Hechicera de Endor

Aeroundorsk Magician ( Heb. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּ pH ֵין ️ IOD. - griego αενδωρ ἐγγαστρίμαθος , lat . Endor pythonem  , nombre en midrash  - un carácter del antiguo testamento (ein -dorus) [1] , a solicitud de King saul , en la víspera de la batalla decisiva, invocó el espíritu del difunto profeta Samuel para predecir el destino.

La historia de la Bruja de Endor en la teología judía y cristiana ha recibido numerosas interpretaciones en el contexto de la cuestión de la existencia de almas después de la muerte y la disputa sobre quién apareció realmente ante la llamada de la hechicera: el verdadero espíritu del profeta. un demonio , o era charlatanería . El breve relato bíblico de la hechicera de Endor se complementa con midrashim , que brindan detalles adicionales sobre la visita del rey Saúl a ella. Para los creyentes en la realidad de la brujería , su historia era la prueba bíblica de su opinión.

Historia bíblica

La historia de la hechicera de Endor está contenida en el Primer Libro de los Reyes ( capítulo 28 ). Narra cómo, tras la muerte del profeta Samuel, las tropas de los filisteos se reunieron para luchar contra Israel “ y acamparon en Sonam ”. El rey Saúl de Israel reunió a " todo el pueblo de Israel " e hizo su campamento en Gilboa (Gilboa). Asustado por el ejército filisteo, trató de preguntar a Dios sobre el resultado de la batalla, “pero el Señor no le respondió ni en sueños, ni por medio del Urim , ni por medio de los profetas ” ( 1 Sam.  28:6 ). Luego ordenó a los sirvientes: " Encuéntrame una mujer hechicera, iré a ella y le preguntaré ". La tarea encomendada por el rey fue muy difícil, ya que la Biblia relata que Saúl, después de la muerte de Samuel, expulsó del país a todos los magos y adivinos ( 1 Samuel  28:3 ). Sin embargo, los sirvientes encontraron una hechicera en el pueblo de Endor, cerca del campamento, y Saúl, cambiando las ropas reales por unas sencillas, tomó a dos personas con él y fue a ella por la noche.

Y [Saúl] le dijo: Te ruego que me des la vuelta y muéstrame de quién te hablaré. Pero la mujer le respondió: tú sabes lo que hizo Saúl, cómo echó del país a los magos y adivinos; ¿Por qué tiendes una red a mi alma para destruirme? Y Saúl le juró por el Señor, diciendo: ¡Vive el Señor! no tendrás problemas por este asunto. Entonces la mujer preguntó: ¿a quién sacarás? Y él respondió: Tráeme a Samuel. Y la mujer vio a Samuel y dio un gran grito; Y la mujer se volvió a Saúl, diciendo: ¿Por qué me engañaste? eres Saulo. Y el rey le dijo: No temas; ¿que ves? Y la mujer respondió: Veo como un dios que sale de la tierra. ¿De qué tipo es? [Saúl] le preguntó. Ella dijo: un anciano sale de la tierra, vestido con ropa larga. Entonces Saúl supo que era Samuel, y se postró sobre su rostro en tierra y se inclinó.

Saúl le preguntó a Samuel qué hacer en la guerra con los filisteos, a lo que recibió la respuesta: “¿Por qué me preguntas cuando el Señor se ha apartado de ti y se ha convertido en tu enemigo? El Señor hará lo que dijo por medio de mí; El Señor tomará el reino de tus manos y se lo dará a tu prójimo, David ”. ( 1 Samuel  28:16-17 ). Además, Samuel predijo que " mañana tú y tus hijos [estaréis] conmigo ". Saúl se asustó y cayó al suelo. La hechicera se le acercó, le ofreció pan, después de persuadirlo, el rey accedió a comer, y la mujer le apuñaló un becerro y horneó panes sin levadura . Después de comer, Saúl se fue.

Al día siguiente, en la batalla, los hijos de Saúl - Jonatán , Aminadab y Malchisua fueron asesinados, y el rey mismo se suicidó ( 1 Sam.  31:15 ). El primer libro de Crónicas informa que "Saúl murió por la iniquidad que cometió delante de Jehová, por cuanto no guardó la palabra de Jehová y se volvió a la hechicera con duda" ( 1 Crónicas  10:13 ).

Leyendas posteriores

Las fuentes antiguas y medievales agregan detalles adicionales a la historia de Saúl y la hechicera. Por lo tanto, Saúl tenía dos comandantes: Abner y Amasai [2] . El texto bíblico llama a Abner hijo de Nir, tío paterno de Saúl ( 1 Sam.  14:50 ), y según una de las leyendas, madre de Abner ( Midrash Pirkei de-Rabbi Eli'ezer la llama Zefaniah [3] ) era exactamente esa hechicera, a la que trajo a su rey [4] . Así, las leyendas atribuyen a Saúl ya la hechicera de Endor una relación de parentesco . Esta conexión, y por tanto el origen noble de la mujer, explica las razones por las que se quedó en el país tras la expulsión de todos los magos por parte de Saúl:

Shaul exterminó a todos los hechiceros, adivinos y otros, y esta mujer era grande y sabia, y estudió este arte solo para saber qué métodos trabajan todos estos hechiceros, pero no para practicar. Shaul, en un momento difícil, encontró un camino bastante resbaladizo, que, dicen, como rey, sé cómo empujar un poco esta prohibición, por poco tiempo [5] .

Pseudo-Philo llama a la hechicera de Endor el nombre de Sedecla e informa que con su magia engañó a los israelitas durante 40 años [3] .

La anciana comenzó a hechizar...
Pero de repente disminuyó la velocidad,

se quedó en silencio, todo tembló...
“¡Tú eres el mismo Saulo! - ella dijo: -
¿Por qué me engañaste?...”
Y Saúl le dijo en respuesta:
“Dime, profetisa, primero,

¿qué ves? - "Veo a lo lejos a los
Dioses que salieron de la tierra"

Cuando la hechicera no reconoció al rey en Saúl, él contrita le dijo: "Ahora sé con certeza que mi belleza se ha desvanecido, y nadie recuerda la gloria del dominio ". Midrashim informa que la hechicera realizó su ritual habitual: quemó incienso y lanzó un hechizo , después de lo cual apareció el espíritu de Samuel.

Por lo general, el espíritu, llamado por la hechicera con la ayuda de tum (fuerzas de impureza), aparecía al revés, porque vino al mundo de una manera que contradecía la santa creación divina. Sin embargo, ante el rey, el fantasma apareció en una posición normal [2] .

Una apariencia tan inusual de un fantasma ayudó a la hechicera a comprender que el ungido de Dios mismo se volvió hacia ella en busca de ayuda. En el Midrash , Vayikra Rabbah concluye del texto bíblico que " todos los espíritus, excepto aquellos que son convocados por orden del rey, aparecen boca abajo " y sobre esta base, la hechicera determinó sin ambigüedades que el rey Saúl había venido a ella. [3] .

Supuestamente, como en otros casos de comunicación con espíritus, la hechicera pudo ver el espíritu de Samuel, pero no lo escuchó, y Saúl escuchó, pero no vio. Otros presentes no vieron ni oyeron nada. Agregan también que la hechicera se asustó mucho al ver que Samuel aparecía con una hueste de otros espíritus, pero resultó que Samuel no venía solo, pues decidió que había llegado el día del Juicio Final . Por lo tanto, le pidió al espíritu de Moisés que se levantara con él y confirmara que Samuel seguía estrictamente todas las instrucciones de la ley mosaica ( Torá ) [2] . Tras Moisés, siguieron otras personas piadosas, que formaron la multitud de fantasmas que aparecen en la leyenda.

El Talmud indica que solo una pequeña parte de la conversación entre el fantasma y el rey ha entrado en la Biblia . Samuel supuestamente comenzó a regañar a Saúl por perturbar la paz del difunto: " Provocaste la ira de Dios no solo porque recurriste a los espíritus en busca de consejo, me hiciste un ídolo ". Entonces Saúl preguntó: “ ¿Me salvaré si huyo? ". Samuel respondió: “ Sí, si huyes del campo de batalla, estarás a salvo. Pero si estás de acuerdo con el juicio del Señor, mañana te encontrarás en el paraíso junto a mí .

Otros comentarios indican que Saúl le preguntó a la hechicera qué aspecto tenía el espíritu (a quien solo podía oír). Ella respondió: “ La visión no tiene forma humana. Está envuelto en túnicas blancas y es conducido por dos ángeles ”. La tradición agrega que ella pudo convocar al fantasma de Samuel solo porque murió hace solo unos meses: en el primer año después de la muerte, el cuerpo del piadoso difunto yace en la tumba sin descomponerse, y por lo tanto en este año su alma puede desciende a la tierra y sube de nuevo al cielo. Sólo cuando el cuerpo se ha descompuesto, el alma finalmente se separa de él y vuela hacia el cielo [4] .

Flavius ​​​​Josephus , insistiendo en esta historia, llama a la hechicera " adivina y convocadora de las almas de los difuntos " [6] . Escribe que Samuel predijo a Saúl: “ David tendrá que reinar, quien está destinado a terminar con éxito esta guerra. Perderás poder y vida… ” [6] . Después de eso, Saúl cayó y perdió el conocimiento  , ya sea por el dolor o por el agotamiento. Flavius ​​​​Josephus elogia a la hechicera por no reprochar al rey por prohibirle ejercer su profesión. El escritor enfatiza la buena naturaleza de la hechicera: compartió con la predicción aplastada por el rey la poca comida que le quedaba, y lo hizo entrar en razón, aunque sabía que la gratitud no se haría esperar, porque mañana estaba destinado a morir. .

Ocupación

El nombre de la hechicera no se menciona en la historia bíblica, y según el tipo de actividad en el texto, se la llama hebrea. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב ‏‎ (“una mujer que llama a los muertos”). En varias traducciones del Libro de los Reyes, esta expresión se traduce de diferentes maneras:

• Septuaginta  - Griego ἐγγαστρίμαθος  - "ventrílocuo";
• Vulgata  - lat.  pythonem  - “ Pythia ”, es decir, una adivina inspirada en el espíritu de Python [7] ;
• Biblia King James  - Inglés.  mujer que tiene un espíritu familiar  - "una mujer que posee un espíritu guardián". Al respecto, el escritor Conan Doyle , que se convirtió en un activo predicador del espiritismo en los últimos años de su vida , debatió con el obispo Barnes de Birmingham, quien llamó a esta mujer la bruja de Endor. Conan Doyle escribió en el Morning Post en 1929 : “ No hay tal persona en la Biblia. Ella fue siempre la "mujer" de Endor... Era, pues, el medio para recibir un mensaje directo de Dios, junto con una profecía plenamente realizada. ¿Qué puede ser reprochable en tal mediación? » [8] ;
• Biblia isabelina  - iglesia-gloria. , y en la petición del rey Saúl a ella se dice: “ Mágiame con magia del vientre ”;
• La traducción sinodal  es "hechicera".

De la historia se desprende que la hechicera convocó el espíritu del difunto, es decir, era nigromante . Sin embargo, este espíritu era visible solo para la hechicera misma, quien describió su apariencia a Saúl, y por esta descripción el rey reconoció al profeta Samuel en él. El diálogo en sí tuvo lugar, probablemente, en forma de ventriloquia , es decir, la respuesta a la pregunta de Saúl fue dada por la voz de la propia hechicera [9] (ver la sección Teólogos judíos para otra opinión sobre este tema).

La Biblia no dice nada sobre las acciones que realizó la hechicera, invocando el espíritu de Samuel. Es conocido el uso en el antiguo Israel de un hueso animal llamado “ Shoel idoni ” por los adivinos. La colocaron en la boca del adivino y la obligaron a "hablar" (es decir, emitieron sonidos con su ayuda) [2] . El Rambam escribe que los que llamaban a los muertos usaban una vara de mirto , quemaban incienso , pronunciaban conjuros , y luego el interrogador parecía escuchar las respuestas a sus preguntas, pronunciadas en voz baja desde debajo de la tierra, que " es más percibido por la mente que por la mente" . al escuchar " [10] . Al mismo tiempo, informan sobre la práctica común de utilizar un asistente por parte de tales ventrílocuos, que desde un lugar secreto responde a las preguntas del visitante con voz sorda, simulando la comunicación con el espíritu [9] [10] . Para un mayor efecto, en las sesiones espiritistas se usaba una calavera hecha de ónix o vidrio, y la sesión en sí se realizaba sobre una lápida.

El texto bíblico no dice a dónde llegó Saúl a la hechicera: a la casa o algún tipo de santuario. Robert Graves señala que los tholoi subterráneos griegos , utilizados para comunicarse con los espíritus, fueron traídos de Palestina , y la hechicera de Endor comandaba precisamente ese santuario [11] . En las inmediaciones de Ein Dor existe una cueva rocosa, que se considera el lugar donde, ante la llamada de la hechicera Saúl, apareció el espíritu de Samuel [12] .

Ley judía

Buscar el consejo de los espíritus es una antigua costumbre religiosa, que por lo general era responsabilidad de mujeres de bajo estatus social [4] . La religión de Israel en la época de los profetas prohibía enérgicamente esta costumbre, al igual que la legislación, que se basaba en la interpretación de los mandamientos:

• “No deberías tener un adivino, un adivino, un hechicero, un encantador, convocando espíritus, un mago e interrogando a los muertos; Porque abominable es delante de Jehová cualquiera que hace esto, y por estas abominaciones Jehová tu Dios lo echa de delante de ti” ( Deuteronomio  18:10-12 );
• “No te vuelvas a los que llaman a los muertos, ni vayas a los magos, ni te contamines con ellos” ( Lev.  19:31 ).

Para la violación de estas prohibiciones , la ley judía preveía la pena de muerte por lapidación : "Ya sea un hombre o una mujer, si llama a los muertos o la magia, que sean muertos: deben ser apedreados, su sangre está en ellos" ( Levítico  20:27 ). Saúl mismo, después de la muerte de Samuel, expulsó a todos los magos y adivinos del país ( 1 Sam.  28:3 ), pero como se señaló, persiguió la magia “ no con plena convicción de su vanidad; y, quizás, no tanto por motivos religiosos, sino por el temor de sus encantos contra sí mismo ” [13] .

Sin embargo, la historia bíblica sobre la hechicera de Endor muestra que la nigromancia (comunicarse con los muertos y pedirles consejo) se practicaba en el antiguo Israel a pesar de todas estas prohibiciones. También era conocida por otras culturas semíticas (por ejemplo, la epopeya de Gilgamesh cuenta que Gilgamesh invocó el espíritu de su amigo muerto Enkidu ). El culturólogo e historiador de la religión inglés James Fraser en su obra "Folklore in the Old Testament" escribe:

Cuán profundamente arraigado está en las costumbres y la religión del pueblo, es evidente por la manera de actuar de Saúl, en la hora de su gran dolor, quien sin dudar acudió a la ayuda del mismo nigromante, a quien había tenido anteriormente, en su días felices, condenados al exilio. Su ejemplo es típico, ya que revela la tendencia del pueblo a volver al paganismo [9] .

Interpretaciones teológicas

teólogos judíos

David Kimhi (RaDaK) escribe [14] que si Samuel hubiera estado vivo, entonces Saúl no se habría vuelto a la mujer que llama a los muertos y no habría cometido el hecho, que luego le fue imputado en gran culpa ( 1 Cr.  10:13 ). Se observa que Saúl ordenó que le encontraran una mujer que llama a los muertos, y no un hombre, debido al hecho de que las mujeres se involucran con mayor frecuencia en tales asuntos (que los comentaristas asocian con su frivolidad). Aunque el texto bíblico relata que la visita de Saúl a la hechicera se realizó de noche, sin embargo, argumentando que es indecente que un rey y sus asociados se acerquen a una mujer de noche, los intérpretes escriben " todavía era de día para esta mujer, era simplemente oscuro en sus ojos " [5 ] .

La palabra “kesem” (brujería) utilizada en el texto de la Biblia se entiende como un nombre general para una amplia gama de acciones mágicas , por lo tanto, los comentaristas señalan que el rey específicamente aclaró más tarde que era necesario conjurar, es decir, llamando al muerto [14] . La propia llegada del rey a la bruja tiene diferentes estimaciones:

• Saúl, que en el nombre del Señor jura por una bruja, es como una mujer que, estando en casa de su amado, le jura por la vida de su marido [15] ;
• Saúl era un hombre justo , porque juró solo en el nombre de Dios, y pecó, habiendo acudido a la hechicera, solo por temor al peligro inminente [2] .

Se observa que la comparación del comportamiento del rey con una mujer que viola la fidelidad conyugal transmite con bastante precisión su estado de ánimo en ese momento:

No solo va a preguntar "diferentes instancias", en realidad está en una terrible confusión. Después de que no recibió respuesta del Todopoderoso y fue a preguntarle al invocador de espíritus, ahora no lo hace para nada con disgusto, pero él, como aquella mujer en brazos de su amado, ya cae en el poder de este. y se siente atraído por esto. Esto no es solo un crimen con la cabeza fría por el hecho de que no hay otra salida. Tiene mucho miedo de la inminente incertidumbre sombría. No sabe nada sobre el futuro. Esto es inusual para él, porque sabemos que incluso sobre burros va a preguntar al primer profeta de la generación [5] .

La hechicera reconoció al rey de Israel en el hombre que se acercó a ella , porque el espíritu se le apareció a su llamada con los pies en el suelo (es decir, ascendió de la tierra), lo que entendió como una señal de respeto por el visitante. Las palabras del espíritu de que el rey “me perturbó” se interpretan como una indicación de obligar a Samuel a acudir al llamado. Al mismo tiempo, se da un fragmento del Midrash, donde estas palabras se entienden como el temor y el temblor del profeta - “ Experimenté temor, decidiendo que había llegado el Día del Juicio y que me llamaban a juicio ” [14]. ] . Se nota especialmente que Saúl no le dijo a Samuel que consultó a Dios a través del Urim y no recibió respuesta, ya que estaba avergonzado de la destrucción de Nomb, la ciudad de los profetas y sacerdotes. Uno de los midrashim informa que por vergüenza, la destrucción de la ciudad y el asesinato de los sacerdotes fue perdonado a Saúl [14] .

Varios intérpretes no dudan de la veracidad de la aparición del espíritu y sus profecías: “ Su profecía fue el verdadero mensaje de Hashem , y no el resultado de la magia. Shmuel supera a todos los demás profetas en que solo él recibió la profecía después de su muerte ”. [2] Con respecto a la profecía dada por el espíritu de Samuel a Saúl, Targum Jonatán señala que significaba que "la palabra del Señor se apartó de ti y se convirtió en una ayuda para aquel contra quien estás en enemistad ". Rashi interpreta esto más categóricamente, que Dios odia a Saúl. [5] La profecía de Samuel de que Saúl y sus hijos estarán con él mañana, Jochanan bar Nappaha la entiende como " En el mismo departamento conmigo ", es decir, en Gan Eden ( Paraíso ). Y la marcha de Saúl a la batalla y su muerte son entendidas por él como acciones encaminadas a conseguir su parte con el profeta Samuel [5] .

En cuanto a la naturaleza misma de la sesión , Ben Gershom escribe que la hechicera vio el espíritu que invocó, pero no lo escuchó, mientras que Saúl, por el contrario, lo escuchó, pero no lo vio [5] (esto explica que Saúl le pregunta al hechicera para describir al fantasma, pero la conversación es con él mismo) [14] . Para corroborar la verdad de la aparición del espíritu de Samuel , los gaones Rav Saadia y Rav Ai escriben:

¿Cómo podría esa mujer saber el futuro, o revivir a los muertos por brujería? Fue el Creador quien revivió a Sh'muel para contarle a Shaul todo lo que le sucedería. La mujer, que no sabía nada al respecto, también se asustó.

Sin embargo, RaDaK, basándose en la opinión del Gaon Rav Shmuel, el hijo de Hofni, cree que no hubo ningún fenómeno y que la hechicera solo se aprovechó del difícil estado mental de Saul y las circunstancias que conocía, por lo que su charlatanería habitual ( el uso de una segunda persona que se sienta en un lugar secreto y responde a las preguntas con voz apagada) para concertar una conversación deseada por el rey con el profeta difunto [14] .

Los teólogos judíos señalan que, al ver la confusión y la opresión espiritual del rey, ella le mostró misericordia al alimentarlo. Al mismo tiempo, notan que uno de los midrashim informa que ella no solo sacrificó un becerro, sino que fue su ofrenda a los ídolos y Saúl se inclinó hasta el punto de comer alimentos sacrificados a los ídolos [5] .

teólogos cristianos

El primer teólogo cristiano que abordó la historia de la hechicera de Endor fue Justino el Filósofo ( siglo II ) en su Diálogo con Trifón el Judío. Hablando del alma , escribe [16] :

Y os probé la existencia de las almas por el hecho de que el ventrílocuo, a petición de Saúl, convocó el alma de Samuel. Pero parece que todas las almas de tales justos y profetas estaban sujetas al poder de esas fuerzas, lo cual se revela desde el mismo hecho en este ventrílocuo. Por lo tanto, Dios, a través de Su Hijo, nos enseña a esforzarnos constantemente por ser justos y, en el momento de la muerte, a orar para que nuestras almas no estén sujetas a tal fuerza.

Justino interpreta literalmente la historia del libro de los Reyes y no duda de que ante Saúl, al llamado de la hechicera, apareció el verdadero espíritu del profeta [17] .

Tertuliano , en Sobre el alma (209-213), discrepa categóricamente de que la hechicera fuera capaz de evocar el espíritu del santo profeta. Es de opinión que a Saúl se le apareció un demonio , quien tomó la forma de Samuel, ya que el mismo rey estaba ya en su poder:

Sin embargo, el alma de un santo (sin mencionar a un profeta) no puede ser convocada con la ayuda de un demonio. Sabemos que el mismo Satanás podría transformarse en un ángel de luz (sin mencionar a un hombre) y, finalmente, personificar incluso a un dios, creando señales sobrenaturales para engañar a los elegidos (si es posible). Sólo que, quizás, no tenía prisa por presentarse como profeta de Dios, especialmente ante Saúl, en quien él mismo ya había reinado [18] .

Sin embargo, la obra poética atribuida a Tertuliano "Cinco libros contra Marción " contiene un indicio de la verdad de la aparición de Samuel (" después de muerto, poseía el don de la profecía "). Este hecho, entre otros, pone en entredicho la autoría de Tertuliano [19] .

En Orígenes ( siglo III ), se dedica una homilía separada a la historia de la hechicera de Endor (Homilia in I Reg. 28. 3-25). Él, como representante de la escuela teológica de Alejandría , apoya a Justino el Filósofo en una interpretación literal de la historia bíblica. En su opinión, la autenticidad de la manifestación del espíritu de Samuel se prueba por el cumplimiento de las profecías que hizo. Y Orígenes explica la capacidad de la hechicera para invocar el espíritu del difunto por el hecho de que “el poder de los invocadores de espíritus se extendía precisamente al inframundo , ya que antes del descenso del Salvador a los infiernos , todas las almas de los muertos, justos e injustos estaban juntos ” [ 17] .

Eustacio de Antioquía (m. 337 ) entró en controversia con Orígenes , quien escribió el ensayo más voluminoso sobre este tema: "Una palabra razonable (Diagnóstico) contra Orígenes sobre la especulación sobre un ventrílocuo " ( lat.  De engastrimytho contra Origenem ). La obra fue escrita cuando era obispo de Beroi a petición de Eutropio de Adrianópolis , quien no quedó satisfecho con la interpretación de Orígenes y quiso escuchar la opinión de Eustacio sobre la hechicera de Endor [20] . Eustacio, discutiendo con Orígenes, prueba que la hechicera no podía y no evocó el espíritu de Samuel, y el fantasma que apareció era un demonio, ya que el espíritu del profeta no debería haber tenido una apariencia corporal, y mucho menos ropa. Con respecto a las profecías hechas por el espíritu, Eustacio señala que repiten lo que Samuel le dijo a Saúl en vida y no contienen nada nuevo sobre el destino del rey. Eustacio critica a Orígenes por su argumento de que todas las almas del inframundo están sujetas a la acción de la magia y cree que no dio una explicación adecuada de cómo la hechicera ganó poder sobre el espíritu del profeta [17] .

En la segunda mitad del siglo IV aparecen seguidores en la interpretación de Orígenes: Apolinar de Laodicea y Diodoro de Taras . Los primeros creían que la hechicera logró convocar el espíritu de Samuel únicamente por la providencia de Dios, ya que solo Dios podía darle poder sobre el espíritu de los justos. Diodoro, apoyando a Orígenes, entra en polémica con Eustacio y cree que en su interpretación hay una actitud desatenta a las Sagradas Escrituras , ya que en 1 Sam.  28:13 sobre el espíritu manifestado se dice “ Veo como un dios que sale de la tierra ”, y decir esto de un demonio sería una blasfemia [17] . Diodoro afirma que fue el espíritu del profeta el que se le apareció a Saúl, pero la hechicera no pudo haberlo llamado en contra de su voluntad, lo que significa que ella no lo llamó, sino que solo vio cuando el mismo Samuel se le apareció a Saúl.

Sin expresar abiertamente su apoyo a Orígenes, Juan Crisóstomo escribe sobre la verdad de la aparición del espíritu de Samuel . Él considera esta historia junto con la historia de cómo los sacerdotes filisteos paganos pudieron, con la ayuda del Arca de la Alianza , que fue sacada de Israel, determinar la causa de la pestilencia ( 1 Sam. 6:2-9 ). ). Crisóstomo escribe que “ Dios, en su condescendencia, no se consideró indigno, aplicando la opinión de los magos , para poner en práctica lo que ellos predijeron y justificar sus palabras con un acontecimiento ” [21] , y luego agrega: 

lo que se sabe del ventrílocuo (1 Sam. 28) sucedió según la misma Divina Providencia...

La historia de la hechicera de Endor fue considerada por Gregorio de Nisa ( 335-394 ) en su ensayo “ Sobre el ventrílocuo. Carta al obispo Teodosio . Repite las tesis de Eustacio de Antioquía, pero no menciona ni su nombre ni sus escritos [20] . San Gregorio escribe:

Algunos de los que vivimos antes nos agradaba reconocer el verdadero desafío del alma de Samuel por una hechicera, y en justificación de esta propuesta suya presentan una prueba tan certera: Samuel estaba triste por el rechazo de Saúl y siempre representaba al Señor que , como le agradaba a Él, Saúl limpió al pueblo de la magia, al engaño de la gente cometido por los ventrílocuos, y por eso el Profeta se molestó porque no le agradaba al Señor reconciliarse con el marginado. Por eso, dicen, Dios permitió que el alma del Profeta fuera llamada por tal hechicería, y Samuel vio que había intercedido injustamente por Saúl ante Dios, llamando enemigo de ventrílocuos al mismo que pedía el regreso de su Samuel. alma por arte de magia [22] .

Él basa el argumento principal sobre la falsedad de la aparición de Samuel en la parábola evangélica del hombre rico y Lázaro , donde se dice sobre las almas de los pecadores y los justos : "un gran abismo se ha establecido entre nosotros y vosotros, así que que los que quieren ir de aquí a vosotros no pueden, ni de allá ir a nosotros” ( Lc 16,  26 ). Por eso, Gregorio no está de acuerdo con el hecho de que el profeta Samuel, conocido por su santidad, “ cruzó voluntariamente o sin querer este abismo infranqueable para los impíos ”. También señala que la falsedad de la visión también se prueba por la profecía del fantasma de que Saúl y sus hijos estarán con él mañana. Según Gregorio, Samuel no podía decir que después de la muerte Saúl sería junto a él " culpable de todos los vicios ", sino que el demonio, por el contrario, con estas palabras decía la verdad sobre el destino póstumo del rey.

En el siglo V, la interpretación de Orígenes en términos de la verdad de la profecía recibida por Saúl fue continuada por Teodoreto de Ciro (representante de la escuela teológica de Antioquía , algunos de cuyos libros fueron condenados como heréticos en el Quinto Concilio Ecuménico ). Creyó que el ángel , por voluntad de Dios, tomó la forma de Samuel y profetizó a Saúl [17] . Al mismo tiempo, negó la posibilidad misma de la aparición del espíritu del difunto profeta Samuel:

Otros dicen que la hechicera realmente convocó a Samuel. Y otros refutan esta opinión y creen que el demonio seductor de personas mostró la imagen de Samuil... Y reconozco la primera opinión como blasfema y perversa. Porque no creo que los que llaman a los muertos puedan destruir el alma de nadie, y no sólo el alma de un profeta, y tal profeta. Es claro que las almas están en algún otro lugar, esperando la resurrección de los cuerpos. Por lo tanto, es muy perverso creer que los ventrílocuos tienen tal poder. Otra opinión muestra más locura que maldad... [23]

En el arte

En las obras medievales sobre Saúl, apenas se menciona a la Bruja de Endor, quizás porque la iglesia perseguía la creencia en las brujas como manifestación del paganismo. La situación ha cambiado desde el siglo XIV , cuando la creencia en su existencia comenzó a extenderse rápidamente por toda Europa. En las obras de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, Saúl se muestra como un pecador , que es castigado por Dios, mientras que la hechicera de Endor se interpreta tradicionalmente como una hechicera malvada:

• Hans Sachs , "La tragedia del rey Saúl con escenas de la persecución de David" (1577);
• L. de Masure, trilogía "David combattant, David triomphant, David fugitif" (1566), donde Saúl aparece poseído por el diablo ;
• T. Rode, "Saulus Rex";
• I. L. Prash, "Saulus desperans";

En la época barroca , Saulo es retratado como un tirano que no solo ofendió a Dios, sino que también condenó a su pueblo al sufrimiento.

• Virgilio Malvezzi, Il Davide perseguitato (1634);
• Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen , "Ratio Status" (1670);
• J. van den Vondel , "De Gebroeders" (1640);
• Jean de la Tel, "Saul le Furieux" - Saul es criado como un héroe trágico, que resiste ferozmente al destino;
• Henry Purcell , escena dramática "In Guilty Night";
• Newburgh Hamilton , drama "Saul" con música de Handel (1738), también tiene un papel para la hechicera. La escena de Handel es oscura y dramática. Saúl busca a una hechicera, "encomendada al príncipe de las tinieblas", luego, conmocionado, canta la magia de los encantamientos de los espíritus.

En el Siglo de las Luces , el foco se desplaza hacia la crítica al clero (los sumos sacerdotes sirven como metáfora de los prelados católicos ), la hechicera aparece como ejemplo de una oscura superstición:

• Voltaire , Tratado sobre la tolerancia (1763).

La hechicera desaparece durante algún tiempo de las obras sobre Saúl del período posterior: Vittorio Alfieri (1784), Karl Gutskov (1839), G. Fischer (1862). Regresa solo en la era del romanticismo :

• Byron , "Melodías judías" (referencia a la aparición de Samuel);
• August von Platen , poema "Saúl y David" (1816);
• Alphonse Lamartine  - enfatizando el romance sombrío de la escena con la hechicera;
• Goethe menciona en Años de enseñanza de Wilhelm Meister.
• Lev Mayo . El poema "El adivino de Endor" [24]

En el siglo XX , los escritores que utilizaron la imagen de Saúl mencionaron a la hechicera en las siguientes obras:

• Rilke en su ciclo Nuevos poemas (1907);
• Kipling en el poema "Endor" (1916);
• Howard Nemerov en el drama de un acto Endor (1961);
• Stefan Game en El libro del rey David (1973);
• Cecil Forester en la novela "Bajo el estandarte de la victoria" de una serie de libros sobre Horatio Hornblower : "La bruja de Endor" es un barco que los personajes principales capturan para escapar del cautiverio francés;
• Michael Scott en la serie de cuentos " Secrets of the Immortal Nicholas Flamel " .

En cine, la Bruja de Endor se convirtió en el prototipo de Endora en la serie de televisión My Wife Hewitched Me (1964-1972, el papel del español A. Moorhead ) y en parte Charal en la película Ewoks. Batalla por Endor ” (1985, El papel de la española. Sh. Phillips ).

Notas

1. ↑ El pueblo moderno de Ein Dor en Galilea
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Moshe Weisman. dice el Midrash. - Jerusalén: SHVUT AMI, 1997. - S. 241-246.
3. ↑ 1 2 3 Bruja de Eindor - artículo de la Enciclopedia Judía Electrónica
4. ↑ 1 2 3 Grandes mujeres de la Biblia en la pintura y la literatura. - M. , 2002. - S. 176-182.
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diccionarios y enciclopedias	Brockhaus judía y Efron breve hebreo Britannica (en línea) Infernal (6ª ed.)