Yahvé

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Yahvé

Moneda de dracma (un cuarto de shekel) del siglo IV a.C. de la provincia persa de Yehud Medinata , presumiblemente representando a Yahweh sentado en un trono alado y con ruedas del Sol
Mitología Judaísmo , cristianismo , mitología semítica occidental
En otras culturas Dios en el cristianismo , Alá , Jehová , Dios en el Islam , Huestes y Dios en el judaísmo
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Yahweh , Yahweh , lectura alternativa - Jehová ( heb. יהוה ‏‎) - uno de los nombres de Dios en el judaísmo y el cristianismo , la interpretación más aceptada del nombre es “El que es, existe”, o “Dando vida, siendo” [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .

Durante el primer milenio antes de Cristo. mi. en el judaísmo, se ha fijado la tradición de no pronunciar este nombre en voz alta, la transcripción "Yahweh" es una reconstrucción científica generalmente aceptada [1] [4] .

Se encuentra por primera vez en la Torá  , en el Libro de Breishit (Génesis) ( Gén.  2:4 ). A lo largo de toda la Biblia ( Tanakh ) hay más de 7.000 menciones, mucho más que cualquier otro nombre de Dios. [9] El nombre Yahvé se encuentra en el primero y cuarto de los diez mandamientos ( Ex.  20:2 , 3 y Ex. 20:10), según la Biblia , revelada al pueblo judío a través del profeta Moisés en el monte Sinaí . . En ruso moderno, la pronunciación se adopta con énfasis en la primera sílaba. El nombre sirve como una designación de Dios como un Ser lleno de gracia y misericordia [10] .

Otros nombres para Dios son El; Elohim , Elyon , Adonai , Ejércitos , Shaddai . En la Traducción sinodal , el tetragrama "YHWH" (Jehová) se traduce por la palabra "Señor".

Nombre

Reconstrucción de pronunciación

El tetragrámaton ( YHVH ) es una transliteración al ruso del nombre de Dios, cuatro consonantes del idioma hebreo - יהוה ( Yud - Hey - Vav - Hey ) - a diferencia de otros nombres de Dios en el judaísmo , en el Antiguo Testamento ( Tanakh ). [once]

La pronunciación del nombre de Dios en el judaísmo es un tabú , que, en particular, se basa en la interpretación de los sabios judíos del pasaje de la Torá "... He aquí mi nombre para siempre..." ( Ex.  3:15 ) . , donde la palabra “para siempre” (לעלם) se interpreta en el sentido de “esconder, esconder” [12] . Por lo tanto, solo el sumo sacerdote del templo de Jerusalén conocía la pronunciación verdadera ( secreta ) del nombre , en las oraciones se usa la apelación Adonai ( Heb . ‏‎, "Este es el Nombre").

El conocido tercer mandamiento bíblico “No pronunciarás el nombre de Jehová tu Dios en vano” ( Ex. 20:7 ) es considerado en el judaísmo como una prohibición de pronunciar un juramento falso en el nombre de Dios [13] , y no como una prohibición de pronunciar este nombre en voz alta.  

Dado que las vocales no se indicaban en la escritura antigua ( hebreo ), la verdadera pronunciación del nombre de Dios sigue siendo objeto de hipótesis , solo se conocen con certeza las letras Yud-Hey-Vav-Hey ( hebreo יהוה ‏‎, en la transcripción latina YHWH ) . La designación literal de este nombre hebreo es el tetragrámaton.

La Enciclopedia Breve Judía se adhiere a la pronunciación rusa de Yahweh [4] .

Los samaritanos conservan la pronunciación de Yahwe o Yahwa hasta el día de hoy [14] .

La pronunciación de Yahweh con variantes Yahwoh , Yehwoh también se reconstruye según fuentes semíticas antiguas independientes [15] .

Transliteración del Tetragrámaton por autores antiguos

Autores antiguos que escucharon la pronunciación del Tetragrámaton de los judíos en la antigüedad, y que a veces poseían directamente el hebreo o el arameo ( Orígenes , Epifanio de Chipre , Jerónimo de Estridón , Teodoreto de Ciro ), dan una transliteración de esta palabra en sus escritos, describiendo el usos y costumbres de los judíos.

Diodoro Sículo (90 - 30 a. C.) Iao (Ἰαὼ) [16]
Ireneo de Lyon (siglo II) Iao (Ἰαὼ) [17]
Clemente de Alejandría (siglo II) Iaou (Ἰαού) [18] [19]
Orígenes (siglo III) Ia (Ἰὰ) [20] [21] Aia (Ἀῐά) [22] Iao (Ἰαὼ) [20] [21] Jave (Ἰαβέ) [22]
Epifanio de Chipre (siglo IV) Ia (Ἰά) [23] [24] Jave (Ἰαβέ) [23] [24]
Jerónimo de Stridon (siglo IV) Yo (Yo) [25] [26] Iaho [ 27]
Teodoreto de Ciro (siglo V) Ia (Ἰα) [28] [29] Aia (Ἀῐά) [30] [31] Iao (Ἰαὼ) [32] [33] Jave (Ἰαβέ) [30] [31]
Porfirio , citado por Eusebio de Cesarea (siglo IV) Ievo o Ieuo (Ἰευώ) [34] [35]
Porfirio , citado por Teodoreto de Ciro (siglo V) Iao (Ἰαὼ) [36]

Según el hebraísta caraíta Nehemiah Gordon, transliteraciones griegas como "Eeyore" y "Aia", de hecho, pueden transliterar no tanto el Tetragrámaton en sí, sino su versión abreviada, que consta de la primera y la última letra: (יה), como "Eia" y (איה) , como "Aia", en esta última versión, se podría agregar al principio la letra protésica "aleph" (א) para facilitar la pronunciación. La pronunciación samaritana de “Jave” también podría haber venido no del propio Tetragrámaton, sino de la opción de reemplazar el nombre tabú con otra palabra, en particular, con Yafe (יפה), que significa hermoso , donde la letra del medio “Fey” (פ) según el samaritano, el hebreo a menudo se pronunciaba como "β", lo que resultaba en una transliteración griega, que se leía como "Iabe" o "Jave" [37] .

Henry O. Thompson en The Anchor Yale Bible Dictionary señaló: "La pronunciación de YHVH como Yahweh es una conjetura científica". [once]

Vocalización "Jehová"

La vocal del Tetragrammaton "Jehowah" (en la tradición rusa - Jehová ) está muy extendida y ha entrado en varios idiomas europeos . Antes de la pronunciación moderna de "Yahweh" era la más común.

El conocido anticuario y orientalista Ilya Shifman escribió sobre el uso de la palabra Jehová:

Cuando a mediados del primer milenio d.C. mi. los guardianes de la tradición judía del Antiguo Testamento inventaron signos especiales para indicar las vocales; agregaron vocales de la palabra Adonai a las consonantes del nombre Yahweh . Al hacerlo, señalaron que no era a Yahvé a quien se debía leer , sino a Adonai . El resultado fue Jehová (en la ortografía tradicional: Jehová ) que en realidad nunca existió ni se leyó . Una de esas expresiones es ¡Alabado sea Jah! , más conocido en ruso como ¡Aleluya! , que es la transliteración rusa de la expresión hebrea halelu-Yah o griega aleluya ( Sal. 104:35 ; véase también Rev. 19:1 ).   

- I. Sh. Shifman. ¿Qué creían los judíos antiguos? // Lecturas ateas: Colección. - M.: Politizdat , 1988. - 343 p., il. (P. 182-183)

Aunque, de hecho, los textos masoréticos más antiguos, como el " Código de Leningrado " y el " Código de Alepo ", en la mayoría de los casos no hay una vocal media (holam), pronunciada como "o", por lo tanto, la afirmación de que las vocales se insertaron en el versión de "Jehová" de la palabra "Adonai", nada más que una versión no comprobada.

Etimología y significado del nombre

No existe una interpretación generalmente aceptada del significado de este nombre.

La conexión del nombre con el verbo hwh/hyh (OE הוה ‏‎/OE היה ‏‎; “ser”) es muy probable , la lectura de OE es común . יהוה ‏‎ como la tercera persona singular del tiempo futuro . Los posibles significados de un nombre basado en "ser" son: "Él es", "Él será", "Él está vivo", "Él (Dios) está vivo", "Él da vida", "Él que hace a ser", o "El que es la causa del ser" [1] [2] [3] [4] ; y también - "Existente" [38] (eslavo antiguo. "Syy" [39] )

En la Biblia misma, el nombre Yahvé se explica en Éx.  3:14 con la ayuda del giro “אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה”, donde la forma de la primera persona del singular de Heb. אהיה ‏‎ — “Yo soy quien soy” (en otras traducciones — “Yo soy quien soy”, “Yo soy quien soy”), tal vez la interpretación “El que está vivo” [2] [40] . Esta explicación puede verse como una etimología popular [4] .

También se han propuesto otras interpretaciones, como "caer rayos y lluvia" o "Dios hablando" [3] . Se propone una versión del origen de la lengua árabe antigua, en la que proviene de la frase "sopla", lo que también se apoya en el origen del culto a Yahvé de la península del Sinaí y el desierto de Negev [1] [ 41] .

También en Egipto (de donde procedían los judíos, según el relato bíblico, bajo el liderazgo de Moisés) había una deidad lunar , Yah .

Origen

El origen de Yahweh es tema de mucho debate[ quien? ] . Su nombre no aparece en ningún texto anterior al 1200 a. C., aunque se puede proponer identificar su nombre en tablillas cuneiformes de la Edad del Bronce en Ugarit , Mesopotamia o Ebla . Pero estas interpretaciones son discutibles. En Ebla (2400-2250 a. C.), el elemento final -I aparece en nombres propios (en nombres hebreos posteriores, por ejemplo, como en el nombre Elijah, que se traduce del hebreo "mi dios es Yahweh", donde "-ya" (yahu) es una abreviatura de Yahweh), pero es poco probable que esta sea una forma abreviada de Yahweh. Además, en Ebla no se conoce ninguna deidad llamada Ya. Hay otros intentos de interpretar los nombres como elementos que se refieren a Yahvé en Mari , Alalakh o Ugarit, pero estas suposiciones no parecen ser satisfactorias [42] . En Ugarit (1200 aC), un pasaje del " Ciclo de Baal " le da el nombre de Yw. A veces se propone ver en él una forma abreviada de Yahvé. [43]

A pesar de las sugerencias anteriores, Yahweh parece estar ausente de las fuentes epigráficas semíticas occidentales. Su nombre no aparece en ningún texto cuneiforme. No se encuentra entre las deidades comunes a la zona sirio-palestina. Su culto sólo está atestiguado en Israel a partir de la Edad del Hierro. No hay evidencia fuera de Palestina de que su culto estuviera muy extendido. Solo un texto que se refiere a la región de Hamaf da evidencia de su culto en el norte de Siria en el siglo VIII a. Un gobernante llamado Azri-Yau , que equivale al nombre bíblico Azarías, forma parte de la coalición aramea contra Teglaf-Falasar III , pero tal presencia de Yahvé en Siria parece ser un caso aislado.

La arqueología sugiere buscar su origen en el sur de Palestina, en el desierto del norte de Arabia. En el siglo XIV a. C., el culto a Yahvé parece haber sido practicado por grupos edomitas o madianitas . Dos textos egipcios que datan de Amenofis III (siglo XIV a. C.) y Ramsés II (siglo XIV a. C.) hablan de "Yahu en la tierra de Shasu". La primera inscripción se encuentra en un pilar del Templo de Amón en Soleb en Nubia . El segundo, pared - en el Amara occidental. Estas inscripciones componen la lista de ciudades en el país de Shasu . Los beduinos Shasu habitaron el sur de Jordania y el Negev durante la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro Temprana, a partir del 1500 a. mi. En estas listas, Yahu (Yhw) es un topónimo que puede indicar una ciudad con un santuario, posiblemente originalmente Beit-Yahu , el hogar de Yahu. Otros topónimos mencionados incluyen "srr", que puede estar relacionado con Seir , y "smt", que puede estar relacionado con los bíblicos simeanitas de Biblos , los antepasados ​​de los quenitas . Por lo tanto, "Yahoo en la tierra de Shasu" debe buscarse en el territorio de Edom o Madián. Según William G. Dever las tribus Shasu pueden haber sido los antepasados ​​de los israelitas.

En la Biblia, Yahvé se percibe[ ¿por quién? ] como si viniera del sur. Cuatro pasajes lo describen como proveniente de Idumea , Teman , Sinaí, Seir o Parán . Estos topónimos permiten aproximar el origen de Yahvé en las montañas del Neguev central o del Sinaí oriental . "Yahvé de Temán" también se conoce por las inscripciones de Kuntillet Azhrud en el Sinaí junto a "Yahvé de Samaria" (siglos IX-VIII a. C.). Yahvé es probablemente un dios originalmente importado, un dios del trueno (y de la fertilidad) y, como todas las demás deidades del trueno (como el dios hurrita Teshub , el dios semítico Baal/Adad , o el dios egipcio Set ), un dios guerrero adorado por los grupos que habitan en tierras áridas y en conflicto militar con otros grupos. Yahvé también puede haber sido originalmente un dios de la estepa, celebrado como el tipo de " maestro de los animales ", como sugiere la iconografía sigilar de los siglos X-IX a. Encontrado en el Negev y Judea (sellos en forma de escarabajos que representan a Yahvé domando avestruces).

Si Yahweh vino del desierto del norte de Arabia, esto puede explicar el silencio de la Biblia hebrea sobre el dios Kos , la principal deidad Idomita. Dado que ambas deidades provienen de la misma zona y comparten rasgos similares como dios del trueno, es posible que la Biblia prefiera evitar mencionar a Kos, que es demasiado similar al dios nacional de Israel [44] .

Hipótesis de Kenite

Ya a fines del siglo XIX, los investigadores alemanes plantearon la hipótesis de que Yahvé era originalmente una deidad del desierto venerada por los madianitas. Según la "Hipótesis Kenita", también llamada "Hipótesis Madiano-Kenite" y formulada por primera vez por el teólogo Friedrich Wilhelm Gillani , su culto supuestamente fue introducido a los israelitas a través de Moisés a través de la mediación de los Kenitas durante su estadía en la naturaleza. Hobab , suegro (o yerno) de Moisés, se presenta como un sacerdote madianita que adora a Yahvé y pertenece a la tribu de los ceneos, una rama de los madianitas. Esta suposición explicaría la conexión entre Moisés y sus parientes madianitas, la descripción positiva de los ceneos en la Biblia y la conexión de Yahvé con la topografía del sur de Palestina [45] .

Esta hipótesis es consistente con la visión de la arqueología, que sitúa a Yahvé fuera de las deidades semíticas occidentales. Sin embargo, enfatiza demasiado el papel de Moisés y los judíos en el desierto. Aunque las tradiciones bíblicas presentan la acción de Moisés y el éxodo de Egipto como elementos fundamentales de la identidad política y religiosa de los israelitas, la investigación arqueológica ha establecido que el surgimiento de los israelitas es el resultado de la evolución interna de la sociedad cananea de la Edad del Bronce. . La mayoría de los israelitas provienen de Canaán . Por lo tanto, no podían traer el culto a Yahvé de fuera de Palestina. Por otra parte, el culto a Yahvé puede haber sido introducido por mercaderes pertenecientes a los grupos ceneo o madianita. Podría haberse extendido desde las rutas comerciales hacia el sur y el este de Palestina [46] .

¿Es Yahvé el Dios de la Revelación?

Varios pasajes de la Biblia testifican que Yahvé se reveló a los israelitas y que hubo un período en su historia en el que no se conocía a Yahvé. Dos textos en Éxodo (Éxodo 3 y Éxodo 6) indican que Yahvé se reveló primero a Moisés. Entre los nombres de los contemporáneos de Moisés, el nombre Yahvé no aparece como parte integrante de los nombres propios, sino sólo al final de la vida de Moisés. Primero se nota en el nombre de Josué : Yĕhošuaʿ o Yehoshua, donde "Jeh" es el nombre de Yahweh [47] .

Yahweh tampoco aparece en Genealogías. Sin embargo, tal lectura presenta dificultades. La ausencia de Yahvé puede explicarse por el deseo de preservar la coherencia interna de la narración en su edición final. Ambos textos de Éxodo, capítulos 3 y 6, datan de no antes del siglo VI a. C., y es difícil usar estos pasajes para reconstruir la historia antigua de Yahvé. Sin embargo, estos datos indican que los israelitas percibían a Yahvé como una deidad que ellos mismos introdujeron [47] .

Funciones de Yahvé

Yahvé es fundamental para la religión de los israelitas en el Reino de Israel y en el Reino de Judá. La primera mención clara de Yahvé fuera de la Biblia muestra que su adoración se practica en Israel. Está representada en la estela de Mesha del siglo IX a. El rey moabita Mesa relata sus éxitos militares contra el reino de Israel durante el reinado de Acab . Atacando Nebo, una ciudad al noroeste de Moab , saca los "vasos de Yahvé" ante su dios Quemos . Yahvé aparece aquí como el Dios oficial de Israel, cuyo culto se practica hasta la ciudad de Nebo, en la frontera con Moab. En el sello del siglo VIII a. C., descubierto en Jerusalén, hay una inscripción: "Mikneyav siervo de Yahvé". Un Ostracon de Kuntillet Ajrud menciona "Yahweh de Teman" y "Yahweh de Samaria". Los amuletos de Ketef Hinnom (Jerusalén, siglos VII-VI) invocan a Yahvé en un texto cercano a la bendición sacerdotal que se da en el libro bíblico de los Números [48] .

Las características originales de Yahweh son difíciles de determinar. Algunos investigadores sugieren que este es el dios del trueno. Es posible que esta asociación con la tormenta sea heredada de su divino rival Baal . Yahvé se expresa a través de un rayo. Utiliza el fuego para mostrar su presencia. Quizás también sea el dios de la montaña. Él controla el agua del mar, los ríos y la lluvia. También tiene los rasgos de un dios del desierto. Se asocia con áreas desérticas en las afueras de ciudades y pueblos. Esta característica está relacionada con la tradición israelita de que los judíos eran originalmente pastores nómadas que evolucionaron en busca de pastos.

Para los autores bíblicos, Yahvé es ante todo el dios de la unión, ya que hizo alianza con los patriarcas, los hijos de Israel, el rey David y la monarquía judía. Según la tradición, Yahvé establece primero su alianza con los patriarcas, haciéndola[ quien? ] "el dios de Abraham, Isaac y Jacob". Al hacerlo, inicia una relación personal con los israelíes. Entre el trasfondo cultural politeísta, Yahvé es el dios protector de los israelitas, el protector tribal. A su vez, reconocen su autoridad y reconocen su soberanía. Este compromiso mutuo es voluntario. Las relaciones van acompañadas de una alianza, concebida como una especie de contrato en el que ambas partes participan. El pueblo se compromete a guardar los mandamientos de Yahvé. Estas normas rigen su vida civil y religiosa. El cumplimiento de las leyes y rituales garantiza la armonía entre los mundos humano y divino [49] .

La onomástica sugiere que Yahvé ocupa un papel especial en el antiguo Israel. La presencia de nombres propios, incluido el elemento de Yahvé o sus abreviaturas, es un rasgo característico de Israel y Judea, en comparación con las regiones vecinas. De un corpus de 738 nombres israelitas extraídos de sellos y otras inscripciones, se pudo establecer que 351 incluían el nombre Yahvé, es decir, casi la mayoría. De los nombres restantes, la mayoría (339) no se refieren a dioses. Además de Yahweh, otros nombres compuestos usan el elemento " El " (o en la versión ortodoxa de los nombres judíos - Il) solo en 48 casos y solo en unos pocos casos, el elemento "Baal", principalmente en Samaria . Otros dioses representados en la onomástica israelita se toman prestados de la tradición cananea (ʿnt " Anat ", ym " Yam ", mwt " Mot ", ršp " Reshep ") o egipcia (ʿmwn " Amón ", HWR " Horus ", bs " Bes " ). El uso dominante de Yahweh en la onomástica del antiguo Israel es un uso muy diferente al de los reinos vecinos. En el territorio de Amón , donde los datos onomásticos son lo suficientemente abundantes como para hacer un análisis estadístico, el dios nacional Milkom , por ejemplo, está mucho menos representado que ' ēl . [cincuenta]

Conexiones con el panteón cananeo

Yahweh en La Asamblea de los Dioses

Varios pasajes de la Biblia parecen indicar que Yahvé no estuvo siempre a la cabeza del panteón israelita. En un tiempo, Yahweh podía ser considerado una deidad entre otras. Varios pasajes bíblicos mencionan la idea de una " asamblea divina " y sugieren que Yahweh pudo haber estado sujeto al gran dios cananeo El o al dios El Elyon. Así, el Salmo 81 representa a Elohim en la asamblea de El y nos recuerda que todos los dioses de las tierras del Levante son hijos de El (Aelion). En el Salmo 88, Yahvé sigue siendo el hijo de los dioses, pero es el más grande de todos. En Deuteronomio 32:8 está escrito que Dios Elyon divide a las personas según el número de los hijos de El. Este pasaje se encuentra en el texto griego de la Septuaginta y en uno de los manuscritos hebreos de Qumrán . Por otra parte, el texto masorético, que lleva la expresión "hijo de Israel" y no "hijo de El", no parece corresponder al texto hebreo en el que se basa la Septuaginta. El texto masorético es una edición posterior que parece haber sido revisada para reemplazar una expresión problemática por otra con menos acentos politeístas, conservando el número setenta. Así, cada uno de los setenta dioses es el dios de una nación. Entre los hijos de El, Yahvé es el Dios de Jacob . La teología de este texto es que todas las naciones tienen su dios guardián, y entre las naciones, Yahweh es el Dios especial de Israel.

Incluso después de ser aceptado por Israel, Yahweh continúa cohabitando con otras deidades semíticas occidentales. Como en otros panteones semíticos, Yahvé está a la cabeza de la asamblea divina (1 Reyes 22:19). Al principio, esta asamblea consta de deidades del rango más bajo. Cuando estas tradiciones sean posteriormente releídas en línea con la teología monoteísta, entonces estas deidades serán interpretadas como ángeles [51] . A diferencia de la mitología desarrollada en Ugarit en los siglos XIV y XII aC, los miembros de la Asamblea de Yahvé no tienen nombre, función o voluntad propia.

A diferencia de otras tradiciones religiosas del Antiguo Cercano Oriente, la Biblia hebrea no presenta grandes narraciones mitológicas centradas en Yahvé. No hay narraciones épicas en las que aparezca ante otras deidades o frente a fuerzas cósmicas. Aunque el ciclo de Baal está escrito en alabanza a Baal o Enum Elish  en honor a Marduk , no existen tales textos en Yahweh. Sin embargo, las narraciones bíblicas repiten los temas mitológicos y las imágenes conocidas en otros lugares, especialmente en los textos de Ugarit. En la Biblia, Yahvé lucha contra los monstruos marinos, como lo hace Baal frente al dios Yam. Lucha contra las fuerzas del Caos como Leviatán , Tannin o Rahab . Estos pocos temas mitológicos son solo supervivencias raras de creencias antiguas que sobrevivieron cuando la forma final de la Biblia adoptó un punto de vista monoteísta. Antiguos mitos repensados. En la narrativa del ser, las fuerzas del Caos ya no juegan ningún papel en la creación.

Yahvé y El

El es una deidad cananea . A finales de la Edad del Bronce es especialmente venerado en Ugarit, donde se le sitúa a la cabeza del panteón , aunque su autoridad parece quedar reducida a un perfil.[ aclarar ] el dios Baal. El nombre 'ēl aparece 230 veces en la Biblia. Su uso es doble: sirve tanto para designar un dios extranjero como para designar al dios de Israel. En el antiguo Israel, El parece haber sido venerado en el santuario de Shiloh y posiblemente en Siquem y Jerusalén en las formas de El-berit y El - Elyon . Posteriormente, Yahweh podría identificarse con El y luego heredar estos títulos. Las formas locales del dios El podrían convertirse en epítetos de Yahvé. En Éxodo 6:2, Yahweh se identifica con El Shaddai . Según las leyendas de Jacob, surgidas de las narraciones bíblicas, el dios El parece ser el dios de los patriarcas. Esta asociación con la narrativa patriarcal probablemente refleja la teología antigua de la historia religiosa de Israel. [52]

Algunos aspectos de la personalidad de Yahweh probablemente se deriven de la personalidad de El, rasgos que adoptó. Al igual que El, Yahvé se describe como un dios anciano (Isaías 40:28) a la cabeza del Consejo Divino. El concepto de Yahvé como el Dios antiguo sobrevivió en la literatura bíblica posterior. Dirige la asamblea divina, cuyos miembros son llamados kedoshima , "santos". En la revisión monoteísta, los miembros de esta asamblea se convierten en miembros de la asamblea angelical, no de la asamblea divina. La descripción del lugar de residencia de Yahweh en la tienda ('ōhel) (Salmo 15:1, Salmo 27:6) se asemeja a la tienda en la que vive El. El término usado para las vigas del tabernáculo (qerāšîm) se basa en la misma raíz que el término qrš ("pabellón"), que denota la residencia de El. [52]

Yahvé y Asera

Yahweh también está asociado con Asherah en dos inscripciones, Kuntillet Ajrud en Sinaí y Khirbet el-kum al oeste de Hebrón . Estas inscripciones se refieren a "Yahweh y su Asherah". No mencionan directamente a la diosa, sino a un objeto de culto que simboliza a Ashera. Desde el punto de vista de la filología, la construcción gramatical significa que Ashera aquí es un nombre común y no uno propio. Estas inscripciones datan de finales del siglo IX a. mi. y la segunda mitad del siglo VIII a. mi. En la Biblia, Ashera aparece como una deidad y como un objeto (h'ašērâ o 'ašērîm) que es un árbol de culto. Su adoración llega hasta el Templo de Jerusalén (2 Reyes 23:4).

La cuestión de si Asera era la paredra de Yahveh ha dado lugar a diversas opiniones. La mayoría de los eruditos creen que Ashera probablemente era una diosa consorte de Yahweh. El culto de "Yahvé y su Aser" ciertamente se practica desde hace mucho tiempo. Cuando Yahweh asume los rasgos del dios El, aparentemente también asume el papel de consorte de la diosa Atirat, de quien Ashera es una forma relacionada. En la era neobabilónica , los judíos de la colonia militar de Elefantina también asociaron la parredra con su dios "Yaho". La lista indica las deidades adoradas en el santuario. Menciona a las diosas Anat Yahu y Anat Bethel . Si la pareja divina de Yahweh-Assera pudiera ser confiada[ ¿Qué? ] al Panteón, esta visión pasa luego a una descripción donde la figura misma de Yahvéh es central, y el resto de las fuerzas, incluida Asera, ocupan solo un rango inferior. [52]

Yahvé y Baal

En el antiguo Israel, el culto a Yahvé no es excluyente. Parece que Yahweh y Baal fueron adorados juntos allí, especialmente en el Reino de Israel (el reino judío del norte). En los ostraks de Samaria ( ostracon  - un fragmento de una vasija de barro, y también con menos frecuencia una concha de mar, cáscara de huevo, un fragmento de piedra caliza o pizarra) (siglo IX aC) se dice que tanto el elemento Yahvé como el elemento Baal aparecen en nombres propios. Tiene cinco personas con nombres que incluyen a Baal, versus nueve con Yahweh. Esta impresión se encuentra en la Biblia, donde ambos elementos también aparecen en los nombres propios, aunque el elemento bōšet, (vergüenza) a menudo se reemplaza por el nombre Baal con fines polémicos. Por lo tanto, el hijo del rey Saúl, Isbaal , también se llama Isboset. Esta sustitución se hace en el libro de Samuel , pero los nombres originales se conservan correctamente en las Crónicas . [53]

Sin embargo, el culto a Baal parece estar menos extendido. Si su nombre aparece en varios nombres propios, entonces el nombre Yahvé es mucho más común en la epigrafía israelita. En la Biblia, el rey Acab de Israel y su esposa fenicia Jezabel se presentan como grandes creyentes en el culto a Baal . Sin embargo, Yahvé a menudo está presente en la narración del reinado de Acab. Su primer ministro se llama Abdías ("siervo de Yahvé"), y sus hijos son Azarías ("Yahvé ayuda") y Joram ("Yahvé es levantado"). En el Segundo Libro de los Reyes, el Rey de Israel, Jehú , se presenta en él como el defensor de la causa de Yahvé contra Baal, Yahvé se convierte finalmente en la deidad más importante de Israel en este momento. [53]

Yahweh y Baalshamin

Desde el reinado de Jehú, Yahvé ha sido reverenciado a la manera de Baal de Sidón o Baalshamin . Se convirtió en Baalshamem, "señor del cielo", el dios de la dinastía davídica y el dios nacional de Judá, combinando los rasgos del dios El, una figura real, y los de Baalshamin, una combinación del dios del trueno y el dios del sol [54]

Yahvé en la religión hebrea

Durante el período del politeísmo

El politeísmo  es un rasgo característico de las sociedades del Medio Oriente. A diferencia del discurso bíblico , el monoteísmo  es un desarrollo posterior de la religión de los israelitas. El culto de los israelitas a otras deidades está atestiguado al menos antes del exilio a Babilonia, tanto en la propia Biblia, en su crítica al politeísmo, como en la arqueología (epigrafía y figurillas). Numerosas figurillas, incluidas las "figurillas de pilares", indican la fuerte presencia de deidades femeninas en las actividades religiosas de los israelitas en los siglos VIII y VII a. mi. Sin embargo, la Biblia no da una descripción completa de la religión de los antiguos israelitas. En la edición final de los textos de la Biblia se hizo una selección. Solo unos pocos restos de información han sobrevivido para apoyar esta situación politeísta. En el libro de Deuteronomio, se encuentran pasajes monoteístas (Deuteronomio 5:35) junto a pasajes que asumen la existencia de otros dioses (Deuteronomio 5:7 y 6:4). Si Yahweh parece tener el estatus de un dios nacional, entonces su adoración es solo una forma de devoción israelí a su nación.

Yahvé es originalmente un dios local del sur ligado a una geografía específica, probablemente de las tribus de Idum que se entienden a través de un intermediario (Moisés), e introducen a su dios Yahvé en el territorio de Benjamín y el monte Efraín ( Gerizim ), y Yahvé se convierte en el dios guardián de Israel bajo el rey Jeroboam [55] .

Un extracto del Libro de los Reyes ilustra el arraigo geográfico de Yahvé: tras el reasentamiento de los habitantes del reino de Israel por parte de los asirios en el siglo VI a. mi. el sacerdote Yahvé vuelve al santuario de Betel para organizar el culto del "dios del lugar" para los colonizadores (2 Reyes 17,27). Estos nuevos colonos adoran tanto a sus dioses ancestrales como a un dios local ligado a la tierra en la que viven.

Frente a una situación politeísta, el discurso monoteísta de la Biblia es en gran parte retórico. Este discurso está dirigido principalmente a la comunidad israelí y tiene como objetivo fortalecer la conexión de Yahvé con el pueblo, manteniendo a distancia a otras deidades. No marca una nueva etapa en la religión de los israelitas, sino que busca expresar la relación especial de Israel con Yahvé. Expresa los derechos de Yahweh sobre Israel y la lealtad de Israel a Yahweh. Con el advenimiento de la dinastía davídica, el "dios del lugar" se convierte en el "dios del rey".

En la época monárquica, tanto el poder real como el santuario de Yahvé estaban ubicados en Jerusalén. Al reforzar la figura Divina del Dios nacional y dinástico, el poder político pretende reforzar la centralidad de Jerusalén. Bajo la monarquía, las representaciones de las deidades veneradas en Israel se suman a la figura de Yahvé, que adquiere un poder divino que supera a otros dioses. La importancia esencial de Yahvé en la sociedad israelí puede permitir calificar su práctica religiosa de " monolatría ". Los profetas Amós , Oseas y Elías , por supuesto, se oponen a los cultos de otras deidades, pero sólo están interesados ​​en los cultos practicados en el mismo Israel, y no fuera de él. Sin embargo, su acción permite hacerlos pasar por representantes del monoteísmo, aunque en esta etapa no se niega la existencia de otras deidades, solo se niega su poder sobre Israel. Los otros dioses son reales, pero no pueden controlar a los israelitas y su poder desaparecerá al final de los tiempos.

Como en Ugarit, el poder de Yahweh se describe en términos de conflicto, especialmente con las fuerzas cósmicas. Pero los antropomorfismos y teriomorfismos (atribuciones de rasgos humanos o animales) son mucho menores que en Ugarit. A diferencia de Baal, la masculinidad no es una característica de Yahvé. Ni la muerte ni la sexualidad le preocupan en absoluto. Estos conceptos parecen estar excluidos porque son incompatibles con las concepciones de pureza ritual propias de los sacerdotes, quienes obviamente son los responsables de la transmisión y compilación del corpus bíblico.

Durante el período del monoteísmo

La retórica genuinamente monoteísta surgió a partir de los siglos VII-VI a.C. mi. Es difícil entender las razones exactas de esto, aunque la estructura de la sociedad israelí y las circunstancias históricas pueden haber influido. Por un lado, la estructura de una deidad central rodeada por un consejo divino se destaca del concepto de familia divina tal como se encuentra en Ugarit. En la perspectiva teológica israelí, la individualidad de Yahvé se manifiesta de muchas maneras. Esta individualización puede reflejar un debilitamiento de la estructura familiar tradicional a medida que emerge la realeza centralizada y está acompañada por una nueva clase de terratenientes. Por otra parte, las circunstancias históricas han podido cambiar la visión de Yahvé. A partir de los siglos VIII-VII aC, Israel entra en contacto con los imperios asirio y babilónico. Mientras Israel está sujeto a poderosos imperios y se encuentra en la parte inferior de la escala política, los sacerdotes construyen una deidad nacional en el pináculo del poder divino, cuyo poder se extiende a todo el universo. El deterioro de la posición de Israel en la historia va acompañado de un aumento en el estatus de Yahvé en la literatura. Esta modificación del discurso teológico transforma a Yahvé del estatus de dios nacional al estatus de único dios que existe en el cosmos. A partir del siglo VII a. C., la reforma deuteronómica del rey Josías tuvo como objetivo fortalecer la cohesión de las comunidades. Yahvé se convierte en el único objeto de adoración, la idolatría se considera una traición. Posiblemente como un símbolo de la reforma del rey Josías y la transición al monoteísmo, la diosa Ashera ya no aparece en las fórmulas de bendición y protección en Lakish y Arad ostraka . Sólo interviene Yahvé. [47]

Yevo en la mitología semítica occidental

Varios investigadores correlacionan a Yahweh con una deidad pagana de algunos pueblos semíticos llamada Yevo, Yehi (Yihavi) o Java. Se supone que estos nombres están relacionados con el nombre Yahweh.

La esposa de Yevo

Según algunos investigadores, durante el período de transición al monoteísmo entre los judíos antiguos, Jevo era considerado el único dios, sin embargo, que tenía una esposa. Según algunas fuentes (por ejemplo, los papiros de Elefantina ), fue Anat [56] [57] [58] , según otros, Ashera [59] [60] . El Antiguo Testamento menciona el culto de los antiguos judíos a "la diosa del cielo", contra la que luchó el profeta Jeremías [61] . Las evidencias arqueológicas (frecuentes hallazgos de estatuillas de Asera) también hablan de un culto generalizado a ella en Palestina , al menos hasta el siglo VI a. mi. [62] Sin embargo, existe confusión entre los investigadores entre los nombres de las diosas Ashera (la esposa del dios El) y Ashtoret (Ishtar- Astarte ), que difieren en la mitología ugarítica, al igual que Yahvé en la antigüedad podía identificarse con El . o el hijo de El.

Correspondencias con otras deidades

sm. bny. yw. ilt
Nombre del hijo de dios, Java

— KTU 1.1 IV 14

Sin embargo, tal confusión es típica de mitologías relacionadas pero no coincidentes, cf. Urano / Zeus para los griegos y Dyaus / Indra para los indoarios).

Según el judaísmo, el Dios de Israel no debe compararse con las antiguas deidades paganas solo por la hipotética similitud de los nombres, especialmente porque la pronunciación de "Yahvé" en el judaísmo se considera errónea [66] .

Yahvé en el Antiguo Testamento

En el Antiguo Testamento , Yahvé (generalmente reemplazado por la palabra " Señor " en la mayoría de las traducciones ) es el Dios monoteísta personal del pueblo de Israel , quien sacó a los judíos de Egipto y le dio a Moisés la Ley divina . El servicio de Yahvé se contrasta en el Antiguo Testamento con los cultos de " otros dioses ". La historia de la relación del pueblo de Israel con Yahvé es la trama central del Antiguo Testamento.

Yahvé en la Biblia participa activamente en el destino de Israel y otras naciones, se revela a los profetas , da mandamientos y castiga la desobediencia.

La percepción de la personalidad del Dios del Antiguo Testamento era diferente en diferentes enseñanzas religiosas y filosóficas. Así, desde un punto de vista cristiano, se subrayaba tanto la continuidad en relación con él del concepto neotestamentario de Dios como las diferencias entre ellos.

Judaísmo

En el judaísmo, no hay una sola fuente religiosa autorizada que confirme la pronunciación del nombre de cuatro letras de Dios como Yahweh .

Además, la vocal faltante en medio de cualquier palabra después de la letra " Él " (Yah?ve) es una violación de la gramática hebrea [37] .

El rabino ortodoxo Yisrael Zelman cree que la pronunciación de Jehová "es más o menos similar (a la pronunciación real)" [67]

Según el comentario tradicional, en la oración y en la lectura de la Torá, la ley obliga a sustituir este nombre por "Adonai" (coloquialmente sustituido por "Hashem" (lit. Este Nombre)). Como palabra del idioma no tiene significado. Las cuatro letras son una superposición de tres palabras: “era”, “es” y “será”. Así, el Tetragrámaton indica una existencia eterna, ininterrumpida e independiente. Cualquier traducción de un nombre de cuatro letras a otro idioma solo puede considerarse como una aclaración aproximada del significado de la palabra. La Torá usa el nombre de cuatro letras YHVH por primera vez solo al final del acto de la creación, porque este nombre indica que se trata de la manifestación de la medida de la misericordia del Todopoderoso, mientras que el nombre Elohim (Dios) se trata de la manifestación de la medida del juicio. El Midrash dice que durante la creación del mundo, el Todopoderoso, por así decirlo, razonó consigo mismo: “Si creo el mundo, confiando solo en la misericordia, el pecado prevalecerá en todas partes. Si creo el mundo basado solo en el principio del juicio, el mundo no podrá sostenerse. Por lo tanto, uso tanto la medida de la misericordia como la medida del juicio”. En el primer capítulo del libro de Génesis , que describe el universo como un todo, se usa el nombre Elohim. En el segundo capítulo, donde comienza la historia de un hombre, sale a relucir el nombre Adonai. La existencia del hombre es imposible a menos que se manifieste la medida divina de la misericordia [68] .

cristianismo

En el cristianismo ortodoxo , Yahvé es llamado el Padre, ya que Él es el Creador , Legislador, protector, Deidad, Señor supremo y poderoso.

La traducción sinodal, por regla general, traduce el tetragrama (YHWH) con la palabra "Señor".

La pronunciación "Jehová" se ha utilizado en el mundo cristiano durante más de 200 años, pero en la mayoría de las traducciones de la Biblia al ruso es muy rara ( Ex.  6:3 , nota al pie, Ex.  15:3 ) y ha sido reemplazada por otros nombres (principalmente Lord).

Testigos de Jehová

Los Testigos de Jehová , en su enciclopedia “ Entendiendo las Escrituras ”, indican que la información sobre la pronunciación exacta de este nombre no ha sobrevivido hasta el día de hoy. Aunque la versión más autorizada del sonido del Tetragrámaton es YHWH, todavía es solo una teoría. Sin embargo, en ruso hay una palabra fuertemente asociada con este Nombre: "Jehová". La aparición del nombre “Jehová” en “ Entendiendo las Escrituras ” dice lo siguiente:

"Los signos de las vocales en el Códice de Leningrado B 19A (siglo XI d.C.) prescriben leer el Tetragrámaton como Yehvaʹ, Yehviʹ y Yehovaʹ . La última lectura del nombre de Dios, Yehovaʹ , también se asume por el contenido de las vocales contenidas en el texto masorético editado por ginsburgo...

Dado que es imposible determinar exactamente cómo se pronunciaba el nombre de Dios, obviamente no hay razón para abandonar la conocida versión de "Jehová" en favor de alguna otra. Si se decidiera hacer un reemplazo, en aras de la coherencia sería necesario cambiar la ortografía y la pronunciación de muchos otros nombres que se encuentran en la Biblia. Entonces, uno tendría que reemplazar "Jeremías" con Yirmeya , "Isaías" con Yeshayahu y "Jesús" con Yehoshua (versión hebrea) o Jesús (versión griega). Se necesitan palabras para transmitir pensamientos; en ruso, el nombre Jehová indica el Dios verdadero, y hoy cumple esta función mejor que cualquier reemplazo propuesto .

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 BDT, 2017 .
  2. ↑ 1 2 3 Nombres de Dios // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
  3. ↑ 1 2 3 Jehová. - Mitos de los pueblos del mundo, 1988 , p. 687-688.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Tetragrámaton - artículo de la Enciclopedia Judía Electrónica
  5. ↑ Creaciones del Beato Jerónimo de Stridon. Capítulo 1, página 151.
  6. ↑ Gérard Gertoux. [El Nombre de Dios Y.eH.oW.aH que se pronuncia como se escribe I_Eh_oU_Ah].
  7. ↑ Gérard Gerteau . El nombre de Dios: su historia y pronunciación . - Kyiv: Strelbytskyy Multimedia Publishing, 2018.
  8. ↑ Eric Nyström. Diccionario Bíblico de Nystrom. — S. Subtítulo: Dios.
  9. ↑ Léxico teológico del Antiguo Testamento. - S. T. 2. S. 523-524..
  10. ↑ “ Yahweh realmente sirve como una designación de Dios como un Ser clemente y misericordioso, y Elohim concluye la idea de la justicia divina. »/ Filón de Alejandría // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
  11. ↑ 12 Thompson , 1992 , pág. 1011.
  12. ↑ (En לעולם ) se omite la letra “vav” (y la palabra se puede leer como לעלם, hide, hide, y esto) significa: hide, hide it (NOMBRE), no se pronuncie como se escribe [ Pecaxum 50a; Shemot de un sirviente 3]. ( Rashi )
  13. ↑ “No exaltéis el Nombre del Señor (no juréis por él) en vano...” Torá traducida por F. Gurfinkel.
    לשוא. Inútil, en vano (la palabra también tiene el significado de "mentira"). ¿Qué es un juramento falso? (Cuando una persona) jura, (obviamente) cambiando lo conocido, obvio, (por ejemplo), sobre un pilar de piedra (dice) que es dorado [Shevyot 29]. ( Rashi )
  14. ↑ Montgomery, Journal of Biblical Literature , XXV (1906), 49-51 (citado en Encyclopedia Britannica (1911), p. 312 (nota al pie 11).
  15. ↑ 1 2 Konstantín Petkov. Más sobre la verdadera esencia del "Ser"
  16. ↑ Diodoro Sículo. Biblioteca Histórica (Ιστορική Βιβλιοθήκη) Parte 1; 94
  17. ↑ PG 7(1) col. 481
  18. ↑ Clemente de Alejandría. Estromas. Libro 5 VI (4)
  19. ↑ PG 9 col. 60
  20. ↑ 12 PG 11 col . 1345
  21. ↑ 1 2 ἀπὸ Δὲ τῶν ἑβραϊκῶν γραφῶν τὸν ἰαὼ ἢ π παρ 'ἑβραίοις ὀνομαζular καὶ τὸν σαβαὼθ καὶ τὸν ἀΔωῖῖ razón Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, ?
  22. ↑ 12 PG 15 col. 359
  23. ↑ 1 2 Creaciones de San Epifanio de Chipre. Parte 2, página 117. Moscú, editorial Gautier, 1864.
  24. ↑ 12 PG 41 col. 685
  25. ↑ PL 22 col. 429
  26. ↑ Creaciones del Beato Jerónimo de Stridon. Tomo 1, página 153.
  27. ↑ PL 26 col. 838
  28. ↑ PG 80 col. 1776
  29. ↑ Creaciones del Beato Teodoreto, Obispo de Kirr. Capítulo 3, página 219. Edición de 1906.
  30. ↑ 1 2 Creaciones del Beato Teodoreto, Obispo de Kirr. Capítulo 1, página 99. Edición de 1905.
  31. ↑ 12 PG 80 col. 244
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  33. ↑ PG 80 col. 805
  34. ↑ PG 21 col. 72 col. 808
  35. ↑ Porfirio "Contra los cristianos"
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  37. ↑ 1 2 Nehemías Gordon. `Pronunciación del Nombre` .
  38. ↑ Introducción - Existente
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  40. ↑ Éxodo capítulo 3 versículo 14 // Traducciones de la Biblia recopiladas
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Literatura

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