Voluntarismo (política)

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El voluntarismo (del inglés  voluntariamente - voluntario ) [1]  es una posición política según la cual todas las formas de asociación humana deben ser lo más voluntarias posible. En consecuencia, el voluntarismo se opone a iniciar cualquier tipo de violencia agresiva o coerción, lo cual es inherente al principio de no agresión . "Iniciación" en este contexto se usa para significar que los voluntaristas no se oponen a la autodefensa . El voluntarismo es una forma de anarquismo de mercado.

Los voluntaristas definen el poder estatal como un monopolio legitimado sobre el uso de la violencia agresiva y la coerción en una región geográfica particular, por lo que abogan por su abolición total. La mayoría de los voluntaristas reconocen los derechos de propiedad como una forma de ley natural , lo que es compatible con el rechazo de la coerción. También hay voluntaristas que no reconocen la propiedad privada, creen que los miembros de la comunidad pueden optar voluntariamente por usar cooperativamente tierras y recursos que no pertenecen a nadie, por lo que no usan la violencia agresiva o la coerción para negociar acuerdos.

Uno de los objetivos del voluntarismo es sustituir el Estado por una sociedad libre , en la que sea posible la autodeterminación autónoma de cada persona, y en la que las uniones de las personas se basen en el consentimiento mutuo . Una sociedad voluntaria es una sociedad sin estado . Se cree que el voluntarismo, más que el uso de la fuerza , es un medio eficaz para lograr este objetivo.

Muchos voluntaristas creen que en un intercambio voluntario, ambas partes involucradas en él se benefician.

El voluntarismo se distingue por su rechazo a los procedimientos democráticos y el inicio de la violencia como medio para lograr una sociedad voluntaria. Debido a que los voluntaristas ven la política electoral como contraproducente e inmoral, eligen destruir el estado a través de medios no políticos como el separatismo , la contraeconomía , la desobediencia civil y la ilustración .

Algunas personas piensan que el voluntarismo y el anarcocapitalismo  son conceptos idénticos, pero no lo son. Esto se explica por el hecho de que no todos los voluntaristas son anarcocapitalistas, algunos prefieren áreas no capitalistas de anarquismo de mercado y libertarismo de izquierda .

Resumen

Las justificaciones morales para el voluntarismo pueden provenir tanto de puntos de vista éticos normativos consecuencialistas como deontológicos , y de un razonamiento a priori . El voluntarismo no aboga por ninguna forma específica que tomarían los acuerdos voluntarios, sino solo por negarse a iniciar la violencia, lo que llevaría a la prosperidad de las comunidades humanas. Los voluntaristas creen que los medios deben ser consistentes con el resultado final y, como meta, una sociedad puramente voluntaria solo puede crearse sobre una base voluntaria. Los voluntaristas argumentan que las personas no pueden ser forzadas a la libertad. Los voluntaristas a menudo abogan por el uso del libre mercado , los programas educativos, la persuasión y la resistencia no violenta como la forma principal de cambiar las percepciones de las personas sobre el estado y su comportamiento hacia él. Los voluntaristas argumentan que dado que todas las tiranías y estados se basan en el apoyo popular, los medios totalmente voluntarios son suficientes y, de hecho, la única forma de lograr una sociedad voluntarista.

El argumento a favor de la voluntariedad suele basarse en dos axiomas. En primer lugar, está el axioma de la autopropiedad , que establece que cada persona tiene y debe tener el control de su propia mente y cuerpo, autodeterminado de forma autónoma. En segundo lugar, este es el principio de homesteading , que dice que cada persona a partir de la aplicación de su propio trabajo a los recursos que no le pertenecen se convierte en su propietario pleno y legal . Sin embargo, los geo -anarquistas ofrecen un principio alternativo, según el cual uno puede poseer la tierra, pero no alquilar esa tierra, que se dividirá en partes iguales por acuerdo social.[ especificar ] .

Los voluntaristas parten del supuesto de que la actividad humana representa un comportamiento destinado a mejorar el estado actual de las cosas (desde el punto de vista del sujeto individual). Así, como dicen los voluntaristas, toda transacción de mercado implica (y, por regla general, asegura) la satisfacción y el beneficio de todos los participantes en el intercambio. Así, ambas partes de la transacción mejoran su propio estado de cosas. Los voluntaristas argumentan que en un mercado libre, sin interferencias de terceros, esto sucede millones de veces al día, y el efecto acumulativo asegura la prosperidad y un alto nivel de vida para las personas que operan en una economía de libre mercado . Desde un punto de vista voluntarista, la intervención del gobierno y la planificación central (basada en la coerción) solo pueden obligar a algunas personas a hacer lo que de otro modo no harían y, por lo tanto, reducir su satisfacción y obstaculizar el progreso económico.

Los voluntaristas también argumentan que, si bien ciertos bienes y servicios son necesarios para la supervivencia humana, no es necesario que los proporcione el estado. Los voluntaristas se oponen al Estado porque, en su opinión, utiliza métodos coercitivos para obtener sus ingresos y prohíbe las actividades de los posibles proveedores de servicios. Niegan que cualquier forma de coerción sea compatible con la voluntariedad. Como dicen los voluntaristas, el defensor de la coerción siempre propone obligar a las personas a hacer cosas que normalmente no harían. Por regla general, esto sucede mediante la adopción de leyes o la elección de funcionarios. La ejecución de las leyes y el trabajo de los funcionarios dependen en última instancia de la violencia física para imponer la coerción. El voluntarismo no prescribe la eliminación de gobiernos a través de la violencia, o el uso del proceso democrático para reemplazarlos, sino que insiste en que la gente deje de apoyar a "sus" estados y siga sus órdenes. Los voluntaristas asumen que después de esto los estados colapsarán.

Voluntarismo y anarquismo

La teoría libertaria , basada en los principios de autopropiedad y ocupación, condena todo acto de agresión y rechaza el uso de la fuerza. En particular, los anarquistas de mercado argumentan que el estado actúa como un agresor porque impone impuestos y monopoliza por la fuerza la provisión de ciertos servicios públicos , como carreteras, tribunales, fuerzas policiales y militares. Esta visión anarquista del estado como una institución incondicional y esencialmente violenta distingue a los anarquistas de otros libertarios.

Por definición, los voluntaristas son anarquistas pacíficos. Muchos voluntaristas de finales del siglo XX y principios del XXI proceden en su pensamiento de las ideas de Murray Rothbard y Robert Lefevre , quienes rechazaron el concepto de un estado "limitado". Rothbard argumenta que, en primer lugar, todo gobierno “implica el establecimiento de un monopolio coercitivo sobre los servicios de defensa (policía y tribunales) en un territorio arbitrario. Así, aquellos dueños de propiedades que prefieran utilizar los servicios de otra empresa de seguridad en el territorio no pueden hacerlo”, y en segundo lugar, que cada estado recibe sus ingresos por el robo, lo que se llama vergonzosamente “impuestos”. “Todos los gobiernos, por limitados que sean, cometen al menos estos dos crímenes básicos contra la libertad y la propiedad”. [2]

Lo que distingue a los voluntaristas de otros anarquistas de mercado es principalmente su posición en el campo de la estrategia, especialmente su cálculo de medios no violentos y no parlamentarios para lograr una sociedad anarquista. Como muchos anarquistas europeos y estadounidenses a lo largo de los siglos XIX y XX, los voluntaristas se abstienen de participar en el proceso democrático . El rechazo a los medios "políticos" se basa en la consideración de que los estados dependen del cumplimiento de sus normas. El francés Étienne de La Boesie , que vivió a mediados del siglo XVI, fue el primero en revelar una perspectiva voluntarista de facto, llamando a la no cooperación pacífica con el estado y la resistencia no violenta. A pesar de la defensa de la violencia por parte de varios anarquistas a lo largo de la historia, la mayoría de los anarquistas han tratado de persuadir a las personas en lugar de coaccionarlas. El llamado de La Boesie a la resistencia pacífica resuena con el anarquismo moderno, así como con los pensamientos de un número significativo de anarquistas del pasado (por ejemplo, como Leo Tolstoy y Henry David Thoreau ), o aquellos cuyo pensamiento se percibía como casi anarquista. , como Gandhi .

Origen

Niveladores

El voluntarismo tiene una larga tradición en el mundo de habla inglesa. Su historia comienza con el movimiento Leveler en Inglaterra a mediados del siglo XVII. Los representantes del movimiento Leveler, John Lilburne (?1614-1657) y Richard Overton (?1600-?1660) "se opusieron a los presbiterianos puritanos, que querían mantener una iglesia establecida con un poder basado en la coerción y negaron la libertad de culto para sectas puritanas" [3] . Los Levellers eran inconformistas en términos de religión y defendían la separación de la iglesia y el estado. La Iglesia, según ellos, era una asociación voluntaria de iguales y era un modelo teórico y práctico de estado civil. Las reuniones de la Iglesia de los Levellers se basaban en el consentimiento, este principio también era aplicable al lado secular. Por ejemplo, la petición de Levellers de 1647 sugiere que "los diezmos de la iglesia y otros pagos obligatorios pueden abolirse para siempre sin ser reemplazados por otros, pero todos los ministros pueden ser pagados por aquellos que voluntariamente los eligen y cooperan con ellos" [3 ] . Basta con sustituir el término "diezmos de la iglesia" por la palabra "impuestos" y la palabra "ministros" por la palabra "funcionarios", y veremos cuán cerca estaban los niveladores de la idea de un estado voluntarista.

Los Levellers también se adhirieron obstinadamente a la idea de la individualidad . Richard Overton escribió: "Ningún hombre tiene más derechos y libertades que yo, y no tengo ninguna ventaja sobre otras personas" [3] . Se dieron cuenta de que era imposible hacer valer el derecho de cualquier individuo a su propio juicio en materia religiosa (lo que hoy llamamos libertad de religión ) sin reconocer el mismo derecho a cualquier otra persona, incluso si persiste en sus errores. La existencia de una iglesia estatal en Inglaterra ha causado conflicto desde los Levellers, ya que siempre ha habido quienes se opusieron a su doctrina religiosa y a las donaciones forzadas.

Voluntarismo en la educación

Los voluntarios también estuvieron involucrados en los conflictos que tuvieron lugar en Inglaterra desde mediados de la década de 1840. hasta mediados de la década de 1860. En 1843, el Parlamento consideró un proyecto de ley sobre la educación obligatoria en las escuelas para los niños que trabajaban en las fábricas. La Iglesia de Inglaterra ejercía un control efectivo de tales escuelas y la financiación procedía de los impuestos locales. Los inconformistas, en su mayoría bautistas y congregacionalistas, estaban en guardia. Fueron excomulgados por más de cien años. Durante un período no pudieron casarse en sus propias iglesias, fueron obligados a pagar cuotas de la iglesia en contra de su voluntad y enseñaron a sus hijos en secreto bajo pena de arresto. Fueron llamados voluntaristas porque rechazaron firmemente la asistencia y la interferencia del gobierno en la educación, al igual que rechazaron la intervención del gobierno en la esfera religiosa de la vida. Hubo tres voluntaristas más famosos: el joven Herbert Spencer (1820–1903), quien publicó su primera serie de artículos, The Proper Limits of State Power, a partir de 1842; Edward Baines, Jr. (1800–1890), editor y fundador del periódico Leeds Mercury , y Edward Mayall (1809–1881), ministro congregacionalista y editor fundador de The Nonconformist (1841), quien escribió La idea de la voluntariedad (1845).

Los voluntaristas educativos buscan el libre comercio de servicios educativos, al igual que apoyan el libre comercio de maíz o algodón. Su actitud puede expresarse como "la libertad difícilmente puede ser excesiva". Creen que "los gobiernos mantienen la educación al servicio de combatirla" (enseñando el hábito de la obediencia y la inculcación de ideas), y que las escuelas controladas por el gobierno ciertamente enseñarán a los niños la firmeza y la necesidad del Estado. Baines, por ejemplo, señaló que "no podemos violar el principio de libertad en relación con la educación sin crear un precedente y crear un motivo para violarlo en relación con otros casos". Baynes reconoce que el sistema educativo actual (privado y caritativo) tiene fallas, pero argumenta que la libertad no debe restringirse en este sentido. ¿Debemos reducir la libertad de prensa porque hay malos periódicos? “Declaro que la Libertad es la principal causa de la buena calidad; pero deja de ser libertad si prohibimos todo lo de segunda categoría”. [4] La Junta Educacional Congregacional y la Sociedad Educativa Voluntaria Bautista generalmente se enorgullecen de estar entre los Voluntarios. [5]

Oberón Herbert

Aunque los voluntaristas educativos no lograron detener el movimiento de escolarización obligatoria en Inglaterra, el voluntarismo como credo político fue revivido en la década de 1880 por otro inglés, Oberon Herbert (1838-1906). Herbert estuvo en la Cámara de los Comunes británica durante dos años , pero tras reunirse con Spencer en 1874 decidió no presentarse a un segundo mandato. Señaló: [6]

Mientras leía y contemplaba sus ciencias, se abrió una nueva ventana en mi mente. Perdí mi confianza en la gran máquina; Vi que tomar decisiones y actuar por los demás se interponía en el camino del progreso real; que todas las formas de coerción ahogaron la vitalidad de la nación; que todos los vicios vehementemente estigmatizados todavía están presentes, a menudo en su peor forma, cuando ocultos a la vista se enconan debajo de la superficie. Ya no creía que un puñado, por buenas que fueran nuestras intenciones, cuando nos sentamos en el parlamento toda la noche, podía diseñar la vida de toda una nación, podía proporcionarle felicidad, sabiduría, prosperidad y revestirla de virtudes.

Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] Mientras leía y pensaba en lo que enseñaba, se abrió una nueva ventana en mi mente. Perdí mi fe en la gran máquina; Vi que pensar y actuar por los demás siempre había impedido, no ayudado, el progreso real; que todas las formas de compulsión amortiguaban las fuerzas vivas de una nación; que todos los males violentamente erradicados aún persistían, casi siempre en una forma peor, cuando se perdían de vista y se enconaban bajo la superficie. Ya no creía que el puñado de nosotros, por muy bien intencionados que fuéramos pasando nuestras noches en la Casa, pudiéramos fabricar la vida de una nación, pudiéramos dotarla de felicidad, sabiduría y prosperidad, y vestirla con todos los virtudes

Herbert escribió, "Educación pública: ¿Ayuda o estorba?" en 1880, y comenzó a usar la palabra "voluntarista" para referirse a su defensa de los impuestos "voluntarios". En 1890 comenzó a publicar su revista, The Free Life (La Autoridad para la Tributación Voluntaria y el Estado Voluntario). Herbert no era un voluntarista estricto porque, aunque argumentaba que el estado podía beneficiarse proporcionando servicios competitivos en el mercado libre, seguía abogando por un estado monopolista para cada área geográfica determinada. Algunos de sus ensayos se titulan "Los principios del voluntarismo y la vida libre" (1897) y "Una declaración para el voluntarismo" (póstumamente, 1908)

Uso en EE . UU

Aunque nunca hubo un movimiento "voluntario" pronunciado en Estados Unidos hasta el siglo XX, los primeros estadounidenses abogaron por una separación de iglesia y estado en algunos de los trece estados originales. Estos objetores de conciencia creían que el simple hecho de haber nacido en un área geográfica determinada no significa que una persona acepta ser miembro o automáticamente quiere apoyar a la iglesia establecida. Esta objeción a los impuestos a favor de la iglesia tenía dos caras: el impuesto no solo le da al estado cierto control sobre la iglesia; representa una forma de atraer a los incrédulos para que apoyen a la iglesia. En Nueva Inglaterra, donde tanto Massachusetts como Connecticut se establecieron con iglesias estatales, muchas personas creían que tenían que pagar un impuesto por el apoyo ordinario de la religión; por razones similares, pagaban impuestos por el mantenimiento de caminos y tribunales. Para muchos de ellos, era simplemente incomprensible que una sociedad pudiera existir durante mucho tiempo sin el apoyo estatal a la religión. Prácticamente nadie ha considerado la idea de que, aunque los bienes y servicios públicos (como carreteras, escuelas e iglesias) pueden ser una parte importante del bienestar social, no necesariamente tienen que ser proporcionados por el gobierno.

Hubo al menos dos estadounidenses conocidos que apoyaron la causa voluntarista a mediados del siglo XIX. El primer encuentro de Henry David Thoreau (1817-1862) con la ley de su Massachusetts natal ocurrió en 1838, cuando tenía veintiún años. El estado exigió que pagara un dólar de impuesto ministerial, en apoyo de un sacerdote "a cuyos sermones asistía mi padre, pero nunca yo". [7] Cuando Thoreau se negó a pagar este impuesto, probablemente lo pagó una de sus tías. Para evitar futuros impuestos ministeriales, Thoreau tuvo que testificar bajo juramento que no era miembro de la iglesia.

La noche de Thoreau en la cárcel por negarse a pagar otro impuesto municipal , el impuesto electoral, a la ciudad de Concord se describe en su ensayo "Resistencia al gobierno civil", publicado por primera vez en 1849. También se conoce como "Sobre la desobediencia civil" porque concluye que el gobierno depende de la cooperación de sus ciudadanos. Aunque no era un voluntarista completamente consistente, escribió que nunca quería "depender de la protección del gobierno" y que le retiraba su lealtad mientras apoyara la esclavitud. Se separó de "los que se decían opositores al gobierno": "Yo no estoy por ningún gobierno, sino por un mejor gobierno", pero esto ha sido interpretado como una posición más radical que el minarquismo [8] junto con el hecho de que Comenzaba su ensayo desde su convicción “de que el mejor gobierno es el que no gobierna en nada” con lo que todos los voluntaristas coinciden sinceramente. [7]

Uno de los "oponentes del gobierno" fue William Lloyd Garrison (1805-1879), el famoso abolicionista y editor de The Liberator. Casi todos los abolicionistas de la autopropiedad sostienen que cada persona, como individuo, posee y puede asegurar la libertad de su propia mente y cuerpo, libre de interferencias violentas externas. Los abolicionistas abogaron por la abolición inmediata e incondicional de la esclavitud porque vieron que la esclavitud era la captura de personas en su forma más directa y peor. Un esclavo es una cosa sin ningún derecho sobre sí misma. Los abolicionistas {sostienen} que toda vida humana, sin excepción, tiene derecho a la independencia y, por lo tanto, nadie puede ejercer un control violento sobre otro sin violar el principio de propiedad de sí mismo. Harrison tampoco era un voluntarista puro y apoyó la guerra del gobierno federal contra los estados de 1861 a 1865.

Quizás el voluntarista más consistente de la época fue Charles Lane (1800-1870). Tuvo relaciones amistosas con Amos Brons Alcott, Ralph Waldo Emerson y Thoreau. Entre enero y junio de 1843 se publicó una serie de nueve cartas escritas por él en publicaciones abolicionistas como The Liberator y The Herold of Freedom. Se titularon "Gobierno Político Voluntario", y en ellos Lane describe al Estado en términos de violencia institucionalizada y lo llama "la derecha del puño, el pantano de la derecha de un bandido de mano dura, [apoyado por] fusiles y bayonetas". ." Vio que un estado coercitivo equivalía a un cristianismo coercitivo. “Todos entienden que algo anda mal con la iglesia si llega a la gente con una biblia en una mano y una espada en la otra”. “¿No es este tipo de acción por parte del estado igual de diabólica?” Lane creía que la opinión pública toleraba las leyes del gobierno solo porque no todos aceptaban el hecho de que todos los verdaderos propósitos del estado podían llevarse a cabo de forma voluntaria, al igual que las iglesias pueden mantenerse con contribuciones voluntarias. La confianza en el principio de voluntariedad solo podía provenir de los medios amables, ordenados y morales que podían existir en la sociedad totalmente voluntaria que él defendía. "Vivamos en un estado voluntario así como vayamos a una iglesia voluntaria, y entonces puede que tengamos alguna razón para llamarnos personas libres". [9]

Los libertarios de los siglos XX y XXI trazan fácilmente un paralelo entre la abolición de las iglesias estatales y la abolición total del estado. Aunque el término "voluntarismo" prácticamente desapareció después de la muerte de Oberon Herbert, su uso revivió a fines de 1982 cuando George H. Smith , Wendy McElroy y Carl Watner comenzaron a publicar The Voluntaryist. George Smith sugirió que el uso del término debería identificar a aquellos libertarios que creen que la acción política y los partidos políticos (especialmente el Partido Libertario ) se oponen a sus ideas. No hay lugar para balas ni papeletas en su “Declaración de Intenciones”. En el ensayo "Voluntaryism" (1983), Watner, Smith y McElroy explicaron que los voluntaristas son defensores de estrategias apolíticas para lograr una sociedad libre. Rechazan la política electoral "en teoría y práctica incompatible con los objetivos libertarios" y argumentan que los métodos políticos invariablemente mejoran la legitimidad de los gobiernos coercitivos. Al final de su "Declaración de intenciones", escribieron: "Los voluntarios, en cambio, usan la ilustración para destruir el estado, defendemos la no cooperación y el consentimiento tácito, de los cuales depende en última instancia el poder del estado".

El Voluntario

El boletín Voluntaryist comenzó a publicarse a fines de 1982 y es una de las publicaciones libertarias de mayor duración en el mundo. Publicado bajo la dirección editorial de Carl Watner desde 1986, los artículos más significativos de los primeros 100 números se publicaron como una antología en formato de libro y publicados por Carl Watner en 1999 ( I Must Speak Out: The Best of The Voluntaryist, 1982-1999  ( inglés) / Carl Watner - San Francisco: Fox & Wilkes, 1999 ). Otra antología recopiló evidencia voluntarista para no votar y fue publicada por Carl Watner y Wendy McElroy, editores (2001), Electorado disidente: los que se niegan a votar y la legitimidad de su oposición , Jefferson: McFarland and Company  ). "El Voluntariado" se titula, quizás, la mejor exposición de los puntos de vista voluntaristas: "Cuida los medios, y el fin te encontrará". Esta declaración de Mahatma Gandhi dice que el mundo solo puede ser cambiado por una persona a la vez y solo si la persona lo desea, lo que lo hace atractivo para muchos voluntaristas. Lo único que puede hacer una persona, lo describen los voluntaristas con la frase: "dar a la sociedad una persona mejorada". Albert Jay Nock expresó este punto de la siguiente manera: "la experiencia demuestra que la única forma en que se puede mejorar la sociedad es mediante un método individual... es un método en el que cada uno hace lo mejor que puede para mejorar". Los voluntaristas creen que esta es una forma tranquila, pacífica y paciente de cambiar la sociedad porque se enfoca en mejorar el carácter de hombres y mujeres. La esperanza de los voluntaristas es que a medida que cambien las unidades individuales, la mejora de la sociedad se hará cargo de sí misma. En otras palabras, "si te preocupas por los medios, entonces el fin vendrá por sí solo". [diez]

Notas

  1. Watner, Carl. Sobre la historia de la palabra "voluntariado" Archivado el 18 de diciembre de 2008 en Wayback Machine . The Voluntaryist Archivado el 11 de noviembre de 2013 en Wayback Machine . Recuperado el 01-04-2009.

    El New Concise Oxford English Dictionary ofrece las siguientes definiciones, refiriéndose a un uso que se remonta a la década de 1930:

    El voluntarismo es el principio de que la iglesia o las escuelas deben ser independientes del estado y existir a expensas de las contribuciones voluntarias.

    Un voluntarista es un defensor o partidario del voluntarismo o la voluntariedad".

  2. Murray Rothbard (mayo de 1973), Yes , Reason Magazine, p. 19, 23–25 
  3. 1 2 3 G. E. Aylmer (ed.) (1975), The Levellers in the English Revolution , Ithaca: Cornell University Press, p. 68, 80 
  4. George H. Smith (1982), Opositores de la educación estatal del siglo XIX, en Robert B. Everhart, The Public School Monopoly , Cambridge: Ballinger Publishing, p. 109-144 en págs. 121-124 
  5. EAG Clark (1982), The Last of the Voluntaryists: The Ragged School Union in the School Board Era , History of Education , < http://www.informaworld.com/index/739650461.pdf > 
  6. Auberon Herbert (1908), A Plea for Voluntaryism , Oxford University Press , < http://www.archive.org/stream/thevoluntaryistc00herbuoft/thevoluntaryistc00herbuoft_djvu.txt > 
  7. 1 2 Henry David Thoreau (1960), Walden, or Life in the Wood y On the Duty of Civil Disobedience, con un epílogo de Perry Miller , Nueva York: New American Library (impresión vigésima primera), p. 33, 222–223, 232 
  8. R Drinnon (1962), La política del hombre erguido de Thoreau , The Massachusetts Review 
  9. Carl Watner, ed. (1982), Un gobierno político voluntario: Cartas de Charles Lane , St. Paul: Michael E. Coughlin, editor, pág. 52 
  10. Albert Jay Nock. Memorias de un hombre superfluo  (neopr.) . - Nueva York: Harper and Brothers, 1943. - p  . 307 .

Véase también

Enlaces