Chaitanya

Chaitanya )británicaIndia,Purificación,[2][1]1534-[d]Presidencia,Nabadwip,[2]1][1486;MahāprabhuCaitanya:IAST,চৈতন্য মহাপ্রভূBeng. (Mahaprabhu Radha y Krishna en una persona: Krishna en la mentalidad de Radha, quien apareció para comprender todo el poder de su devoción amorosa hacia sí mismo y dar a todas las personas.puro amor por Dios . Según los seguidores, el advenimiento de Chaitanya fue predicho en los Vedas y Puranas . [3] En otras tradiciones del hinduismo, Chaitanya es reverenciado como un santo monje asceta Vaishnava y reformador religioso. [cuatro]

Chaitanya actuó como sucesor de la tendencia Vaishnava en Vedanta. [5] Fundó una nueva escuela vedántica , acintya-bheda-abheda , que se convirtió en la base de la teología Gaudiya Vaishnava . Según las enseñanzas de Chaitanya, "entre las almas individuales ( jiva ) y Brahman hay tanto unidad como diferencia". Basado en la filosofía del Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita , Chaitanya predicó el bhakti yoga (el yoga del amor y la devoción a Dios ) y estableció la importancia primordial de la adoración de Radha-Krishna . Chaitanya hizo el canto público (sankirtana) del mantra Hare Krishna y otros himnos y mantras, acompañado de danza, como base de su práctica espiritual. La repetición repetida de los nombres de Dios Chaitanya declaró "más importante que cualquier ejercicio teológico". [5]

Chaitanya nació bajo un árbol de neem y por eso se le llama Nimai . Otro nombre para Chaitanya, Gaura (o Gauranga ), en sánscrito significa "dorado" y se le dio porque su piel era de color dorado.

Hay muchas hagiografías de Chaitanya que detallan su vida y enseñanzas. Los más famosos son el Chaitanya-caritamrta de Krishnadasa Kaviraja , el Chaitanya-bhagavata de Vrindavana Dasa y el Chaitanya-mangala de Locana Dasa . Estas obras fueron escritas originalmente en bengalí , pero hoy en día han sido traducidas y publicadas en ruso y otros idiomas del mundo.

Biografía

Vaishnavismo en Bengala antes del advenimiento de Chaitanya

A pesar de que a fines del siglo XV había una notable tradición literaria vaishnava en Bengala, el vaishnavismo no se generalizó allí, significativamente inferior en popularidad al budismo y al tantrismo . [6] El principal centro cultural e intelectual de Bengala era la ciudad de Navadvipa , que estaba bajo dominio musulmán. Navadwipa era conocido en toda Bengala y más allá como un centro de aprendizaje tradicional brahmán. [7] Uno de los principales atractivos de Navadvipa era la escuela de "nueva lógica" ( navya-nyaya ), en la que dominaba el espíritu de aprendizaje secular. La principal preocupación aquí fue la adquisición de una educación secular, y en absoluto la búsqueda de soluciones a cuestiones relacionadas con el alma y Dios. [8] Los Vaishnavas de Navadvipa consideraron todo esto como un deplorable declive de la religión. Entonces, en la obra de teatro de Kavikarnapura "Chaitanya-chandrodaya-nataka" se informa sobre "falsos ascetas", "malos tántricos", sobre personas que comen carne y beben vino. Vrindavana Dasa en el poema " Chaitanya-bhagavata " habla de la incredulidad y el formalismo religioso que reina en todas partes. [9]

Oraciones de Advaita Acharya

El líder espiritual de los Vaishnavas de Navadvipa en ese momento era Advaita Acharya , un seguidor del famoso asceta Vaishnava Madhavendra Puri . [10] Sanatana Gosvami , en su Vaishnava-tosani, lo llama "el que plantó el árbol de krishna-bhakti-rasa en el mundo". [11] Otra figura muy conocida del vaishnavismo en Bengala en ese momento era Srivasa Thakura y Haridasa Thakura , un converso al vaishnavismo del Islam . En Chaitanya-charitamrita de Krishnadasa Kaviraja , se dice que Haridasa Thakura, Advaita Acharya y Srivasa Thakur, abatidos por la impiedad y el materialismo que reinaba alrededor, oraron a Krishna para que viniera a salvar el mundo. Se describe que por compasión por la humanidad, que languidecía bajo la carga del Kali Yuga , Advaita Acharya oró fervientemente a Krishna para que descendiera y lo adoró constantemente en forma de salagrama-sila , ofreciéndole agua del Ganges y hojas del sagrado árbol tulasi . La respuesta a sus oraciones fue el descenso al mundo de Chaitanya Mahaprabhu. [12]

Los padres de Chaitanya

Los padres de Chaitanya, Jagannatha Misra y Sachidevi , vivían en el pequeño pueblo de Mayapur , que formaba parte de la ciudad de Navadwip . Provenían de familias vaisnavas brahmanes. Jagannatha Misra era de la región de Sylhet. Llegó a Navadvipa con el propósito de estudiar, pero después de casarse con Sacidevi, la hija del famoso erudito brahmán Navadvipa Nilambara Chakravarti , se instaló permanentemente a orillas del Ganges en Mayapur. Jagannatha Misra era un brahmán pobre y mantenía a su familia recogiendo limosnas.

Jagannatha Mishra y su esposa Sacidevi tuvieron ocho hijas, todas las cuales murieron a una edad temprana, después de lo cual la pareja se dedicó a criar a sus dos hijos sobrevivientes, Vishvarupa y Visvambhara. Visvambhara fue el décimo y más joven hijo. Fue él quien más tarde se hizo conocido como Nimai Pandit, y luego, después de tomar sannyasa  , como Chaitanya Mahaprabhu.

En Gaudiya Vaishnavism , se cree que Jagannatha Mishra en su encarnación pasada fue el padre de Krishna Vasudeva y el padre adoptivo de Krishna- Nanda . [13] Y la madre de Chaitanya, Sacidevi, era la madre de Krishna Devaki y la madre adoptiva de Yashoda . [13]

Inmaculada Concepción

13 meses antes del nacimiento de Chaitanya, Jagannatha Mishra tuvo un sueño en el que se le apareció Krishna. Krishna entró en su mente, luego pasó al corazón de su consorte Sacidevi y de allí a su matriz. Por lo tanto, se cree que Chaitanya no fue concebido de la manera habitual: su concepción fue inmaculada. Pronto, Shachi descubrió que estaba embarazada. Adquirió una extraordinaria belleza sobrenatural, similar a la belleza de la diosa de la prosperidad Lakshmi . Jagannath Misra ya no necesitaba mendigar, ya que la gente comenzó a venir de todas partes y le dio dinero, comida y joyas. Jagannatha Misra no podía entender por qué sucedía esto y le preguntó a su esposa al respecto, quien sugirió que tal vez había una gran alma sagrada en su vientre, que les trae buena suerte y prosperidad. La belleza de Sacidevi aumentaba día a día. Su cuerpo irradiaba un resplandor extraordinario y todos los que la veían quedaban perplejos, pensando que llevaba en su vientre a un bebé muy especial.

Los dioses ofrecen oraciones a Chaitanya en el útero

La casa de Jagannatha Mishra comenzó a ser visitada por varios devas de los planetas celestiales y se ofrecieron oraciones al todavía en el útero de Sachidevi Chaitanya, quien era el mismo Krishna. En sus oraciones, los devas dijeron que Krishna apareció en este Kali-yuga como Chaitanya Mahaprabhu. En cada yuga, Krishna encarna en la tierra. Suele venir a dar a la gente mukti , liberación. Pero en esta encarnación, Krishna apareció para distribuir libremente el amor puro de Dios a todos . Las vírgenes dijeron que no venían a pedirle a Chaitanya bendiciones materiales, porque siendo habitantes de los planetas celestiales, tenían de todo en abundancia y simplemente no tenían ningún problema material para ellas. Su problema es que estaban constantemente rodeados de objetos de disfrute de los sentidos: hermosas apsaras , jardines, ríos, lagos; tenían poderes místicos y como resultado se olvidaron del amoroso servicio devocional a Krishna y se les privó de la oportunidad de recibir el amor puro de Dios . Los devas dijeron que todas las personas pronto recibirían la misericordia de Chaitanya y le pidieron que derramara también su misericordia sobre los habitantes de los planetas celestiales, quienes están ansiosos por recibir amor puro por Krishna, Krishna-prema .

Los devas, que tenían poderes místicos, eran invisibles para Jagannatha Mishra y Sachidevi. Pero a veces Chaitanya, por diversión, hacía visibles sus sombras a los ojos de su madre, y ella, confundiéndolas con espíritus malignos, comenzaba a repetir los mantras de Narasimha , pidiendo su protección. Los devas también estaban confundidos, sin entender cómo Sacidevi podía verlos. Chaitanya luego hizo que las sombras de los devas se volvieran invisibles nuevamente. A veces Sachidevi podía escuchar a las doncellas cantando mantras e himnos en alabanza del bebé en su vientre.

Adoración de Advaita Acharya

Un día, la casa de Jagannatha Mishra fue visitada por Advaita Acharya , quien en ese momento era el líder de los brahmanes de Navadwip . Dio siete vueltas a Sachidevi, se inclinó ante ella y le entregó un regalo de pasta de sándalo, pidiéndole que se la pusiera sobre el estómago para que el bebé estuviera fresco. Sacidevi y Jagannatha Misra estaban extremadamente sorprendidos y encantados, pensando que si un brahmana tan respetado venía a adorarlos, el bebé en el vientre de Sacidevi debía ser una persona excepcional.

Nacimiento de Chaitanya

Pasaron nueve, diez, once meses, pasó un año, pero Chaitanya aún permanecía en el vientre de su madre. Entonces Jagannatha Mishra, preocupado, acudió a su suegro, Nilambarka Chakravarti , quien era un famoso astrólogo védico , en busca de consejo . Hizo cálculos astrológicos y anunció que el niño nacería solo después de 13 meses, el día del próximo eclipse lunar. Esta predicción se cumplió, y un mes después, en la luna llena , al salir la luna, en la noche del 18 de febrero de 1486 , nació Chaitanya. Sus padres le dieron el nombre de Vishvambhara. Dado que Visvambhara nació bajo un árbol de neem que crecía en el patio de la casa de Jagannatha Mishra, sus padres llamaron a Visvambhara con el nombre de Nimai en la infancia. Nimai era extraordinariamente guapo: su piel era de color dorado y su cuerpo irradiaba resplandor. Dado que en el momento de su nacimiento hubo un eclipse lunar , los habitantes de Nadia, como es habitual en estos casos, con fuertes exclamaciones de "¡Haribol!" ("¡Canta el Nombre de Hari !"), " ¡Govinda! y “ ¡Hare Krishna! » tomó un baño en el Ganges . Según las creencias hindúes, durante los eclipses lunares, la persona se contamina y, para purificarse, debe bañarse en las aguas del Ganges u otro río sagrado.

En el hinduismo, nacer durante un eclipse lunar se considera desfavorable y los padres de Chaitanya no sabían por qué Chaitanya nació ese día. Le preguntaron a Srivasa Thakur acerca de esto , quien explicó esto diciendo que el momento era realmente auspicioso, ya que la mayoría de los habitantes de Nadia estaban ocupados en kirtan  , cantando los santos nombres de Krishna, mientras se bañaban en el río sagrado. La coincidencia de la aparición de Chaitanya con un eclipse lunar indica la naturaleza especial de su misión, que era predicar la importancia de cantar los santos nombres de Dios en el Kali Yuga . El nacimiento de Chaitanya durante un eclipse lunar también se explica por el hecho de que la luna se ocultó en el momento de la aparición de Chaitanya, quien es glorificado como "brillante como millones de lunas".

Además, se describe que en Bengala en ese momento había un declive religioso tan fuerte que los brahmanes prohibieron completamente el kirtan con el pretexto de que la gente no era lo suficientemente pura para cantar los santos nombres de Dios. Se ha difundido la idea de que el canto de los santos nombres de Dios por parte de personas imperfectas puede destruir el poder espiritual contenido en ellas. El kirtan solo se permitía en el momento de tomar un baño en el Ganges , cuando una persona, bajo la influencia del poder purificador del río sagrado, ya no se encontraba en un estado contaminado.

El día después del nacimiento de su hijo, Jagannatha Misra celebró un gran festival y fiesta. Las doncellas de los planetas celestiales tomaron la forma de las esposas de los brahmanes y fueron a su casa para inclinarse ante el bebé. Siguiendo los rituales hindúes, trajeron regalos a Nimai, tocaron hierba kusha en su frente y lo bañaron con arroz de cúrcuma .

Juegos infantiles

Cuando era un bebé, Nimai dejó de llorar instantáneamente tan pronto como las mujeres a su alrededor comenzaron a cantar los nombres de Krishna y aplaudir. A veces las mujeres del vecindario venían a la casa de Jagannatha Misra y se divertían primero haciendo llorar a Nimai y luego consolándolo con los sonidos del nombre de Krishna. Esto se ve como el comienzo de la prédica de Chaitanya sobre la importancia del sankirtana .

Cuando Nimai tenía seis meses, se llevó a cabo la ceremonia de annaprashana , la ceremonia de ofrecer comida sólida al niño. Durante esta ceremonia, era costumbre ofrecer al niño una selección de dinero y libros sagrados para tener una idea de sus futuras inclinaciones. Cuando a Nimai se le ofreció una moneda por un lado y el Srimad-Bhagavatam por el otro , Nimai eligió el Srimad-Bhagavatam.

Un día, mientras Nimai gateaba por el patio, apareció una serpiente y comenzó a jugar con ella. Todos los miembros de la casa estaban horrorizados, pero después de un tiempo la serpiente se alejó y Sachidevi se llevó al bebé. Un día, Nimai fue secuestrado por un ladrón que pretendía encontrar un lugar apartado y quitarle al niño las joyas que lo adornaban. Dio la casualidad de que el ladrón se perdió y, habiéndose extraviado, se encontró de nuevo justo en frente de la casa de Jagannatha Mishra. Temiendo que lo atraparan, abandonó a Nimai y se escapó.

Una vez, un peregrino brahmán vaisnava fue recibido en la casa de Jagannatha Mishra. Cuando el brahmán ofreció comida a la murti de Vishnu , Nimai apareció ante él y probó los platos preparados. La comida tuvo que ser declarada no apta, porque el niño ya la había tocado, y el brahmán tuvo que cocinar de nuevo. La segunda vez, sin embargo, sucedió lo mismo. No fue hasta que la historia se repitió por tercera vez que acostaron a Nimai. Alrededor de la medianoche, cuando todos los habitantes de la casa estaban profundamente dormidos, el brahmán, habiéndose encerrado en su habitación, comenzó nuevamente a ofrecer comida a la deidad. Aquí, como antes, Nimai apareció ante él y echó a perder la ofrenda nuevamente. Entonces el brahmán se desesperó y lloró, pero como todos estaban profundamente dormidos, nadie lo escuchó. Esta vez, Nimai le reveló al brahmán su identidad con el mismo Vishnu y lo bendijo, pidiéndole que no le contara a nadie lo que había sucedido.

Cuando Nimai tenía cuatro años, se sentó en ollas de cocina desechadas, que se consideraban profanadas. Cuando Sachidevi comenzó a regañarlo, Nimai le explicó que los conceptos de pureza e impureza no se aplican a las vasijas de barro que se desechan después de preparar prasadam para Krishna.

Nimai era un niño muy travieso, que a menudo se burlaba de los brahmanes ortodoxos que se bañaban en el Ganges. Cuando los brahmanes se quejaron del comportamiento de Nimai a Jagannath Misra, Nimai apareció inmediatamente ante su padre con su uniforme escolar y con libros como si acabara de regresar de la escuela. Nimai a menudo jugaba bromas a las chicas vecinas que adoraban a Shiva en los ghats para conseguir un buen marido. Esta costumbre está muy extendida entre las chicas solteras de las familias hindúes. Nimai, travieso, apareció frente a las chicas, instándolas a que se entregaran todas las ofrendas destinadas a Shiva. Nimai dijo que Shiva era su devoto y Parvati  su sirviente. Nimai les aseguró a las chicas que al adorarlo, tendrían más éxito en satisfacer a Shiva y otros devas . Maldijo a aquellas chicas que se negaban a obedecer. Por su negativa, debían tomar como maridos a ancianos viudos con varios hijos. Aquellas chicas que, por miedo o por amor, ofrecieron varios regalos a Nimai, recibieron de él una bendición para casarse con buenos esposos jóvenes y tener una docena de hijos.

Estudiar

En su octavo año, Nimai comenzó a estudiar en la escuela de sánscrito en Ganganagar, cerca de Mayapur, donde Gangadasa Pandit fue su maestro . En dos años, Nimai había dominado por completo la gramática y la retórica sánscrita. En el futuro, continuó estudiando de forma independiente en casa, utilizando libros que pertenecían a su padre. Nimai mismo aprendió las escrituras smriti y nyaya (uno de los seis principales sistemas filosóficos del hinduismo ) en competencia con sus amigos que estudiaron con el ilustre pandit Raghunatha Shiromani .

A la edad de diez años, Nimai se había convertido en un erudito, versado en gramática, retórica, smriti y nyaya en sánscrito. En este momento, en 1496 , su hermano mayor Vishvarupa abandonó el hogar y tomó sannyasa (vida ascética), lo que molestó mucho a Jagannatha Misra y Sachidevi. Nimai consoló a sus padres diciéndoles que los serviría y ayudaría. Jagannatha Misra murió pronto , después de lo cual Nimai se hizo cargo de su madre viuda y la consoló.

Vida familiar

A la edad de quince años, Nimai se casó con Lakshmipriya, la hija de un Nabadwip llamado Vallabhacharya. En ese momento, Chaitanya era considerado uno de los mejores panditas de Navadwip , que en ese momento era la ilustre capital de la filosofía Nyaya y la erudición en sánscrito . Todos los pandits locales y expertos experimentados en Nyaya tenían miedo de entrar en disputas filosóficas o literarias con él. Siendo un hombre casado, Chaitanya necesitaba ganar dinero para mantener a su familia y se fue a trabajar a Bengala Oriental, a orillas del río Padma . Allí, gracias a su aprendizaje, ganó una cantidad considerable de dinero. A su regreso del viaje, a Chaitanya se le unieron sus compañeros. Ahora era tan famoso que era reverenciado como el mejor pandit de Navadwip. Durante este tiempo, comenzó a predicar el vaishnavismo . En particular, le enseñó los conceptos básicos del vaishnavismo a Tapana Mishra y le dijo que se estableciera en Varanasi . Mientras Chaitanya estaba en Bengala Oriental, su consorte Lakshmipriya dejó este mundo por la mordedura de una serpiente. Al regresar a casa, Chaitanya encontró a su madre afligida. La consoló con palabras sobre la fragilidad de la existencia humana. Pronto, a pedido de su madre, Chaitanya se casó con Vishnupriya, la hija de Sanatana Mishra.

Disputa filosófica con Keshava Kashmiri

En ese momento, el erudito Kashmir Brahmin Keshava Kashmiri , conocido en toda la India, llegó a Navadwip para participar en los debates sobre los shastras , a quien nadie ha podido aún derrotar en un debate filosófico. Los pandits de Navadvipa decidieron enfrentarlo con Nimai, quien, a pesar de su corta edad, ya se había hecho famoso por su erudición y era conocido como Nimai Pandit. Los pandits de Navadvipa razonaron que si derrotaban a Nimai Pandit, tendrían la oportunidad de luchar contra el erudito. Si el gran pandit de Cachemira es derrotado, esto solo aumentará su gloria. La gente dirá que un simple niño de Navadwip derrotó a un erudito invencible conocido en toda la India. Nimai Pandit se encontró con Keshava Kashmiri mientras caminaba por la orilla del Ganges. Nimai le pidió que cantara el Ganges en verso sánscrito. Keshava Kashmiri compuso cien slokas en alabanza del Ganges en el acto y las recitó con la velocidad de un huracán. Nimai, habiendo memorizado todos los slokas a la vez, recitó el sloka sesenta y cuatro y señaló los errores retóricos y literarios que contenía. En particular, cuestionó el uso correcto de las palabras bhavani-bhartuh , calificándolo de tautología . Nimai señaló que bhavani significa "esposa de Shiva", entonces, ¿quién más podría ser su bharta , esposo? Luego, para gran sorpresa del erudito de Cachemira, notó varias inexactitudes más. Aunque esto sucedió incluso antes de la disputa pública oficial, la noticia de esto se difundió rápidamente por todo Navadwip. Esa noche, la diosa del aprendizaje Saraswati se le apareció a Keshava Kashmiri en un sueño y le dijo que se sometiera a Nimai. Al día siguiente, Keshava Kashmiri admitió su derrota y se convirtió en seguidor de Nimai Pandit.

Cuando Nimai Pandit tenía dieciséis años, abrió su propia escuela y comenzó a enseñar allí. Incluso en la clase de gramática sánscrita, Nimai enseñaba a sus alumnos acerca de Krishna, explicando todas las reglas gramaticales con ejemplos de los nombres de Krishna. Posteriormente, Jiva Gosvami compiló un libro de gramática sánscrita, Harinamamrta-vyakarana , en el que se explica la gramática de la misma manera.

Tomando iniciación espiritual y comenzando a predicar

A la edad de diecisiete años, Chaitanya viajó a Gaya , acompañado de muchos de sus discípulos. Allí tomó la iniciación espiritual de Ishvara Puri , un vaishnava sannyasi y discípulo del famoso santo vaishnava Madhavendra Puri . Al regresar a Nadia, Chaitanya comenzó a predicar. Su naturaleza religiosa se mostró tan vívidamente que Advaita Acharya , Srivasa y otros Vaishnavas quedaron asombrados por el cambio que tuvo lugar en el joven Nimai. Ya no era un nyayik que afirmaba su propio punto de vista, ni un retórico que derrocaba a todos ya todo. Al escuchar el nombre de Krishna , Chaitanya perdió el conocimiento y, abrumado por el amor por Krishna, se comportó como un hombre poseído.

Pronto, después de haber completado su peregrinaje por toda la India, Chaitanya se unió a Nityananda , quien ya predicaba activamente Krishna bhakti , así como a muchos otros predicadores del vaishnavismo de varias partes de Bengala. Así, toda una galaxia de Vaishnava acharyas se reunió en Navadwip , inspirados para predicar y transmitir a todos los ideales de la cosmovisión Vaishnava . El movimiento de sankirtan se extendió por Navadwip, y el cuartel general de Chaitanya eran los hogares de los discípulos cabeza de familia más cercanos, Srivasa Thakur y Advaita Acharya. Estos eruditos líderes de la comunidad brahmán se convirtieron en los más fervientes defensores del movimiento de Chaitanya. Pronto, Chaitanya, junto con sus asociados más cercanos, comenzaron a realizar kirtans nocturnos en la casa de Srivasa Thakur . Allí predicó, cantó, bailó y mostró una variedad de emociones espirituales.

Jagai y Madhai

Según la orden de Chaitanya, todos debían participar diariamente en las actividades de prédica. Chaitanya ordenó a Nityananda y Haridas Thakura que fueran y predicaran de puerta en puerta, pidiéndoles a las personas que cantaran los nombres de Krishna y llevaran una vida piadosa, y luego vinieran e informaran todas las noches sobre el progreso de la prédica.

Un día, mientras Nityananda y Haridasa Thakura caminaban por la calle principal de Navadwip, vieron una multitud de personas emocionadas. Después de preguntar, se enteraron de que dos hermanos llamados Jagai y Madhai, habiendo bebido, violaron la paz. También conocieron la historia de dos hermanos: ambos nacieron en una respetable familia brahmán, pero debido a las malas asociaciones se convirtieron en libertinos. Eran borrachos, carnívoros, cazadores de mujeres, bandidos, empapados de todos los pecados. Después de escuchar historias sobre ellos, Nityananda decidió que estas dos almas caídas necesitaban primero que nada la misericordia de Chaitanya. Nityananda pensó que si dejaban de pecar, glorificarían aún más a Chaitanya. Nityananda y Haridasa se abrieron paso entre la multitud y pidieron a Jagai y Madhai que cantaran el santo nombre de Krishna. Ante esta petición, los hermanos se enfurecieron y lanzaron maldiciones a Nityananda. Por la noche, cuando Chaitanya recibió el informe de la prédica, se alegró de saber que Nityananda y Haridasa estaban tratando de salvar a estos pecadores.

Al día siguiente, Nityananda decidió hacer otro intento de predicar a los hermanos, pero tan pronto como se acercó a ellos, Madhai le arrojó un fragmento de una vasija de barro, que golpeó a Nityananda en la frente. La sangre brotó de la herida, pero Nityananda, en lugar de indignarse por este acto, comenzó a pedir a Jagai y Madhai que cantaran el santo nombre de Krishna.

Jagai se sorprendió por el comportamiento de Nityananda e inmediatamente comenzó a rogarle que perdonara a su hermano pecador. Madhai, sin embargo, volvió a intentar golpear a Nityananda. Jagai lo detuvo y le rogó que pidiera perdón a Nityananda. Mientras tanto, la noticia de que Nityananda había sido herido llegó a Chaitanya, quien se apresuró a llegar al lugar con ira. Chaitanya, siendo Krishna mismo, inmediatamente invocó el Sudarshana-chakra, su arma principal, que tiene la forma de un disco. Chaitanya quería matar a Jagai y Madhai, pero Nityananda le recordó su misión, que era liberar a las almas caídas del Kali Yuga , y Jagai y Madhai eran representantes típicos de tales personas caídas. Los Puranas dicen que el noventa por ciento de las personas en el Kali Yuga son como Jagai y Madhai. Se afirma que en el Kali Yuga, la gente de todo el mundo tendrá las cualidades de los últimos Shudras .

Cuando Chaitanya invocó su Sudarshana Chakra y Nityananda le rogó que perdonara a los hermanos, ambos hermanos cayeron a los pies de loto de Chaitanya, pidiendo perdón por su comportamiento indigno. Nityananda también le pidió a Chaitanya que perdonara a las almas arrepentidas, y Chaitanya aceptó su pedido con la condición de que de ahora en adelante los hermanos renunciarían para siempre a su vida pecaminosa y disoluta. Estuvieron de acuerdo, prometiendo abandonar todos sus hábitos pecaminosos, y Chaitanya los perdonó y nunca más les recordó sus pecados pasados.

La gente de Navadwip estaba muy sorprendida. Empezaron a hablar entre ellos que Nimai Pandit era sin duda el Mensajero del Supremo. Desde ese momento hasta los veintitrés años de su vida, Chaitanya predicó sus enseñanzas en Nadia y en todas las ciudades y pueblos de la región. En los hogares de sus seguidores, Chaitanya realizó milagros, enseñó los principios sagrados del bhakti y realizó kirtans . Chaitanya y sus asociados también comenzaron a realizar sankirtana  - canto público de los nombres de Krishna en las calles y bazares de Navadwip. Esto causó una verdadera sensación y una variedad de respuestas de diferentes partes de la población.

Organización de una campaña de desobediencia civil y apelación de un juez musulmán

Algunos brahmanes estaban celosos de la popularidad de Nimai Pandit y conspiraron contra él de varias maneras. Sus celos llegaron al punto de presentar una denuncia ante el juez musulmán de Nabadwip. Bengala estaba entonces gobernada por los musulmanes, y el gobernador de la provincia era Nabob Hussein Shah y su virrey en Nabadwip era el juez Chand Kazi. Los brahmanes afirmaron que Nimai violó los principios del hinduismo al permitir que todos cantaran mantras védicos indiscriminadamente.

Chand Kazi tomó en serio las quejas de los brahmanes y advirtió a los seguidores de Nimai Pandit que no cantaran los nombres de Krishna en voz alta. Pero Chaitanya ordenó a sus seguidores que desobedecieran la orden del juez musulmán y continuaran realizando sankirtana callejero . Entonces el juez envió guardias que fueron a la casa de Srivasa Pandita e interrumpieron el sankirtana rompiendo algunas mridangas . Declararon que si Nimai Pandit y sus seguidores no dejaban de hacer ruido mientras realizaban sankirtana en las calles, se convertirían al Islam por la fuerza .

Cuando Nimai Pandit se enteró de lo sucedido, inmediatamente organizó una campaña de desobediencia civil. En la tarde del mismo día, Chaitanya reunió a una gran multitud de habitantes de la ciudad y la dividió en catorce grupos de sankirtana. Dirigida por Chaitanya, la multitud, con antorchas y cantos, fue a la casa de Chand Kazi. A la procesión asistieron varias decenas de miles de personas con cientos de mridangas y karatals (címbalos de mano). Esta procesión pasó por las calles de Nabadwip desafiando las órdenes del juez musulmán. Cuando la procesión llegó a la casa de Chand Kazi, se refugió en el último piso por miedo. La gente estaba muy beligerante, pero Chaitanya los llamó a la calma. Entonces Chand Kazi bajó las escaleras y trató de propiciar a Chaitanya dirigiéndose a él como su sobrino. Se dio cuenta de que Nilambara Chakravarti era su tío, por lo tanto, la madre de Nimai Pandita, Sachidevi, era su prima. Chand Kazi le preguntó a Chaitanya si el hijo de su hermana podría estar enojado con su tío materno, a lo que respondió que, dado que Chand Kazi era su tío, debería recibir adecuadamente a su sobrino en su casa.

Después de eso, el juez musulmán entró en una larga discusión con Chaitanya sobre el Corán y los shastras hindúes . Chaitanya preguntó sobre el sacrificio de vacas y Chand Kazi le respondió correctamente, refiriéndose al Corán y, a su vez, preguntó sobre el sacrificio de vacas védico. Chaitanya respondió que este sacrificio, según los Vedas, no es un asesinato. Se sacrifica un toro o una vaca viejos para darles un cuerpo joven por el poder de los mantras védicos. Pero en el Kali Yuga tales sacrificios de vacas están prohibidos porque no hay brahmanes calificados para realizarlos. Chaitanya explicó que casi todos los yajnas están prohibidos en Kali Yuga, y solo se recomienda sankirtana para cualquier propósito. Chaitanya también señaló pasajes del Corán que hablan de la importancia de cantar los nombres de Dios. Finalmente, al asociarse con Chaitanya, el corazón de Kazi se desbordó de emociones espirituales, todas las dudas desaparecieron de su mente y se convirtió en un seguidor de Chaitanya.

Chand Kazi declaró que de ahora en adelante nadie tiene derecho a interferir con el movimiento de sankirtana y legó esto a sus descendientes. En Navadwip, se conserva la tumba de Kazi, y los peregrinos vaisnavas acuden allí para adorarlo. Los descendientes de los Kazi todavía viven en Navadwip, y nunca, ni siquiera durante los enfrentamientos indo-musulmanes, interfirieron con el sankirtana. La gente de Navadwip quedó asombrada por el poder espiritual de Nimai, y pronto cientos de nuevos seguidores se unieron a su movimiento.

El milagro del árbol de mango

Si bien Chaitanya era un grhastha , no realizó los milagros que normalmente se esperan de tales personas, pero un día, en medio del sankirtana en la casa de Srivasa Thakur, realizó un milagro. Después de preguntar a los Vaishnavas qué les gustaría comer y saber que querían mangos , Chaitanya pidió una semilla de mango y la plantó en el jardín de Srivasa. Inmediatamente brotó, y frente a los ojos de todos, el brote se convirtió en un árbol maduro, cuyas ramas se doblaron bajo el peso de los frutos maduros. El árbol permaneció en pie en el patio de Srivasa, y desde entonces los vaisnavas han tomado de él tanto fruto como han querido.

Tomando Sannyas

Chaitanya consideraba que el amor de las gopis de Vrndavana por Krishna era la manifestación más elevada del amor por Dios. Rindiendo tributo a la pureza de su amor, Chaitanya una vez comenzó a cantar los nombres de las gopis en lugar de los nombres de Krishna. En ese momento, varios estudiantes se le acercaron. Cuando escucharon que Chaitanya estaba cantando los nombres de las gopis, se sorprendieron mucho y le aconsejaron que cantara el nombre de Krishna, rompiendo así el éxtasis espiritual de Chaitanya. Los regañó y los echó. Estos estudiantes tenían casi la misma edad que Chaitanya y se imaginaban iguales a él. Entre la gente del pueblo, este incidente provocó comentarios maliciosos.

Cuando Chaitanya supo esto, pensó en el hecho de que la sociedad se compone de diferentes tipos de personas. Se dio cuenta de que al bhakti se oponen principalmente estudiantes, maestros, personas dedicadas a actividades fruitivas, yoguis y todo tipo de ateos . Chaitanya pensó en cumplir su misión, que era liberar a todas las almas caídas del Kali Yuga. Llegó a la conclusión de que si la gente lo insulta, confundiéndolo con una persona común, entonces perderán la oportunidad de recibir su gracia. Para entrar en el camino del bhakti, de una forma u otra deben mostrarle respeto. Entonces Chaitanya decidió adoptar una forma de vida de renuncia, sannyas , porque la mayoría de la gente respeta a los sannyasi, quienes en el hinduismo son considerados maestros de todos los varnas y ashrams .

Mientras Chaitanya contemplaba tomar sannyas, Keshava Bharati , un  sannyasi mayavada que vivía en la ciudad de Katwa , en Bengala, visitó a Navadwip . Cuando Keshava Bharati vino a cenar a la casa de Chaitanya, Chaitanya pidió ser iniciado en sannyas. Este es el procedimiento para tomar sannyas: solo puede tomarse de otro sannyasi. La madre y la esposa de Chaitanya lo instaron a no dar ese paso, pero él se mantuvo firme en su decisión. Aunque Chaitanya era Krishna mismo y, por lo tanto, completamente independiente en todos los aspectos, sin embargo, deseando observar el orden establecido, tomó sannyasa de Keshava Bharati, aunque no pertenecía a uno de los Vaishnava sampradayas .

Después de consultar con Keshava Bharati, Chaitanya dejó Navadwip para Katwa, donde se llevó a cabo una ceremonia asistida por Nityananda , Chandrashekhara Acharya y Mukunda Datta . La aceptación de sannyas por parte de Chaitanya se detalla en Chaitanya-bhagavata de Vrindavana Dasa Thakura . Ocurrió en 1510 , cuando Chaitanya tenía 24 años. Después de eso, se convirtió en un predicador de pleno derecho del vaishnavismo.

Al tomar sannyas, Nimai Pandit recibió un nuevo nombre: Sri Krishna Chaitanya . Como sannyasi, Chaitanya no vestía nada más que un kaupina (taparrabos) y un bahirwasa (tela utilizada como ropa exterior). Su cabeza estaba rapada y en sus manos llevaba un danda y un kamandala (jarra de agua de un ermitaño). Mientras Chaitanya era cabeza de familia, sus principales asistentes eran Advaita Acharya y Srivasa Thakur , y después de tomar sannyas, Nityananda, envió a predicar a Bengala y seis Goswamis ( Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Jiva Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami ) se convirtieron en sus principales asistentes y Raghunatha Bhatta Goswami ). Más tarde, Chaitanya los envió a Vrindavana para excavar los lugares donde habían tenido lugar los pasatiempos de Krishna.

Después de tomar sannyasa, Chaitanya quiso ir inmediatamente a Vrndavana . Durante tres días seguidos caminó por lugares donde el Ganges no fluye . Solo pensando que iba a Vrndavana, Chaitanya se sintió abrumado por el éxtasis espiritual. Sin embargo, Nityananda lo distrajo del propósito de este viaje y lo llevó a la casa de Advaita Acharya en Shantipura , donde Chaitanya pasó varios días. Al darse cuenta de que Chaitanya estaba dejando su hogar para siempre, Advaita Acharya reunió a muchos amigos y admiradores de Chaitanya de Navadwip en su casa , y también envió a sus sirvientes a buscar a su madre Sachidevi para que pudiera ver a su hijo. Cuando Sacidevi se encontró con su hijo en la casa de Advaita Acharya y lo vio con el atuendo de un sannyasi, se lamentó durante mucho tiempo. Como compromiso, Sacidevi le pidió a Chaitanya que no fuera a Vrindavana, sino que se estableciera en Puri , desde donde le sería más fácil recibir noticias sobre él. Chaitanya accedió a cumplir el último deseo de su madre.

Viaje a Puri

Chaitanya entonces procedió a Puri . Su viaje de Shantipur a Puri se describe con gran detalle en sus biografías. A lo largo de las orillas del río Bhagirathi , llegó a Chhatrabhog y luego navegó en barco a Prayag Ghat en la región de Medinipur . A través de Baleshwar y Katak , visitando el templo de Shiva en Bhubaneswar en el camino, llegó a Puri. Allí tuvo el darshan de Jagannath en el templo y se quedó con Sarvabhauma Bhattacharya a pedido de este último.

En el camino, Chaitanya visitó muchos lugares notables. Visitó el templo en Remun , que albergaba a la deidad de Krishna, quien robó leche condensada para su devoto Madhavendra Puri . Desde entonces, este murti de Krishna se llama Kshira-chora-gopinatha. Esta historia se describe como dando gran placer a Chaitanya. Según la tradición del Vaishnavismo , existe una tendencia a robar incluso en Dios, pero cuando Dios lo manifiesta, ya no tiene un carácter pervertido y se convierte en objeto de adoración, ya que desde un punto de vista absoluto, Dios y Su tendencia a robar son idénticos entre sí. Esta historia de Madhavendra Puri y Kshira-chora-gopinatha está vívidamente descrita por Krishnadasa Kaviraja en su Chaitanya-charitamrta .

Después de visitar el templo de Kshira-chora-gopinatha en Remun, que se encuentra cerca de la ciudad de Balasore en el estado de Orissa , Chaitanya fue a Puri y en el camino visitó el templo de Sakshi-gopala , en el que hay un murti de Krishna, quien se convirtió en testigo de una disputa familiar entre dos brahmanes vaisnavas. Chaitanya escuchó con placer la historia de Saksi-gopala. En el hinduismo, los murti de Dios, venerados en los templos, no son ídolos, sino encarnaciones de Dios, idénticos a Él en todos los aspectos. El amor de un Vaishnava murti corresponde en proporción a la fuerza de su amor. En la historia de Saksi-gopala, queriendo resolver un conflicto familiar entre los vaishnavas, y también para mostrar una misericordia especial a sus sirvientes, Krishna viajó desde Vrindavana a Vidyanagara, un pueblo en Orissa, en la forma de su encarnación murti. Desde allí, la deidad fue transportada a Cuttack , donde todavía es adorado en el templo Sakshi-gopala visitado por miles de peregrinos con destino a Puri. Chaitanya pasó la noche allí y luego continuó su camino hacia Puri. En el camino, Nityananda rompió su danda (un bastón de sannyasi ). Chaitanya fingió estar enojado con él por esto y fue solo a Puri, dejando atrás a sus compañeros.

Chaitanya recibe darshan de Jagannath

Al entrar al templo de Jagannath en Puri y recibir el darshan de la deidad de Jagannath , Chaitanya inmediatamente cayó en éxtasis espiritual y cayó inconsciente en el suelo del templo. Los sirvientes del templo no podían entender la naturaleza espiritual de lo que estaba sucediendo, pero en ese momento estaba allí el famoso erudito Pandit Sarvabhauma Bhattacharya . Era el jefe pandit en la corte del rey Prataparudra de Orissan . Sarvabhauma Bhattacharya pertenecía a la escuela de Shankara y fue uno de los más grandes expertos de su época. Se describe que su erudición no conocía límites y que era un Nyayaik sin igual , considerado dentro de su escuela como el exponente más sofisticado de la filosofía Vedanta . Sarvabhauma nació en Vidyanagara y allí, en su escuela, enseñó la filosofía Nyaya a un gran número de alumnos. Poco antes del nacimiento de Chaitanya, se mudó a Puri.

El Bhattacharya, siendo un hombre de gran erudición y conocimiento de los shastras , pudo entender que el desmayo de Chaitanya a la entrada del templo de Jagannath no era algo común. Bhattacharya entendió que tal estado espiritual es muy raro y ocurre solo en personalidades especialmente exaltadas que están en el nivel del olvido total de la existencia material. Así que pidió a los asistentes del templo que llevaran a Chaitanya a su casa para que pudiera observar su estado de inconsciencia. Chaitanya fue llevado inmediatamente a la casa de Bhattacharya. El erudito pandita quería verificar cuidadosamente la autenticidad del estado espiritual de Chaitanya, porque la gente a menudo imita los signos externos del éxtasis espiritual, haciendo alarde de sus logros en un esfuerzo por atraer y sacar provecho de las personas de mente simple. Sin embargo, Bhattacharya pudo distinguir al pretendiente de la persona espiritualmente elevada.

En el caso de Chaitanya Mahaprabhu, el Bhattacarya examinó todos los síntomas de acuerdo con las instrucciones de los shastras . Observó las contracciones del estómago, los latidos del corazón, el movimiento del aire en las fosas nasales, sintió el pulso de Chaitanya y se dio cuenta de que la actividad de todo el organismo se había detenido. Llevándose un pequeño trozo de algodón a sus fosas nasales, detectó un aliento apenas perceptible por la ligera fluctuación de las fibras. Así se convenció de la autenticidad del estado inconsciente de Chaitanya y comenzó a tomar las medidas prescritas en tales casos. El Bhattacharya, sin embargo, no sabía que Chaitanya solo podía volver a la conciencia a partir de los sonidos del nombre de Krishna cantados por los Vaishnavas.

Mientras tanto, los compañeros de Chaitanya, que se habían acercado al templo, se enteraron del incidente por los peregrinos, quienes todavía estaban discutiendo el incidente. Al enterarse de que Chaitanya yacía inconsciente en la casa de Sarvabhauma Bhattacarya, fueron allí. Después de que todos los que vinieron comenzaron a cantar en voz alta los nombres de Krishna, Chaitanya recobró el sentido. El Bhattacharya luego recibió a todos sus asociados, incluyendo a Nityananda, y les pidió que fueran sus invitados de honor. Todo el grupo, junto con Chaitanya, fueron al mar a tomar un baño, y el Bhattacharya les preparó alojamiento y comida en la casa de Kashi Mishra . Fue asistido por su cuñado , Gopinatha Acharya . Bhattacarya quedó impresionado por la belleza de Chaitanya y expresó su temor de que a un joven tan apuesto le resultara difícil cumplir los votos de un sannyasi a lo largo de su vida. Gopinatha Acharya, quien conocía a Chaitanya de Navadwip y lo reverenciaba profundamente, objetó que este sannyasi no era una persona ordinaria. En esta ocasión, comenzó una discusión amistosa entre Gopinatha Acharya y Bhattacharya sobre la divinidad de Chaitanya, durante la cual Gopinatha Acharya trató de probar que Chaitanya es el Supremo, y Bhattacharya afirmó que era uno de los grandes Vaishnavas. Ambos defendieron su punto de vista, apoyándose en los shastras . Las encarnaciones de Dios en el hinduismo están determinadas por el testimonio de los shastras y no por el voto mayoritario de un grupo de personas.

Más tarde, Bhattacharya dijo que él también era de la vecindad de Nabadwip , que el abuelo materno de Chaitanya, Nilambara Chakravarti, y el padre de Sarvabhauma Bhattacharya iban a la misma escuela. Por lo tanto Chaitanya despertó un sentimiento paternal en Bhattacarya.

Mensaje de Sarvabhauma Bhattacharya

Bhattacharya fue el maestro de muchos sannyasis en el Shankara sampradaya y él mismo era un seguidor de esta escuela. Por lo tanto, el Bhattacarya deseaba que el joven sannyasi Chaitanya escuchara las enseñanzas del Vedanta mientras las exponía. Vedanta es estudiado por todas las auténticas sampradayas del hinduismo, pero cada una de ellas lo interpreta a su manera.

Chaitanya accedió a tomar lecciones del Bhattacharya en Vedanta, y se instalaron en el templo de Jagannath, donde el Bhattacharya habló continuamente durante siete días, y Chaitanya lo escuchó muy atentamente sin interrumpir. El silencio de Chaitanya arrojó dudas en el corazón del Bhattacharya, y se preguntó por qué Chaitanya no preguntó nada y no comentó sobre su interpretación del Vedanta.

Jugando el papel de un estudiante poco inteligente, Chaitanya fingió escuchar el Vedanta tal como lo expuso Bhattacarya, porque consideró que era el deber de un sannyasi. Pero Chaitanya no estuvo de acuerdo con su interpretación. Con esto dejó en claro que los vedantistas de la sampradaya de Shankara o cualquier otra sampradaya que no sigue las instrucciones de Vyasadeva estudian Vedanta mecánicamente y su conocimiento es incompleto. En Gaudiya Vaishnavism, se cree que Vyasa, el autor de los Vedanta Sutras , explicó su significado en el Bhagavata Purana . Sin conocer el Bhagavata Purana, difícilmente se puede entender el Vedanta.

El Bhattacharya adivinó la razón de los muchos días de silencio de Chaitanya. Mostró inequívocamente que Chaitanya tenía sus propios pensamientos, y el Bhattacharya le pidió que los compartiera. A esto, Chaitanya respondió que entendía perfectamente el significado de sutras vedánticos como janmady asya yatah , shastra-yonitvat y athato brahma-jigyasa , pero cuando el Bhattacarya da sus interpretaciones, se vuelven difíciles de entender. El significado de los sutras ya está explicado en ellos, y las interpretaciones de Bhattacharya solo lo ocultan, reemplazándolo con otra cosa. Chaitanya declaró que el Bhattacharya deliberadamente no acepta el significado directo de los sutras, sino que les da sus propias interpretaciones indirectas.

Chaitanya continuó explicando que el significado de los mantras Upanishádicos fue resumido por Vyasa en los Vedanta Sutras. La autoridad de los Vedas es indiscutible y está fuera de toda duda. Todo lo que se dice en los Vedas debe aceptarse por completo, de lo contrario es un desafío a su autoridad. Las instrucciones védicas son autosuficientes, y si algunos seres mundanos las interpretan a su manera, niegan la autoridad de los Vedas. La opinión del compilador de la literatura védica, Vyasa, ya se presenta en los sutras, y no hay necesidad de acudir a personalidades menores para su interpretación. Los Vedanta Sutras "brillan como el sol del mediodía", y el intento de Bhattacarya de dar su propia interpretación a los luminosos Vedanta Sutras eclipsa este sol con una nube de su imaginación.

El Bhattacharya trató de defenderse a sí mismo ya la escuela Mayavada a la que pertenecía con la ayuda de trucos lógicos y gramaticales, pero a través de sus argumentos, Chaitanya obtuvo una victoria completa sobre él. Confirmó que las entidades vivientes están conectadas eternamente con la Personalidad de Dios y que su deber en relación con Él es el servicio devocional amoroso, bhakti . Como resultado de tales relaciones, la jiva logra prema , amor puro por Dios. Cuando una persona alcanza el amor por Dios, el amor por todos los demás seres vivos viene por sí solo, porque Dios es la totalidad de todos los seres vivos.

Chaitanya dijo que en los Vedas solo importan tres temas: la conexión eterna con Dios, la relación con Él y el logro del amor por Él, todo lo demás es superfluo y artificial. Chaitanya luego agregó que la filosofía Mayavada enseñada por Shankara era una explicación falsa de los Vedas que Shankara predicaba por orden del Supremo. El Padma Purana describe cómo Vishnu ordenó a Shiva que distrajera a la humanidad de Él, el Señor Supremo . La identidad de Dios tuvo que ser ocultada para animar a la gente a multiplicar su descendencia. Entonces Shiva prometió venir a la tierra en el Kali Yuga en forma de Brahmin y predicar la filosofía Mayavada.

Después de escuchar todo lo que Chaitanya había dicho, el Bhattacharya estaba asombrado. Chaitanya le aseguró que no había motivo para sorprenderse y anunció que el servicio devocional a Dios es la meta más alta de la vida humana. Chaitanya luego citó un sloka del Bhagavata Purana y le explicó a Bhattacarya que incluso las almas liberadas que están completamente inmersas en el proceso de realización espiritual también vienen al bhakti porque Krishna tiene cualidades espirituales que atraen los corazones incluso de las almas liberadas. El Bhattacharya luego expresó su deseo de escuchar de Chaitanya una explicación del "atmarama sloka" del Bhagavata Purana (1.7.10). Pero Chaitanya pidió en respuesta que Bhattacharya primero explicara este sloka él mismo, diciendo que daría su interpretación después de él. Bhattacharya explicó el sloka como un erudito, basándose principalmente en la lógica. Dio nueve explicaciones diferentes basadas en la lógica.

Después de escuchar a Bhattacharya, Chaitanya le agradeció su análisis científico y luego dio sesenta y cuatro de sus interpretaciones, además de las nueve dadas por Bhattacharya. Después de escuchar de Chaitanya la explicación del atmarama sloka, el Bhattacharya llegó a la conclusión de que ninguno de los seres terrenales es capaz de llevar a cabo tal análisis científico. Anteriormente, Gopinatha Acharya trató de convencerlo de la divinidad de Chaitanya, pero en ese momento no pudo estar de acuerdo con esto. Pero la explicación de Chaitanya de los Vedanta-sutras y los atmarama slokas asombró a Bhattacharya. Se dio cuenta de que había cometido la mayor ofensa al no reconocer a Chaitanya como el mismo Krishna. Después de esto, el Bhattacharya se rindió a Chaitanya, arrepentido por haberse portado mal con él antes. Entonces Chaitanya apareció ante él en su forma de cuatro manos de Narayana , y luego en su forma de dos manos de Krishna con una flauta en sus manos.

El Bhattacharya inmediatamente cayó a los pies de Chaitanya y, alabándolo, compuso más de cien slokas. Se describe que cuando Chaitanya lo abrazó, Bhattacharya cayó en éxtasis espiritual, perdió la percepción física de la vida. Lágrimas, temblores, palpitaciones, transpiración, afluencia de sentimientos, baile, canto, gritos: los ocho signos de trance aparecieron en su cuerpo. Gopinatha Acharya estaba muy complacido y sorprendido por el maravilloso trato de su cuñado. De los cien slokas en los que el Bhattacharya glorificó a Chaitanya, dos explican la esencia de la misión de Chaitanya.

• Me rindo a la Personalidad de Dios, quien se ha revelado como el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Él es el océano de la misericordia. Él descendió para darnos conocimiento, para enseñarnos el desapego al servicio material y devocional hacia Él.
• Dado que el servicio devocional puro al Señor se olvidó con el tiempo, el Señor se reveló a sí mismo para revivir estos principios y, por lo tanto, me inclino a Sus pies de loto.

Tradición y herencia cultural de Chaitanya

Chaitanya como el fundador de Gaudiya Vaishnavism

Aunque Chaitanya fue iniciado en el linaje Dvaita Vedanta ( sampradaya ) de Madhavacharya , debido a las diferencias significativas en teología y prácticas espirituales con el linaje Madhvacharya , Chaitanya es considerado el fundador de su propia tradición filosófica dentro del Vaishnavismo , conocido como Gaudiya Vaishnavism .

Shikshastaka

Hasta donde se sabe, Chaitanya no dejó ninguna instrucción escrita, con la excepción de Shikshashtaka (que significa "ocho instrucciones" en sánscrito ). Se dice que estos versos contienen toda la filosofía de la Gaudiya Vaishnavismo en una forma condensada .

Los Seis Goswamis de Vrindavan y sus seguidores

Chaitanya le pidió a un grupo selecto de sus seguidores (que más tarde se hizo conocido como los Seis Goswamis de Vrindavan ) que escribieran sistemáticamente la teología Gaudiya Vaishnava . Estos santos y teólogos vaisnavas se llamaban Rupa Goswami , Sanatana Goswami , Gopala Bhatta Goswami , Raghunatha Bhatta Goswami , Raghunatha Dasa Goswami y Jiva Goswami , sobrino de los hermanos Rupa y Sanatana. Ellos fueron los responsables de crear la teología de Gaudiya Vaishnavism .

Narottama Dasa Thakura , Srinivasa Acharya y Shyamananda Pandita fueron los predicadores más activos en la segunda generación de Gaudiya Vaishnavism. Después de recibir capacitación de Jiva Goswami, desempeñaron un papel clave en la difusión de las enseñanzas de los Seis Goswami de Vrindavan en Bengala , Orissa y otras regiones del este de la India.

La primera vez que los líderes de todas las ramas de los seguidores de Chaitanya se reunieron fue en el festival Kheturi organizado por la esposa de Nityananda Prabhu  , Jahnava Thakurani. En tales festivales, varios grupos de seguidores de Chaitanya tuvieron la oportunidad de conocerse y aprender los matices teológicos y prácticos de cada rama.

Las enseñanzas de Chaitanya en Occidente

A principios del siglo XX, las enseñanzas de Chaitanya fueron traídas a Occidente por el sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), quien pertenecía a la tradición Gaudiya Vaishnava con las peculiaridades del movimiento de avivamiento en torno al gurú Prabhu Jagadbandhu., venerado por los seguidores de la nueva encarnación de Chaitanya [14] . Llegó a los Estados Unidos en 1902, donde dio conferencias, fundó la efímera Sociedad Krishna Samaj en Nueva York y el Templo de Los Ángeles [15] [16] . En 1904 en Nueva York, publicó, según algunos investigadores, el primer tratado extenso de Gaudiya Vaishnavism en inglés "Sree Krishna—the Lord of Love" [17] : el autor envió una copia a L. N. Tolstoy , quien literalmente asombrado y posteriormente citó su texto en su famosa " Carta al hindú " abierta [18] . Los seguidores de Baba Bharati formaron más tarde varias organizaciones, incluida la ya desaparecida Orden del Servicio Vivo y el Templo AUM de la Verdad Universal [16] .

En la segunda mitad del siglo XX, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , quien era representante de la rama Saraswat (es decir, los discípulos de Bhaktisiddhanta Saraswati ) en la tradición Chaitanya. Con el objetivo de difundir las enseñanzas de Chaitanya por todo el mundo, Bhaktivedanta Swami fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en los Estados Unidos en 1966 . Klaus Klostermeier evalúa la contribución de Chaitanya y Bhaktivedanta Swami Prabhupada de la siguiente manera:

La contribución de Chaitanya Mahaprabhu y sus seguidores a la cultura del siglo XVI, a la educación de los sentimientos de las personas, a la formación tanto del arte como de la religión, es enorme. Sri Chaitanya trajo la belleza y el arte a la religión, dirigió las emociones de los creyentes al objetivo más elevado. Para aquellos que identificaron la religión únicamente con la renuncia y la renuncia a todas las formas de disfrute, Chaitanya Mahaprabhu sugirió que Dios es Amor, Dios es Alegría, Dios es Vida. A una sociedad que identificaba irreflexivamente la felicidad con la gratificación de los sentidos, la alabanza propia y todo lo que el dinero puede comprar, Srila Prabhupada predicó la bienaventuranza trascendental de la vida en la conciencia de Dios. Un mundo en el que Dios está personalmente presente no puede ser una ilusión. Era mucho más importante para Bhaktivedanta Swami encontrar a Dios en el mundo que dejar el mundo en busca de la liberación. En lugar de llamar a los sentidos las puertas del infierno y declarar que los objetos de los sentidos son la causa de todo el sufrimiento de la vida, Chaitanya (y por lo tanto Srila Prabhupada) los declaró las puertas del cielo y los instrumentos del desarrollo espiritual. [19]

Hacia fines del siglo XX , otros gurús de la rama de Saraswat, así como seguidores de otros movimientos del hinduismo que adoran a Chaitanya Mahaprabhu, incluidos devotos de los lugares sagrados más importantes del vaishnavismo en las áreas de Mathura , Bengala Occidental y Orissa , también fundó templos dedicados a Krishna y Chaitanya fuera de la India .

Desde finales del siglo XX, Krishna-bhakti también se ha estudiado como una ciencia de la Krishnalogía en varias instituciones de educación superior del mundo. [veinte]

Las enseñanzas de Chaitanya en Rusia

La influencia de Chaitanya en el hinduismo

Además de tener una fuerte influencia en el hinduismo en general, el legado cultural de Chaitanya ha dejado una profunda huella en Bengala , con mucha gente adorándolo como un avatar de Krishna a diario.

A Chaitanya también se le atribuye haber encontrado la antigua escritura perdida " Brahma-samhita ". [21]

Chaitanya en Gaudiya Vaishnavism

Los teólogos de Krishna citan una serie de citas de los Vedas y Puranas , en las que, en su opinión, se predijo el advenimiento de Chaitanya, su misión y su posición divina. Uno de los textos clave es el texto 11.5.32 del Srimad Bhagavatam , uno de los principales Puranas, que la tradición hindú data de finales del cuarto milenio antes de Cristo. mi. , y la mayoría de los científicos - siglo IX .

El teólogo medieval de Krishna Jiva Goswami , explicando este verso en su comentario sobre el Srimad-Bhagavatam Krama-sandarbha , dice que a veces Krishna desciende a este mundo en una forma de piel dorada. El Krishna de piel dorada es Chaitanya, "venerado por la gente inteligente de nuestra era". Esto se menciona en otra parte del Srimad-Bhagavatam, en palabras de Rishi Garga, quien dice que aunque Krishna nació con la piel oscura, en otros yugas encarna en un cuerpo de color rojo, blanco o amarillo. En Satya Yuga y Treta Yuga, aparece en un cuerpo de colores blanco y rojo. Bajo la apariencia de Chaitanya Mahaprabhu, Krishna se manifestó en un cuerpo de color amarillo dorado y, por lo tanto, se hizo famoso con el nombre de Gaurahari (" Hari dorado ").

Jiva Gosvami explica que la expresión krsna-varnam en este verso del Bhagavatam se refiere a Caitanya. El nombre "Krishna" se aplica por igual tanto a Krishna como a Chaitanya. Aunque Chaitanya Mahaprabhu es el mismo Señor Supremo, Krishna, siempre habla de Krishna y experimenta bienaventuranza espiritual cuando canta y recuerda su nombre y forma. Krishna Mismo apareció en la forma de Chaitanya para darle a la gente la más alta religión de amor.

Chaitanya siempre se dedicaba a kirtana  : cantar y glorificar el santo nombre de Krishna, y dado que él no es diferente de Krishna, se dice que cualquiera que se encuentre con él involuntariamente comenzará a cantar los nombres de Krishna y hablará de él con los demás. Se cree que Chaitanya "insufla la conciencia divina de Krishna en una persona y, por lo tanto, la sumerge en la bienaventuranza espiritual". En la persona de Chaitanya, el mismo Krishna siempre se aparece a la gente, tanto personalmente como en el sonido de su nombre. En los textos sagrados de Gaudiya Vaishnavism , se afirma que con solo mirar a Chaitanya Mahaprabhu, uno recuerda inmediatamente a Krishna. Chaitanya no es otro que el mismo Krishna.

La palabra sangopangastra-parshadam también se toma como prueba de que Chaitanya es el mismo Krishna. Chaitanya siempre está adornada con brazaletes de sándalo y untada con pasta de sándalo . Con su belleza cautiva a toda la gente de Kali-yuga. En otras eras, Dios conquistó a los asuras por la fuerza de las armas, pero en la era actual lo hace "asumiendo la forma irresistiblemente hermosa de Chaitanya Mahaprabhu". Jiva Gosvami explica que la belleza de Chaitanya es el astra , un arma contra los demonios. Dado que Chaitanya es atractivo para todos, todos los devas están en el círculo de sus asociados. Sus obras son inusuales y sus compañeros son hermosos. Cuando Chaitanya predicó el movimiento de sankirtana , hizo famosos a los pandits y acharyas entre sus seguidores , especialmente en Bengala y Orissa . Chaitanya siempre está acompañado por sus asociados más cercanos: Nityananda , Advaita Acharya , Gadadhara Pandit y Srivasa Thakura .

En su comentario, Jiva Gosvami cita un verso de las escrituras védicas, que habla de la inutilidad de los sacrificios y ceremonias rituales. Jiva Gosvami comenta que en lugar de rituales ostentosos y pomposos, las personas de todas las castas , nacionalidades y credos deben reunirse y adorar a Chaitanya mientras cantan el mantra Hare Krishna . Él dice que las palabras krishna-varnam tvisakrishnam indican que se debe dar preferencia al kirtan en el nombre de Krishna, como lo hizo el mismo Chaitanya. Por lo tanto, para adorar a Chaitanya, uno debe cantar el mantra Hare Krsna con otros. Jiva Gosvami también dice que es inútil animar a la gente a adorar a Dios en templos, iglesias y mezquitas: han perdido todo interés en esto. Pero el mantra Hare Krishna se puede cantar y cantar en cualquier lugar y en todas partes. Tal adoración de Chaitanya es el tipo de actividad más exaltado, y al dedicarse a ella, uno logra el objetivo final del dharma : traer satisfacción al Supremo.

Sarvabhauma Bhattacharya , un famoso discípulo de Chaitanya, dijo: “ La esencia del servicio devocional se olvidó, entonces Krishna Chaitanya vino a restaurar el camino del bhakti . Es muy misericordioso porque difunde el amor por Krishna . Que todos se sientan atraídos cada vez más por sus pies de loto , como una abeja se siente atraída por una flor de loto .

Véase también

• Gauranga
• pancha tattva
• Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Notas

1. ↑ 1 2 3 4 Swartz A. Chaitanya // Biblioteca abierta  (inglés) - 2007.
2. ↑ 1 2 3 4 Chaitanya // Aplicación facetada de la terminología del tema
3. ↑ Sri Caitanya Mahaprabhu predijo
4. ↑ Britannica Concise - Movimiento Caitanya (enlace inaccesible) . Fecha de acceso: 8 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 27 de enero de 2008. (indefinido) 
5. ↑ 1 2 Isaeva, 2009 , pág. 26
6. ↑ Ver: Kennedy, Melville T. El movimiento Chaitanya: un estudio del vaishnavismo de Bengala. Calcuta, 1925. Pág. 3.
7. ↑ De, Sushil Kumar. Historia Temprana… Pág. 29.
8. ↑ Como escribe M. T. Kennedy, “La atmósfera de erudición cultivada en Navadwip era casi totalmente secular. La principal preocupación aquí fue la adquisición de una educación secular, y en absoluto la búsqueda de una solución a las cuestiones relacionadas con el alma y el Infinito ”(Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement. P. 4).
9. ↑ DC, SushilKumar. Historia Temprana…P.29.
10. ↑ Se debate exactamente a qué tradición pertenecía Madhavendra Puri (Ver: Ibid. R. 17-18, también: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, N° l. P. 23-41).
11. ↑ lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, Sushil Kumar. Historia Temprana…P.23.
12. ↑ CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, y también: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. págs. 323-325.
13. ↑ 1 2 Suman y Suman Bhat, 2004 , pág. 2
14. ↑ Carney, 2020 , págs. 135-136, 140-143.
15. ↑ Carney, 2020 , pág. 152.
16. ↑ 12 Jones ; Ryan, 2007 , Bharati, Baba Premanand, págs. 79-80.
17. ↑ Carney, 2020 , pág. 140.
18. ↑ Carney, 2020 , pág. 154.
19. ↑ La contribución de Srila Prabhupada al desarrollo de Gaudiya Vaishnavism (enlace inaccesible) . Consultado el 27 de abril de 2009. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2007. (indefinido) 
20. ↑ Discurso teológico vaisnava centrado en Krishna Archivado el 5 de febrero de 2012.
21. ↑ Los orígenes de Brahma-samhita (enlace descendente) . Consultado el 8 de diciembre de 2007. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2007. (indefinido) 

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Enlaces

• Sri Chaitanya Mahaprabhu - Vida y Enseñanzas
• Un breve ensayo sobre la vida de Sri Caitanya Mahaprabhu
• Caitanya-charitamrta Adi-lila
• Aparición del Señor Chaitanya
• "Sikshastaka" de Sri Chaitanya Mahaprabhu - "Ocho hermosas oraciones"  (enlace inaccesible)
• "Enseñanzas de Chaitanya" (artículo de The Harmonist)

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