Krishnaísmo

El krishnaísmo  ( IAST : Kṛṣṇaism ) es un grupo de tradiciones religiosas independientes ( sampradaya ) dentro del Vishnuismo , basado en la adoración de Krishna como el dios supremo ( Svayam-bhagavan , Para Brahman ), y no como un avatar de Vishnu . Una de las ramas más influyentes y populares del vaishnavismo y el hinduismo en general [1] [2] [3] [4] . Algunos investigadores consideran el krishnaísmo y el vishnuismo como direcciones independientes entre sí del hinduismo , y el " Bhagavad Gita " - como el primer sistema de krishnaitateología [1] .

El término "krishnaísmo" se usa principalmente para describir el culto de Krishna en el marco del vishnuismo ( varkari , Gaudiya Vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarga y otros movimientos), mientras que el término "vaishnavismo" o "visnuismo" también se usa para referirse a las tradiciones basadas en la adoración del hinduismo Vishnu como la deidad suprema [5] [1] [6] [3] . En ruso, el término "krishnaísmo" se usa a menudo en un sentido más estricto: se refiere al vaishnavismo gaudiya, una de las tradiciones del krishnaísmo, cuyo fundador fue el santo hindú y reformador Chaitanya (1486-1534), y especialmente a tal rama como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) [7] .

El krishnaísmo se basa en textos sagrados hindúes como el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita. Según los científicos, la forma más antigua de krishnaísmo surgió en el período anterior a la expansión del budismo en la India [8] . Fue el culto de Krishna-Vasudeva , que alcanzó su apogeo en la región de Mathura varios siglos antes de Cristo. mi. La segunda tradición más importante y de época de aparición del krishnaísmo es el culto del pastor Govinda ( Gopala ). Más tarde, el culto de Bala-Krishna se generalizó  : la adoración de Krishna como un niño divino. Se considera que el elemento más reciente del krishnaísmo es el culto de Radha-Krishna  : la adoración de Krishna como las amadas pastoras gopi , entre las cuales Radha ocupa una posición especial , reverenciada como la eterna amada y forma femenina de Krishna.

Los primeros intentos de predicar el culto de Krishna en Occidente se realizaron en la década de 1900 en los EE. UU. por el gurú de Krishna Premananda Bharati [9] y en la década de 1930 en Europa por los discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati de la Gaudiya Math . El krishnaísmo adquirió un número significativo de seguidores fuera de la India solo en la segunda mitad del siglo XX, principalmente debido a las actividades de prédica del gurú Gaudiya Vaishnava Bhaktivedanta Swami Prabhupada y la organización religiosa que fundó " Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna " [10] [11] .

Definición

Muchos se refieren al krishnaísmo con el término más general "vaishnavismo" (una versión más auténtica de " visnuismo "), que se asocia con Vishnu. El vaishnavismo es un monoteísta y una de las principales ramas del hinduismo , a veces llamado "monoteísmo polimórfico" en el que muchas hipóstasis del Dios original , una única esencia divina, adoptan diversas formas. En el krishnaísmo, la hipóstasis original de Dios, Svayam-bhagavan  (sánscrito) , se considera que es Krishna. Hay una diferencia significativa entre el krishnaísmo y otras corrientes del vaishnavismo, en las que se acepta a Vishnu como el Señor Supremo, encarnado en la tierra como Krishna, mientras que en el krishnaísmo se adora a Krishna como la “hipóstasis suprema original de Dios”, y Vishnu es uno de ellos. sus expansiones [5] [1 ] [2] [3] [12] [4] . Un punto de vista especial pertenece al profesor británico de religiones indias Friedhelm Hardy, quien no considera el krishnaísmo como una parte o una rama del vaishnavismo en absoluto, considerándolo un sistema separado y no menos antiguo [13] .

En las tradiciones del krishnaísmo, la relación entre Krishna y sus devotos es mucho más estrecha e íntima en comparación con las tradiciones del vaishnavismo, en las que el principal objeto de adoración es el Narayana o Vishnu de cuatro brazos [14] . Algunos eruditos ven el krishnaísmo como uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico fuera atractivo para las masas [15] .

La forma más común de krishnaísmo en el Vishnuismo moderno, el Gaudiya Vaishnavismo  , surgió a principios del siglo XVI en Bengala . El fundador de esta tradición fue el santo bengalí y reformador religioso Chaitanya . Un evento significativo en la historia tanto de la Gaudiya Vaishnavismo como del Krishnaísmo en general fue la fundación de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna por Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966 [10] [16] .

Objeto de culto

El principal objeto de adoración en el krishnaísmo es Krishna . Se describe que Krishna tiene la piel oscura, como el color de una nube tormentosa. Se le representa como un pastorcillo tocando la flauta o como un joven príncipe dando instrucciones filosóficas en el Bhagavad Gita [ 17] . Existen ciertas diferencias en la comprensión de la personalidad y las obras de Krishna entre varias tradiciones hindúes, cada una de las cuales da su propia interpretación de los textos sagrados. Sin embargo, hay una serie de aspectos comunes a todas las áreas del hinduismo [18] .

Krishna y las historias asociadas con él juegan un papel importante en las diversas tradiciones filosóficas y teológicas del hinduismo, cuyos adherentes creen que Dios se les aparece a sus devotos en una variedad de formas, dependiendo de cómo quieran verlo y adorarlo. A estas formas o hipóstasis pertenecen los avatares de Krishna descritos en varios textos sagrados vaisnavas. Sin embargo, las formas de Krishna no se limitan a los avatares; se dice que las expansiones de svayam-bhagavan son innumerables y no pueden describirse dentro del alcance limitado de las escrituras de ninguna tradición religiosa [19] [20] .

Historia

Evidencia histórica temprana

El krishnaísmo se originó en el primer milenio antes de Cristo. mi. El famoso " Bhagavad Gita " [13] , que data de los últimos siglos antes de Cristo, puede considerarse el primer texto actual de Krishna con el primer sistema de teología de Krishna . mi. y contiene una conversación filosóficamente rica entre Krishna y Arjuna . Al mismo tiempo, según Friedhelm Hardy, debe leerse y analizarse tal como es en sí mismo, y no a la luz de la teología vishnuita del Mahabharata que lo enmarca . En el mismo Bhagavad Gita, Krishna en todas partes habla de sí mismo como el Dios supremo, que desciende al mundo físico para restaurar el dharma (ver, por ejemplo, la parte IV.7). El concepto de Krishna como uno de los avatares de Vishnu está completamente ausente: la doctrina de los avatares se formulará más tarde, solo en el siglo IV o V d.C. mi. [13]

La mera mención del nombre "Krishna" en la literatura védica sánscrita aún más antigua ocurre muchas veces [21] . Así, en el antiguo monumento de la literatura hindú, el Rig Veda , Krishna es el poderoso líder de la tribu, a quien Indra combate y mata [22] . Sin embargo, debido a la naturaleza críptica de los Vedas, este pasaje del Rigveda está abierto a múltiples interpretaciones, y los eruditos tienden a traducir la palabra "krishna" en el contexto del Rigveda como "negro" [22] [23] . Algunos eruditos hindúes creen que el Rigvedic Krishna es idéntico a la figura de Krishna descrita en obras posteriores de la literatura sánscrita, o personifica la figura de "protokrishna" [22] [24] . Uno de los partidarios de esta interpretación fue Ramakrishna Gopal Bhandarkar , quien creía que el krishna-drapsah en el Rig Veda (VIII.96.13) es una referencia al Puranic Krishna [25] . Sarvepalli Radhakrishnan también reconoció la posibilidad de identificar al Rigvedic Krishna con el Puranic Krishna. En su Filosofía india, escribió: “Los Puranas posteriores hablan de la enemistad de Krishna con Indra. Es posible que Krishna sea el dios de la tribu de pastores, la cual fue conquistada por Indra en la era del Rigveda, aunque durante el período del Bhagavad Gita restauró y fortaleció significativamente las posiciones perdidas, identificándose con Vasudeva del bhagavata y Vishnu del Vaishnavismo. Sin embargo, tales puntos de vista se consideran marginales en la ciencia indológica moderna.

Los goswamis de Vrindavan y otros comentaristas medievales de Gaudiya Vaishnava sobre los Vedas han tendido tradicionalmente a buscar referencias tempranas a Krishna en los Vedas y Puranas (particularmente el Rig Veda) para establecer una base antigua para su tradición teológica . Los comentaristas vaisnavas están convencidos de que el término paramam-padam (el rastro más alto) de Vishnu, que se encuentra en el Rig Veda, es una referencia indirecta a Goloka Vrindavan , la morada eterna de Krishna [26] . Como señalan el erudito en sánscrito Lee Siegel y el antropólogo Richard Brooks, la palabra pada significa literalmente "pie", pero en el contexto de este himno Rigveda también se puede traducir como la huella de una vaca o un toro, que de hecho se puede interpretar como una referencia a Krishna y su morada suprema de Goloka (Gokula) - el lugar donde pastan las vacas ( go significa "vaca" en sánscrito) [27] . Además de esto, la imagen de una huella de pezuña de vaca sagrada llena de agua se encuentra a menudo en la literatura hindú [27] .

Una de las referencias más antiguas y menos controvertidas [24] a Krishna se puede encontrar en el Chandogya Upanishad (3.17.6) contiguo al Samaveda , que data del siglo VIII a. mi. [21] [28] Krishna se menciona allí como "el hijo de Devaki " (Devakiputra) cuyo maestro fue "Ghora, el hijo de Angirasa" [28] [29] . El Atharva Veda , también conocido como Angirasa Samhita, recibió su nombre de Angirasa [29] [30] [31] . En su contenido, este Upanishad está muy cerca del Bhagavad Gita [ 28] [29] .

En " Nirukta " ( siglos VI  - V a. C. ), un antiguo tratado indio sobre etimología sánscrita de Yaska , se menciona el tesoro de Shyamantaka , que estaba en posesión de Akrura ,  el motivo de la famosa historia puránica de la vida de Krishna [ 24] . El gramático sánscrito Panini , supuestamente vivió en los siglos V-IV a.C. e., en su obra clásica " Ashtadhyayi " (4.3.98) explica el significado de la palabra vasudevaka como "un devoto ( bhakta ) de Vasudeva" [24] . En el mismo lugar menciona a Arjuna , de lo cual se concluyó que se refiere a Krishna-Vasudeva [32] . En el Baudayana-dharmasutra, fechado en el siglo IV a.C. BC, contiene oraciones a Vishnu, que usan 12 nombres, incluidos Keshava , Govinda y Damodara , tradicionalmente asociados con Krishna o Vishnu en la forma de Krishna [24] . La mención de estos nombres indica que en el momento en que se escribió el texto, Krishna era adorado como una forma de Dios, y sus autores estaban familiarizados con historias sobre Krishna de la literatura sánscrita posterior, como los Puranas [33] . Lo mismo se evidencia por la mención de Krishna-Vasudeva en el Artha-shastra , un tratado político de Kautilya , compilado alrededor del mismo período (siglo IV aC) [33] . En el Gayatri Mantra del Mahanarayana Upanishad (que es parte del Taittiriya Aranyaka 10.1.6 y escrito a más tardar en el siglo III a. C. ), Vasudeva se identifica con Narayana y Vishnu [33] [34] . Krishna también se asocia con Vishnu en el Shatapatha Brahmana [34 ] . Durante la creación de la última edición del Mahabharata , que ha llegado hasta nuestros días, Krishna-Vasudeva fue considerado como un avatar de Vishnu o como la deidad suprema [30] . También se habla de Krishna como Dios y se asocia con Vishnu en Upanishads posteriores, como el Narayanatharvashirsha Upanishad y el Atmabodha Upanishad .

Otra importante fuente antigua que menciona a Krishna es el Mahabhashya de Patanjali , supuestamente escrito en el siglo II a. mi. y es un comentario sobre el diccionario etimológico " Nirukta " [35] . En su comentario (3.1.26), Patanjali menciona el drama Krishna-kamsopacaram, en el que se representó la historia del asesinato del rey demoníaco Kamsa ( kamsavadha ) por parte de Krishna, uno de los episodios más significativos en la vida de Krishna [ 35] [36] . Patanjali afirma que estos eventos sucedieron "hace mucho tiempo" [35] . El comentario de Patanjali contiene una serie de otras referencias a Krishna y figuras relacionadas conocidas de fuentes posteriores [35] . Por ejemplo, uno de los versos dice: "¡Que aumente la fuerza de Krishna, que está en compañía de Sankarshana !" [37] , y en otro: "Janardana con él como el cuarto" [37] . Quizás esto se refiera a Krishna-Vasudeva y sus tres expansiones principales: Sankarshana, Pradyumna y Aniruddha [37] [38] . El propio Krishna-Vasudeva Patanjali llama el "Dios de los dioses" [32] . En uno de los textos, Patanjali habla de los instrumentos musicales que se tocan durante el culto en los templos de Rama y Keshava [36] . Rama, en este contexto, es el hermano mayor de Krishna Balarama , a quien se menciona en las inscripciones encontradas por los arqueólogos, así como en las fuentes literarias de este período, bajo el nombre de Sankarshana [37] ; Keshava es otro nombre de Krishna [37] .

A finales del siglo IV a.C. BC, Megasthenes , quien se desempeñó como embajador griego antiguo en la corte de Chandragupta Maurya , escribió el libro Indica , que no ha sobrevivido pero es ampliamente citado por autores clásicos antiguos. Según Arrian , Diodorus Siculus y Strabo , Megasthenes habla en él de la tribu Sourasen (Shurasenov, una de las ramas de la tribu Yadava a la que pertenecía Krishna), que vivía en la región de Mathura y adoraba al dios pastor Heracles [35] . Generalmente se acepta que Megasthenes usó el nombre "Hércules" para llamar a Krishna [36] [39] . La identificación del Hércules megasténico con Krishna se basa principalmente en los lugares geográficos mencionados por el autor (como Mathura, Vrindavan [36] y Yamuna ) y la gran similitud entre las hazañas heroicas de Krishna y Hércules [40] [39] . En particular, Megasthenes dice que Krishna-Hércules vagó y mató a varios demonios y tuvo muchas esposas [39] . Además, era típico que los autores griegos antiguos llamaran a los dioses de las tradiciones extranjeras por los nombres de las deidades del panteón griego [35] . Antiguo historiador romano Quintus Curtius Rufus , que vivió en el siglo I d.C. mi. , también describe que durante la batalla de Alejandro Magno con el Punjabi Raja Por , las tropas de este último se lanzaron al ataque con un estandarte en el que se representaba a "Hércules" [35] .

Sobre la existencia del culto a Krishna durante varios siglos antes de Cristo. mi. también dan fe de las primeras fuentes budistas . En Niddes, uno de los libros del Canon Pali que data del siglo IV a. e., se dice de manera un tanto peyorativa sobre aquellos que adoran a Vasudeva y Baladeva (hermano de Krishna) [41] . Krishna y varios personajes de las historias sobre él están presentes de forma algo distorsionada en los Jatakas , uno de los monumentos más importantes de la literatura narrativa del budismo [42] .

En el período 180-165 a. e., el rey grecobactriano Agatocles , que gobernó un imperio que ocupó una parte importante de la península del Indostán , acuñó monedas que representaban a Krishna y su hermano Balarama [43] . Las monedas de Agatocles se consideran la imagen más antigua de Krishna que se conserva [43] .

La evidencia arqueológica más antigua de la existencia de un culto a Krishna es la inscripción en el Pilar de Heliodoro en Besnagar, en el noroeste del estado indio de Madhya Pradesh [42] . Esta columna, dedicada al ave divina Garuda , portadora de Vishnu y Krishna, fue erigida a finales del siglo II a.C. mi. Griego Heliodoro - el embajador del reino indo-griego [42] . La inscripción consta de dos partes, la segunda parte de la cual sólo se conserva parcialmente. La primera parte de la inscripción dice:

Esta columna de Garuda fue erigida para el dios de los dioses Vasudeva , el bhagavata Heliodoro, hijo de Dion y natural de Taxila , que llegó como embajador del gran rey griego Antialkida al rey salvador Kasiputra Bhagabhadra, que estaba en la prosperidad. en el año 14 de su reinado... [44]

La inscripción testifica que un extranjero, el griego Heliodoro, se convirtió al krishnaísmo ya en el siglo II a. mi. [42] [45] [46] Heliodor se llama a sí mismo un bhagavata - un devoto de Krishna-Vasudeva [42] . El hecho de que una figura tan poderosa y de alto rango como el embajador del reino indo-griego se convirtiera al krishnaísmo indica que en ese momento el krishnaísmo logró echar raíces profundas en esta región del subcontinente indio [42] . Algunos estudiosos, como A. L. Basham y Thomas Hopkins , creen que Heliodoro no fue el único extranjero que se convirtió al krishnaísmo. Hopkins afirma: “Se puede suponer que Heliodoro no fue el único extranjero que se convirtió al vaishavismo, aunque pudo haber sido el único que erigió una columna, al menos una columna que ha sobrevivido hasta el día de hoy. Sin duda, hubo muchos otros” [45] .

Además de la columna de Heliodor, en el territorio de la península del Indostán se encontraron varias otras inscripciones con la mención de Krishna-Vasudeva que datan del período antes de Cristo . mi. y hecho por seguidores indios de la tradición del krishnaísmo [42] . En dos inscripciones de los siglos II  - I a.C. mi. encontrado en Rajasthan , se menciona el templo de Sankarshana y Vasudeva. Uno de ellos, realizado sobre una losa de piedra hallada en la localidad de Ghasundi, a 6 km al noreste de Nagari ( distrito de Udaipur ), así como la columna de Heliodor, datan del siglo II a. mi. [47] Dice que un bhagavata llamado Gajayana, el hijo de Parasari, ordenó la construcción de un templo de piedra en Narayana-vrata ( parque de Narayana ) para adorar al "Señor Sankarsana y al Señor Vasudeva" [47] . En este caso, la adoración de Vasudeva y Sankarshana está asociada con el culto de Narayana [47] .

En una inscripción en otra columna de Besnagar, fechada en el 100 a. e., se dice que "Bhagavata Gautama-putra" erigió una columna de Garuda en el templo "en el duodécimo año del reinado del rey de Bhagavata" [48] [49] . Este rey puede ser la misma persona que se menciona en las listas geológicas como el penúltimo de los gobernantes de la dinastía Shung [48] . En el centro de la India, en la cueva de Nanaghat, se encontró una inscripción del siglo I a.C. e., realizado por la reina Naganika [49] . La inscripción no solo menciona a Sankarshana y Vasudeva, sino que también se refiere a su pertenencia a la dinastía Lunar. En el lugar de Mora, a once kilómetros de Mathura, se encontró una inscripción en un pozo, que hace referencia a la instalación de las deidades de los “cinco héroes de Vrishni” en un templo de piedra [49] . Otra inscripción, también encontrada en Mathura, habla de la construcción de una valla y una puerta al templo del "Señor Vasudeva" [49] . Ambas inscripciones datan del 10 al 25 d.C. mi. [49]

Krishnaísmo del norte de la India

El culto de Gopala Krishna en el krishnaísmo a menudo se opone al vedismo , que se basa en particular en la historia del Bhagavata Purana en la que Krishna insta a sus devotos a dejar de adorar al dios védico Indra . Así, Gopala-Krishna es considerada una deidad no védica [50] , y el krishnaísmo es considerado una tradición no védica, que poco a poco, buscando ganarse el reconocimiento en los círculos ortodoxos, comenzó a asociarse con el vedismo y se fusionó con el culto del Rigvedic. Vishnu. A principios de la Edad Media temprana , el krishnaísmo se había convertido en una de las principales corrientes dentro del vaishnavismo [51] .

Los científicos atribuyen el surgimiento del krishnaísmo del norte de la India al siglo IV a. mi. Este punto de vista se basa en la evidencia de los escritos de Megasthenes y en el Arthashastra de Chanakya . La adoración de Krishna, “el héroe deificado y líder espiritual de la tribu Yadava ”, se destacó como un movimiento religioso separado, el bhagavatismo y, más tarde, el pancharatra . Según algunos eruditos, en un período posterior, los seguidores de esta tradición comenzaron a adorar a Krishna como Narayana . Por lo tanto, el krishnaísmo primitivo fue una fusión de las tradiciones de adoración del heroico Krishna-Vasudeva , el "niño divino" Bala-Krishna y el pastorcillo de vacas Gopala .

Krishnaismo del sur de la India

La tradición del krishnaísmo generalmente se conoce como del norte de la India , pero Friedhelm Hardy , después de haber estudiado las fuentes y tradiciones escritas del sur de la India, encontró evidencia de la existencia del " krishnaísmo del sur de la India " [52] .

Una de las corrientes en el krishnaísmo, el krishna-bhakti emocional "en separación", se basa en un episodio puránico en el que Krishna deja a sus amadas gopi pastorcitas terrenales . Se ven obligados a permanecer durante mucho tiempo separados del objeto de su amor, esperando su regreso. Este tema se reflejó en la literatura y la cultura del bhakti que se desarrolló en el sur de la India y fue objeto de investigación por parte de Friedhelm Hardy. En su libro Viraha Bhakti, describe esta variedad de krishnaísmo, que se caracteriza por un sentimiento de éxtasis de separación de la deidad, y declara que es la culminación del desarrollo cultural y religioso de la India. Hardy proporciona un análisis detallado de la historia del krishnaísmo, especialmente fuentes que datan de antes del siglo XI . Analiza las historias de Krishna y las gopis, el misticismo de los santos bhakti Vaishnava Tamil , la literatura Tamil Sangam , el Krishna bhakti alvars en el rasa de la unión amorosa, y la datación y la historia de la compilación del Bhagavata Purana [52] [ 53 ] .

Krishna, su hermano Balarama y sus compañeras cercanas de pastores gopi aparecieron en los primeros monumentos literarios de la cultura dravidiana , como Manimekhaley y Shilappadikaram [54] Friedhelm Hardy afirma que el Bhagavata Purana es una transcripción en sánscrito de la tradición literaria bhakti del tamil Álvarez [55] . Aunque tal punto de vista es radical, los paralelismos entre los textos del sur de la India y la tradición literaria sánscrita sobre Krishna y las gopis generalmente se reconocen en la erudición indológica. Estos paralelismos entre las tradiciones del sur y del norte se pueden encontrar en la literatura y las artes visuales posteriores del norte de la India [54] .

Algunos eruditos consideran el culto tamil a Tirumal (Mayon o Mal) como una de las primeras formas del krishnaísmo, señalando que la figura divina de Tirumal tiene un gran parecido con Krishna (aunque con algunas características de Vishnu) [56] . Como resultado del análisis de la herencia poética de los santos tamiles y los ascetas de Alvar , se hace evidente que eran devotos de Tirumal. Su poesía refleja el aspecto Vaishnava del culto de Tirumal, la adoración de Tirumal como Krishna. Sin embargo, los Alvars no hacen una distinción entre Krishna y Vishnu basados ​​en el concepto de avatares , para ellos Krishna y Vishnu son uno e inseparables [56] .

Tradiciones medievales

En el siglo VIII, el vaishnavismo entró en contacto con la doctrina advaita de Shankara . En el sur de la India aparecieron movimientos basados ​​en las tradiciones bhakti de los Alvars, que se oponían a la escuela filosófica de Shankara, y en particular a la teoría de Brahman predicada por él . Los fundadores de estos movimientos o sampradayas fueron los grandes acharyas del vaishnavismo: Ramanuja en el siglo XI y Madhva en el siglo XIII .

El movimiento bhakti medieval apareció en el hinduismo en el siglo IX o X. El krishnaísmo fue uno de los vástagos de este movimiento y se basó en el Bhagavata Purana, aunque algunos eruditos creen que el "evangelio del krishnaísmo" debería seguir considerándose el " Bhagavad Gita ", que históricamente fue el texto más influyente no solo en el krishnaísmo, pero también en el hinduismo en general [57] .

En el norte de la India , a finales de la Edad Media, aparecieron varios movimientos nuevos dentro del krishnaísmo, cuyos fundadores fueron: Nimbarka y Ramananda en el siglo XIV , Kabir en el siglo XV , Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI , y otros [ 1] .

tradiciones del sur de la india

Culto de Radha-Krishna

Adoración de un Krishna sin Radha

Adorando a Krishna como un Avatar de Vishnu

Otras tradiciones

Radha-Krishna

Charlotte Vaudeville en su trabajo "Evolución del simbolismo del amor en el bhagavatismo" ("La evolución del simbolismo del amor en el bhagavatismo") identifica a Radha con la heroína del poema de Andal " Tiruppavai " llamada Nappinnai, quien también es mencionada por Nammalwar , llamando a su hija -en-ley de Nandagopa. Aunque la relación de Radha y Nappinnai con Krishna era de una naturaleza diferente, Nappinai se considera la fuente de Radha en la literatura prákrita y sánscrita . El Yashastilaka (959) menciona a Radha y Krishna mucho antes del período de Jayadeva . Radha también se describe en Puranas posteriores como el Brahmavaivarta Purana y el Padma Purana [58 ] .

La literatura bengalí temprana contiene una vívida descripción de la evolución de la comprensión de Radha y Krishna [59] . Sin embargo, uno de los misterios de la literatura sánscrita sigue siendo la fuente de Radha como personaje principal del poema de Jayadeva " Gitagovinda " [60] [61] . Una posible explicación es la amistad de Jayadeva con Nimbarka [62] , el primer acharya que estableció la adoración de Radha-Krishna en el Brahmavaivarta Purana [63 ] . Pero entonces, ¿cuál es la fuente de la teología de este último?

Los seguidores del Nimbarka Sampradaya , que representan la segunda ola del krishnaísmo en la India y la primera tradición de Krishna de la era del bhakti, adoran a Krishna como un pastorcillo de vacas, solo o con su amada gopi Radha. Esta tradición, que apareció a más tardar en el siglo XII , tenía muchos elementos en común con el Rudra Sampradaya e influyó en el desarrollo posterior de la teología de este sampradaya [64] [63] . Según el fundador de la tradición, Nimbarka , Radha era la eterna consorte de Vishnu-Krishna. Según la doctrina Nimbarka, Radha se convirtió en la esposa de Krishna [65] [63] .

Otro acharya, Vallabha , estableció la adoración de Radha-Krishna, en la que los devotos se identifican principalmente con las novias ( sakhis ) de Radha y son testigos íntimos de los pasatiempos íntimos de Radha y Krishna [66] .

En el Gaudiya Vaishnavism , la posición metafísica y la adoración de Radha fueron establecidas por Krishnadasa Kaviraja en su Chaitanya-charitamrta . La doctrina que expuso prevaleció entre los seguidores de Chaitanya en Vrndavana después de la muerte de este último en 1534. Gaudiya Vaishnavas creen que Krishna, deseando experimentar la profundidad total del amor de Radha, apareció en la tierra como Chaitanya - Krishna en el estado de ánimo de Radha. La ocupación principal de Radha en la forma de Chaitanya fue el canto de los nombres de su amado Krishna [67] . Uno de los murti automanifestados (no hechos a mano) en el vaishnavismo Gaudiya es Radharamana , establecido por el discípulo de Chaitanya, Gopala Bhatta Goswami . Radharamana es reverenciado no solo como Krishna, sino como Radha-Krishna [68] .

Uno de los reyes de Manipur , Gharib Nivaz, que gobernó de 1709 a 1748, se convirtió al krishnaísmo y practicó el culto de Radha-Krishna durante más de 20 años, hasta su muerte [69] . A partir de este período, los Manipur Vaishnavas adoran no solo a Krishna, sino a Radha-Krishna: Krishna junto con su forma femenina Radha [70] . Más tarde, el culto de Radha-Krishna se extendió por todo Manipur y esta forma de krishnaísmo se convirtió en la religión predominante en la región [71] .

En el movimiento Swaminarayan Vaishnava , que tiene muchos seguidores en todo el mundo, el culto de Radha-Krishna ocupa un lugar especial, y el fundador de la tradición, Sahajananda Swami , habla de Radha-Krishna en su Sikshapatra [72 ] .

Casi idéntico al culto Gaudiya Vaishnava de Radha-Krishna en el Mahanam-sampradaya, que se separó de la tradición Gaudiya en Bengala a finales de los siglos XIX y XX. Su fundador Prabhu Jagadbandhuvenerado por los seguidores como una nueva encarnación de Chaitanya y Nityananda. [73]

Lugares sagrados

Se considera que el principal lugar de peregrinación para casi todas las tradiciones del krishnaísmo es Vrindavan , que es uno de los mayores centros de adoración de Krishna. Lugares como Govardhana y Gokula en la región de Vrindavan se han asociado con Krishna y sus pasatiempos durante miles de años . Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinaje cada año y participan en varios festivales relacionados con las actividades de Krishna en la tierra. [74] [75]

Por otro lado, Goloka se considera la morada espiritual eterna de Krishna, quien es reverenciado como svayam-bhagavan en escuelas de vaishnavismo como Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya , Swaminarayan y Gaudiya Vaishnavism . Esta comprensión de la personalidad de Krishna y su morada se basa en textos sagrados hindúes como el Brahma Samhita y el Bhagavata Purana [76 ] .

Sagradas Escrituras

Aunque cada tradición del krishnaísmo tiene su propio canon, todas se basan en textos sánscritos hindúes clásicos tan populares como el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . [74] Como dice el propio Krishna en el Bhagavad-gita, sentando las bases de todo el krishnaísmo:

En tradiciones de Krishna como Gaudiya Vaishnavism , Pushtimarga y Nimbarka Sampradaya , Krishna es adorado como la forma original de Dios ( svayam-bhagavan ). Esta comprensión de Krishna se basa en el Bhagavata Purana, donde al final de la lista de avatares dice: [79]

Todas estas encarnaciones son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. [80]

No todos los comentaristas del Bhagavata Purana aceptan esta interpretación, pero la mayoría de las tradiciones en las que Krishna es el objeto central de adoración, así como los comentaristas modernos, enfatizan el significado de este texto (1.3.28). [81] El teólogo medieval Gaudiya Vaishnava Jiva Goswami lo llamó paribhasa-sutra , o "declaración de tesis" en la que se basaron el Bhagavata Purana y toda la teología. [82]

En otro pasaje del Bhagavata Purana (10.83.5-43), las esposas de Krishna le cuentan a Draupadi cómo "el Señor mismo" ( Svayam-bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) las tomó como esposas. Al describir varios episodios, las esposas de Krishna se llaman a sí mismas sus devotas. [83] El canto 10 del Bhagavata Purana describe los pasatiempos infantiles de svayam-bhagavan Krishna. Krishna aparece allí como el adorado Dios bebé ( Bala-Krishna ), criado por los pastores de Vrindavan a orillas del río Yamuna . El pequeño Krishna disfruta robando mantequilla a los vecinos y jugando en el bosque con sus amigos pastorcillos de vacas. A veces muestra un heroísmo despreocupado al proteger Vrindavan y sus habitantes de los demonios. Pero el episodio más importante son los pasatiempos amorosos de Krishna con las pastorcillas gopi . Usando su poder divino, Krishna se expande en muchas formas, prestando la máxima atención a cada una de las gopis. Se describe que las gopis estaban tan enamoradas de Krishna que su único deseo era servirlo. Este amor, que alcanza su clímax durante el período de separación de Krishna, cuando se embarca en otra misión heroica, se considera como la manifestación más alta de bhakti , como un ejemplo del nivel más elevado de amor por Dios. [84]

Además de los textos comunes a todas las tradiciones de adoración de Krishna, como el Bhagavata Purana y el Bhagavad Gita, cada tradición separada del krishnaísmo sigue sus propias escrituras.

El krishnaismo y otras tradiciones del hinduismo

Aunque muchos creen que Vishnu fue originalmente el principal objeto de adoración en el vaishnavismo, algunos eruditos creen que la adoración de Vishnu llegó a dominar el vaishnavismo en un período posterior.

Sí, Friedhelm Hardyconsidera que el primer sistema de la teología de Krishna es " Bhagavad Gita " [13] , en el que Krishna en todas partes habla de sí mismo como el Dios supremo que desciende al mundo físico para restaurar el dharma (parte IV.7 y otros), mientras que la doctrina del Los avatares de Vishnu y Krishna, como uno de ellos, se formularán más tarde, solo en el siglo IV o V d.C. mi. [13]

Hay evidencia de que en una etapa temprana del desarrollo del Vaishnavismo/Krishnaísmo, el principal objeto de adoración en esta tradición era Vasudeva , y no Vishnu. Esta primera etapa de desarrollo tuvo lugar entre los siglos VI y V a.C. mi. cuando el gramático sánscrito Panini explicó en su Ashtadhyai el significado de la palabra vasudevaka como "un bhakta o devoto de Vasudeva". En el siglo IX , Shankara , basándose en el " Vishnu Purana ", interpretó el significado del término como el "yo supremo" de Vishnu presente en todo. [85] Varias escuelas filosóficas hindúes dan su interpretación de este concepto clave. Sin embargo, el significado del término quedó inmortalizado en una inscripción en la columna de Heliodoro en el 113 a. mi. y otros monumentos.

También hay evidencia de que el Bhagavatismo , que surgió durante el declive del Vedismo , estaba basado en la adoración de Krishna como el héroe divino y líder espiritual de la tribu Yadava . [86] Los científicos creen que en el último período de su desarrollo, el krishnaísmo, que buscaba reconocimiento en los círculos ortodoxos, se acercó al vedismo. Algunos eruditos también creen que en esta etapa tuvo lugar la asimilación de Vishnu del " Rig Veda " al krishnaísmo, como resultado de lo cual Vishnu, y no Vasudeva, comenzó a ser adorado como el Dios Supremo. [86] Aunque hay mucho debate sobre la yuxtaposición de Shaivismo y Vaishnavismo, y la "imposición" de un Vishnu "sustituto" como una deidad védica en el krishnaísmo, algunos eruditos creen que "en el presente contexto, la posibilidad de esto parece extremadamente improbable." [87]

Sin embargo, algunos estudiosos consideran que tales puntos de vista, que hacen una distinción entre Vishnu y Krishna, son infundados. Por ejemplo, en el Mahabharata , que data de un período mucho más antiguo que el Bhagavata Purana, y en la interpretación de Bhishma del Vishnu Sahasranama , donde glorifica a Krishna, y también según algunos comentaristas, Krishna se presenta como un avatar de Vishnu . , [88] y la adoración de Krishna es idéntica a la adoración de Vishnu.

En el capítulo 149 del Anushasana Parva del Mahabharata, Bhishma , glorificando a Krishna, declara que la humanidad será liberada de todas las ansiedades y penas simplemente repitiendo el Vishnu Sahasranama, que contiene mil nombres del omnipresente ser supremo Vishnu, el señor de todos los devas y todos los mundos y uno con Brahman . [25] Este episodio apunta a la posible identidad de Vishnu y Krishna. Krishna mismo dijo lo siguiente: “ Arjuna , la gente quiere glorificarme cantando mil nombres. Pero obtengo satisfacción al glorificar un sloka solo ” . [89]

El krishnaísmo y el cristianismo

En el siglo XIX , una posible conexión entre el krishnaísmo y el cristianismo fue tema de debate en los círculos académicos . Albrecht Weber fue el primer científico en apoyar la existencia de tal conexión. Por otro lado, uno de los principales oponentes de Weber, August Barth , creía que la esencia central del krishnaísmo no era diferente de "cualquier religión que haya alcanzado el nivel del monoteísmo". Con base en la evidencia histórica, incluso los seguidores de Weber nunca negaron que el núcleo del krishnaísmo, el bhakti o el principio "Dios es amor", fuera precristiano. [90] Por otro lado, a pesar de las afirmaciones de Weber sobre la cercanía de las dos tradiciones, algunos misioneros cristianos en India dieron una definición categórica: “El krishnaísmo es lujuria deificada. Muchas leyendas puránicas son lecturas obscenas. [91] Este punto de vista contrasta marcadamente con el de Constantin Volnet , quien apoyó la idea de que la historia de Jesús en el Nuevo Testamento era un préstamo directo de la vida de Krishna. John M. Robertson, a su vez, en su libro "Christ and Krishna" ("Cristo y Krishna") niega la existencia de cualquier contacto entre el krishnaísmo y el cristianismo, argumentando que ambos cultos surgieron de una fuente antigua común. [92] A principios del siglo XX, el krishnaísmo a veces se oponía al cristianismo, y "el neo-krishnaísmo se presentó directamente como una alternativa al cristianismo". [93]

Krisnología

Krishnology o Krishnology es un  neologismo científico que se usa para referirse al estudio teológico de Krishna en el contexto del Krishnaismo Vaishnava . El término fue creado como el equivalente de Cristología en la teología cristiana .

La primera mención conocida del término "Krishnalogy" en la literatura científica data de 1952 , cuando Rahual Samuel Rahator publicó su Christology and Krishnology, a Critical Study, por Northwestern University Press . [94] Guy Beck , un erudito que ha publicado muchos trabajos sobre el hinduismo en general y sobre el krishnaísmo en particular, ha realizado varias publicaciones sobre la krishnalogía de una rama del vaishnavismo conocida como Radhavallabha Sampradaya . Beck detalla su investigación en Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. [95]

Tamala Krishna Goswami ( 1946-2002 ), teólogo hindú y gurú vaishnava , continuó sus estudios de Krishnalogía en la Universidad de Cambridge a fines de la década de 1990 . Al preparar su tesis doctoral bajo la dirección del indólogo británico Julius Lipner , prestó especial atención al estudio de la Krishnalogía del fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [96]

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , págs. 387-392.
  2. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , pág. 244.
  3. ↑ 1 2 3 Neveleva, 1996 , pág. 133.
  4. ↑ 1 2 Dubyansky, 2010 , pág. 75.
  5. ↑ 12 Mullik , 1898 .
  6. ↑ Inundación, 1996, pág. 117.
  7. ↑ Matveev, 1991 .
  8. ↑ Mauss M. nota 71 // The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies  . - Nueva York: W. W. Norton & Company , 2000. - Pág  . 148 . — ISBN 0-393-32043-X .
  9. ↑ Carney, 2020 , pág. 135.
  10. ↑ 1 2 Albedil, 1996 , pág. 246.
  11. ↑ Schweig, 2005 , Materia preliminar.
  12. ↑ Matchett, 2001 .
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Hardy, 1987 , págs. 387–392.
  14. ↑ Schweig, 2005 , págs. 13-17.
  15. ↑ Wilson, Bill; Mc Dowell, Josh. Lo mejor de Josh McDowell : una defensa lista  . - Nashville: T. Nelson, 1993. - P.  352-353 . - ISBN 0-8407-4419-6 .
  16. ↑ Ridenour F. Entonces, ¿cuál es la diferencia? . — Publicaciones de Luz del Evangelio, 2001. - Pág  . 180 -181. - ISBN 0-8307-1898-2 .
  17. ↑ Elkman, SM; Gosvami, J. Jiva Tattvasandarbha de Gosvamin: un estudio sobre el desarrollo filosófico y sectario del movimiento Gaudiya Vaisnava  (inglés) . — Pub Motilal Banarsidass, 1986.
  18. ↑ Mahony, W.K. Perspectivas sobre las diversas personalidades de Krsna  // Historia de las religiones. - 1987. - T. 26 , N º 3 . - S. 333-335 .
  19. ↑ Chaitanya Charitamrita Madhya 20.165 (enlace descendente) . Consultado el 18 de noviembre de 2008. Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2008. 
  20. ↑ Richard Thompson, PhD. D. Reflexiones sobre la relación entre religión y racionalismo moderno  (inglés)  : revista. - diciembre de 1994. Archivado desde el original el 7 de octubre de 2008.
  21. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , pág. una
  22. ↑ 1 2 3 Bhattacharya, 1996 , pág. 126
  23. ↑ Rosen, 2006 , pág. 125
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , pág. cuatro
  25. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , pág. 126 "Según (DR Bhadarkar), la palabra Krishna a la que se hace referencia en la expresión 'Krishna-drapsah' en el Rig-Veda, denota al mismo Krishna".
  26. ↑ 12 Brooks , 1989 , pág. 31
  27. ↑ 12 Brooks , 1989 , pág. 31-32.
  28. ↑ 1 2 3 Hudson & Case, 2002 , pág. 36
  29. ↑ 1 2 3 Feuerstein y Wilber, 2002 , pág. 176
  30. ↑ 1 2 3 Hastings, James; Selbie, John Alexander. Enciclopedia de Religión y Ética. — Publicaciones Kessinger, 2003. - S. 195-196. — ISBN 0766136884 .
  31. ↑ " Chhandogya Upanishad " (3.17.6) citado en Müller, Max (1879),Libros Sagrados de Oriente , vol. 1 , < http://www.sacred-texts.com/hin/sbe01/sbe01075.htm > Archivadoel 4 de julio de 2011 enWayback Machine 
  32. ↑ 12 Singh , 2006 , pág. diezTexto original  (inglés)[ mostrarocultar] Panini, el gramático sánscrito del siglo V a. C. también se refiere al término Vaasudevaka, explicado por el comentarista del siglo II a. C. Patanjali, como una referencia al "seguidor de Vasudeva, Dios de los dioses".
  33. ↑ 1 2 3 Bryant, 2007 , págs. 4-5
  34. ↑ 1 2 Bhattacharya, 1996 , pág. 128
  35. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , pág. 5
  36. ↑ 1 2 3 4 Singh, 1997 , pág. 1428
  37. ↑ 1 2 3 4 5 Barnett, 2006 , pág. 91
  38. ↑ Alta costura, 2006 , págs. 571–585
  39. ↑ 1 2 3 Dahlaquist, 1996 , p. 77
  40. ↑ Rosen, 2006 , pág. 126
  41. ↑ Bryant, 2007 , págs. 5-6
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bryant, 2007 , pág. 6
  43. ↑ 1 2 Varadpande, 1987 , pág. 90
  44. ↑ Garuda (Heliodoro) Pilar de Besnagar Archivado desde el original el 12 de agosto de 2004.
  45. ↑ 1 2 Gelberg, 1983 , pág. 117Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] Se presume que Heliodoro no fue el único extranjero que se convirtió a las prácticas devocionales vaisnavas, aunque podría haber sido el único que erigió una columna, al menos una que aún existe. Ciertamente debe haber habido muchos otros.
  46. ↑ Gosvami, 1956 , pág. 6
  47. ↑ 1 2 3 Barnett, 2006 , pág. 90
  48. ↑ 1 2 Barnett, 2006 , pág. 89
  49. ↑ 1 2 3 4 5 Bryant, 2007 , pág. Dieciocho
  50. ↑ R. G. Bhandarkar , Ramchandra Narayan Dandekar. Ramakrishna Gopal Bhandarkar como indólogo: un simposio  (Ind.) . - India: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1976. - S. 38-40.
  51. ↑ KLOSTERMAIER, Klaus K. Una encuesta sobre el hinduismo . — Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York; 3ª edición, 2005. - S.  206 . — ISBN 0791470814 . . - "Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] El culto actual a Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos , el culto a Vāsudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto de Krishna Govinda. Aún más tarde es la adoración de Bala-Krishna, el Niño Divino Krishna, una característica bastante prominente del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunos libros se presenta a Krishna como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata. ".
  52. ↑ 1 2 Hardy, Friedhelm. Viraha-Bhakti: La historia temprana de la devoción a Krsna en el sur de la India (Serie de estudios del sur de Asia de la Universidad de Oxford)  (inglés) . - Prensa de la Universidad de Oxford , 2001. - ISBN 0-19-564916-8 .
  53. ↑ Reseña del libro - FRIEDHELM HARDY, Viraha Bhakti: La historia temprana de la devoción a Krishna en el sur de la India. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 -- Revista de historia económica y social de la India . ier.sagepub.com. Consultado el 29 de julio de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  54. ↑ 1 2 MONIUS, Anne E.: Dance Before Doom. Krishna en la literatura no hindú del sur de la India medieval temprana. En: Beck, Guy L., ed. Krishna alternativos. Variaciones regionales y vernáculas sobre una deidad hindú . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York 2005; cap. 8.pp. 139-149.
  55. ↑ Norman Cutler (1987) Songs of Experience: The Poetics of Tamil Devotion , p. 13
  56. ↑ 1 2 Devoción a Mal (Mayon) . philtar.ucsm.ac.uk. Consultado el 22 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  57. ↑ G. Widengren. Historia Religionum: Manual para la historia de las religiones - Religiones del presente  (inglés) . - Boston: Brill Academic Publishers , 1997. - P. 270. - ISBN 90-04-02598-7 .
  58. ↑ Musical Saints of India Archivado el 15 de diciembre de 2017 en Wayback Machine www.sankeertanam.com
  59. ↑ Chatterji, SK Purana Legends and the Prakrit Tradition in New Indo-Aryan   : journal . estudio literario de su literatura lírica del Vaishnavismo de Bengala , ha dado un panorama útil del "Desarrollo histórico de la leyenda de Radha-Krsna"
  60. ↑ Miller, SBS Radha: Consort of Krsna's Vernal Passion  //  Journal of the American Oriental Society : diario. - 1975. - vol. 95 , núm. 4 . - Pág. 655-671.
  61. ↑ Jayadeva. Gitagovinda, 1995 .
  62. ↑ Vemsani, 2016 , pág. 197.
  63. ↑ 1 2 3 Ramnarace, 2014 .
  64. ↑ The penny cyclopædia [ed. de G. Long]. 1843, p.390 [1] Archivado el 24 de octubre de 2014 en Wayback Machine .
  65. ↑ Sharda Arya, Sudesh Narang, Religión y filosofía del Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Casa Miranda (Universidad de Delhi). Departamento of Sanskrit, India University Grants Commission, 1988. 547, p.30
  66. ↑ White, CSJ Vallabhacarya sobre los juegos de amor de Krsna  //  Journal of the American Oriental Society : diario. - 1990. - vol. 110 , núm. 2 . - Pág. 373-374.
  67. ↑ Valpey, 2006 , págs. 30-31
  68. ↑ Valpey, 2006 , pág. 52
  69. ↑ Literatura india medieval: una antología. - Nueva Delhi: Sahitya Akademi, 1997. - ISBN 81-260-0365-0 . p.327 Archivado el 27 de junio de 2014 en Wayback Machine .
  70. ↑ Enciclopedia de literatura india - p. 4290 Archivado el 14 de agosto de 2014 en Wayback Machine , Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994
  71. ↑ Shanti Swarup. 5000 años de artes y oficios en India y Pakistán  (inglés) . - Nueva Delhi: DB Taraporevala , 1968. - P. 272. p.183
  72. ↑ Shikshapatri, verso 109 de Bhagwan Swaminarayan . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  73. ↑ Carney, 2020 , págs. 140-141.
  74. ↑ 1 2 KLOSTERMAIER, Klaus K. Una encuesta sobre el hinduismo . — Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York; 3ª edición, 2007. - S.  204 . — ISBN 0791470814 . . - "Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] … Bhagavad Gita y Bhagavata Purana , sin duda los libros religiosos más populares de toda la India. No sólo el krsnaísmo fue influenciado por la identificación de Krsna con Vishnu, sino que también el vaishnavismo como un todo fue parcialmente transformado y reinventado a la luz de la popular y poderosa religión de Krishna. El Bhagavatismo puede haber traído un elemento de religión cósmica a la adoración de Krishna; Krishna ciertamente ha traído un fuerte elemento humano al Bhagavatismo. ... El centro de adoración de Krishna ha sido durante mucho tiempo Brajbhumi, el distrito de Mathura que abarca también Vrindavana, Govardhana y Gokula, asociado con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de Krishna bhaktas visitan estos lugares cada año y participan en los numerosos festivales que recrean escenas de la vida de Krishna en la Tierra... ".
  75. ↑ Hawley, 2020 , materia preliminar.
  76. ↑ Schweig, 2005 , pág. diez.
  77. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 6.47 Dhyana Yoga (enlace inaccesible) . Consultado el 23 de noviembre de 2008. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2012. 
  78. ↑ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad Gita" 8.15 Alcanzar la morada del Supremo (enlace inaccesible) . Consultado el 22 de noviembre de 2008. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2012. 
  79. ↑ Matchett, 2001 , pág. 153 Bhag. Purana 1.3.28 IAST : ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam  : IAST : indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge
  80. ↑ Swami Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta 1.3.28 Krishna es la fuente de todas las encarnaciones (enlace no disponible) . Fideicomiso del Libro Bhaktivedanta . Consultado el 23 de noviembre de 2008. Archivado desde el original el 24 de mayo de 2012. 
  81. ↑ Shri Krishna . www.stephen-knapp.com Consultado el 30 de abril de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  82. ↑ Dhanurdhara Swami. Olas de devoción. - Libros Bhagavat, 2000. - ISBN 0-9703581-0-5 .  — Olas de devoción . www.ondasdedevocion.com. Consultado el 4 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012. Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] En el Hari-namamrta-vyakarana, Jiva Goswami define el paribhasa sutra como aniyame niyama-karini paribhasa : "El paribhasa sutra implica una regla o tema donde no se establece explícitamente". En otras palabras, proporciona un contexto en el que es posible comprender declaraciones aparentemente no relacionadas en el libro.
  83. ↑ Matchett, 2001 , pág. 141
  84. ↑ Matchett, 2001 , traducción del décimo canto.
  85. ↑ Traducción Ganguli de Mahabharata, Ch.148 Archivado el 27 de septiembre de 2009 en Wayback Machine .
  86. ↑ 12 Vaisnava._ _ _ philtar.ucsm.ac.uk. Consultado el 22 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  87. ↑ Hopkins, Las religiones de la India , ISBN 1-60303-143-X , p.645
  88. ↑ Vishnu Sahasranama, con el comentario de Sankara, por Swami Tapasyananda, Ramakrishna Press, p. 177
  89. ↑ Srivaishnavism (enlace inaccesible) . Consultado el 18 de noviembre de 2008. Archivado desde el original el 20 de febrero de 2008. 
  90. ↑ Dahlaquist, A. Megasthenes and Indian Religion: A Study in Motives and Types  . — Motilal Banarsidass Publ. , 1996. págs. 9-17
  91. ↑ OBSERVACIONES DE UN ITINERANTE, Breve Exposición de algunos Problemas Misioneros, Métodos y Resultados. RVDO. JE SCOTT, Ph.D. , STD, 1905
  92. ↑ Jackson, Juan. El cristianismo antes de Cristo . - American Atheist Press, 1985. - P.  166 . - ISBN 0-910309-20-5 .
  93. ↑ WALLS, Andrew F. El proceso transcultural en la historia cristiana: estudios en la transmisión y apropiación de la  fe . Maryknoll, Nueva York: Libros Orbis, 2002. - ISBN 1-57075-373-3 .
  94. ↑ Cristología y Krishnología, un estudio crítico
  95. ↑ Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas sobre una deidad hindú . Consultado el 2 de octubre de 2017. Archivado desde el original el 30 de mayo de 2013.
  96. ↑ Obituario de Julius Lipner: Tamal Krishna Goswami (enlace no disponible) . Consultado el 5 de abril de 2010. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2005. 

Literatura

En ruso En otros idiomas
  Ir al elemento de Wikidata  diccionarios y enciclopedias
En catálogos bibliográficos
 Krsna
Formularios e imágenes
Atributos
Culto
lugares de peregrinaje
templos
escrituras sagradas
ver también
 vaishnavismo
deidad suprema
Avatares y Shaktis dashavatara Matsya kurma Varaha Narasimha Vámana Parashurama Cuadro Krsna Buda Kalki Shakti (esposa) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi Radha Rukmini Sita Padmavati
escrituras sagradas
Sampradaya (tradiciones) Sampradayas principales Sri Vaishnavismo ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas relacionados bhagavatismo Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya bañador Pushtimarga charan dasi Ekasarana gaudiya Radhavallabha ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
maestros acharyas
santos poetas
lugares de peregrinajesección no completada
Portal: Hinduismo