| Sobre la Doctrina Cristiana | |
|---|---|
| De la Doctrina Cristiana | |
| Portada de la primera edición de 1825 | |
| Autor | Juan Milton |
| Género | teología sistemática |
| Idioma original | latín |
| Original publicado | 1825 |
De Doctrina Christiana ( Sobre la doctrina cristiana ) es un tratado teológico del poeta y pensador inglés John Milton (1608-1674), que contiene una exposición sistemática de sus puntos de vista religiosos . El manuscrito latino de la Doctrina fue descubierto en 1823 y publicado en 1825. La cuestión de la autoría de la obra es discutible. A favor de la teoría de la inautenticidad del texto, se hacen observaciones a modo de plan significativo (contradice las ideas de sus otras obras, principalmente los poemas " Paradise Lost " y " Paradise Regained ").”), y todos los días, ya que es difícil imaginar que un texto tan complejo pueda ser escrito por una persona ciega. Sin embargo, después de casi un siglo de investigación interdisciplinaria, la opinión generalmente aceptada es que el tratado pertenece a Milton. El curso del trabajo sobre el manuscrito, su destino después de la muerte del autor y las razones por las que no se publicó durante su vida se establecieron con bastante precisión. El punto de vista más común en la actualidad sobre la "Enseñanza" es su consideración como comentario teológico de los poemas.
Al trabajar en la "Doctrina", Milton siguió los principios teológicos formulados por él, que se remontan al concepto protestante de Sola Scriptura ("única Escritura"). En dos libros del tratado, se consideran todos los temas principales de la teología cristiana , pero solo unos pocos han atraído la atención de los investigadores. En primer lugar, esta es la posición de Milton sobre el tema del dogma de la Trinidad , en la que se acerca a los arrianos y otros antitrinitarios . En la Inglaterra contemporánea de Milton, siguiendo esta enseñanza herética , condenada en el siglo IV , se castigaba con la muerte, y la publicación de La Enseñanza influyó significativamente en la percepción de sus poemas, antes considerados un modelo de ortodoxia . Un análisis de los puntos de vista teológicos de Milton realizado después de la publicación de The Doctrine reveló su cercanía con el arminianismo , que se desvía del dogma calvinista y anglicano sobre el tema del libre albedrío y la salvación .
Se conocen cinco memorias de los contemporáneos de Milton, a partir de las cuales es posible reconstruir las circunstancias de la creación de "De Doctrina Christiana" [1] . A principios de 1652, Milton quedó completamente ciego [2] . Según John Aubrey , cuyo "Minutos de la vida del Sr. John Milton" supuestamente fue escrito en 1681, Milton tenía una excelente memoria y una excelente capacidad para organizar el material, lo que le permitió superar el inconveniente de su ceguera. Las notas de Aubrey describen la rutina diaria del poeta de la siguiente manera: despertar a las 4:30 de la mañana, después de lo cual el secretario se acercó a él y leyó la Biblia hebrea , después de lo cual Milton se entregó a la meditación durante algún tiempo. Comenzaba a trabajar a las 7 de la mañana y dictaba hasta la cena, en la que a menudo se le unían varias personas cultas que buscaban la compañía de un gran hombre [3] . Tanto los jóvenes que se dedicaban a la grabación en el momento en que Milton decidió empezar a dictar, como los visitantes, había bastantes en la casa de Milton, pero las obras inacabadas no se difundieron mucho. Incluso el manuscrito de Paradise Lost tuvo una circulación muy limitada entre los fanáticos de Milton, por lo que no es de extrañar que pocas personas supieran sobre el trabajo en un trabajo que podría dar lugar a acusaciones de herejía y blasfemia [4] .
Según la opinión general, el tratado fue escrito entre 1655 y 1658 [5] , por lo que surge la pregunta de cómo pudo haber sido escrito este texto bastante complicado. Los investigadores señalan que en este caso fue ayudado por una buena memoria, numerosos asistentes y extractos teológicos previamente elaborados ("Index Theologicus" o "Commonplace Book", luego perdido). Los miltonólogos también señalan que los poemas Paradise Lost y Paradise Regained, escritos en el mismo período , no son menos complejos [6] [7] . En las memorias, se hace referencia a "Doctrina" con varios nombres: como "un cuerpo de divinidad" de Cyriacus Skinner, "un tratado" y "sistema de divinidad" de Edward Phillips (sobrino de Milton) y como "Idea Theologiae" por Anthony Wood y Aubrey. Probablemente, su título final, haga referencia al tratado Aurelio Agustín , texto recibido tras la muerte del autor [8] .
El tratado comienza con una introducción en la que Milton cuenta las razones que le llevaron a la idea de emprender este estudio. Informa que, habiendo alcanzado un nivel suficiente de dominio del hebreo como resultado de la lectura del Antiguo y Nuevo Testamento en el idioma original, continuó el estudio de la teología cristiana a través de numerosos tratados teológicos, ninguno de los cuales lo satisfizo. Finalmente, basándose únicamente en la Biblia, compiló su propia declaración de la fe cristiana, totalmente coherente con su punto de vista, para tenerla siempre a mano ( lat. ad manum mihi esset ). Sin buscar expresar sus propios pensamientos, trató de usar citas bíblicas tanto como fuera posible; como resultado, hay más de 700 de ellas en Doctrina [9] [10] . Del texto de la introducción, podemos concluir que Milton consideró el tratado como su "mejor y más rico activo" [11] lat. melius aut pretiosius nihil habeo e iba a compartirlo con todo el mundo - la condición para esto era fortalecer la "religión reformada y la ausencia de peligro de los papistas ". Dado que los puritanos vieron las reformas del arzobispo William Laud , y la iglesia bajo el rey Carlos I en su conjunto, como católica , esto sitúa la concepción de la Doctrina alrededor de mediados de la década de 1640. Además, Milton pudo ver el peligro católico de la Contrarreforma y la Guerra de los Treinta Años , que en Inglaterra se consideraba un conflicto religioso [12] .
Las razones por las que la obra no se publicó en vida del autor probablemente fueron de índole política. La Ley de Blasfemia , aprobada en mayo de 1648 por iniciativa de los parlamentarios presbiterianos , determinaba las categorías de herejías por las que se debía la prisión o la pena de muerte. Este último incluía la negación de la Trinidad , la redención y resurrección de Cristo, dudando de la autoridad de la Sagrada Escritura. Doctrinas tales como el universalismo , el arminianismo , el mortalismo , el antinomianismo , la negación de los sacramentos , el bautismo de niños y el sábado [13] fueron castigadas con prisión . Un número significativo de ellos fueron compartidos por John Milton y, según las estimaciones del erudito religioso estadounidense Martin Larson , podría ser condenado por cinco cargos que involucran la pena de muerte y ocho por cadena perpetua [14] . A pesar de esto, Milton vio el período posterior al derrocamiento de la monarquía como una época de libertad. La Restauración de los Estuardo en 1660 marcó el fin de las esperanzas de una sociedad mejor y aumentó la persecución religiosa [15] .
En noviembre de 1823, Robert Lemon, Sr., Guardián de los Archivos de Su Majestad, descubrió el manuscrito de De Doctrina Christiana en un antiguo gabinete de archivo en Whitehall . Lemon identificó a John Milton como el autor del texto —en la portada estaba el nombre IOANNES MILTONVS , así como las iniciales IM después de la entrada— y anunció su descubrimiento a mediados de enero del año siguiente, y el 29 de marzo el manuscrito fue discutido en una reunión de la Cámara de los Comunes . En 1825, el tratado fue publicado en una traducción al inglés por el obispo Charles Sumner y fue acompañado por una nota histórica. La autoría de Milton en este punto fue reconocida por todos, a excepción del obispo de Salisbury Thomas Burgess , quien se negó a ver a Milton en el autor de la obra Unitaria . Sin embargo, gradualmente, las objeciones fueron eliminadas y la Doctrina entró en el canon oficial de las obras de Milton . Desde su descubrimiento, el manuscrito ha cambiado de ubicación varias veces, y desde diciembre de 1996 se encuentra en los Archivos Nacionales en Kew [17] .
Con base en el sobre y paquete encontrado con el manuscrito, que contenía varios nombres, se estableció el nombre de uno de los dos secretarios de Milton, quien escribió bajo su dictado: la primera parte del manuscrito fue escrita por la mano de Daniel Skinner , pariente (posiblemente sobrino) del otro secretario más famoso y alumno de Milton, Kyriakos Skinner . El paquete, a su vez, estaba destinado a Sir Joseph Williamson quien, probablemente en 1677, colocó el manuscrito en el archivo. Las investigaciones de científicos de finales del siglo XIX y principios del XX permitieron establecer algunas etapas en el destino del manuscrito antes de que fuera entregado a Williamson. Resultó que en 1674, Skinner envió el manuscrito a través del marinero holandés Simon Heer ( Symon Heere ) al representante de la famosa dinastía editorial Daniel Elsevier . El que, a su vez, decidió obtener la opinión del célebre teólogo remonstrante Philipp van Limborch . Mucho más tarde, en 1711, Limborch, en una carta al bibliófilo alemán Zechariah von Uffenbach , explicaba que, viendo la clara orientación arriana de la obra de Milton, desaconsejaba su publicación [18] . Si la identidad de Daniel Skinner, el secretario cuya mano escribió las primeras 196 páginas del manuscrito, se estableció lo suficientemente rápido, no fue hasta 1923 que apareció la primera suposición sobre quién escribió las páginas 197-735. Según J. Hanford ( Hanford, James H. ), fue Jeremy Picard ( Jeremie Picard ), de cuya mano se escribieron varios documentos legales de Milton y se hicieron anotaciones en su Biblia familiar [17] . Aparentemente, Picard trabajó en el manuscrito entre 1658 y 1660. Casi nada se sabe de su destino posterior, excepto que aparentemente fue un paciente en Bedlam en 1700 [19] . Se cree que Picard comenzó la reescritura del manuscrito y Skinner lo terminó [20] . Las páginas del manuscrito "De Doctrina Christiana" están combinadas en tres volúmenes y numeradas por D. Skinner. La numeración contiene errores: la secuencia de números del 626 al 635 se repite, y en las ediciones modernas las páginas del segundo rango se designan como 626b-636b ; la página 308 es una copia limpia de la página 308a [21] . Las páginas, escritas por la mano de Picard, contienen ediciones y notas de Skinner, así como de otros escribas no identificados [22] . La mayor parte del manuscrito es un " palimpsesto ", en el que es difícil distinguir una capa de texto auténtico [23] . Según la mejor estimación, el manuscrito ha pasado por cuatro revisiones importantes desde Picard, sin contar las revisiones menores realizadas por siete escribas no identificados [24] .
Considerar las ideas de Milton en el contexto de la teología protestante dominante del siglo XVII es una tarea bastante difícil debido a la extrema heterogeneidad de la teología de la Reforma. Además de las primeras corrientes de la Reforma , el luteranismo , el calvinismo y el zwinglianismo , se agregaron posteriormente las enseñanzas radicales de los anabautistas , calixtinos , unitarios y otros . Las tradiciones teológicas también cambiaron en países individuales, incluida Inglaterra. Todas estas enseñanzas lucharon no solo con el catolicismo , sino también entre sí. Los gnesioluteranos acusaron a los adherentes de Philip Melanchthon de calvinismo oculto en términos de la doctrina de la Eucaristía y de catolicismo oculto en términos de soteriología . La firma de la Fórmula de la Concordia en 1577 estabilizó la ortodoxia luterana. Un documento similar en el calvinismo no fue aceptado, y 39 artículos del credo anglicano se basan solo en parte en él [25] .
Según la creencia popular, las opiniones religiosas de se formaron en sus primeros años, pero un examen detallado no confirma esta teoría. Creció en una familia puritana de feligreses de la iglesia Lodian de Hammersmith Street , y algunos eruditos encuentran motivos puritanos en su primera obra Komos (1634). Sin embargo, hay pocas indicaciones claras de una posición teológica específica en los primeros textos de Milton. En una oda de Navidad (1629) expresó su alegría al orar a la "unidad trinitaria" de Dios e invocó a Sus tres personas en el folleto " De la Reforma " (1641). Un indicio de simpatías religiosas puede considerarse una carta de Milton a uno de los miembros de la Academia hugonote de Saumur fechada el 1 de agosto de 1657, que se oponía al calvinismo ortodoxo. En polémica con la academia, se formularon dogmas calvinistas sobre la inspiración divina de la versión judía del Antiguo Testamento al pie de la letra, la expiación limitada y la imputación directa del pecado [26] .
Los investigadores han hecho varias suposiciones sobre quién influyó en la creación de la Enseñanza. Por regla general, se denominan los nombres de Servet [27] , Jacob Boehme y Bernardino Ochino , pero no hay muchos fundamentos sólidos para tales afirmaciones. Incluso el primer editor de la Doctrina, Charles Sumner , llamó la atención sobre la similitud de la estructura del tratado con el Compendium Theologiae Christianae (1626) del teólogo de Basilea Johann Volleb . El libro de Volleb fue muy popular como uno de los mejores libros de texto sobre teología sistemática, en 1660 había pasado por 8 ediciones y fue traducido a varios idiomas europeos. Aunque Milton no menciona explícitamente "Compendio", varias expresiones en ambos tratados son bastante similares. Además, según las memorias de su sobrino Edward Phillips, los libros de Volleb y William Ames ( Medulla Theologica , 1623) fueron utilizados en las clases de lenguas antiguas y modernas en 1640-1646 [28] [29] [30 ] . La influencia de Ames también es visible en uno de los tratados de Milton sobre el divorcio 31 . Ambos autores siguieron el método dialéctico del francés Pierre de la Rama , quien rechazó el método escolástico . La peculiar teología de Rama, expuesta en su Comentario sobre la religión cristiana en cuatro libros (Commentarium de religione Christiana libri quatuor, 1577), se refería no tanto a la naturaleza de Dios como al arte de "vivir bien" ( en latín doctrina bene vivendi ). En contraste con los principios generales de la teología de la Reforma, Ramé redujo la cita de la Biblia a expensas de los escritos filosóficos de Aristóteles y la poesía de Virgilio [32] . Más significativa fue la influencia de la metodología de Rameh, el complejo de métodos de presentación sistemática desarrollados por él ( ramismo ) utilizando visualización espacial, diagramas y tablas. Un aspecto importante del método de Rameh fue el uso de la dicotomía , que se manifestó, en particular, en la estructura en dos partes de las obras de sus seguidores [33] . Sin embargo, como señala M. Kelly, la influencia de Ames y Walleb se limitó únicamente a la estructura del libro, y no a su contenido [6] . Además de estos dos teólogos, la Doctrina cita las obras de Andreas Musculus , David Pareus , John Cameron , Francis Gomar , Johannes Ursinus , Amandus Polanus , Girolamo Zanchi , Louis Kappel , Joshua Placaeus y Simon Episcopius . Sólo cuatro son nombrados por su nombre en el texto (Ames, Musculus, Pareus y Cameron) [5] .
La introducción de Milton al anti- trinitarismo puede haber tenido lugar en agosto de 1650, cuando se le encargó que examinara la legalidad del Catecismo Sociniano de Rakov (contrariamente a la opinión del Parlamento, su conclusión fue positiva) [34] . El surgimiento del antitrinitarismo en Inglaterra está asociado con el nombre del italiano Bernardino Ochino, quien predicó en Londres en 1547-1553. A fines del siglo XVI, la adhesión a esta doctrina se castigaba con la muerte. A mediados del siglo XVII, este tema se discutió en el llamado. " El círculo de Hartlib ", con algunos representantes de los que Milton estaba familiarizado [35] .
También hay una tendencia a ver el desarrollo de las ideas de Milton en el contexto de las enseñanzas materialistas . El investigador francés Denis Sor llama al sistema creado por Milton "materialismo cristiano" (1928) [36] . En opinión de Sor, todo el sistema filosófico de Milton se deriva de la Cábala , con la excepción de su materialismo; El materialismo de Milton se deriva de las enseñanzas de Robert Fludd , con la excepción de su moralismo , que compartió con los mortalistas ingleses contemporáneos [37] . Según el crítico literario soviético A. A. Chameev , el libro de Milton "mezclaba puntos de vista materialistas y religioso-idealistas, humanistas y puritanos" [38] .
En cuanto al Espíritu Santo, la Iglesia Anglicana aceptó la doctrina filioque de su doble procesión. Al no aceptarlo, Milton en sus "Enseñanzas" argumentó que el Espíritu consta de sustancia ( lat. substantia ), pero no tiene su esencia ( lat. essentia ). Señalando que es imposible inferir de las Escrituras si el Espíritu Santo fue engendrado o creado, Milton cree que los términos teológicos usuales de "proceder" y "emanación" en este caso no son apropiados. Los puntos de vista de Milton sobre este tema están cerca del macedonio , así como de la teología de Volleb [39] .
La publicación de la indiscutiblemente herética “Enseñanza” planteó la cuestión de hasta qué punto en el resto de la obra de Milton, fundamentalmente en el “ Paraíso perdido ”, que se consideraba innegablemente ortodoxo, se manifiesta su heterodoxia . El hecho de que Picard hiciera una copia limpia del manuscrito de la Doctrina entre 1658 y 1660 sugiere que el tratado podría ser la base teológica del poema publicado en 1667. Una justificación detallada de esta tesis fue presentada en 1941 por Maurice Kelley ( Maurice Kelley , This Great Argument: A Study of Milton's De Doctrina Christiana as a Gloss upon Paradise Lost ). Refutando esta afirmación, William B. Hunter señala que aquellos lugares en Paradise Lost que Kelly señaló como heréticos no fueron considerados como tales antes de la aparición de The Teaching [40] . Hunter concluyó de esto que Milton no pudo haber sido el autor de este tratado. Al mismo tiempo, el investigador no ofreció su propia solución al problema de la autoría, aunque, en su opinión, podría ser el religioso radical de la generación anterior, John Goodwin (d. 1665) [41] . Sin embargo, numerosos ejemplos del hecho de que los primeros lectores de "Paradise" encontraron el poema herético y, además, arriano , los da el crítico literario estadounidense Michael Bauman . Entre los que llamaron la atención sobre el hecho de que Dios el Hijo en el poema se muestra debajo de Dios el Padre estaban Daniel Defoe , John Toland , Jonathan Richardson . En 1698 el sacerdote Charles Leslie acusó a Milton de no saber acerca de la Trinidad por sus ángeles . El primer editor de La Doctrina, Charles Sumner , incluyó entre quienes, desconociendo este tratado, consideraron a Milton arriano, a sus biógrafos Thomas Newton , Charles Simmons , John Trapp y otros [42] .
Como resultado, según el erudito literario estadounidense John P. Rumrich , la pregunta debe formularse de la siguiente manera: ¿cómo es que, a pesar de que tantos contemporáneos consideraban a Milton un hereje, la mayoría de nuestros contemporáneos consideran que Paradise Lost es un ortodoxia apropiada? [43] Al analizar este problema, Ramrich considera los puntos de vista de Milton en el contexto de la " controversia unitaria " de finales del siglo XVII, cuando se hizo un intento de reconsiderar el lugar del antitrinitarismo en la teología protestante. Como escribió el propio Milton en su panfleto Sobre la verdadera religión (1673) 44] :
Los arrianos y socinianos han iniciado una controversia contra la Trinidad : declaran su fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo según la Sagrada Escritura y la fe apostólica ; en cuanto a los términos de la Trinidad, trinidad, consustancialidad, tres personas, y similares, los rechazan como conceptos escolásticos , ausentes de la Escritura, que, según la máxima protestante básica, es clara y simple, y cuyo significado puede ser explicado con las palabras más claras necesarias y convenientes; el misterio, en realidad, está en sus sutilezas sofísticas , mientras que en la Escritura es una clara enseñanza.
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] A los arrianos y socinianos se les acusa de disputar contra la Trinidad: afirman creer en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, según las Escrituras y el Credo Apostólico; en cuanto a los términos de Trinidad, Triunidad, Coesencialidad, Tripersonalidad y similares, los rechazan como Nociones Escolásticas, que no se encuentran en la Escritura, que por una Máxima protestante general es clara y perspicaz para explicar abundantemente su propio significado en las palabras más apropiadas. , perteneciente a una Materia tan elevada y tan necesaria para ser conocida; un misterio ciertamente en sus sutilezas sofísticas, pero en las Escrituras una doctrina clara.Dado que Milton criticó el "sofismo escolástico" en sus otros folletos, se puede suponer que Milton aquí se pone del lado de los antitrinitarios (sin embargo, W. Hunter saca la conclusión opuesta de la misma cita). Al mismo tiempo, hay que tener en cuenta que la Ley de Tolerancia de 1689, habiendo concedido derechos a los católicos , no hizo lo mismo con los antitrinitarios, y ya en 1697, un estudiante de 18 años fue ejecutado en Glasgow por negar el dogma de la Trinidad [44] . La principal diferencia doctrinal entre el arrianismo y la ortodoxia, que acepta el Credo de Nicea de 325, es la negación de que Cristo es el Hijo de Dios "engendrado y no creado". Según W. Hunter, no existe tal negación en la teología de Milton , pero sí el subordinacionismo , es decir, el reconocimiento del Hijo como subordinado al padre. Aunque esta doctrina de la subordinación fue rechazada por el Primer Concilio de Nicea , la palabra "subordinacionismo" en sí misma no llevaba tanta carga de connotaciones negativas como la palabra "arrianismo" recibida a lo largo de los siglos y casi olvidada en el siglo XVII [45] . Según M. Bauman, la imagen del Hijo en el Paraíso Perdido corresponde plenamente a como se afirma en el capítulo 5 de la Enseñanza, donde el Hijo es interpretado como limitado en el espacio, no eterno, sino viniendo en el tiempo del eterno y Padre omnipresente. Se afirma que la naturaleza y el poder divinos del Hijo no son inherentes a él, sino que provienen del Padre, quien les dio tanto como él quiso. Aunque esta visión es cercana a las enseñanzas de Arrio y Socino , la diferencia esencial es el reconocimiento de Milton de la consustancialidad del Hijo con el Padre. Sin embargo, esto no se afirma en el sentido del Credo de Nicea, sino en la medida en que el Padre es el primer principio de todos los seres. Esto corresponde plenamente a la relación del Padre y el Hijo que se muestra en "Paraíso". Así, el Hijo se muestra no omnisciente: no conoce el plan del Padre para la humanidad hasta que entra en discusión con él y se ofrece a sí mismo como sacrificio. La naturaleza cambiante del Hijo y su subordinación a la voluntad del Padre se muestran repetidamente [46] . Según el crítico literario William Empson , en "Paradise" el Padre y el Hijo "no son idénticos como un terrier y un camello" [47] .
Honraré a los pocos Elegidos con un favor especial [de salvación] ; esta es
mi voluntad. El resto
no dejaré de exponerlos en pecados,
Para que la Deidad enojada
Pida perdón, mientras
No es demasiado tarde, y el buen Dios
misericordiosamente los llama. Iluminaré la oscuridad
de las mentes de las personas, ablandaré
sus corazones de piedra, incitándolos
a arrepentirse, a someterse, a orar.
Al arrepentimiento, la humildad y
las súplicas sinceras no seré sordo
y ciego. Infundiré Conciencia en sus almas, -
Líder y Juez. Quien la escucha,
siguiendo de luz en luz, luchando
por la meta anhelada, se salvará a sí mismo.
Pero el que desprecia la longanimidad del
Creador y descuida el Día
del Perdón no será perdonado.
Si las opiniones trinitarias de Milton eran francamente heréticas, la coherencia de su soteriología con la calvinista es una cuestión más difícil. La controversia en la soteriología protestante, la doctrina de la salvación , surgió de contradicciones en la Sagrada Escritura. Por un lado, Ambrosiastro , comentarista de las epístolas del apóstol Pablo, interpreta 1 Cor. 1:4-9 señaló que “Dios ha dispuesto que el que cree en Cristo se salve sin dificultad; sólo por la fe recibe gratuitamente la remisión de los pecados” [48] . Por otro lado, en Jas. 2:24 dice: "¿Veis que el hombre es justificado por las obras, y no sólo por la fe?" Martín Lutero resolvió esta contradicción cuestionando la autenticidad de las epístolas de Santiago y agregando la palabra "solo" a Rom. 3:28 (“Porque decimos que el hombre es justificado por la fe aparte de las obras de la ley”). Milton formula su posición sobre este tema en el segundo libro de la doctrina (II.1, “Sobre las obras de Dios”): “ Ninguna obra puede ser buena sino por la fe; pero la fe es la forma esencial de las buenas obras, determina la forma del ser, y por ella las cosas son lo que son ” [49] . Con respecto a la redención , Milton se adhirió a la teoría del "sustituto judicial" común entre los protestantes, en la que Dios el Padre actuó como un juez severo y Jesús fue el abogado de la humanidad caída. Al mismo tiempo, los sufrimientos de Jesús, llamados a satisfacer las demandas del Padre castigador, en varias denominaciones protestantes se referían o bien a todos los cristianos, bien a los justos escogidos, o bien, como los socinianos , no tenían un efecto efectivo, sino un significado demostrativo. El Capítulo I.16 "Sobre el Ministerio de Expiación" [50] está dedicado a este tema en el tratado de Milton .
Inicialmente, la doctrina de la gracia surgió en una disputa entre los teólogos del siglo IV, el obispo Agustín de Hipona , y el monje británico Pelagio sobre el libre albedrío . Según Pelagio, una persona tiene la oportunidad y la libertad de decidir a favor del bien. El pecado se manifiesta solo en actos volitivos separados, y si una persona elige el mal, peca. Pero nada le impide elegir el bien y así evitar el pecado. Pelagio rechaza la noción de que el pecado es la inclinación o naturaleza del hombre. En consecuencia, Pelagio también rechaza la idea del pecado original . El papel de la gracia, según Pelagio, era apoyar a una persona en su búsqueda del bien [51] . Agustín creía, por el contrario, que una persona por sí misma no puede hacer nada por su propia salvación, su voluntad es incapaz de hacer el bien, y por lo tanto la salvación sólo puede ser el resultado del acto de Dios. La base de la salvación es la gracia, no el libre albedrío del hombre [52] . Más tarde surgieron preguntas sobre si es posible resistir los efectos de la gracia y si es posible la predestinación al mal . Una posición de compromiso fue sostenida por su contemporáneo John Cassian , quien reconoció el pecado original, pero tampoco negó el libre albedrío [53] .
En la teología protestante, Juan Calvino , que aceptó el punto de vista de Agustín en su versión más dura, y Jacobo Arminio , que se inclinó hacia la opinión de Casiano, adoptaron diversas posiciones sobre este tema. En el calvinismo, la salvación es la predestinación incondicional de los elegidos, que no pueden resistir la indulgencia de la gracia , mientras que los pecadores están igualmente predestinados incondicionalmente a la ausencia de salvación. Los arminianos, por otro lado, vieron la salvación como condicional, el resultado de la elección individual de aceptar o no recibir la gracia. La disputa entre calvinistas y arminianos se discutió en el Sínodo de Dordrecht en 1619. El sínodo revisó y rechazó los Cinco Puntos de Protesta Arminiana , poniéndose así del lado de los calvinistas. Al hacerlo, sin embargo, la doctrina arminiana de la salvación fue adoptada por la iglesia lodiana en Inglaterra (a la que se decía que pertenecía la familia de Milton) [54] [53] . Al abordar este tema en la Doctrina, Milton rechaza la posibilidad de que todas las acciones humanas estén controladas por Dios, ya que “ninguna ley de necesidad puede ser admitida sino por la lógica, o dicho de otro modo, por lo que diga la voz de la razón” (I.3). , "Sobre las ordenanzas divinas"). Milton explica además que la omnisciencia divina no excluye el libre albedrío humano , ya que uno no afecta al otro. Sobre la cuestión de la predestinación al mal, Milton tomó una posición que difería tanto de la de los calvinistas como de la de los arminianos. En su opinión (ver también recuadro), se puede atribuir no solo a la voluntad divina, sino, en mayor medida, a la negativa a arrepentirse de la propia elección. John Goodwin y Miguel Servet [55] creían de manera similar .
La opinión de que la teología posterior de Milton debería llamarse arminiana fue expresada en el siglo XVIII por el famoso lexicógrafo Samuel Johnson . Los eruditos posteriores estuvieron de acuerdo en gran medida con él. La opinión opuesta fue expresada en 1938 por Joseph M. McDill ( Milton y el patrón del calvinismo), según el cual “no puede haber duda de que Paradise Lost es plenamente coherente con los cinco puntos del calvinismo ” [56] . La importancia de este problema fue explicada en 1997 por el investigador inglés Paul Sellin ( Paul R. Sellin , "John Milton's Paradise Lost and De Doctrina Christiana on Predestination"), según el cual la actitud ante la doctrina de la predestinación puede considerarse como una "límite determinante" ( extreme limitus ) al aclarar la "compatibilidad" de la "Enseñanza" y el "Paraíso perdido", es decir, en la cuestión de la autoría del tratado. De acuerdo con la conclusión de Sellin, tal límite sí puede trazarse, pero sus conclusiones sobre el grado de adhesión a los principios no fueron completamente aceptadas [57] .
El tratado se divide en una introducción y dos libros, Sobre el conocimiento de Dios y Sobre el servicio de Dios. La introducción establece los propósitos de escribir la Enseñanza y describe la evolución espiritual que la precedió. Este camino comenzó en su juventud, cuando el autor estudió "sistemas cortos de teólogos", luego "volúmenes más largos de teología", donde "argumentos contradictorios en disputas sobre ciertas secciones de la fe" atrajeron su atención. En esta etapa, Milton formuló para sí mismo un conjunto de disposiciones básicas ( latín loci communes ), tesis, sobre las cuales se describirá más adelante. Volviendo a las enseñanzas "largas", Milton descubrió que sus puntos de vista estaban en conflicto con los de los maestros de la Iglesia . Como resultado, decidió basar su enseñanza no en fuentes secundarias, sino solo en la Biblia [58] . Según W. Hunter, la "Enseñanza" se escribió utilizando ambos enfoques y contiene tanto una exposición de Volleb y Ames , ampliada citando la Biblia, como un razonamiento independiente sobre la naturaleza de Dios y sus propiedades [31] . Como base de su razonamiento, Milton señala la Biblia en la introducción , que además cita abundantemente en su tratado. Esto no era característico de los ramistas , ni de la mayoría de los teólogos conocidos por Milton, y él señala esta diferencia en su [59] . Milton describe sus propios esfuerzos por interpretar las Escrituras como el resultado de una cuidadosa reflexión basada en la percepción de la revelación divina ( en latín id fide non aliunde quam divinitus accepta ). Sin imponer su propia autoridad, ya que nadie debe aceptar ciegamente las opiniones de los demás, Milton dice que se debe esperar hasta que la comprensión de la Biblia convenza al lector y provoque la fe en él [60] . Al analizar el "desbordamiento" del texto con citas bíblicas y la violencia contra el lector que esta técnica provoca, los investigadores de Milton notan que el autor está "aquí y no aquí"; está "aquí" en la medida en que el lenguaje de las citas es suyo [61] .
En este sentido, es fundamental establecer la relación de Milton con el texto bíblico, que no fue sencilla. Se sabe que consideró dañado el texto de la Biblia y no prefirió ninguna traducción o versión en particular. La única "Biblia familiar" sobreviviente de Milton con sus anotaciones es la Biblia King " autorizada " . [63] Charles Sumner también señaló que Milton usó esta traducción en particular. de 1580, pero, a juzgar por los errores tipográficos, Milton usó la edición de Ginebra de 1630 [64] Harris Fletcher realizó un estudio de la forma en que se citaba la Biblia en la Doctrina, y encontró que estaba lejos de ser literal. Además de numerosos casos de cambios en el orden de las palabras, Milton reemplazó los nombres propios, que Junius y Tremelius llevaron a la pronunciación hebrea, con variantes más [65] . sustituciones affic en las comillas. Los cambios de qu a c característicos del siglo XVII (por ejemplo, loquutus → locutus ) no se realizan a lo largo de todo el texto del manuscrito, y el cambio de quum → cum solo en los primeros 15 capítulos del primer libro, lo que puede indicar La participación de Milton en la edición inicial del texto. La naturaleza general de las variaciones textuales sugiere que los secretarios tenían poco o ningún conocimiento de latín, y luego de ellos cotejaron el texto de las citas con el original de Junius y Tremellius [66] . También hay una versión de que Milton usó London Polyglot de Brian Walton , pero no hay evidencia de que esta edición de varios volúmenes estuviera a su disposición [62] .
El descubrimiento y publicación de las Enseñanzas de Milton provocó una importante protesta pública en Inglaterra [67] . Uno de los primeros en responder a la publicación del libro en agosto del mismo año fue el joven Thomas Macaulay , cuya opinión fue más bien negativa. en su opinión, este "libro no aumentará la fama de Milton", aunque está escrito en excelente latín . Macaulay no comparte las “enseñanzas heréticas” del autor, sin embargo, a su juicio, ya se podría sospechar del arrianismo de Milton sobre la base de “ Paradise Lost ”. En general, la cuestión de qué puntos de vista se presentan en este libro no tiene especial importancia, ya que está destinado al olvido [68] . Sin embargo, inmediatamente después de la publicación del libro, causó conmoción, ya que la posibilidad de las opiniones heréticas de Milton no se había considerado seriamente antes. Hubo tales sospechas, y el obispo Thomas Newton escribió que algunos sugerían simpatías arrianas en Milton, pero muchos lugares en sus escritos lo refutan. Muchas biografías del poeta publicadas en ese momento consideraron unánimemente que sus puntos de vista religiosos eran ortodoxos , y su epopeya poética fue llamada "la segunda en importancia después de la Biblia". El antitrinitarismo de Milton fue tanto más sorprendente cuanto que Paradise Lost fue considerado como un trabajo trinitario ejemplar, incluso por los unitarios .
La obra de Milton no tuvo ninguna influencia ni en las disputas religiosas del siglo XVII ni posteriores, ya que en el momento de su descubrimiento había perdido completamente su relevancia [24] . Sin embargo, la publicación inesperada de la Doctrina provocó numerosas respuestas en la prensa secular y religiosa inglesa. La popular revista calvinista ortodoxa Evangelical Magazine llamó la atención en su reseña sobre la herejía extrema de las opiniones de Milton, principalmente sobre el hecho de que él "creía en el Hijo como nada más que una de las magníficas creaciones", la mortalidad del alma . . Mientras sugería la posibilidad de que los bautistas pudieran usar algunas de las ideas de Milton , el crítico advirtió contra usarlos como aliados " arrianos, materialistas , polígamos , humanitarios y de hecho, instigadores de prácticamente todas y cada una de ellas ". los errores que han afligido a la Iglesia de Dios. ” » [70] . En 1826, la misma revista publicó una serie de seis artículos del conocido crítico del unitarismo y el arrianismo, el teólogo John Pye-Smith . En el primer artículo del ciclo, Py-Smith señaló que la enseñanza de Cristo como un Dios inferior de Milton estaba en consonancia con la enseñanza de los arrianos de los siglos IV y V y sus sucesores posteriores en Inglaterra. Continuó criticando la tendencia de Milton a interpretar literalmente las referencias de la Biblia a las propiedades antropomórficas de Dios, pero en general apoyó la opinión de que las Leyes de Moisés ya no eran válidas . Con la declaración de Milton sobre la abolición de la institución del matrimonio, el crítico no estuvo de acuerdo [71] . La Revista Bautista de hecho habló favorablemente de la Doctrina, afirmando que Milton era un anti -pedo-Bautista [72] . Las publicaciones unitarias estaban generalmente entusiasmadas con la publicación de la Doctrina, viendo a Milton como un aliado valioso, a pesar de las diferencias doctrinales bastante significativas [73] . Las publicaciones de la Iglesia anglicana oficial dieron una amplia gama de evaluaciones: al observar los errores religiosos del gran poeta, los críticos, por regla general, los consideraron bastante excusables [74] . Finalmente, las publicaciones seculares en su mayoría consideraron el descubrimiento y publicación de la "Enseñanza" como un evento de poca importancia, valiosa, quizás, como una oportunidad adicional para comprender el significado oculto de "Paradise Lost" [75] .
Más de un siglo y medio después de las dudas expresadas por el obispo Thomas Burgess ("Milton Not the Author of the Lately Discovered Work "De Doctrina Christiana": Three Discourses Delivered at the Anniversary Meetings of the Royal Society of Literature in the Years 1826, 1827 y 1828", 1829), no se planteó la cuestión de la autoría de la Enseñanza. En la obra más importante de M. Kelly ( This Great Argument , 1941), el tratado se inscribía en el contexto de las ideas expresadas en otras obras de Milton, tras lo cual se desarrolló una tradición de considerar la “Enseñanza” como una “ glosa ” teológica. " a "Paraíso perdido". William Hunter introdujo un nuevo aliento en la discusión sobre la autoría, quien en 1991 indicó tres nuevos argumentos: la inconsistencia de la "Enseñanza" con otras obras de Milton, el estado del manuscrito y circunstancias externas, principalmente la dudosa confiabilidad de Daniel . Información de Skinner [76] . Estas suposiciones provocaron una discusión bastante animada en las páginas de las revistas Studies in English Literature , Milton Studies y Milton Quarterly. Aunque el argumento de Hunter fue generalmente rechazado, contribuyó a repensar las ideas teológicas de los poemas de Milton [77] [78] [79] . En 2007 se llevó a cabo un análisis exhaustivo del manuscrito, el texto, el estilo y las ideas teológicas de La Doctrina (Campbell et al., 2007).
La traducción al inglés de 1825 de Charles Sumner no era perfecta y sus inexactitudes se sumaron a la impresión de las opiniones poco ortodoxas de Milton. En su traducción, Sumner usó frases de las obras en inglés de Milton, lo que contribuyó a la percepción del tratado como auténtico [80] . La traducción de la edición en prosa de Milton de Henry Bohn (1853) se ha corregido ligeramente. Se hicieron más correcciones en la edición colombina (1933). Para la edición de Yale en 1973, el erudito literario de Oxford John Carey hizo una nueva traducción . Su traducción, si bien posee un mayor mérito literario, tampoco es del todo precisa [81] . La última traducción hasta la fecha salió en 2012. J. Hale y J. Callington no sólo prepararon una nueva traducción, sino que también publicaron por primera vez el texto completo en latín del tratado [82] .