Estrella de David

La Estrella de David ( hebreo מָגֵן דָּוִד ‏‎ - Magen David , “Escudo de David”; en yiddish pronunciado Mogendovid ) es un símbolo antiguo, un emblema en forma de estrella de seis puntas ( hexagrama ), en el que dos equiláteros idénticos los triángulos (uno está al revés, el otro, de arriba hacia abajo) se superponen entre sí, formando una estructura de seis esquinas idénticas unidas a los lados de un hexágono regular .

Existen diversas versiones sobre el origen del nombre del símbolo, desde vincularlo con la leyenda de la forma de los escudos de los soldados del rey David hasta elevarlo al nombre del falso mesías David Alroy o el giro talmúdico que denota el Dios de Israel . Otra versión del mismo es conocida como el " Sello del Rey Salomón ".

Desde el siglo XIX, la estrella de David ha sido considerada un símbolo judío . La Estrella de David está representada en la bandera del Estado de Israel y es uno de sus principales símbolos. Las estrellas de seis puntas también se encuentran en los símbolos de otros estados y asentamientos.

Historia del símbolo

En la antigüedad

El hexagrama  es un símbolo internacional de origen muy antiguo. Es conocido en India como Anahata o Anahata-chakra , también como Sudarshana o Sudarshana-chakra . Aparentemente, apareció en la India antes que en el Medio Oriente (donde figuró en el culto de Astarté ) y en Europa . Inicialmente, el hexagrama no era un símbolo específicamente judío y no tenía nada que ver con el judaísmo [1] .

A partir de la Edad del Bronce (finales del cuarto - principios del primer milenio antes de Cristo), el hexagrama, al igual que el pentagrama , fue ampliamente utilizado con fines decorativos y mágicos entre muchos pueblos, tan distantes territorialmente entre sí, como , por ejemplo, los semitas de Mesopotamia y los celtas de Gran Bretaña . En la Península Ibérica se encontraron imágenes de un hexagrama que datan de la Edad del Hierro antes de la llegada de los romanos [2] . El pentagrama se utilizó como símbolo mágico con mucha más frecuencia que el hexagrama. Sin embargo, ambas figuras geométricas se encuentran en las ilustraciones de libros medievales sobre alquimia , magia y hechicería [1] .

La imagen indiscutible más antigua de un hexagrama en el Medio Oriente se encontró en un sello judío del siglo VII a. mi. , que perteneció a un tal Yehoshua ben Asayah y encontrado en Sidón (aunque hay evidencia de una imagen de una estrella de seis puntas encontrada durante las excavaciones en la pared de un edificio de la época del rey Acab , que gobernó en el siglo IX a.C. [3] , esta imagen es demasiado borrada y ambigua y se discute el hecho mismo de que representa una estrella de seis puntas [4] ). Más tarde, tanto los utensilios domésticos (incluidos los sellos y las lámparas) como muchas sinagogas antiguas, a partir del período del Segundo Templo , fueron decorados con estrellas similares . Por ejemplo, el friso de la sinagoga de Kfar Nahum ( Cafarnaúm ) (siglos II-III dC) está decorado con un ornamento en el que se alternan estrellas de seis puntas y esvásticas . Los hexagramas decoran el suelo de una villa romana excavada en Ein Eyal, cerca de Jerusalén . Así, aparentemente, a la estrella de seis puntas en este período en el Medio Oriente todavía no se le dio ningún significado más que decorativo [5] . Además, se sabe que en el período helenístico este símbolo no estaba asociado con los judíos. Las teorías que declaran que el hexagrama es un símbolo astrológico de Saturno o que lo relacionan con la piedra sagrada del templo de Jerusalén del período anterior al reinado de David no han recibido confirmación [2] .

Mucho antes de que el hexagrama adquiriera el estatus de símbolo judío, este papel lo desempeñaba la menorá  , una lámpara del templo. Menorá, en oposición a la cruz, del siglo II d.C. mi. Los entierros judíos se notan en la Diáspora y en Palestina, desde entonces se ha convertido en un atributo del diseño de las sinagogas [6] . Al mismo tiempo, existen teorías modernas que relacionan la estrella de seis puntas como símbolo precisamente con la forma de los candelabros de la menorá (ver Versiones sobre los orígenes de la Estrella de David como símbolo judío ) .

Edad Media

En la Edad Media, la estrella de seis puntas fue ampliamente utilizada como símbolo en el Viejo Mundo. Los reyes de Navarra en los siglos X y XI la pusieron en sus sellos. Los escribas franceses, españoles, daneses y alemanes, tanto cristianos como judíos, también utilizaron el hexagrama y el pentagrama como elemento de los sellos. En las iglesias cristianas , el hexagrama, a veces con líneas ligeramente curvas, era un fragmento frecuente del ornamento. Se puede ver en una piedra de la iglesia paleocristiana de Tiberíades , en la entrada de las catedrales de Burgos , Lleida y Valencia , en el trono episcopal de mármol de la Catedral de Anagni [2] . Se encontró en amuletos cristianos primitivos y en ornamentos musulmanes bajo el nombre general de "Sello de Salomón" [5] .

La primera mención del nombre "Maguen David" ("escudo de David") probablemente se remonta a principios de la Edad Media  , la era de los Gaones babilónicos (por primera vez se encuentra en la literatura talmúdica como uno de los nombres de Dios [3] ). El escudo mágico del rey David se menciona en un texto que interpreta el "alfabeto mágico del ángel Metatrón". Se describió que este escudo llevaba el nombre de Dios, compuesto por 72 nombres, y el nombre de Judas Macabeo . El nombre Taftafia se agregó más tarde a estos nombres, como uno de los nombres de Metatron, y como tal, el amuleto con el hexagrama aparece más tarde en los manuscritos místicos medievales (desde aproximadamente 1500, el nombre Taftafia se reemplaza por el nombre Shaddai). En la Edad Media, esta versión fue popular entre los llamados Hasidim Ashkenaz [2] . En el libro cabalístico "Sefer ha-Gvul" ("El libro del límite"), escrito por David ben Yehuda - el nieto de Ramban  - a principios del siglo XIV , el hexagrama se menciona dos veces como "escudo de David" [ 7] . Se informó en la literatura que el signo llamado "escudo de David" también se menciona en el libro del siglo XII "Eshkol ha-Kofer" del caraíta Yehuda ben Eliyahu Hadasi [8] , pero Gershom Scholem , profesor de la Universidad Hebrea Universidad de Jerusalén , indica que esta mención fue insertada solo en una edición del siglo XIX [9] . También en la primera mitad del segundo milenio d.C., además del hexagrama, se le dio el mismo nombre a un signo en forma de menorá , que contenía el texto del Salmo 67 (66 en la tradición griega) [2] . Una situación similar se observa con el nombre "Sello de Salomón", que en la Edad Media era usado tanto por una estrella de seis puntas como por una de cinco puntas [10] .

De esto podemos concluir que en ese momento la Estrella de David se usaba como un signo místico en los amuletos . Sin embargo, en los libros árabes medievales , el hexagrama se encuentra con mucha más frecuencia que en las obras místicas judías, y por primera vez aparecen imágenes del hexagrama en los libros sagrados judíos precisamente en los países musulmanes, llegando a Alemania recién en el siglo XIII [2] . Además, el hexagrama se encuentra en las banderas de los estados musulmanes de Karaman y Kandara .

Existe una teoría según la cual el concepto de "escudo de David" se remonta al nombre del falso mesías del siglo XII, David Alroy (Menahem ben Roy). David Alroy, quien, habiendo capturado la fortaleza de Amadi en Kurdistán , aparentemente esperaba usarla como un bastión antes de ir a la Tierra de Israel , era de áreas que todavía estaban bajo el dominio de los jázaros en el siglo XII y, según a la teoría mencionada, fue bajo él que la estrella de seis puntas comenzó a convertirse en un símbolo nacional judío [11] .

En los siglos XIII- XIV, la estrella de David aparece en los frontones de las sinagogas alemanas (en particular, en Hameln y Budejovice ) - presumiblemente como una imitación de la decoración de las iglesias cristianas [2]  - y en los manuscritos judíos. En la misma época, se comenzaron a decorar amuletos y mezuzahs [10] y, a finales de la Edad Media, textos judíos sobre Cabalá. Sin embargo, aparentemente, este símbolo solo tenía un significado decorativo.

La primera evidencia de que el hexagrama fue utilizado como un símbolo específicamente judío data de 1354 , cuando el emperador Carlos IV (Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico) concedió a los judíos de Praga el privilegio de tener su propia bandera. Esta bandera, una tela roja con una estrella de seis puntas, se llamaba la "bandera del rey David". Magen David también adornó el sello oficial de la comunidad y se convirtió en el símbolo oficial de facto de la comunidad judía de Praga durante siglos [5] .

Nuevo tiempo

Posteriormente, el hexagrama se utilizó como signo tipográfico judío (especialmente en las ediciones de Praga del siglo XVI y en los libros publicados en Italia y los Países Bajos por la familia Foa) y como parte integral de los escudos de armas de la familia . En la República Checa de esa época, se podía encontrar una estrella de seis puntas como elemento decorativo en sinagogas, libros, en sellos oficiales, en utensilios religiosos y domésticos. Más tarde (siglos XVII-XVIII) el hexagrama pasó a ser utilizado por los judíos de Moravia y Austria , y luego por los de Italia y los Países Bajos [5] . Algo más tarde, se extendió entre las comunidades de Europa del Este . Hasta principios del siglo XVIII, los conceptos de "escudo de David" y "sello de Salomón" se usaron indistintamente durante varios siglos, hasta que finalmente se asignó el primer término a la estrella de seis puntas, y el segundo a la estrella de cinco puntas. [2] .

En los círculos cabalísticos, el “escudo de David” se interpretaba como “el escudo del hijo de David”, es decir, el Mesías , lo que se reflejaba en las letras “MBD” inscritas a menudo en el símbolo de la estrella de seis puntas en amuletos, que denotan "Mashíaj ben David" ("Mesías, hijo de David") [ 12] . Así, los seguidores del falso mesías Shabtai Zvi (finales del siglo XVII) vieron en él un símbolo de liberación inminente [5] .

Sólo a finales del siglo XVIII. Magen David comenzó a ser representado en las lápidas judías. A partir de ese momento, se fijó la actitud hacia él como símbolo de la judería. Desde 1799, Magen David aparece como un símbolo específicamente judío en las caricaturas antisemitas, y un cuarto de siglo después se incluye en el escudo de armas de la familia Rothschild [5] (a modo de comparación, el escudo de armas de la primera Noble judío Jacob Bassevi, otorgado a él por el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en 1622, contiene tres estrellas de cinco puntas [13] ).

En el siglo XIX, los judíos emancipados adoptaron la estrella de David como símbolo nacional, como el equivalente judío de la cruz cristiana . Fue durante este período que la estrella de seis puntas fue adoptada por casi todas las comunidades del mundo judío [5] . Se ha convertido en un símbolo común en los edificios de sinagogas e instituciones judías, en monumentos y lápidas, en sellos y membretes, en artículos domésticos y religiosos, incluidas las cortinas que cubren los armarios en los que se guardan los rollos de la Torá en las sinagogas . En 1897, en el Congreso Sionista de Basilea, se aprobó la Estrella de David como símbolo oficial del movimiento sionista . Desde el punto de vista de Gershon Scholem, tenía dos ventajas significativas que los padres del sionismo vieron: estaba muy extendida en todas las comunidades judías y, al mismo tiempo, no era un símbolo religioso antiguo, que personificaba al pueblo judío, pero no a la religión judía. , que fue importante para los ideólogos del nuevo sionismo secular [14] .

símbolo judío

Los orígenes de la estrella como símbolo judío

El erudito en símbolos hebreos y judíos Uri Ophir cita al rabino Moshe Feinstein, quien, en la responsa "Igrot Moshe" (sección Orach Chaim 3:15), señala que se desconocen los orígenes de la estrella de David como símbolo judío [3] .

Sin embargo, el propio Ofir presenta una versión de que el origen de la Estrella de David está asociado con la menorá del templo . Debajo de cada uno de sus siete candeleros había una flor: “Y harás un candelabro de oro puro; golpeado, que se haga una lámpara; su muslo y su tallo, sus copas, sus ovarios y sus flores deben ser de ella” ( Ex.  25:31 ). Uri Ophir cree que era una flor de lirio blanco, que se parece a Magen David en forma. En apoyo de esta teoría, cita la traducción antigua de la Biblia de Onkelos al arameo , donde la palabra פרח (flor) se traduce como "lirio". Ofir se refiere al rabino Abraham ibn Ezra (1093-1167), quien, en un comentario al Cantar de los Cantares , escribe que en esta obra el fragante lirio con sus seis pétalos (lirio, heb. שושן ‏‎, en hebreo tiene el mismo raíz como el número 6 - hebreo שש ‏‎) simboliza al pueblo judío [3] :

¡Soy el narciso de Sharon, el lirio de los valles! Como un lirio entre espinas, así es mi amigo entre las vírgenes.

- Canción.  2:1-2

El profesor Yehuda Felix, en su libro The Nature and Land of Israel in the Bible, identifica el lirio bíblico con el lirio blanco ( Lilium candidum ), el único tipo de lirio que crece silvestre en estos lugares. Los pétalos del lirio blanco, como lo muestra Ophir, están dispuestos simétricamente y, cuando se abren, forman una estrella regular de seis puntas, ahora conocida como la Estrella de David. La lámpara estaba ubicada en el centro de la flor, de modo que el sacerdote encendía el fuego como si estuviera en el centro de una estrella de seis puntas. Ofir también da otra prueba de su corrección. El Libro I de los Reyes cuenta cómo el rey Salomón ordenó colocar dos enormes columnas de cobre, de unos 9 metros de altura, a ambos lados de la entrada del Templo. Estas columnas se llamaron Jachin y Boaz. En su parte superior había una corona con un diámetro de unos dos metros en forma de lirio: “Y en el pórtico, las coronas en la parte superior de las columnas están hechas [como un lirio]... Y él puso la pilares del pórtico del templo; puso una columna al lado derecho y la llamó Jaquín, y puso una columna al lado izquierdo y la llamó Booz. Y sobre las columnas colocó [coronas] hechas [como] lirios…” ( 1 Reyes  7:19-22 ). Ofir conecta esta mención con la versión de que las copas de la menorá también tenían forma de lirios, en referencia al texto de Maimónides (Leyes del Templo, 3:3): “las flores [en la menorá] son ​​las mismas que las flores en las columnas” [3] .

La Menorá estuvo ubicada en el Tabernáculo , durante la peregrinación de los judíos en el desierto, y luego en el Templo de Jerusalén , hasta la destrucción del Segundo Templo . Así, según Ofir, la Estrella de David, junto con la menorá, debe ser considerada uno de los símbolos judíos más antiguos e importantes [3] .

Además de la versión que vincula la estrella de David con la menorá, Ofir también da versiones que vinculan el nombre moderno del símbolo directamente con el rey David . Según esta versión, David usó la estrella de seis puntas como su símbolo personal, ya que su nombre contenía dos letras "dalet", en ese momento escritas en forma de triángulo. Así, dos triángulos superpuestos, formando una estrella de seis puntas, podrían servirle como una especie de monograma [3] . Esta versión se afirma, en particular, en el libro de Bezalel Deutsch "Maase Bezalel" [15] . Al mismo tiempo, según algunas fuentes, el sello personal de David no contenía la imagen de una estrella, sino el cayado y la bolsa de un pastor.

Según la leyenda, Magen David fue representado en los escudos de los guerreros del rey David. Según otra versión, los escudos estaban hechos de cuero y reforzados con tiras de metal en forma de triángulos que se cruzan. Según la tercera versión, los escudos mismos eran hexagonales. Sitio líder en el campo de la tradición judía Aish.comsugiere una fecha posterior, según la cual los escudos de los soldados judíos fueron equipados por primera vez con sujetadores en forma de estrella de seis puntas durante el levantamiento de Bar Kokhba [16] .

Ejemplos de uso como carácter hebreo

Interpretaciones del significado

Existen numerosas interpretaciones del significado simbólico de la Estrella de David, tanto tradicionales como relativamente nuevas, incluidas las propuestas ya en el siglo XX.

dos comienzos cuatro Seis y el modelo del universo. Siete Doce Otro

Ejemplos de imágenes modernas

En símbolos de estado

En informática

Véase también

Notas

  1. 1 2 A. Steinsaltz . Magen David: ¿cuál es el punto? . Instituto para el Estudio del Judaísmo en la CEI bajo la dirección del rabino Adin Steinsaltz . Consultado el 6 de septiembre de 2021. Archivado desde el original el 6 de septiembre de 2021.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 Gershom Scholem. Magen David (de la Enciclopedia Judaica)  (inglés) . Biblioteca virtual judía . Consultado el 17 de septiembre de 2012. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Uri Ofir. Origen judío de Magen David  (hebreo) . Moreshet.co.il Consultado el 1 de octubre de 2012. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012. ( Traducción al inglés Archivado el 23 de marzo de 2017 en Wayback Machine en Star-of-David.blogspot.ca )
  4. בעקבות גרשם שלום בחקר המגן דוד  (hebreo) . Star-of-david.blogspot.ca (7 de junio de 2009). Consultado el 2 de octubre de 2012. Archivado desde el original el 17 de octubre de 2012.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Magen David - artículo de la Enciclopedia judía electrónica
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  9. Scholem, 1949 , págs. 246-247.
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  12. Scholem, 1949 , págs. 248-249.
  13. Scholem, 1949 , pág. 250.
  14. Scholem, 1949 , pág. 251.
  15. Bezalel Deutsch. Maase Bezalel = מעשה בצלאל. - Jerusalén, 1975.
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Literatura

En inglés

hebreo

Enlaces