El hinduismo es considerado por la teosofía moderna como una de las principales fuentes de la " sabiduría esotérica " de Oriente. La Sociedad Teosófica se formó con la esperanza de que las ideas filosóficas religiosas asiáticas pudieran integrarse en una "gran síntesis de religiones" [2] [3] [4] . El profesor Antoine Febvre escribió que en su contenido e "inspiración" la Sociedad Teosófica dependía en gran medida de la tradición oriental, especialmente la hindú, y esto muestra bien el "ambiente cultural" en el que fue fundada [5] . El indólogo Alexander Senkevich señaló que el concepto de Teosofía presentado por Helena Blavatsky "estaba basado en las disposiciones del hinduismo" [6] . Según la Enciclopedia del hinduismo, a pesar de ser fundamentalmente una enseñanza esotérica occidental, la Teosofía "se cruza con el hinduismo" de muchas maneras [7] [K 1] .
En 1895, Mervyn Snell, profesor de la Universidad Católica [K 2] , escribió un artículo en el que, llamando a la Teosofía "una forma peculiar de neopaganismo" [12] , intentaba determinar su relación con las diversas escuelas de " Vaidika y Boddhi ”, es decir, hindú y budista [13] .
Según él, no hay conexión entre la Teosofía y el Vedismo , porque en los primeros textos védicos , por ejemplo, en el Rigveda , no se describen la doctrina de la reencarnación y la ley del karma [14] . Los Upanishads , por otro lado, exponen el significado más íntimo de los Vedas [15] , y esto es “muy importante” para comprender la Teosofía, ya que los Upanishads fueron la base de seis escuelas ortodoxas de filosofía india , que Blavatsky llamó “la seis principios” del complejo unido de sabiduría, donde la gnosis , o conocimiento secreto , es el séptimo principio [K 3] . Sin embargo, según Snell, sólo en algunos casos la "teoría teosófica" corresponde a los Upanishads, es decir, su parte filosófica más importante se derivó de los darshans [K 4] [K 5] . Así, el Brahman y Maya de los vedantistas , el Purusha y Prakriti del Sankhya de Kapila , los Yoga Sutras de Patanjali y el Vaisesika Adrishta [21] llamado Kriya [22], todos "encontraron su lugar" en la Teosofía [23] . Según Snell, "casi todos" los elementos de su sistema religioso-filosófico son claramente hindúes, y su filosofía está estrechamente relacionada con la "filosofía vedantizada del yoga ", aunque sigue el concepto principal de la escuela "pura" Advaita [24] [K 6] [K 7] .
En conclusión, Snell escribió que el "proceso de hinduización" de la Teosofía se puede ver comparando los primeros y posteriores escritos de sus principales figuras. En su opinión, este proceso estuvo muy influenciado por la sociedad Arya Samaj , una nueva rama del Vaishnavismo (ver Fig. 1), enfatizando especialmente la importancia del estudio de los Vedas [26] [K 8] .
El profesor Donald López señaló que en 1878 los fundadores de la Sociedad Teosófica dirigieron sus esfuerzos hacia la promoción más amplia de la "hermandad general de la humanidad", alegando la similitud de la Teosofía con "la sabiduría de Oriente, especialmente con el hinduismo y el budismo" [28 ] . Según los autores de la "Enciclopedia del hinduismo", los teósofos utilizaron ampliamente "en la medida de su comprensión" las ideas orientales, en particular, la cosmología del hinduismo y el budismo [29] [K 9] . El indólogo británico John Woodroffe comentó que las enseñanzas teosóficas estaban "muy inspiradas" en las ideas indias [32] . El profesor Iqbal Taimni escribió que siempre ha estado disponible mucho conocimiento sobre el universo, especialmente en la literatura de religiones antiguas como el hinduismo. Pero en la mayoría de los casos se presentaron en forma de doctrinas difíciles de entender. La Teosofía les aportó "orden, claridad, consistencia y una perspectiva racional", lo que permitió obtener una idea clara y sistemática de los procesos y leyes que subyacen en el Universo, "visible e invisible" [33] .
Según la enseñanza teosófica, la "conciencia universal", que es la "esencia de la vida", subyace a la conciencia individual, y esto coincide con el punto de vista del Advaita Vedanta, que afirma que el atman es idéntico a Brahman, lo universal " yo" [34] . El profesor Goodrick-Clark escribió que la preferencia de Blavatsky por Advaita Vedanta se debía a su visión de la realidad última como un Absoluto " monista , no teísta , impersonal" . Esta visión "no dual" de Parabrahman , el principio divino universal , se refleja en la "primera declaración fundamental" de su " Doctrina Secreta " [25] . El prólogo del libro dice que "existe un cierto Principio Omnipresente, Eterno, Infinito e Inmutable , sobre el cual todo razonamiento carece de sentido, puesto que va más allá de los límites del entendimiento humano" [K 10] . En su libro "Hombre, Dios y el Universo" Taimni dio varios ejemplos que muestran la correspondencia de la cosmología de la "Doctrina Secreta" con las disposiciones de la filosofía hindú [39] [K 11] .
El Absoluto mantiene un perfecto equilibrio de opuestos e integra todos los principios que, luego de su diferenciación, crean las herramientas para controlar la "maquinaria" del sistema manifestado. La diferenciación primaria del Absoluto lleva a la aparición de dos polos, llamados en la filosofía hindú Shiva y Shakti , o el principio Padre-Madre, en la Doctrina Secreta [41] . Shiva es la raíz de la conciencia y Shakti es la raíz del poder: todas las manifestaciones de la conciencia provienen de Shiva y las manifestaciones del poder provienen de Shakti [42] . El profesor Robert Ellwood escribió que, desde un punto de vista teosófico, la conciencia y la materia deben entenderse no como dos realidades independientes entre sí, sino como "dos facetas o aspectos del Absoluto", que forman la base de un ser cualitativamente condicionado. tanto subjetiva como objetiva [K 12] .
Según la filosofía hindú, la conciencia de Shiva sirve como un depósito en el que el universo se encuentra en su etapa de pralaya . Después de cada período de manifestación, el cosmos, o sistema solar , pasa a Su conciencia, de acuerdo con la eterna alternancia de la fase de manifestación (srishti) y reposo , que es inherente al Absoluto. Este estado está "precisamente descrito", según Taimni, en la primera estrofa de la cosmogénesis en La Doctrina Secreta [45] . Así, el Universo en el estado de pralaya está en la conciencia de Shiva. De hecho, está "en Su conciencia" todo el tiempo, y se puede ver que los cambios asociados con la manifestación y el pralaya afectan solo la periferia de Su conciencia [46] [K 13] .
El Logos del sistema solar crea una forma de pensamiento en la “mente divina”, que se convierte en la base para la construcción de Su sistema. Este aspecto del Logos correspondiente al "no-Yo" se llama Brahma , o el tercer Logos en Teosofía [K 14] . Pero el mundo así concebido, según Taimni, no puede independizarse sin ser animado por el Logos, así como "la imagen en la mente del artista no puede permanecer sin su atención animadora". El mundo creado está animado por el Logos llamado Vishnu , la vida permanente, o el segundo Logos en Teosofía. Esto corresponde al aspecto " ananda " , que es el principio conector entre " sat " y " chit ", o "Sí mismo" y "no-Sí mismo". Pero este proceso de formación del pensamiento, que tiene lugar en la conciencia y no en la materia, no afecta en modo alguno al Logos. Él permanece como era, aunque Él "sostiene e impregna" el sistema solar manifestado que Él gobierna. “Habiendo establecido este Universo a partir de una partícula de Mí mismo, permanezco”, dice Krishna en el Bhagavad Gita [X, 42]. Así, el aspecto del Logos que permanece inalterable e independiente del mundo que Él ha creado se llama Mahesa , o el primer Logos en Teosofía. Este es el aspecto trascendente , mientras que Vishnu es el aspecto inmanente y Brahma es el aspecto de la divinidad encarnada, "si se me permite decirlo". El primero está conectado con la conciencia "pura", el segundo - con la vida y el tercero - con la forma [50] .
Los teósofos utilizaron el concepto de reencarnación común al hinduismo y al budismo para fundamentar un único núcleo esotérico de estas religiones [K 15] . Así, para Alfred Sinnett , autor de Esoteric Buddhism , Gautama Buddha es solo uno de una serie de adeptos que han aparecido a lo largo de los siglos. La siguiente encarnación, que se produjo "sesenta años" después de su muerte, según la Teosofía, fue Shankara , el gran filósofo de Vedanta. Sinnett no negó que el investigador "no iniciado" insistiría en la fecha del nacimiento de Shankara mil años después de la muerte de Buda, y también notó la "extrema antipatía" de Shankara hacia el budismo. Sin embargo, escribió que el Buda apareció como Shankara "para llenar algunos vacíos y corregir algunos errores en su propia enseñanza original" [K 16] [K 17] .
En opinión de John Driscoll, autor de la Enciclopedia Católica, “la India es la cuna de toda especulación teosófica” porque la idea rectora de la civilización hindú “siempre ha sido teosófica”. Su desarrollo, reflejado en la literatura religiosa india, formó los "principios básicos de la Teosofía" [55] . El profesor Mark Bevir señaló que Blavatsky identificó a la India como "la fuente de la sabiduría antigua" [27] . Ella escribió lo siguiente sobre la India:
“Nadie es mayor que ella en sabiduría esotérica y civilización, no importa cuán bajo pueda caer ahora su miserable sombra, la India moderna. Al ver este país como un campo fértil del que nacieron todos los sistemas filosóficos posteriores, varios miembros de nuestra Sociedad acudieron a esta fuente de todas las psicologías y filosofías para estudiar su sabiduría ancestral y pedirle que compartiera sus misteriosos secretos. [K 18] [K 19]
En 1877, el presidente de la Sociedad Teosófica, Henry Olcott , "accidentalmente se enteró" de un movimiento recién organizado en la India, cuyos objetivos e ideales, le pareció, eran idénticos a los de los teósofos. Esta era la Sociedad Arya Samaj, fundada por cierto Swami Dayananda , quien, según creían los teósofos, era miembro de la misma Hermandad oculta a la que pertenecían sus propios Maestros . A través de intermediarios, Olcott estableció contacto con Arya Samaj y se ofreció a unirse [58] [25] [59] [60] .
En mayo de 1878, se formalizó la fusión de las dos organizaciones y la Sociedad Teosófica se conoció como la Sociedad Teosófica de Arya Samaj. Pero Olcott pronto recibió una traducción de la carta y la doctrina del Arya Samaj, lo que llevó a los teósofos a "cierta confusión". Los puntos de vista de Swami Dayananda cambiaron radicalmente o inicialmente fueron malinterpretados. Su organización era de hecho "sólo una nueva secta del hinduismo", y pocos años después de la llegada de Blavatsky y Olcott a la India, la conexión entre las dos sociedades finalmente cesó [61] [62] [63] [K 20] . La desilusión de Dayananda Saraswati tomó la forma de una advertencia a los miembros del Arya Samaj contra el contacto con los teósofos, a quienes llamó " ateos , mentirosos y egoístas" [K 21] . El profesor López señaló que la relación que desarrollaron Blavatsky y Olcott con los sudasiáticos fue generalmente de corta duración. Fueron a la India creyendo que Swami Dayananda era de hecho " un adepto de la Hermandad del Himalaya". Pero en 1882, cuando declaró que las creencias de los budistas de Ceilán y los parsis de Bombay eran "religiones falsas", Olcott concluyó que "Swami era simplemente un swami", pero no un adepto [K 22] .
Goodrick-Clark escribió que los indios educados estaban "particularmente impresionados" por la defensa de los teósofos de su antigua religión y filosofía en el contexto de una creciente conciencia popular contra los valores del poder colonial. Ranbir Singh , maharajá de Cachemira y erudito vedantista, patrocinó los viajes de Blavatsky y Olcott a la India. Thakar Singh Sandhanwalia, fundador de la organización de reforma Sikh Singh Sabha , se convirtió en un importante aliado de los teósofos [68] [K 23] . El profesor Stukrad escribió que la "ola de simpatía" que rodeó a los teósofos en la India tuvo importantes consecuencias políticas. Señaló que, en opinión del profesor Radhakrishnan , filósofo y presidente de la India, el movimiento teosófico "ha hecho un gran servicio a los hindúes al devolverles sus propios valores espirituales"; su influencia en la sociedad india en su conjunto "difícilmente puede sobreestimarse" [K 24] .
El profesor Bevir escribió que en la India, la Teosofía se convirtió en "una parte integral" del neo-hinduismo , que dio a los nacionalistas indios "una ideología legitimadora, confianza y experiencia organizativa". Teósofos, como Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , "exaltaron la tradición hindú" mientras pedían la eliminación de los vestigios del pasado. La defensa teosófica del hinduismo contribuyó a la "idealización de una edad de oro" en la historia india. Los teósofos veían a la sociedad india tradicional como portadora de una religión y una ética "ideales". [27]
Según el profesor Olaf Hammer , Blavatsky, al intentar atribuir el origen de la "sabiduría eterna" a los indios, unificó los "dos discursos orientalistas dominantes" de su época. Primero, destacó a los "arios" de la antigua India como una "raza" separada. En segundo lugar, comenzó a considerar a esta "raza" como portadora de una sabiduría eterna [75] . Según Hammer, "el deseo de hinduización" es especialmente prominente en la " neo- teosofía ". Escribió que Charles Leadbeater [y Annie Besant 's] Man: Wherece, How and Whither , en el que a los indios se les da un "papel central" en el desarrollo espiritual de la humanidad, es uno de los ejemplos típicos de " historiografía emic ". Aquí la antigua "raza aria" es representada por los autores [76] como altamente religiosa [77] .
El teósofo hindú T. Subba Row procedía de una familia brahmán ortodoxa de la tradición smarta . Según su biógrafo Ramanujachari, llamó la atención con el artículo de Blavatsky "Los Doce Signos del Zodíaco " escrito para The Theosophist en 1881 [78] [K 25] . Según el profesor Godwin , mostró "un conocimiento insuperable de las doctrinas hindúes esotéricas" y fue uno de los pocos que pudo conversar con Blavatsky en igualdad de condiciones [80] . El sistema espiritual y filosófico del que Subba Row era adherente se llama taraka raja yoga , "el centro y corazón de la filosofía vedántica" [81] .
Su actitud hacia Blavatsky cambió drásticamente después de la historia de los Coulombs . A pesar de que en 1886 "el ambiente se había calmado un poco", se opuso categóricamente a los planes de Olcott para el regreso de Blavatsky a la India [83] . Ella escribió: "Subba Row repite que la ciencia sagrada ha sido profanada y promete no decir nada más a los europeos sobre lo oculto" [84] . En opinión de Ramanujachari, los prejuicios "profundamente arraigados" de Subba Row son evidentes en estas palabras:
“No es fácil convencerme de que cualquier inglés puede tener un incentivo para trabajar por el bien de mis compatriotas y que no tendrá otro motivo que los sentimientos sinceros y la simpatía por ellos” [85] .
En las Cartas de los Mahatmas se puede leer lo siguiente sobre él: "[Subba Row] es muy celoso y considera sacrílego enseñar a un inglés" [K 26] . No obstante, sus conferencias sobre el Bhagavad-gita [88] que dio en 1886 en el Congreso Teosófico fueron muy apreciadas por muchos miembros de la Sociedad [89] .
La profesora Yulia Shabanova, refiriéndose a las resoluciones del Consejo General de la Sociedad Teosófica Adyar , escribió que dado que los miembros de la Sociedad pueden ser adherentes de cualquier religión que no haya abandonado sus dogmas y doctrinas, se debe enfatizar que no hay enseñanza. u opinión, sin importar de quién provenga, que de alguna manera obligaría a un miembro de la Sociedad y que no podría "aceptar o rechazar libremente". El reconocimiento de los " Tres Objetivos de la Sociedad " es la única condición para ser miembro, por lo tanto, "ningún maestro, ningún autor, de la misma Blavatsky" no tiene prioridad para su enseñanza u opinión. Todo teósofo tiene derecho a unirse a cualquier escuela de pensamiento que elija, pero no tiene derecho a imponer su elección a los demás. "Los juicios o creencias no dan derecho a privilegios" y no pueden ser causa de castigo [90] .
El liberalismo religioso en el hinduismo se hizo posible como resultado de las actitudes antidogmáticas que dominaban la tradición del sur de Asia, según las cuales "la verdad suprema no puede expresarse adecuadamente con palabras". Esto se manifiesta en el hecho de que todo hindú tiene derecho a elegir libremente su deidad y el camino hacia la "verdad suprema". La tolerancia por una posición religiosa diferente, el reconocimiento de la diversidad de caminos hacia la " liberación " y la igualdad de derechos de los adoradores de "imágenes sagradas" y la negación de tales imágenes, así como el "no apego a un sistema filosófico particular" fueron fijados legalmente en 1995 por la Corte Suprema de la India [91] [K 27 ] .
Según el profesor Shtukrad, al crear el emblema oficial de la Sociedad Teosófica, se copiaron algunos elementos, incluida la esvástica, del sello personal de Blavatsky [92] . En la India, la esvástica ha sido durante mucho tiempo un símbolo ampliamente utilizado entre hindúes, jainistas y budistas [93] .
El emblema está coronado con la palabra sagrada hindú " Om ", escrita en sánscrito [94] [95] En el hinduismo se identifica "Om", que encarna la unidad de atman y Brahman, con todo el universo y con sus modificaciones, incluidas las temporales. , es decir, pasado, presente y futuro [1] .
A continuación se muestra el lema de la Sociedad Teosófica: "No hay religión superior a la verdad". Hay varias traducciones al inglés del lema teosófico, que fue escrito en sánscrito como "Satyāt nāsti paro dharmah" [96] . No existe una única traducción correcta, porque el original contiene la palabra "dharmah", que, según el indólogo Vladimir Shokhin , no se traduce sin ambigüedades a los idiomas europeos, debido a su "ambigüedad fundamental" [97] .
Blavatsky lo tradujo como "No hay religión (o ley) superior a la verdad", explicando que ese es el lema de uno de los maharajás de Benarés, que también se convirtió en el lema de la Sociedad Teosófica [98] [K 28] [K 29] . El profesor Santucci tradujo el lema teosófico como "No hay nada más alto que la verdad" [101] , Shabanova - "No hay ley más alta que la verdad" [95] , Puruker - "No hay religión (deber, ley) más alta que la verdad ( realidad)" [96] . El advaitista Albert Martin dijo que la máxima “No hay religión más grande que la verdad” se puede comparar en términos de inspiración o motivación con una frase del Bhagavad Gita, que dice: “En este mundo, nada se compara con la sabiduría” (IV, 38). ) [102 ] . Según Shabanova, el Bhagavad Gita define el dharma como la obligación u objetivo "esencial" de la vida humana. Si consideramos el lema teosófico en el contexto de que "no hay deber, no hay ley, no hay camino que podamos tomar, más importante que el camino a la verdad", uno puede acercarse al significado más completo de este lema [103 ] [K 30] .
El profesor Hammer escribió que la doctrina teosófica de los chakras debe verse como parte de un sistema "religioso específico" que incorporó la retórica científica y técnica occidental. Aquí los chakras se ven como "vórtices" energéticos en cuerpos sutiles , una noción que está en desacuerdo con las tradiciones indias donde los chakras se ven como centros de "fuerza vital" a los que no se pueden aplicar conceptos científicos modernos como "energía". De acuerdo con la información obtenida de fuentes tántricas , es imposible averiguar si los chakras son estructuras existentes objetivamente de cuerpos sutiles, o si son "creados" por un yogui a través de la visualización en el proceso de su práctica meditativa [105] [K 31 ] .
El indólogo John Woodroffe ha escrito que los hindúes que practican alguna forma de yoga espiritual generalmente lo hacen, a diferencia de los teósofos [K 32] , no por un interés en lo oculto ni por un deseo de experiencia astral o de otro tipo. Su actitud ante este asunto es exclusivamente religiosa, basada en una fe firme en Brahman y en el deseo de unirse a Él para recibir la "liberación" [108] . El indólogo japonés Hiroshi Motoyama señaló que, según declaraciones teosóficas, los chakras son en realidad órganos [psico-espirituales] existentes, mientras que en la literatura hindú tradicional se describen como conjuntos de símbolos [109] . El profesor Mircea Eliade escribió que todos los chakras, representados como lotos, contienen las letras del alfabeto sánscrito, así como los símbolos religiosos del hinduismo [110] . Woodroffe señaló que, según Leadbeater, cuando el quinto centro despierta, el yogui escucha voces, a veces música, sin embargo, según Shat Chakra Nirupana, los sonidos de Shabda-Brahman se escuchan en el cuarto centro [111] .
Según el profesor Max Müller , ni los Vedas ni los Upanishads tienen ninguno de los matices esotéricos que afirmaban los teósofos, y sacrificaron innecesariamente su reputación al "complacer la creencia de los hindúes en tales tonterías" [K 33] .
El filósofo francés René Guenon señaló que el concepto teosófico de evolución es sólo "una caricatura absurda de la teoría hindú de los ciclos cósmicos" [114] . Según Guénon, el lema teosófico "No hay religión superior a la verdad" es una traducción muy desafortunada del lema "Satyāt nāsti paro dharmah", que perteneció a uno de los maharajás de Benarés. Por lo tanto, en su opinión, los teósofos no solo se "apropiaron descaradamente" del lema hindú de otra persona, sino que tampoco lo tradujeron correctamente. Traducción de Guénon: "No hay derecho superior al derecho a la verdad" [115] .
El profesor López escribió que algunos indios, por ejemplo, una "figura legendaria" como Vivekananda, después de relaciones inicialmente "cordiales" con los teósofos, repudiaron la conexión de "su hinduismo" con la Teosofía [59] . En 1900, Vivekananda, llamando a la Teosofía "el injerto del espiritismo estadounidense ", comentó que los occidentales educados la identificaban como "charlatanería y faquirismo" mezclado con el pensamiento indio, y esta fue, en su opinión, toda la ayuda brindada al hinduismo por los teósofos. . Escribió que "el gran Swami Dayananda Saraswati" cesó su patrocinio del " blavatskismo " tan pronto como llegó a conocerlo mejor. Porque los hindúes, resumió Vivekananda, "incluso en este Kali Yuga " tienen suficientes doctrinas y maestros religiosos propios, y no necesitan "los fantasmas de los muertos rusos y estadounidenses" [116] .
Según Woodroffe, a pesar de que los teósofos utilizaron ampliamente las ideas del hinduismo, el significado que dieron a algunos términos indios "de ninguna manera siempre" corresponde al significado que los propios hindúes atribuyen a estos términos. Por ejemplo, Leadbeater explicaba la capacidad de un yogui de hacerse grande o pequeño “por voluntad propia” (anima y mahima siddhi ) con una especie de “tubo sensible en la frente”, pero los hindúes dirían al respecto así: “Todos los siddhis son atributos del Señor Ishvara ”. Por lo tanto, escribió Woodroffe, los términos y definiciones adoptados por los autores teosóficos "deben evitarse" [117] . Hammer también señaló que en muchas ocasiones, cuando los teósofos tomaron prestada terminología del sánscrito, le dieron "un significado completamente nuevo" [118] . El teólogo cristiano Dimitry Druzhinin [119] también escribió sobre el cambio “esencial” por parte de los teósofos del significado de los términos hindúes y el contenido de los conceptos cuando se usaban .
El filósofo alemán Eduard Hartmann , al analizar el budismo esotérico de Sinnett, criticó no solo las ideas teosóficas, sino también la cosmología del hinduismo y el budismo en la que se basan. En su opinión:
“La cosmología india no puede librarse de la constante oscilación entre el materialismo sensual y el ilusionismo cósmico. La razón principal de esto parece ser que los indios no tienen idea de la fenomenalidad objetiva. Porque no pueden considerar a los individuos como centros relativamente permanentes (conglomerados, grupos) de las funciones del espíritu universal, y deben aceptarlos como ilusiones o como existencias sensuales-materiales separadas. En este último caso, es necesario concluir que el ser absoluto que los genera debe ser también sensible-material. Esto puede evitarse si aceptamos, habiendo llegado a una verdadera concepción del espíritu, nuestra visión de la materia sólo como una ilusión de nuestros sentidos; sin embargo, la materia objetiva correspondiente a esto debe ser el producto de fuerzas inmateriales que actúan en el cosmos, y estas fuerzas deben ser funciones de una sola fuerza cósmica inconsciente. [120]
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