Iván Kupala

Iván Kupala

Henryk Semiradski . Noche en Ivan Kupala
Tipo de cristiano popular
De lo contrario Día de verano, Ivan Travnik, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala
señalado eslavos orientales
la fecha 24 de junio  (7 de julio)
celebracion festividades
tradiciones encender hogueras y saltar sobre ellas, bailar , tejer coronas , recoger hierbas , bañarse. La fiesta comienza la noche anterior .
Asociado con Feliz Juan el Bautista
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Ivan Kupala ( Día del solsticio de verano, Ivanshchina, Ivan Kupala, Kupala ) es una fiesta popular de los eslavos orientales , celebrada el 24 de junio  (7 de julio) , dedicada, según los investigadores, al solsticio de verano [3] y al mayor florecimiento de la naturaleza . [4] . En cuanto a tiempo y nombre, coincide con la festividad cristiana de la Natividad de Juan Bautista [5] , de donde toma su nombre: ya que el nombre de Juan es el Bautista, el bañista, el sumergidor en el agua, es traducido literalmente del griego. En el ciclo calendárico, es simétrica a la Navidad , con la que se asocia en textos bíblicos y litúrgicos, moralizantes. Algunos investigadores consideran que el día de Ivan Kupala y Petrov es una sola festividad del ciclo de verano [6] .

La noche anterior a la festividad supera en su contenido ritual al día del mismo Ivan Kupala [3] .

Otros títulos

otro ruso cres ; ruso Día del solsticio de verano [3] , Kupala, Kolosok, Día de Yarilin [7] ( Yaroslavl , Tver. ), Yarilo [8] ( Yaroslavl , Tver. , Nizhny Novgorod ), Kokuy ( Novg. ), Festival del solsticio de verano , Ivan- herbolario [ 9] , Iván es amable, cariñoso, moreno [3] , limpio , andar Yarilino [10] ; campo. Ivan Petrov, Ivan Petrovny [11] ; ucranio Sontsekres, Kupailo [12] , Kupaylitsa [12] , Kopalny Ivan, Bartholomew and Barbara ; bielorruso Kupalle, Jan Kupalny [3] , Ivan Vyadzmatsky, Ivan Kaldunsky ; Rusyns. Lada [13] .

Origen del nombre

Según N. M. Galkovsky, “dos elementos se combinaron en la festividad de Kupala: pagano y cristiano” [14] . El punto de vista sobre los orígenes precristianos de la fiesta es criticado por el historiador V. Ya. Petrukhin [15] y el etnógrafo A. B. Strakhov [16] . Según el etnógrafo V. K. Sokolova, “Kupala” es un nombre posterior que apareció entre los eslavos orientales, cuando la festividad coincidía con el día de Juan el Bautista [6] .

Se desconoce el nombre precristiano de la fiesta. El nombre Ivan Kupala es de origen popular-cristiano y es una variante eslava del nombre Juan el Bautista [17] , ya que el epíteto de Juan se traduce del griego como “bañista, hundidor” ( griego βαπτιστής ) [18] . La elección del verbo bañarse para la traducción del epíteto "bautista" también se debió a las propias ideas eslavas: pralav. kǫpati significaba lavado ritual, limpieza, que se realizaba en aguas abiertas [19] .

En el graffiti No. 78 en la Catedral de Santa Sofía en Novgorod, que data de finales del siglo XI - principios del siglo XII, hay una inscripción: "En Kupali" [20] . En la Crónica de Ipatiev en 1262 hay una entrada: “ Lituania expulsó a Ezdov en kanoun e Ivan dn҃i. en el samaѩ koupali» [21] [22] .

La deidad " Kupala ", mencionada por primera vez en la crónica tardía de Chernigov Gustyn (siglo XVII), es fruto de un malentendido: el cronista, al conocer los "juegos demoníacos" de Ivan Kupala, confundió el nombre de la fiesta con el nombre de un dios pagano. Posteriormente, este malentendido fue repetido por los escribas, y luego por los primeros investigadores de la mitología eslava, como resultado de lo cual apareció una nueva "deidad" en el panteón eslavo [23] . Los nombres "demoníacos" comenzaron a reproducirse en la literatura medieval tardía rusa como nombres de "dioses" bajo la influencia de la historiografía polaca [15] . S. Tokarev creía que, de hecho, Kupala nunca fue una deidad y solo podía aparecer en las creencias populares como una personificación folclórica de la festividad, reflejada, por ejemplo, en canciones [24] .

Ritos y creencias

En este día era costumbre rezar a San Juan Bautista por los dolores de cabeza y por los niños [25] .

La noche en Ivan Kupala está llena de rituales asociados con el agua, el fuego y las hierbas. La parte principal de los ritos de Kupala se realiza de noche [26] . Se consideró obligatorio para las vacaciones nadar antes de la puesta del sol: en el norte, los rusos se encuentran con mayor frecuencia en los baños y en el sur, en ríos y lagos. Más cerca de la puesta del sol, en las colinas o junto a los ríos, se encendían fogatas. A veces, el fuego se producía de una manera antigua: frotando madera contra madera. En algunos lugares de Bielorrusia [27] y en Volyn Polissya, este método arcaico de hacer fuego para la festividad se conservó hasta principios del siglo XX [28] .

Según V. K. Sokolova, entre los eslavos orientales, la fiesta se conservó en la forma más "arcaica" entre los bielorrusos. Los ucranianos también conservaron los principales elementos antiguos, pero en el siglo XIX cambiaron y cambiaron su significado semántico. Los rusos, sin embargo, los elementos principales de los ritos de Kupala fueron olvidados o trasladados a otras festividades ( Trinidad , Día de Pedro ) [12] . Los bielorrusos en el centro de la hoguera de Kupala colocaron un poste en el que se colocó una rueda desde arriba. A veces, el cráneo de un caballo, llamado "vidma", se colocaba en la rueda y se arrojaba al fuego, donde se quemaba; después de lo cual los jóvenes se divirtieron, cantaron y bailaron alrededor del fuego [29] . En Bielorrusia, las cosas viejas innecesarias se recogían de todos los patios y se llevaban a un lugar elegido para la celebración (borde, claro, margen alto del río), donde luego se quemaban [30] .

Los ritos de Kupala se describen en el Mensaje de Pskov del abad Pamfil: [31]

La ciudad hará ruido y esta gente rugirá en ella, presa del libertinaje, de los pecados vergonzosos, de la baja apostasía de Dios: las panderetas golpean, cantan mocos, zumban las cuerdas. Salpicaduras y bailes, señales secretas con la cabeza, gritos obscenos y gritos de la boca, las canciones más obscenas: así es como las esposas y las doncellas complacen a los demonios, y mueven sus cuerpos, saltan y bailan ... ... los magos-esposos y esposas-hechiceras salen a los prados y pantanos, a las estepas y bosques de robles, en busca de hierba mortífera y una poción de amor venenosa para dañar a las personas y al ganado; al mismo tiempo cavan raíces salvajes para hechizar y volver locos a los hombres.

Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] Esta ciudad llamará a la puerta y el pueblo tronará en ella con iniquidad y feroz destrucción, un mal engaño delante de Dios; redoble de panderos y voz de mocos, y zumbido de cuerdas. Para esposas y doncellas, salpicando y bailando, y sus cabezas se hinchan, sus bocas son hostiles al llanto y al llanto, canciones todas contaminadas, la tierra demoníaca ha terminado, y su bamboleo y sus pies saltan y pisotean ... prados y pantanos , en los desiertos y en los bosques de robles, buscando hierbas mortales y saludos de una poción de veneno de útero en detrimento de la humanidad y el ganado; lo mismo y divia dig korenia por la indulgencia y locura del marido.

También se mencionan en la Crónica de Gustin (siglo XVII):

Este Kupala... se conmemora en la víspera de la Natividad de Juan el Bautista... a la manera china: por la noche, niños simples, de ambos sexos, recogen y tejen coronas de una poción venenosa, o raíz, y esos que se ceñían con el pasado encienden el fuego, pero en algunos lugares ponen una rama verde, y comiendo de la mano dan vueltas alrededor de este fuego, cantando sus canciones... Entonces saltan por este fuego... [32]

En la noche de Ivan Kupala, se eligieron los “prometidos” y se realizaron ceremonias de matrimonio [33] : saltar sobre el fuego tomados de la mano [34] , intercambiar coronas ( una corona  es un símbolo de la niñez [35] ), buscar un flor de helecho y baño en el rocío de la mañana. En este día “se arrasaban los caminos rurales para que “vinieran antes las casamenteras”, o se hacía un surco en la casa del tipo para que se casara más rápido” [36] [37] .

En varios lugares de tradiciones ucranianas y bielorrusas solo después de Kupala dejaron de cantar vesnyanki [38] . Los eslavos orientales y occidentales tenían la prohibición de comer cerezas hasta el día de hoy [39] . Los eslavos orientales creían que las mujeres no debían comer bayas antes del día de Iván, de lo contrario, sus hijos pequeños morirían [40] .

Es conocida la costumbre de la condena pública y el ridículo de Ivan Kupala (también en el día de San Jorge y en la Trinidad ). Los residentes de sus propios pueblos o de los vecinos que han violado las normas sociales y morales durante el último año suelen ser objeto de críticas y condenas. Esta condena pública se escucha en canciones ucranianas y bielorrusas que contienen motivos de disputas entre niñas y niños o residentes de pueblos vecinos. La condena y el escarnio se expresan públicamente y sirven como regulador de las relaciones sociales [41] .

Son conocidas las creencias de Ucrania y la Pequeña Polonia que identifican a las luciérnagas con el alma de las personas. Estas representaciones acercan a la luciérnaga a la mariposa, a la que los búlgaros llaman igual que la luciérnaga: “pequeña cosa” - mariposa nocturna , luciérnaga , definiéndolas como una bruja [42] .

Según las ideas de los hutsuls, las " noches de los gorriones " vienen después de Kupala, cuando los truenos a menudo retumba y los relámpagos relampaguean. Estos son los días en que los espíritus del trueno caminan, enviando relámpagos a la tierra. “Y luego, entre el cielo oscuro y las cimas de las montañas, crecen árboles ardientes, conectando el cielo y la tierra. Y así será hasta el día de Elías , la antigua Fiesta del Trueno, después de la cual, como se suele decir, “los truenos se vuelven no combativos” [43] .

A. N. Veselovsky , indica la similitud de las costumbres eslavas de la época de Ivanov y las costumbres griegas de la época de Elías el Profeta ( Ilya Gromovnik ) [44] .

Comida ritual

Por la festividad de Iván Kupala, se pudo fechar el sacrificio de los primeros frutos que habían madurado por esta época [45] .

En algunas localidades rusas, se cocinaba "gachas votivas ". El Día de Ulyanin (22 de junio), las chicas se reunieron para conversar y trituraron cebada en un mortero, acompañando este trabajo con canciones. Por la mañana, en Agrafena , de esta cebada hervían "gachas votivas" [46] . Durante el día, esta papilla se servía a los pobres, y por la noche, sazonada con mantequilla, era consumida por todos [47] .

Entre los bielorrusos, las golosinas traídas de las casas se usaban tanto en grupos separados como en discotecas y consistían en requesón ( vareniki ), queso, gachas de harina ( kulagi ), tortas sin levadura ( babok ) con semillas de cáñamo trituradas, cebollas, ajo, kvas ( holodnik ), huevos revueltos en manteca de cerdo ( vereshchagi ) [48] [49] . Los bielorrusos organizaron una cena ceremonial cerca del fuego. La comida la preparaban mayoritariamente las mujeres, mientras que los hombres se ocupaban de beber [50] . En Bielorrusia, en el siglo XIX, se usaba vodka para las vacaciones, mientras que en la vecina Podlasie y en los Cárpatos, se usaba vino [48] . Los cantos conservan la mención de las antiguas bebidas de esta noche:

Sí, te dejaré entrar, Kupalnochka, te dejaré entrar con
vino verde, te haré beber con
cerveza de trigo,
y te alimentaré con queso blanco [51] .

Agua

La costumbre obligatoria de este día era el baño masivo. Se creía que a partir de ese día todos los espíritus malignos salían de los ríos, por lo que hasta el día de Ilyin era posible nadar sin miedo [52] . Además, el agua del Día de Iván estaba dotada de propiedades vivificantes y mágicas [53] .

En lugares donde estaba prohibido nadar en los ríos (debido a las sirenas), la gente se bañaba en " manantiales sagrados ". En el norte de Rusia , en la víspera, el día de Agrafena, los bañistas [46] calentaban baños , en los que se lavaban y cocían al vapor, elaborando las hierbas recolectadas ese día [54] . El agua recolectada de los manantiales en el día de Ivan Kupala poseía poderes mágicos y milagrosos [55] .

En esta festividad, según la creencia popular, el agua puede ser amiga del fuego. Las hogueras [56] , que se encendían en la noche de Kupala a lo largo de las orillas de los ríos, eran el símbolo de tal unión. Además, en la noche de Kupala solían usar coronas arrojadas al río [57] : si la corona flotaba, prometía felicidad y una larga vida o matrimonio [58] .

Un escriba ruso del siglo XVI trató de explicar el nombre ( Kupalnitsa ) y el poder curativo de la Eva de Ivanov vinculándolo con la leyenda del Antiguo Testamento sobre Tobías . Como él escribe, fue en este día que Tobio se bañó en el Tigris , donde, por consejo del arcángel Rafael , descubrió un pez, con la ayuda de las entrañas del cual su padre fue curado de la ceguera ( Tov.  6: 2-9 ) [59] .

Hoguera

La característica principal de la noche de Kupala son las hogueras de limpieza [56] . El joven sacó una gran cantidad de maleza de todo el pueblo y dispuso una pirámide alta, en el centro de la cual se elevaba un poste, una rueda, un barril de alquitrán, un cráneo de caballo o vaca (bosque), etc. Según T. A. Agapkina y L. N. Vinogradova , el símbolo de un poste alto, con una rueda montada en él, generalmente se correlaciona con la imagen universal del árbol del mundo [60] .

Las hogueras se encendían al final de la tarde y se quemaban con mayor frecuencia hasta la mañana. En varias tradiciones, hay evidencia del requisito de encender un fuego Kupala sin falta con un “ fuego vivo” , obtenido por fricción [61] ; en algunos lugares, el fuego de este fuego se llevó a casa y se encendió un nuevo fuego en el hogar. Todas las mujeres del pueblo tenían que salir al fuego, ya que la que no venía era sospechosa de brujería [62] . Bailaron alrededor del fuego, bailaron, cantaron canciones de Kupala, saltaron sobre él: quien salta con más éxito y más alto será más feliz [63] . Las niñas saltan sobre el fuego "para purificarse y protegerse de enfermedades, daños, conspiraciones", y para que "las sirenas no ataquen y no vengan durante el año" [64] . Una niña que no saltaba sobre el fuego se llamaba bruja (V.-Slav., Pol.); la rociaron con agua, la azotaron con ortigas, como si no hubiera sido “limpiada” por el fuego de Kupala [65] . En la provincia de Kiev , una chica que perdió su virginidad antes de su boda no tenía derecho a saltar sobre el fuego de Ivan Kupala, ya que lo profanaría [66] .

En Ucrania y Bielorrusia, niñas y niños, tomados de la mano, saltaban en parejas a través del fuego. Si durante el salto sus manos permanecían juntas, creían que era una clara señal de su futuro matrimonio [67] ; lo mismo si saltan chispas tras ellos [68] . Para protegerse contra la brujería en la provincia de Gomel , los chicos en sus brazos mecían a las chicas sobre el fuego de Kupala [69] . Jóvenes y niños saltaban sobre las hogueras, organizaban juegos ruidosos y divertidos: hacían carreras y jugaban con mecheros [70] .

Además de las hogueras, en algunos lugares en la noche de Kupala, se quemaban ruedas y barriles de alquitrán, que luego se bajaban rodando de las montañas o se transportaban en postes, lo que obviamente está relacionado con el simbolismo del solsticio [71] .

Entre los bielorrusos, los polacos gallegos y los eslovacos de los Cárpatos, los fuegos de Kupala se llamaban Sobotki [72]  , de los eslavos occidentales. sobota "sábado (como día de descanso)" [73] .

Canciones

Según muchos folcloristas , el contenido de las canciones de Kupala está débilmente relacionado con las acciones rituales y el significado mitológico de la festividad. Entre los textos multigénero del ciclo Kupala, hay muchas canciones líricas con temas de amor y familia; estribillos lúdicos-peleas entre niños y niñas; cantos de baile y juegos; baladas , etc. Su pertenencia a las canciones de Kupala está determinada por tipos específicos ("Kupala") de melodías y confinamiento a un período de calendario específico. En otras épocas no era costumbre interpretar tales canciones [74] .

Corona

La corona de Kupala era un atributo obligatorio de los juegos [75] . Se elaboraba antes de la festividad con hierbas y flores silvestres [76] . El uso ceremonial de la corona de Kupala también está asociado con la comprensión mágica de su forma, que acerca la corona a otros objetos redondos con agujeros (un anillo, un aro, un kalach, etc.) [76] . Sobre estos signos de una corona, las costumbres se basan en ordeñar o filtrar leche a través de ella, trepar y arrastrar algo a través de una corona, mirar, verter, beber, lavar a través de ella [76] .

Se creía que cada planta agrega sus propias propiedades especiales a la corona, y el método de su fabricación (retorcer, tejer) también agrega simbolismo. A menudo se usa para una corona: bígaro, albahaca, geranio, helecho, rosa, mora , ramas de roble y abedul, etc. [76]

Durante la festividad, la corona era destruida con mayor frecuencia: arrojada al agua, quemada en el fuego, arrojada sobre un árbol o sobre el techo de una casa, llevada a un cementerio, etc.» [77] .

En Polissya , al amanecer del Día de Iván, las campesinas eligieron a la muchacha más hermosa de entre ellas, la desnudaron y la enredaron de pies a cabeza con guirnaldas de flores; luego fueron al bosque, donde "Dzevko-kupalo" (como se llama a la niña elegida) distribuyó coronas de flores preparadas de antemano a sus amigos. Comenzó la distribución con los ojos vendados, mientras las chicas a su alrededor dirigían un alegre baile redondo. Según qué corona quien la recibe, se preguntan sobre su destino futuro; una corona fresca prometía una vida matrimonial rica y feliz, y una corona seca y marchita: pobreza y un matrimonio infeliz: "¡no desperdicies la felicidad, compártela, vive en desventaja!" [78] .

Árbol Kupala

Para la fabricación del árbol de Kupala, elegían según la zona: un abedul joven, un sauce, un arce , un abeto, o cortaban la copa de un manzano [79] . Las niñas lo decoraban con coronas, flores silvestres, frutas, cintas, a veces velas; luego sacaron el kupail del pueblo, lo clavaron en el suelo en un claro, y bailaron alrededor de él, caminaron, cantaron [79] . Más tarde, los chicos se unieron a los juegos: fingieron estar tratando de robar un árbol o adornos de él, derribarlo o prenderle fuego, y las chicas lo protegieron. Al final, terminaba yendo todos juntos a ahogar la cupaila en el río o quemarla en una hoguera [79] .

Para la ceremonia, no se podía cortar el árbol, sino simplemente vestir el árbol elegido, ubicado en un lugar conveniente para los bailes redondos. En la región de Zhytomyr, en una de las aldeas, se eligió un pino seco para esto, que crece fuera de la aldea cerca del río; tal árbol fue llamado gilce [79] . El tronco del árbol carbonizado fue arrojado al agua y se dieron a la fuga para que “la bruja no los alcanzara” [79] .

Hierbas medicinales y mágicas

Un signo característico de la festividad de Ivan Kupala son las numerosas costumbres y leyendas asociadas con el mundo vegetal [54] . La vegetación se usó como un amuleto universal: se creía que protege contra enfermedades y epidemias, el mal de ojo y el daño; de hechiceros y brujas, espíritus malignos, muertos "andantes" ; de rayos naturales, huracanes, fuego; de serpientes y animales depredadores, plagas, gusanos. Junto con esto, el contacto con las hierbas frescas también se interpretó como un medio mágico que asegura la fertilidad y la crianza exitosa del ganado, las aves de corral, el rendimiento de los cereales y los cultivos de jardín [80] .

Se creía que en este día es mejor recolectar hierbas curativas, porque las plantas reciben una gran fuerza del Sol y de la Tierra [81] . Algunas hierbas se recolectaban por la noche, otras durante el día antes de la cena y algunas del rocío de la mañana [82] . Al recolectar hierbas medicinales, leen una oración especial (conspiración) [82] .

Según la creencia bielorrusa, las hierbas de Kupala son las más curativas si son recolectadas por "viejos y pequeños", es decir, ancianos y niños, como las más puras (sin actividad sexual, sin limpieza mensual, etc.) [83] .

Las leyendas especiales de Kupala se asociaron con el helecho [84] y la flor de Ivan da Marya . Los nombres de estas plantas aparecen en las canciones de Kupala [85] .

Los eslavos tenían la creencia de que solo una vez al año, en la noche de Ivan Kupala, florece un helecho . Una flor mítica que no existe en la naturaleza supuestamente brinda maravillosas oportunidades a quienes la recogieron y la mantuvieron con ellos. Según la leyenda, el dueño de la flor se vuelve perspicaz, puede entender el lenguaje de los animales , ver todos los tesoros , sin importar qué tan profundos estén en la tierra, y también entrar en los tesoros sin obstáculos, atando la flor al estreñimiento y las cerraduras ( y deben desmoronarse delante de él), poseer espíritus inmundos, dominar la tierra y el agua, volverse invisibles y tomar cualquier forma [86] [87] .

Uno de los principales símbolos del Día de Iván fue la flor de Iván da Marya , que simbolizaba la unión mágica del fuego y el agua. Las canciones de Kupala relacionan el origen de esta flor con gemelos, hermano y hermana, que entraron en una relación amorosa prohibida y por eso se convirtieron en una flor [88] . La trama del incesto de los gemelos encuentra numerosos paralelos en las mitologías indoeuropeas [89] .

Protección contra los malos espíritus

Se creía que en la noche de Kupala todos los espíritus malignos cobran vida y hacen travesuras [90] ; que debe tener cuidado con "las bromas de los muertos vivientes: brownies, agua, duendes, sirenas" [91] .

Para evitar que las brujas "quitaran" la leche de las vacas, los rusos colocaron sauces consagrados en los pastos, y en Ucrania, el propietario colocó clavijas de álamo temblón en el patio. Con el mismo propósito, en Polissya colgaron ortigas, pantalones de hombres rotos o un espejo en un granero en la puerta. En Bielorrusia, con la ayuda de ramas y estacas de álamo temblón, protegieron no solo al ganado, sino también a los cultivos, "¿y si no hicieran disputas?". Para protegerse contra los malos espíritus, también era costumbre clavar objetos afilados y punzantes en la mesa, ventanas, puertas, etc. Entre los eslavos orientales, en la entrada de la casa de la bruja, etc., se clavaba un cuchillo en la mesa desde abajo para evitar que ella salga de la casa. Se creía entre los eslavos del sur que si un cuchillo o ramas de espino se clavaban en la puerta, se salvaría de un vampiro o una pestilencia .[ especificar ] . En la noche de Kupala, los eslavos orientales clavaban guadañas, tenedores, cuchillos y ramas de ciertos árboles en las ventanas y puertas de las casas y graneros desde el exterior, protegiendo “su” espacio de la penetración de los malos espíritus (ver amuletos ) [92 ] .

Se creía que para protegerse del ataque de las brujas, uno debería poner ortigas en el umbral y en los alféizares de las ventanas [93] . Las chicas ucranianas siempre rasgaban ajenjo , ya que creían que las brujas y las sirenas le tenían miedo [94] .

En Podolia, se recolectó color de cáñamo ("papilla") para Ivan Kupala y se esparció frente a la entrada de la casa, en un granero, para bloquear el camino de la bruja [95] . Para evitar que las brujas los roben y los lleven a Lysaya Gora (el caballo nunca regresa vivo de allí), debes encerrar los caballos [96] . Los bielorrusos creían que el brownie monta a caballo sobre Ivan Kupala y los tortura [97] .

En Ucrania y Bielorrusia, se atribuyeron propiedades mágicas a las teas del incendio de Kupala. En el oeste de Polissya, los jóvenes sacaban tizones del fuego, corrían con ellos como si fueran antorchas, los agitaban por encima de sus cabezas y luego los arrojaban al campo "para proteger la cosecha de los malos espíritus" [98] .

En Polissya, una mujer que no fue a la hoguera de Kupala fue llamada bruja por los jóvenes y la maldijeron y se burlaron de ella [99] . Para reconocer y neutralizar a la bruja, el camino por el que generalmente se conduce el ganado se bloqueó con un hilo en la noche de Kupala, se aró con un arado o se rastrilló, se roció con semillas, hormigas, se vertió una decocción de hormigas, creyendo que la vaca de la bruja no podría cruzar este obstáculo [100] .

Según las creencias eslavas, la raíz de la hierba plakun , desenterrada en la víspera de Ivan Kupala, pudo neutralizar el hechizo de hechiceros y brujas; con la ayuda de esta raíz era posible expulsar demonios de los poseídos y poseídas [101] .

Juegos de la Juventud

Los juegos, por regla general, se asociaban con temas de amor y matrimonio [102] : “ quemadores ” [70] , “ etiquetas ” [102] , “ cometa ” [102] , “ besadores ” [103] , juegos de pelota (“ pelota " [102] , " con fines de lucro " [102] , etc.).

Atrocidades rituales

En la noche de Kupala, así como en una de las noches de Navidad de invierno , los eslavos orientales a menudo cometían excesos rituales de la juventud: robaban leña, carros, puertas, los arrastraban a los techos, apuntalaban las puertas de las casas, tapaban las ventanas. , etc. [90] Ultrajes en la noche de Kupala: la tradición del sur de Rusia [70] y Polissya [104] .

Entre las acciones más características en las descripciones de las atrocidades de Polissian, se mencionan las siguientes: robaron a los vecinos y arrastraron carros, botes, trineos por el pueblo, los volcaron (cf. volcar los carros después del entierro); leña esparcida, troncos, postes, barriles, escaleras; cercos desmantelados y dispersos, pozos; puertas eliminadas, ventanillas; bloquearon el camino con todos estos objetos, construyeron barricadas con ellos; ataron el camino con hilos, los intestinos de un carnero sacrificado, lo bloquearon con palos; tiraron carretas, botes, trineos, escaleras, cubiertas, toneles, ruedas, arados, gradas, colmenas, portones en los techos de las casas; cerraron la chimenea para que el humo entrara en la choza; apuntalaron las puertas con objetos pesados ​​para que los dueños no pudieran salir de la casa; arrojaron colmenas , cubiertas , batidos , cuencos , zhlukto , trituradoras de lino , postes, etc. al pozo; el ganado fue sacado del granero, los caballos fueron robados. La naturaleza de estas acciones y, sobre todo, sus elementos como el hurto, el vuelco, el desparrame, la destrucción, la quema, el bloqueo de la vía, etc., no dejan lugar a dudas sobre su función sagrada y hacen que los excesos rituales se clasifiquen en la categoría de actos protectores y ritos de limpieza. La lista de lugares donde se llevan los objetos sustraídos: a los patios vecinos, a la calle, al río, al cementerio, a la azotea, a un árbol, a un peral, a una hoguera, es sorprendentemente cercana a los locativos en los ritos de envío o expulsión de espíritus y personajes inmundos (invierno, carnaval , brujas , sirenas , etc.) [105] .

El juego del sol

Existe una creencia bien conocida de que el sol al amanecer brilla con diferentes colores en Ivan Kupala o rebota, parpadea, se detiene, etc. La mayoría de las veces hablan de este fenómeno; el sol juega o salta; en algunas tradiciones, también se baña, salta, baila, baila, camina, tiembla, se divierte, gira, gira, se inclina, cambia, florece, hace alarde (ruso); el sol va a la corona ( bosque. ) [106] [107] .

En algunas regiones de Bulgaria se cree que al amanecer del día del solsticio de verano aparecen en el cielo tres soles , de los cuales sólo el del medio es "nuestro", y el resto -sus hermanos- brillan en otros momentos y sobre otras tierras . 107] .

Los serbios llamaron a Juan el Bautista Sveti Jovan Igrite , porque creían que en este día el sol se detiene tres veces en el cielo o toca [108] . Explicaron el comportamiento del sol en el día de Iván, refiriéndose a las líneas del evangelio asociadas con el nacimiento de Juan Bautista : “Cuando Isabel escuchó el saludo de María , la criatura saltó en su vientre; e Isabel fue llena del Espíritu Santo ” ( Lucas 1:41 ) [109] .  

Iglesia sobre rituales populares

La celebración de la luna nueva encendiendo hogueras y saltando sobre ellas condena la regla 65 de la Catedral de Trullo (692), citando como ejemplo los ritos paganos del rey Manasés del Antiguo Testamento . Theodore Balsamon (siglo XII) en su comentario sobre esta regla describe en detalle la celebración de la Natividad de Juan Bautista en Constantinopla :

En la tarde del 23 de junio, hombres y mujeres se juntaron en las orillas del mar y en algunas casas, y una doncella primogénita fue llevada como esposa. Luego, después de banquetes y bailes frenéticos, después de cantar y gritar, se vertía agua de mar en una vasija de cobre de cuello angosto y se ponían en ella algunas cosas pertenecientes a cada uno de ellos. Tan pronto como esta niña recibió de Satanás el poder de dar respuestas a las preguntas, gritaron sobre algo bueno, o presagiaron una desgracia, y la niña, sacando algunas cosas atrapadas al azar de las cosas puestas en el recipiente, mostró. Al aceptar una cosa, su dueño irrazonable inmediatamente ganó la confianza de que en el futuro tendría bienestar o problemas. Al día siguiente, con panderos y coros, salieron a la orilla del mar, recogieron mucha agua de mar y rociaron sus casas. Y estas personas irracionales no solo hicieron esto, sino que también quemaron montones de heno durante toda la noche , saltaron sobre ellos y usaron poderes demoníacos para adivinar la suerte, es decir, adivinaron sobre la felicidad y la desgracia, y sobre otras cosas. En su camino de ida y vuelta, el edificio en el que tuvo lugar la brujería, con los lugares al aire libre adyacentes, se limpiaron con alfombras y se decoraron con telas de seda y coronas de hojas de árboles [110] .

El patriarca Michael III de Anchialus , según Balsamon, ordenó el fin de estos ritos.

En la Rusia medieval, los ritos y juegos de este día también se consideraban demoníacos y estaban prohibidos por las autoridades eclesiásticas [3] . Entonces, en el mensaje del hegumen del monasterio Spaso-Eliazarov Pamfil (1505) al gobernador y las autoridades de Pskov, se denuncia el alboroto "pagano" de los habitantes de Pskov en la noche de la Natividad de Juan el Bautista:

la adulación del ídolo, la celebración del ídolo, la alegría y el gozo de lo satánico aún no ha cesado aquí ... a ese (Satanás) yo (quien) sacrifico toda inmundicia e iniquidad, la celebración impía ... las panderetas y la voz de mocos golpean y zumban las cuerdas, las esposas y vírgenes chapotean (golpe en aplauso) y bailan y agitan sus cabezas, sus bocas son hostiles al llanto y al llanto, canciones todo profanadas, el demonio las ha complacido, y tambaleándose con su columna vertebral y sus pies saltando y pisoteando [111] .

El " Stoglav " (una colección de decisiones de la Catedral de Stoglav de 1551) también condena el jolgorio de las festividades de Kupala, que se remonta al paganismo "helénico" :

Aún así, por ignorancia, un simple niño de cristianos ortodoxos en ciudades y pueblos sigue siendo muchos, haciendo demonios infernales, varios juegos y chapoteando contra la fiesta de la Natividad del gran Iván el Bautista en la noche y en la fiesta misma todo el día . y noche. Esposos, esposas e hijos en las casas, y pasando por las calles, y sobre las aguas de la burla, crean toda clase de juegos y toda clase de timidez , y canciones y bailes satánicos, y arpas, y muchas otras clases, y formaciones mezquinas. , y también la embriaguez.

- Stoglav. cap. 92. Respuesta sobre los juegos de demonios helenísticos.

Pero, a pesar de la condena inequívoca de las tradiciones de Kupala, los aldeanos se adhirieron firmemente a las tradiciones. En el siglo XVIII, Nikodim (Kononov) escribió [112] :

La gente se ha acostumbrado durante mucho tiempo y no abandona pronto estas costumbres "Kupala", y los celosos sacerdotes tuvieron que soportar insultos. Olshansky, por ejemplo, el sacerdote Potap casi fue golpeado por el centurión por estos celos. Hechizos, conspiraciones, un salón de oídos, adivinación con un sapo seco, lectura de cuadernos mágicos mágicos incluso por parte de los militares, adivinación con una camisa de bebé de maternidad, venenos: todo esto fue de gran uso entre los habitantes de Belgorod . diócesis _

Los representantes modernos de la Iglesia Ortodoxa Rusa todavía se oponen a algunas de las costumbres de la festividad. Al mismo tiempo, respondiendo a la pregunta sobre el "entrelazamiento" de las fiestas cristianas y paganas, Hieromonk Job (Gumerov) expresó la opinión [111] :

La antigua persistencia entre la gente de algunas de las costumbres del día de Kupala no da testimonio de una fe dual , sino más bien de la incompletud de la fe. Después de todo, cuántas personas que nunca han participado en estos entretenimientos paganos son propensas a la superstición y las ideas mitológicas. El suelo para esto es nuestra naturaleza caída, dañada por el pecado.

En 2013, a petición de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se prohibió la celebración de Ivan Kupala y el Día de Neptuno en el distrito de Rossoshansky de la región de Voronezh [113] [114] [115] .

En la ficción

" Tarde en la víspera de Ivan Kupala ": una historia de Nikolai Vasilyevich Gogol del ciclo " Tardes en una granja cerca de Dikanka ".

El tema de la fiesta de Ivan Kupala ocupa un lugar especial en el trabajo de Sergei Yesenin . Esta festividad está dedicada a su poema " Las luces arden más allá del río ", escrito al estilo de una canción popular de Kupala, con el estribillo "oh, bañado, oh, bañado" y la última línea de la copla repetida.

El poema de Yesenin " La madre fue al traje de baño a través del bosque " también está relacionado con el Día de Ivanov , cuya acción tiene lugar justo en la noche de Kupala ( Agrafena Kupalnitsa  , la víspera del día de Ivanov [116] ).

Dichos y presagios

Véase también

Notas

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  16. ↑

    La existencia del culto al sol y las festividades precristianas especiales dedicadas a él entre los eslavos, alemanes y otros pueblos europeos y su asociación con los solsticios se ha dado por sentado durante mucho tiempo por la tradición académica. Mientras tanto, no hay suficiente material para postular tal culto y vacaciones. Especialmente… en relación con el pasado precristiano de pueblos que llamaron la atención de la historia tardíamente… De la proximidad del calendario a los solsticios de las fiestas de la Natividad de Cristo y Juan, sólo se puede deducir que los primeros jerarcas cristianos, que calcularon y estableció estas fiestas en el calendario eclesiástico, sabía de los solsticios.

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  18. ↑ De manera similar, el nombre de Juan el Bautista fue traducido al alemán: alemán.  Johannes der Täufer y Finland Fin. Johannes Kastaja "el que sumerge (en agua, fuente), santificando"
  19. ↑ Este verbo puede haber sido ritual, y es una innovación puramente eslava, su etimología no está clara. No tiene nada que ver con la palabra hervir : Zhuravlev A.F. Lenguaje y mito. Comentario lingüístico sobre el trabajo de A. N. Afanasyev "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza". M.: Indrik, 2005. Pág. 904. Copia de archivo fechada el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine .
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Literatura

Enlaces

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 Fiestas populares de los eslavos.