tiempo de navidad verde | |
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Tipo de | cristiano popular |
De lo contrario | Rusalia |
También | Domingo de los Santos Padres |
señalado | Eslavos orientales y meridionales , pueblos ortodoxos de Rusia |
la fecha | la semana anterior a la Trinidad (entre los rusos); de Semik al Día del Agua (entre ucranianos y bielorrusos) |
celebracion | rondas, fiestas juveniles |
tradiciones | visitar cementerios, comidas conmemorativas , colocar y decorar abedules , correrse |
Asociado con | Trinidad |
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El tiempo de Navidad verde [1] ( Rusalnaya Nedelya [2] [3] ) es un complejo festivo popular eslavo del período del calendario primavera-verano, también llamado por el día principal - Semik . Entre los eslavos, en un sentido amplio, Green Christmastide unía el período desde la Ascensión (en algunos lugares desde el mediodía hasta el mediodía [4] ) hasta el final de la despedida de las sirenas ante el puesto de Petrovsky [5] [6] . El conjunto festivo marca el final de la primavera y el comienzo del verano [4] .
Para los rusos, la semana anterior a la fiesta de la Trinidad [7] a menudo se llama Green Christmastide , para los ucranianos es el período desde el jueves de la séptima semana después de Pascua hasta el martes de la octava semana después de Pascua [8] (en otros lugares según a la Trinidad [9] ). La celebración estaba muy extendida entre los eslavos orientales de todo el mundo [10] . Fue especialmente conocido entre los rusos. Entre los ucranianos y los bielorrusos, los ritos del ciclo solo capturaron parcialmente la Trinidad, cambiando a la Semana Rusal, el lunes de la Cuaresma de Petrovsky [11] .
En general, el tiempo de Navidad verde en la literatura etnográfica se puede llamar: el ciclo festivo-ritual Trinity-Semitsky [12] , el período Trinity-Semitsky [13] , el complejo ritual Trinity-Semitsky [14] , el período "Rusal" [ 15] . Dado que el pico de la celebración cae desde el jueves y viernes antes de la Trinidad hasta el jueves y viernes después de la Trinidad, entonces, en un sentido más estricto, el complejo se llama semana Trinity-Semitskaya [14] .
Semana: Ruso Green Christmas time [16] , Trinity Christmas time [17] , Mermaid week [18] , Rusal week [19] , Rusalia , Great week [20] , Klechnaya [21] , Soul commemoration, Cuckoos, Curling crowns [1] , Domingo de los Santos Padres [22] ; bielorruso Semukha, Sedmukha, Semka, Zelyanets, Green Christmas time [23] ; Polaco Zielone Świątki, Estado [24] ; checo Kralový týždeň [25] .
jueves: ruso Semik, Gran Jueves [26] (Sib.), Gran Jueves [27] (Sib.), Tyulpa [28] , Rusalchin Gran día, Mavsky Gran día (Novg.), Trinidad de los muertos, Navskaya Trinidad [2] ( sur- Rus., Polacos.), Ripey Azov .; bielorruso Semukha .
sábado: ruso Sábado Semitskaya, Sábado Espiritual [20] , Sábado de los Padres, Pascua de los Muertos, Padres Trinitarios [21] , Sábado Klechalnaya, Despertar del Alma, Día de los Espíritus [29] (Kursk); bielorruso Staўroўskіya, Summer, Traetskіya, Semushnye dzyady, Green Saturday, Klyanovy Saturday ; ucranio sábado verde ; campo. Abuelo Mikolsky, Arce, Sábado de Mayo, Sábado Espiritual, Sábado Espiritual [30] , Sábado de Mayo [31] ; búlgaro Estranguladores de Rusalna [2] ; Serbio. Sábado muerto [2] .
Semana: Ruso Semana de la Trinidad, Tiempo de Navidad de la Trinidad [32] , Tiempo de Navidad verde [33] , Semana verde [34] , Despidiendo a las sirenas, Yarilina, Gryanaya , Semana de Todos los Santos , Semana de la Santísima Trinidad [35] , Semana de Semichnaya [36] , Pésimo semana [37] ; campo. Nocivo, Semana torcida , Granay (semana), Semana de juegos, Marasal tyzhden, Wired (semana), Rusal tyzhden, Semana santa, Svyatka (semana), Navidad, Holy tyzhden, Dry tyzhden, Trinity week, Trinity Christmas time, Trinity tyzhen , Semana de la Trinidad, Semana de la Trinidad, Trinidad, Semana de la Trinidad [38] ; ucranio Día de la sirena, sirena [39] ; Serbio. Semana Rusaliana [40] .
lunes: ruso Día de los espíritus , Día del Espíritu, Trinidad (Voronezh); Día del nombre de la Tierra [41] (Vyat.), La Tierra es una cumpleañera [42] (Tamb., Sib.); Despedir sirenas (Ryazan); Sirena, Iván da Marya ; ucranio Día de Bogodukhiv, Rosigry ; bielorruso Brezzhyns ; campo. Espíritu, Día del Baño, Espíritu Santo, Trinidad [38] ; Serbio. Otros dados Dukhova, Otros dados Trinity, Druga Trinity [40] .
martes: ruso Ver las sirenas, Funeral de la sirena, Expulsión de la sirena, Cumpleañera del agua, Día del agua , Kostroma , Ver la primavera, Día de los padres [43] (Voronezh), Luto [44] (Voronezh), Semik [45] (Voronezh ), vacaciones de Yarilin [46] ; campo. Kinsk Gran Día, Vientre, Caballo Gran Día, Sukhinden, Sukhindy, Sukhindy, Troechka, Troechnik [47] , Vialikadzen of the Dead [48] ; ucranio Día de los espíritus [42] ; Serbio. Trinity se da Trinity, Trinity Trinity, Vodeni mañana [40] .
miércoles: ruso Gradoboy, Hail day, Hail day [49] , Buralomy [50] , Ambiente seco [51] ; bielorruso Gradavaya Serada [48] , Gradaboy, Serada Rusal [52] .
jueves: ruso Rusal Easter, Kiselev Day [53] , Dirty Thursday (Bryansk) [54] ; bielorruso Dry Chatsver [48] , Naўski, Namski, Dry Chatsver, Naўskaya Trinity [55] ; ucranio Mavsky, Nyavsky gran día [56] .
Viernes: campo. El borracho del abuelo [54] .
Sábado: bielorruso Verano Dzyady [48] (Slutsk).
La semana Semitskaya ocurre en la séptima semana después de Pascua y recibió un nombre tan popular de Semik. Esta semana en los viejos tiempos se conocía con el nombre de Rusalnaya. Los pequeños rusos lo llaman verde, klechalnaya, y los últimos tres días son Navidades verdes. Cerca de Starodub , se llama Grenoya, donde las canciones de Semitsky también se llaman Grenukha. Nuestra gente llama a los días de la semana de Semitsky nombres especiales: martes: conmemoración conmovedora, jueves: semik, sábado: día klechny, las noches de Semitsky se llaman: gorrión. Los lituanos y polacos llaman a nuestra semana Semitskaya Semana Verde, los checos y eslovacos - Rusal, los carpato -rusos - Rusalye.
- Sajarov I.P. , Cuentos del pueblo rusoSemik, como la Trinidad , se consideraba una fiesta para niñas. Las adolescentes eran aceptadas en la compañía de las niñas y podían "noviarse en matrimonio", adivinar sobre su prometido y participar en reuniones de otoño-invierno (ver Acumulación ). También en la naturaleza, Mother - Cheese Earth se estaba preparando para la fructificación: el centeno y la avena se espigaron en el lapso:
- Semik, Semik, Trinidad,
Santísima Madre Traje de baño,
¿con qué te viniste?
- ¡Sobre un grano de avena,
Sobre una espiga de orzán!
Como antes de otras grandes fiestas, antes de Semik (Trinidad) se conmemoraba a los muertos: primero los hipotecados , luego los padres .
En la tradición católica, Green Christmastide terminó en Trinity con desvíos alrededor del pueblo a caballo (cf. Cabalgata de Pascua ), juegos de "Kralya" y "Kralitsa" (ver Ritos reales ) [2] .
Rusalia es una fiesta en memoria de los muertos entre los antiguos eslavos [57] , días conmemorativos [58] ( días rusos ) o la ceremonia conmemorativa en sí misma [59] .
La primera mención de Rusalia está contenida en la Crónica Laurenciana (en 1068). Condena la costumbre pagana de invocar al "diablo" para prevenir la sequía: "El diablo adula con trompetas y bufones , arpas y sirenas" [60] . En monumentos posteriores, Rusalia se caracterizan como "juegos demoníacos" y "diversión con baile ", canciones , disfrazarse con máscaras de animales, etc. [61]
Se creía que en Semik o Trinidad (en otros lugares de la Ascensión ) las sirenas salen del agua y se quedan en el suelo [62] . Durante todo el período, las sirenas están muy cerca de una persona, de modo que incluso pueden entrar en contacto con ella [63] . Desde Semik, estaban en vigor numerosas prohibiciones y costumbres, por ejemplo, la prohibición de grandes obras estaba muy extendida, era imposible ir solo al bosque, llevar ganado allí, lavar la ropa y coser. Una de las antiguas costumbres asociadas a esta festividad es la prohibición de bañarse en el río, especialmente al mediodía y a la medianoche. Existía la creencia de que las sirenas arrastran a los ahogados hacia sí mismas. Durante la Semana de las Sirenas, se debe apaciguar a las sirenas; entonces se puede contar con su ayuda [64] .
Durante las Sirenas, los cantos y las festividades se prolongaron hasta pasada la medianoche. La iglesia fue extremadamente negativa acerca de tales festividades: por ejemplo, la Catedral de Stoglavy de 1551 condenó severamente tales festividades [65] .
Semik suele ser el séptimo jueves o el séptimo domingo después de Pascua , de ahí el nombre. En muchos lugares, a partir de ese día, se colocaron abedules (“ Trinity Tree ”) en los pueblos, y las niñas “ kumilis ”. Semik abre el complejo ritual del festival Trinity-Semitsky. A lo largo de los siglos, los antiguos ritos de Semik se transfirieron gradualmente a Trinity. En algunos lugares, este proceso se completó por completo en el siglo XIX: la Trinidad ( Trinidad sábado y domingo) absorbió todos los rituales de Semik [66] . En otros, las acciones rituales se distribuyeron en Semik y Trinity. En Bielorrusia ( Bielorrusia Semukha ) y en el sur de Rusia, Semik se celebraba el domingo [67] , considerando el nombre "Trinidad" como uno de la iglesia tardía [68] [69] .
Un rasgo distintivo de Semik era la conmemoración de los muertos “hipotecados” , es decir, aquellos que no morían por su propia muerte (“que no ha sobrevivido a su edad”). La conmemoración se realizaba generalmente el jueves de la semana Semitskaya, en algunos lugares el martes (" Conmemoración del alma " [70] ). Se creía que las almas de los muertos prometidos regresan al mundo de los vivos y continúan existiendo en la tierra como criaturas mitológicas (ver Sirena , Mavka ). Se prohibió que fueran enterrados en la iglesia y se conmemoraban por separado. Según las creencias populares, la tierra no acepta a los que mueren de mala muerte, por lo que permanecen inquietos y pueden molestar a los vivos, muchas veces están al servicio de los malos espíritus y, en ocasiones, incluso poseen propiedades demoníacas [71] . Se permitió conmemorar a los muertos prometidos solo en Semik, por lo que este día se consideró una "alegría" para sus almas.
Abedul blanco, abedul
rizado
¿A qué vienes?
Sobre alfombra, sobre oro,
Sobre raso, sobre terciopelo.
¿A quien visitaste?
Al padre, a la madre,
Al clan, a la tribu,
A las niñas rojas.
Quieren cortar un abedul
y ahogarlo en el río.
El árbol de la Trinidad es uno de los principales símbolos de los rituales de la Trinidad-Semitsk. Junto con flores, coronas, ramas, el árbol de la Trinidad se usa para decorar una casa, un patio, una calle, una iglesia. Las costumbres de la Trinidad con un abedul cortado y decorado están muy extendidas en las regiones del centro de Rusia, en la región del Volga y en Siberia. Habiendo elegido un abedul joven adecuado fuera del pueblo (en el bosque, cerca de un campo de centeno, cerca del agua), cada niña lo decoró con su propia cinta, bufandas, cuentas, flores silvestres. Con un abedul cortado ( quebrado ) y decorado (llamado en diferentes lugares: kuma, belleza, jardín, semik, pilar, arbusto , etc.), los jóvenes caminaron por el pueblo, organizaron juegos en el lugar, dirigieron bailes circulares y luego los llevó al río y lo arrojó al agua: “Cortaremos un abedul, lo decoraremos con flores, lo traeremos al pueblo, giraremos en un baile redondo con canciones. Se acabaron los bailes redondos: arrojaremos el abedul al río. En la provincia de Tobolsk, un abedul vestido con un vestido de mujer fue "llevado a visitar", es decir, llevado a cada casa, tratado simbólicamente (ver Ritos de derivación de los eslavos ), y por la noche, habiéndose reunido en una choza, lo "enterraron", luego de lo cual fueron a ahogarlo al río [73] .
Las ceremonias con un árbol en crecimiento ("rizado" y "desarrollo" de un abedul) es uno de los episodios centrales del complejo Semitsko-Trinity entre los rusos, conocido en casi todas partes. Estas acciones se realizaron en dos etapas en diferentes momentos: generalmente iban a "rizar" un abedul en Semik y "desarrollar" - en la Trinidad (en otras versiones: en el Día de la Trinidad y los Espíritus ; en la Trinidad y en el Petrovsky Encanto ) [74] [75] . En Semik, las chicas fueron al bosque a "rizar un abedul " [75] (cf. la canción " Había un abedul en el campo ").
Según V. Ya. Propp , la razón de tanta atención al abedul es que el abedul joven se consideraba el foco de la energía fértil mágica. Esta energía es importante tanto para los campos, que necesitan vitalmente la fertilidad, como para las personas y el ganado, que necesitan la energía de la fertilidad. Por lo tanto, tanto los campos como las personas intentaron unirse a esta energía vivificante del abedul [75] [76] . Además, el abedul en su papel ritual se puede comparar con el " Maypole " de los pueblos de Europa occidental. Según D.K. Zelenin , ambos fenómenos tienen sus raíces en antiguas ideas totémicas [77] .
En el sur de Rusia y Ucrania, el arce a menudo actuaba como el principal árbol ritual, razón por la cual los días se llamaban " sábado claro " y " lunes claro ". Klechalny - del nombre de las hojas de arce, que se usaban para decorar casas y patios [78] .
Cumlenie es un rito de iniciación en el ciclo de vacaciones de primavera y verano de los eslavos orientales y meridionales, así como una forma de unión juvenil [79] . En el territorio eslavo oriental, la acumulación se conoce en la mayoría de las áreas de la Rusia europea (especialmente en el centro de Rusia y, en menor medida, en el norte de Rusia), así como en el noreste de Ucrania y en el este de Bielorrusia. En la gran mayoría de los casos, eran las chicas que alcanzaban la mayoría de edad las que kumisaban; ellos kumilis en parejas (muy raramente - cuatro); de vez en cuando todos se mezclaban, incluso se ponían una corona por turnos [80] .
Se tejían coronas con las ramas [81] [82] . Al mismo tiempo, cantaron canciones, bailaron bailes redondos y comieron la comida que trajeron con ellos debajo de los abedules (al mismo tiempo, debe haber habido huevos revueltos ). Al enrollar las coronas, las niñas kumili, es decir, realizaron la ceremonia de kumleniya [83] : se colgó una cruz en ramas de abedul conectadas en forma de círculo, las niñas se besaron en parejas a través de esta corona, intercambiaron algunas cosas ( anillos, bufandas) y después de eso se llamaron kuma ( hermandad ). Los etnógrafos explican esta costumbre como una reliquia de antiguos ritos que marcaban la pubertad de las niñas y su aceptación en un grupo especial de sexo y edad [84] .
La paliza solía ser el episodio medio de la fiesta, que comenzaba con el establecimiento (selección en el bosque, entrada a la casa, decoración, vestimenta) del árbol de la Trinidad (abedul, ramas de arce, etc.) era parte del " cuco ". rito funerario ) y terminó con una comida conjunta de las chicas (a veces con los chicos que se unieron a las chicas después de la acumulación), y también muy a menudo, adivinación con coronas; en la misma etapa, por regla general, se producía el desarrollo de un abedul, o más bien una corona enrollada sobre él, y la escisión real (ver Trinidad ) [85] .
Las coronas decían fortunas. Si la corona no se desvaneció durante mucho tiempo, entonces el amor feliz esperaba a la niña. Y si se marchitó pronto, quiere decir que el amor será breve [86] .
Rusal, o semana de la Trinidad (que comienza con la Trinidad) entre los eslavos del sur y del este es el núcleo de todo el ciclo Trinidad-Kupala-Petrino. Completa un larguísimo período asociado en la mitología del ciclo primaveral con la estancia en la tierra, entre los vivos, de las almas de los antepasados. El Sábado Espiritual se celebra una conmemoración de los difuntos, común a todos los eslavos ortodoxos, que simboliza la partida de las almas a sus lugares de eterno refugio [87] . Se consideraba el tiempo de permanencia en la tierra de las sirenas que emergían del agua después de la Ascensión . En la Semana de la Sirena, se solían realizar rituales relacionados con la despedida de la primavera: “Sacar el abedul de la Trinidad ”, “Despedir a la sirena”, “Funeral de Kostroma”, “ Montar un caballo ”, “Despedir la primavera”.
En el calendario de los Balcanes y los eslavos orientales (especialmente en la región ucraniano-bielorrusa), llega el momento de "hipoteca" o muertos "inmundos" (principalmente niñas y niños pequeños muertos), que aparecen en la tierra desde el "otro mundo" para un breve período de la Semana de la Sirena [88] . Esto es lo que motiva internamente el cronónimo "Gran día de Rusalchin", que significa el período de la resurrección temporal de las sirenas (cf. otro nombre para el jueves de sirena - Nava Trinity, que también tiene semántica conmemorativa) [87] . En Polissya se dedicaba toda la semana a los ahogados [89] .
Al final de la Semana de la Sirena, las sirenas dejan la tierra y regresan al "otro mundo", que se celebra en algunos lugares con el rito de "despedir (quitar, expulsar) a la sirena". En otros lugares, las sirenas "regresan" al "otro mundo" a Agrafena Kupalnitsa o Fevroniya Mermaid [87] [90] .
En Polesie ( región de Brest ), el jueves fue llamado "seco". En este día estaban prohibidos algunos trabajos domésticos, principalmente relacionados con la tierra (cavar, arar, sembrar), sembrar y desyerbar cultivos de huerta y lavar [91] . Los ucranianos llamaron jueves a la semana Rusal (verde), cuando las sirenas celebran su Pascua, Mavskaya o Nava Easter ( Mavsky ucraniano , gran día de Nyavsky ) [56] .
En la Podlasie polaca , en la época de la Navidad Verde, los muchachos condujeron alrededor del pueblo un buey , colgado con un arnés especialmente preparado con corteza de aliso y una muñeca que representaba a un hombre. El buey, asustado por semejante tocado, corrió y saltó hasta que lo tiró. Es probable que la ira del animal, que se considera símbolo de la fuerza y el poder masculinos, fuera el objetivo principal de este rito [92] . En Mazovia , el toro es el personaje central de los ritos trinitarios . Lo cubrieron con una red vieja y lo adornaron con flores y ramas, colgaron una corona de abedul en los cuernos y lo condujeron delante de la manada, o plantaron un "caballero" disecado hecho de corteza de aliso sobre el toro y luego lo arrojaron a el suelo, llamando a esta ceremonia “boda de buey” ( polaco wolowe wesele ). En Kuyavia , un toro, cubierto con una manta, con flores en los cuernos, participaba en una solemne procesión, acompañado de una docena de pastores, una docena de muchachas con flores y músicos, que fueron recibidos por todo el pueblo [93] .
En Eslovaquia, el aderezo Turonem fue el más popular. Turon fue retratado por dos hombres parados uno detrás del otro. Al mismo tiempo, la parte trasera, ligeramente inclinada, sostenía sus manos sobre los hombros de la parte delantera, que sostenía un palo en sus manos, en cuyo extremo superior estaba unida la cabeza de Turon con una mandíbula inferior móvil. La cabeza se hizo de la misma manera que los polacos. Se cosía a la boca una lengua hecha de materia dura o de cuero. Los ojos estaban hechos de piezas redondas y brillantes de estaño. También se colgaron campanas en cuernos largos. Ambos actores estaban cubiertos con una plakht de arpillera u otro material para que junto con la cabeza fueran un todo. En algunos lugares Turon fue retratado por una sola persona, al igual que en la versión polaca [94] .
"Turon" entre los eslovacos es un símbolo de fuerza y fertilidad. En su honor, la Trinidad recibe el nombre de "turica" en eslovaco ( eslovaco. Turíce ). Los desvíos con el turoniano se realizaban originalmente solo en las festividades de la Trinidad [94] .
La ceremonia consistía en una procesión por el pueblo o una salida fuera del pueblo de un grupo de participantes que acompañaban a un mimético, llamado sirena.
En algunos lugares, las sirenas fueron escoltadas el sábado Klechalnaya (Tul.), el Día de los Espíritus (Astrakhan.), el martes en la Semana de la Sirena (Ryazan.), el día de la conspiración a Petrov Post (Saratov., Ryazan.). En el este de Polissya, el ritual está programado para coincidir con el primer lunes de la Cuaresma de Pedro [95] .
En Murom en Semik, las mujeres cantaron una canción especial sobre Kostroma y organizaron su "funeral" [96] , y en Tver enterraron a Yarila . En Riazán , el lunes siguiente a la Semana Verde se llamaba Despedida de las sirenas . En Bryansk Desene, el rito de despedir a una sirena tiene lugar desde Trinity hasta Semik (jueves en la semana de Trinity) o a lo largo de Petrovsky zagovina [97] .
Los rituales con espantapájaros y elementos obviamente eróticos de los rituales Semitsky en general están llamados a evocar la fertilidad de la tierra. En este período, esto es especialmente importante, ya que para el agricultor el final de la primavera y el comienzo del verano es un momento crítico y decisivo: la siembra ya ha terminado y el crecimiento del grano depende completamente de las fuerzas fructíferas de la tierra. Los rituales con un espantapájaros, como muestran los investigadores, son una manifestación del culto a un dios que muere y resucita , que no estaba completamente formado entre los eslavos , asociado con la fertilidad, la naturaleza y sus cambios estacionales [98] .
A mediados del siglo XIX, en el pueblo de Ulyanovka , distrito de Lukoyanovsky , provincia de Nizhny Novgorod, los jóvenes celebraban “despedir a la sirena”, que también se entendía como despedir la primavera. Los participantes se reúnen en la plaza en el centro del pueblo “aquí visten a alguien como un caballo, cuelgan una campana debajo de su cuello, ponen a un niño a caballo y dos hombres llevados por la brida al campo, y detrás toda la danza redonda con sonoros cantos de despedida despiden y, llegados al campo, arruinan el caballo engalanado con diferentes juegos" [99] .
En el pueblo existía un rito similar de "conducir una sirena". Oskino , distrito de Khokholsky , región de Voronezh. "Se llevaron una sirena" a la conspiración Rusalskoye. Dos hombres disfrazados de sirena-caballo, les pusieron una escalera sobre los hombros y los cubrieron con una tela encima, hicieron una cola de cáñamo. El que iba delante sostenía una horca a la que se sujetaba una cabeza de caballo, con cuernos (orejas) y barba de cáñamo. Los líderes de los cables son especialistas: "sirenas", que hicieron el caballo. Uno de ellos era un "líder" con una máscara de arcilla. La sirena iba conducida por un "gitano" disfrazado con un látigo. A veces, dos o tres conducían: uno conducido por la brida, el otro caminaba con un látigo, el tercero - "gitanos". A veces, una mujer "gitana" caminaba con ellos, les decía el futuro a todos y pedía una recompensa por adivinar. "Sirena" bailó, corrió detrás de la gente, golpeó la cabeza. La procesión recorrió todo el pueblo. Al acercarse a la casa, la "Sirena" golpeó las puertas con sus cuernos, se acostó y no se fue hasta que le dieron un regalo: un huevo, un trozo de carne, dulces. El que no da un regalo, la sirena amenazó con cornear. Las mujeres y los niños solían decir: "Sirena, sirena, te tengo miedo, me estás fastidiando". Los obsequios fueron recogidos por 3-4 mujeres con baldes. Los titiriteros bailaron alrededor de la sirena y bailaron. Vístete tan divertidamente como puedas. Las mujeres usaban ponis , suéteres brillantes , bufandas coloridas , zapatos de bastón , se untaban las cejas con hollín, se pintaban las mejillas con remolacha. La procesión estuvo acompañada por mujeres que entonaron la canción "In Cherish the Cold". A veces, dos sirenas se encontraban en el camino. Empezaron a pelear entre ellos. La sirena podía caer, y luego la echaban , echando agua de la tetera. Durante la "conducción de la sirena", se representaron escenas divertidas, el caballo sirena bailó, corrió hacia las personas, como si las aplastara, etc., pero todo terminó con su muerte: el caballo sirena cayó de lado y levantó las piernas. y la gente lo destruyó, lo desarmó todo en diferentes direcciones, rompió la máscara de arcilla, el marco de madera del caballo, la horca en la que se sostenía la cabeza y la brida se quitaron y se guardaron hasta el próximo año. Después de que todo el pueblo recogió regalos, las sirenas entraron en una casa y prepararon la cena. Todos los participantes cenaron, cantaron canciones, se divirtieron, bailaron [100] [101] .
En el siglo XIX, en el distrito de Murom, niños y niñas celebraron el funeral de Kostroma. Habiéndose reunido, hicieron una efigie de paja de Kostroma, lo vistieron con un vestido o simplemente lo ataron con cuerdas. Entonces Kostroma fue llevado con canciones a la orilla de un lago o río. Aquí toda la compañía estaba dividida. Algunos custodiaron la efigie: se pararon en círculo, se inclinaron ante Kostroma e "hicieron varios gestos frente a ella". Otros atacaron al primero y trataron de robar Kostroma. Se produjo una pelea. Al final, lograron capturar al espantapájaros. Se le arrancó un vestido, cuerdas, se desgarró un peluche, se pisoteó paja y se tiró al agua entre risas. El primer lado "lloró", "produjo un aullido lúgubre", "lloró la muerte" de Kostroma. Después de eso, ambas partes, junto con alegres cantos y bailes, regresaron al pueblo [102] .
En el pueblo de Gubarovka, distrito de Serdobsky, provincia de Saratov, la ceremonia tuvo lugar en la conspiración de Rusalskoye antes del puesto de Peter . A principios del siglo XX, en la ceremonia participaban principalmente mujeres ancianas. “Toman una gavilla de centeno, le atan las manos, la visten como una mujer, la ponen en una camilla, gritan y llevan una sirena disecada a un campo de centeno, donde la dejan en el límite. Durante la procesión con una sirena disecada, se canta varias veces la canción:
Eres mi luz Kostroma, La emperatriz Kostromushka fue ¡No Kostromushka, mi chisme! No me dejaste cuando te necesité, En la necesidad, en la vejez” [103] [104] .
Según las creencias búlgaras, en este momento llega el momento del autozambullirse y las sirenas . Descienden a este mundo el Día de la Ascensión y su apariencia presagia una rica cosecha. Al mismo tiempo, las samodivas y las sirenas pueden vengarse cruelmente de quienes las enfurecen. Se creía que si una persona termina en un manantial donde las sirenas se lavan, interrumpe su comida o interfiere con su baile en un claro, entonces las sirenas le enviarán una enfermedad grave, de la cual la persona se desmaya, se debilita bruscamente y a veces muere.
Tal persona que se enfermó con la "enfermedad de la sirena" solo podría ser curada por un grupo especial de personas: rusals o kalushars . Recorrían los pueblos realizando danzas rituales para la salud y la fertilidad, como los mimos y los lazarok , y tenían el poder de ahuyentar a los malos espíritus que se asentaban en las casas y las personas. Los ritos de curación los realizaba un grupo de sirenas masculinas de 7, 9 u 11 (la mayoría de las veces siete) personas, dirigidas por vatafin . Vatafin llevó a cabo una cuidadosa selección de los participantes en la ceremonia: tenían que estar sanos y fuertes, saber bailar bien, guardar un secreto, ser amables y honestos. Antes de la iniciación, los candidatos en Rusalia fueron entrenados, luego observaron un ayuno durante un cierto período, hicieron un juramento y solo después de eso se sometieron a una ceremonia de iniciación especial, que les dio derecho a realizar la ceremonia. Por lo general, estas habilidades se transmitían de padres a hijos y se mantenían en estricto secreto.
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