Arminio, Jacob

Jacob Arminius ( lat.  Jacobus Arminius , nombre real Jacob Germansen ; 10 de octubre de 1560 , Oudevater , Diecisiete Provincias  - 19 de octubre de 1609 , Leiden ) - Teólogo protestante holandés , fundador del arminianismo .

El futuro teólogo nació en el pequeño pueblo de Oudevater en la parte sur de los Países Bajos españoles . Después de recibir su educación primaria en su tierra natal, continuó sus estudios de teología en las universidades de Marburg , Leiden , Ginebra y Basilea . En Ginebra, el famoso teólogo protestante Teodoro Beza , asociado de Juan Calvino , se convirtió en maestro de Arminio . Las excelentes recomendaciones recibidas de Bez permitieron a Arminius recibir un puesto de pastor en Ámsterdam en 1588. La última década del siglo XVI, durante la cual Arminius ministró en Amsterdam, se convirtió en un período de protestantismo en la República Holandesa y tormentosas disputas teológicas en las que Arminius tomó parte activa. En 1603 aceptó una oferta para una cátedra en la Universidad de Leiden . El principal oponente de Arminius en Leiden fue Francis Gomarus , partidario de la doctrina reformada de la elección incondicional . Creyendo que Arminio es partidario de la doctrina del libre albedrío y de la participación activa del hombre en la obra de su salvación , Gomarus lo acusó de la herejía del pelagianismo y semipelagianismo . Su conflicto se convirtió repetidamente en objeto de procedimientos por parte de las autoridades civiles de la república, y Arminius presentó su obra más famosa, "Declaración de Opinión", el 20 de octubre de 1608, en su discurso ante los Estados Generales . El teólogo murió en medio de la polémica sobre su enseñanza, y sus seguidores, llamados remonstrantes, tomaron forma organizativa tras su muerte.

Numerosas obras de Arminio son predominantemente de naturaleza polémica . Arminius no tuvo tiempo de escribir un trabajo en el que resumiera sus puntos de vista. Los intentos de reconstruir su sistema teológico han sido objeto de mucha investigación. Según el consenso académico moderno, ideológicamente, Arminio estaba sustancialmente más cerca de los escolásticos reformados de su época que de los arminianos del siglo XVII. En el sistema de Arminio, Dios, siendo pura acción, desea el bien y, en su sabiduría, desea la existencia de criaturas libres que le conozcan en su bondad. Para el bien de sus criaturas, Dios creó un mundo en el que es posible dirigirse libre y justamente a él, adorarlo, regocijarse, glorificarlo y amarlo. En la comprensión de Arminio, la libertad de las acciones humanas está asegurada por la incertidumbre de las acciones contingentes desde el punto de vista de las decisiones tomadas por Dios antes del comienzo de los tiempos. Como consecuencia, una persona puede resistir la operación de la gracia , lo que, según Arminio, demuestra la justicia divina y no convierte a Dios en la fuente del pecado .

Biografía

Convirtiéndose

Según la biografía tradicional de Arminius, que se remonta al discurso conmemorativo de Petrus Bertius , el futuro teólogo nació el 10 de octubre de 1560 en la ciudad de Oudewater , a 12 millas de Utrecht . El nombre recibido al nacer es Jacob Hermansen ( Jacob Harmensz ) - él, como era la costumbre de su tiempo, más tarde latinizado [comm. 1] . La tradición llama al cuchillero Hermann Jacobsen ( Jacob Harmensz ) el padre de Jacob, cuyo origen se desconoce. Se informa que la madre de Arminius se llamaba Angelika Jacobsdotter ( Engeltje Jacobsdr ) de Dordrecht . La familia tenía un ingreso medio, pero después de la temprana muerte del padre de familia, Angélica y sus hijos se encontraron en circunstancias de hacinamiento, y en 1575, junto con los hijos, hermanos y hermanas de Arminio, murió durante el asedio de Oudevater ; al mismo tiempo su casa fue destruida. Esta versión fue presentada en 1609 por Petrus Bertius, y después de él por los biógrafos posteriores de Arminius. En 1971, Carl Bangs lo cuestionó basándose en un análisis de fuentes de archivo. El investigador concluyó que no existen documentos que confirmen la fecha de nacimiento el 10 de octubre de 1560, y con más razón se puede hablar de 1559. La información sobre el origen del padre y la madre del teólogo probablemente tampoco sea correcta [3] . Por otro lado, logró descubrir los lazos familiares de Arminius en el lado paterno, lo que permitió explicar el origen del escudo de armas de la familia: tres cuernos postales. La hermana del padre Arminius, Gerta Jacobsdotter ( Geertje Jacobsdr. ), en su segundo matrimonio, fue la esposa del teólogo Johannes Cuhlinus , cuya hija Bertius estaba casada con un matrimonio anterior [4] . Otro yerno de Cuhlinus fue el sacerdote Festus Hommius . Con todos ellos, Arminius se comunicó estrechamente en sus últimos años de vida en Leiden [5] .

Arminius Bertius atribuye el cuidado de la educación elemental al sacerdote Theodorus Aemilius , de quien nada se sabe. Cuando nació Arminius, Oudevater todavía pertenecía a España y fue hasta 1574 una ciudad predominantemente católica . Es muy posible que Jacob pasara sus años de juventud en Utrecht , asistiendo la escuela del monasterio St. Con la muerte de Aemilius, fechada presumiblemente en 1574 o 1575, se abre una nueva etapa en la vida de Arminius, asociada al nombre del lingüista y matemático Rudolf Snell (1547-1613). Snellius, también nativo de Oudewether, dejó los Países Bajos devastados por la guerra con un joven compatriota, con la intención de inscribir a Jakob en la Universidad protestante de Marburg . Esto probablemente sucedió a principios del verano de 1575, pero ya en agosto, según Bertius, Arminius estaba de luto por la muerte de sus familiares sobre las ruinas de su ciudad natal. Pronto regresó a Snellius en Marburg , después de haber recorrido a pie todo el viaje de 400 km. Aproximadamente un año después, al enterarse de la apertura de la primera universidad en Holanda en Leiden , Jacob decidió regresar a su tierra natal [8] . En el camino, se detuvo por un tiempo en Rotterdam , donde conoció a los teólogos reformados Jean Tuffin (1529-1602) y Bertius Sr. [9] .

En Leiden, Arminius se convirtió en el duodécimo estudiante en inscribirse en la facultad de teología de la universidad recién formada. El joven Petrus Bertius estudió en el mismo curso con él. Alrededor de 1578, Snellius asumió el cargo de profesor de hebreo y matemáticas en Leiden. Arminius se convirtió en su alumno por un corto tiempo, por lo que se unió a la filosofía Pierre Ramet [8] [10] . Entre los maestros con los que Arminius estudió en Leiden estaban el famoso hebraísta Johannes Drusius , el griego fue enseñado por Peter Tiara y desde 1578 por Bonaventure Vulcanius , el latín por Nicholas Dammius, el derecho por Joost de Menin ( Joost de Menijn ) y Cornelius Grotius, tío de Hugo Grotius . Sin embargo, no hay razón para suponer que Arminius estudió leyes. El profesor principal de teología en 1575-1579 fue Guillaume Föguere . Además de Fögere, Lambert Dano [11] participó en la educación teológica de Arminius . Durante los años de su primera estancia en Leiden, Jacob fue testigo de una disputa, cuyos ecos se pueden rastrear en su vida posterior. En el período inicial de la Reforma, muchas grandes ciudades determinaron de forma independiente su actitud hacia las cuestiones doctrinales. Leiden fue una de varias ciudades holandesas cuyas autoridades mostraron una considerable hostilidad hacia el calvinismo , prefiriendo reservarse el derecho de tomar decisiones importantes con respecto a la vida religiosa. Juan Calvino despectivamente llamó a este enfoque " libertino ", también conocido como erastianismo en honor al suizo Tomás Erasto . Kaspar Koolhaas , quien fue invitado por el liderazgo de la ciudad como sacerdote , libró una tensa lucha contra los calvinistas radicales; sin un puesto académico, también dio conferencias sobre teología. No hay indicios directos de la participación de Arminius en el conflicto, pero más tarde expresó su gratitud a Koolhaas [12] . De los profesores, los puntos de vista moderados fueron sostenidos por Fögere y los radicales por Dano [13] . Prácticamente nada se sabe de los detalles cotidianos de la vida estudiantil de Arminius, salvo que él, al igual que otros estudiantes y profesores, tenía derecho anualmente a vino y cerveza libres de impuestos, y que compartía habitación con varios otros estudiantes en la casa del hebraísta. Hermann Reinecherus ( Hermannus Reynecherus ) [14] .

En Ginebra y Basilea, 1581-1588

En 1581, Arminius completó sus estudios en Leiden y, habiendo mostrado un éxito sobresaliente, atrajo la atención de las autoridades de la ciudad y del clero, quienes le ofrecieron al joven de 21 años continuar sus estudios de teología. El 31 de septiembre, el gremio de comerciantes ( Kramersgilde ) le concedió la suma de 100 florines contra un compromiso escrito de continuar sus estudios y dedicar su vida futura al bien de la iglesia de Amsterdam ; este documento no ha sobrevivido. Probablemente, después de esto visitó a los burgomaestres de la ciudad. Ginebra fue elegida como lugar de estudio , y el 1 de enero de 1582, Arminius fue inscrito en el número de estudiantes encabezado por el alumno de Juan Calvino , Theodore Beza , en la Universidad de Ginebra [15] . Beza, cuyo nombre a menudo se asocia con el surgimiento de la escolástica reformada , sin cambiar la letra de la enseñanza de su maestro, cambió en gran medida el énfasis en ella, reconociendo la importancia primordial de la doctrina de la predestinación . Anticipándose a las disputas sobre la secuencia de las instituciones de Dios , Beza fue partidario de puntos de vista que, después del Sínodo de Dordrecht en 1618, fueron llamados supralapsarianos [16] . Es decir, según su opinión, la elección de unos para la salvación, y de otros para la condenación, fue hecha por Dios antes del principio de los tiempos y, por tanto, antes de la caída de la humanidad [17] . Según Bertius y Kaspar Brandt, fueron precisamente estos puntos de vista los que sostuvo Arminius durante sus años de estudio en Ginebra y en sus primeros años como pastor en Amsterdam. Otra de sus aficiones intelectuales durante ese período fue la filosofía de Rame, construida sobre la negación de la metodología de Aristóteles . Johann Utenbogert informa sobre la apasionada defensa del ramismo de Arminius . Según Bertius, el profesor de filosofía, el aristotélico español Petrus Galezius , consideró inapropiada la actuación del estudiante holandés, y Arminius tuvo que marcharse a Basilea durante algún tiempo [18] .

En Basilea, Arminius desarrolló una buena relación con el profesor de literatura sagrada, Johann Jakob Grineus . Poco se sabe de la influencia de Gryneus, excepto que, bajo su dirección, Jacob preparó conferencias sobre el libro de Romanos  ; en Basilea era costumbre confiar en los estudiantes para que dieran conferencias públicas. Cabe señalar que Arminius comenzó su sermón en Amsterdam varios años después con él. En Basilea, Jacob celebró al menos ocho debates públicos , más que cualquier otro estudiante de la época [19] . En septiembre de 1583, Grineus escribió una carta de elogio a las autoridades de Ámsterdam, exaltando la piedad y el éxito académico de su alumno. Otro tema de la carta era una solicitud de asistencia financiera, ya que la beca no llegaba con regularidad y Arminius a menudo tenía que pedir dinero prestado. El 21 de noviembre de 1583 defendió su disertación, tras lo cual recibió una oferta de doctorado y un salario de la Universidad de Basilea . Considerándose demasiado joven para tal honor, Arminius pronto regresó a Ginebra [20] .

El regreso a Ginebra aparentemente tuvo lugar en agosto de 1584, pero Arminius se reinscribió en la academia solo en octubre. Como señala Utenbogert, a su regreso mostró más moderación en sus puntos de vista y menos inclinación hacia el ramismo. En junio del año siguiente está fechada una carta escrita por Theodore Beza en respuesta a una solicitud de Amsterdam, muy elogiosa para Arminius (la carta logró su objetivo y se envió dinero a Jacob). Su relación probablemente fue amistosa durante este período, pero la pregunta es si Arminius era partidario de las opiniones calvinistas de Beza. Según Kaspar Brandt y biógrafos posteriores, sí. Quizás Beza no buscó imponer su opinión a los estudiantes, entre los cuales se encontraban los tres primeros líderes de los Remonstrants (Utenbogert, Arminius y Conrad Vorstius ) [21] . En 1586, Arminius completó su estancia en Ginebra yendo a Italia . Permaneció allí durante siete meses, estudiando en la Universidad de Padua con el célebre crítico averroísta y escolástico Giacomo Zabarella . Las autoridades de Ámsterdam, que seguían pagando la educación de Arminio, tuvieron una impresión desagradable del viaje a Italia: se hicieron acusaciones de que allí besó el anillo del Papa o se comunicó con el cardenal Belarmino  ; no podía haber razón para que un calvinista fiel buscara territorio sujeto al Anticristo [23] .

Pastor en Ámsterdam, 1588–1603

En el otoño de 1587, Arminius regresó a Amsterdam y el 5 de octubre compareció ante la clase de la ciudad. Como organismo de gobierno regional de la Iglesia Reformada Holandesa , similar al Presbiterio Presbiteriano , el clasis realizó una preselección de candidatos para el cargo sacerdotal. Los solicitantes debían firmar la Confesión belga . Después de considerar las recomendaciones de Theodor Bez y Johann Gryneus, la asamblea decidió por unanimidad aceptar a Arminius como sacerdote tan pronto como recibiera el permiso apropiado de la ciudad y aprobara el examen. Las principales formalidades se completaron en la primera semana de febrero del año siguiente, y Arminius comenzó a participar en los servicios en la Iglesia Vieja . Hasta el final del verano, la solución de las cuestiones monetarias se retrasó: las autoridades de la ciudad no pagaron completamente la deuda con el gremio de comerciantes y, finalmente, el 27 de agosto, Arminius fue ordenado como proponente ( proponente ), es decir, un candidato a pastor [24] . Al principio, sus deberes incluían visitar a la gente del pueblo para probar su fe, así como celebrar servicios vespertinos. Dado que en Amsterdam las cuestiones de personal de la iglesia requerían coordinación con las autoridades de la ciudad, la confirmación de Arminius como sacerdote se llevó a cabo en dos etapas: el 21 de julio de 1588, el consistorio votó a favor de su candidatura , y el consentimiento de la burgomaestres fue recibido una semana después. La ordenación tuvo lugar el 27 de agosto, después de lo cual Arminio comenzó a predicar en las iglesias Vieja y Nueva junto con otros cinco sacerdotes de la ciudad [25] . Según sus biógrafos, sus sermones fueron especialmente populares entre la élite urbana. El 17 de abril de 1589, Arminius fue elegido secretario de la clase y el 25 de junio de 1590 fue delegado para participar en el sínodo local celebrado en Horn [26] .

En 1590, Arminius se casó con Leisbeth Real ( Lijsbet Reael ), hija de un influyente concejal Laurens Real ( Laurens Jacobsz. Reael ). Después de Alteration , el consejo, representado por un estrecho círculo de familias, gestionaba la vida civil y eclesiástica de Ámsterdam. Arminius no dejó ninguna mención de su esposa. Su hermano menor fue Laurens Real (1583-1637), gobernador general de las Indias Orientales Holandesas en 1616-1617 [27] . Probablemente, en un principio los recién casados ​​vivían en la casa del Real Sr. En mayo de 1593 se trasladaron al monasterio de Santa Úrsula, donde ocuparon dos casas [28] . Su primer hijo, Herman ( Harmen ), llamado así por el padre Arminius, nació en julio de 1591 y murió al mes siguiente [29] . El segundo hijo, también llamado Herman, nació y murió en abril de 1592 [30] .

Poco después de mudarse a Amsterdam, Arminius se vio envuelto en un conflicto sobre la doctrina de la predestinación . Según un relato de Bertius fechado aproximadamente en 1591, unos "buenos hermanos" de Delft hicieron circular el folleto "Responsio ad argumenta quaedam Bezae et Calvini ex tractatu de praedestinatione in cap. IX ad Romanos”, en el que Dirk Koorngert , Juan Calvino y Bez [22] sobre la predestinación fueron cuestionados desde posiciones infralapsarias . Martin Lydius , que había predicado anteriormente en Amsterdam y luego profesor en Franeker en Friesland , envió un panfleto a Arminius para defender a su antiguo maestro. En el curso de la redacción de la refutación, según Bertius, las opiniones de Arminius cambiaron dos veces: primero, después de examinar los argumentos de las partes en busca de la verdad, aceptó el punto de vista de los hermanos Delft, pero luego rechazó su enseñanza como así, adoptando el enfoque de Philipp Melanchthon y el luterano danés Nicholas Hemmingsen ( Nicholas Hemmingsen ). Brandt da una historia similar, pero la fecha dos años antes [31] . Según el análisis de Bangs, en el momento de los hechos descritos, Arminius no había compartido las opiniones de Bez durante mucho tiempo, al menos desde el comienzo de su ministerio en Amsterdam [32] . Casi al mismo tiempo, comenzó a predicar una nueva doctrina, y el 2 de enero de 1592 se convirtió en objeto de un consistorio . Arminius y su partidario Johann Halsbergius se negaron a entrar en una discusión en presencia del burgomaestre y exigieron la participación únicamente de los sacerdotes. Mientras tanto, Lydius, habiendo oído hablar de estos eventos, fue a La Haya , donde buscó la ayuda de Johann Utenbogert , pastor en la corte del Stadtholder Moritz de Orange , pidiéndole que mediara en la disputa. Utenbogert estuvo de acuerdo y llegó a Amsterdam donde, a su vez, se acercó a Jean Tuffin , pastor de la Iglesia valona . El 7 o el 14 de enero se determinó la composición de los participantes en la disputa, que se desarrolló en un ambiente solemne. Por parte de los opositores, Peter Plancius habló , acusando a Arminius de pelagianismo , siguiendo los errores de los antiguos Padres de la Iglesia , retirándose de la Confesión Belga y el Catecismo de Heidelberg y adhiriéndose a la falsa doctrina de la predestinación y la perfección del hombre en la vida [ com. 2] . Arminius negó la acusación de pelagianismo y el retiro de los dogmas del protestantismo, y también defendió las enseñanzas de los Padres. Se negó a hablar de la predestinación, ya que se declaró como tema de discusión el capítulo séptimo de la Epístola a los Romanos , en el que nada se dice de él. Como resultado, la discusión ha llegado a un callejón sin salida [34] . La siguiente discusión tuvo lugar en el ayuntamiento el 11 de febrero del mismo año con la participación de los burgomaestres, ubicando a Arminio, gracias a sus lazos familiares, en su mayoría amistosos, y sacerdotes. Las autoridades de la ciudad se negaron a participar en la resolución de la disputa religiosa, llamando a los opositores a la tolerancia mutua y la paz en la Iglesia [35] .

A principios de 1593 se reanudó la controversia. En una reunión del consistorio el 25 de marzo, Arminio fue acusado de avergonzar a los feligreses y sembrar discordia entre los sacerdotes con sus sermones sobre el capítulo 9 de la Epístola a los Romanos. Cierto laico Peter Dirksen ( Piter Dirksen ) se negó a comulgar en una iglesia donde se predicaba el “arminianismo”, y fue apoyado por Plancius y el burgomaestre Claes Etgens (Clae Fransz. Oetgens ). El núcleo del campo opuesto lo formaban los hermanos Jan, Rem y Simon Biscop [comm. 3] . Arminio no estuvo de acuerdo, declaró que sus interpretaciones no contradecían las Escrituras y las fórmulas doctrinales del protestantismo, tras lo cual la reunión quedó en nada. El 22 de abril, los opositores exigieron que Arminius hablara clara e inequívocamente sobre todos los asuntos de fe; esta afirmación fue desestimada como inusual e inapropiada. La próxima vez que se acusó a Arminio a principios de mayo, la disputa estaba programada para el 20 de mayo, pero los oponentes nuevamente no presentaron reclamos específicos al teólogo. Una semana más tarde, en una reunión del consistorio, Plancius finalmente formuló sus comentarios en tres tesis. Primero, Arminius fue acusado de reconocer la condenación solo sobre la base del pecado, lo que excluía a los niños de la condenación y contradecía la doctrina de la predestinación de Bez. En segundo lugar, se acusó a Arminio de negar el valor de las buenas obras y, finalmente, de no creer en la inmortalidad de los ángeles . Sobre la primera cuestión, el teólogo llama la atención de Plancio sobre el pecado original , del que se olvida y que se impone de la misma manera a los niños; Arminio evitó discutir la segunda cuestión, y en cuanto a la tercera, habló de la inmortalidad sólo en una conversación privada en la casa de Plancio, y en verdad, dijo que el Señor solo posee la inmortalidad y que la inmortalidad de los ángeles no es de la misma. naturaleza como la de Dios. También se discutió la cuestión de la aceptación por parte de Arminio del artículo 16 de la Confesión belga "Sobre la elección eterna", a saber, quiénes son esos "todos" "a quienes Él, según Su institución eterna e inmutable, ha elegido en Cristo Jesús Señor nuestro, en su gran bondad sin ningún estudio de sus obras”, todos los creyentes, o aquellos a quienes la fe ha sido otorgada por una institución divina especial; Arminius habló a favor de la primera opción. El Consistorio consideró satisfactoria la explicación de Arminius y cerró el caso, y desde entonces no se han presentado cargos formales contra él [37] .

Además de la Epístola a los Romanos, durante el período de Ámsterdam, Arminio recurrió al Libro del profeta Malaquías , al que dedicó 69 sermones, así como a los libros de Marcos , Jonás , la Epístola a los Gálatas y Apocalipsis . Mientras tanto, el 14 de junio de 1594, nació una hija de Arminius y su esposa, llamada Engeltien ( Engheltien ). El tercer hijo, nacido el 24 de diciembre de 1594, recibió el mismo nombre que los dos primeros, Herman. El quinto hijo, llamado Pieter en honor al abuelo materno de Leisbeth, nació el 7 de octubre de 1596. El siguiente hijo, que lleva el nombre de Johann Utenbogert, nació el 25 de agosto de 1598. El séptimo hijo, llamado así por el padre de Leisbeth, murió en la infancia en diciembre de 1600. Su siguiente hijo, nacido el 20 de septiembre de 1601, se llamó nuevamente Laurence en honor a su abuelo, que había muerto en ese momento. Así, Jacob y Leysbeth tenían cinco hijos sobrevivientes cuando se mudaron a Leiden [38] .

Con el final del período de disputas, Arminius llevó una vida completamente ordinaria como sacerdote de la ciudad, estando en paz con sus compañeros de clase [39] . En 1594, a petición del burgomaestre, llevó a cabo una reforma de las escuelas latinas de la ciudad; las reglas que preparó estuvieron vigentes al menos durante el siglo XVII. También participó en las actividades del consistorio, como atestiguan las actas conservadas de las reuniones. Como puede verse en ellos, Arminio cumplía funciones pastorales típicas: visitaba a los enfermos, aconsejaba a los feligreses, trataba de resolver conflictos y velaba por la moral pública [40] . Desde abril, Jacob también actuó como secretario de la clase ( scriba ), y luego varias veces fue elegido cuestor ( quaestor ), es decir, tesorero. En la década de 1590 y principios de 1600, se desempeñó repetidamente como delegado de Ámsterdam en los consejos locales de Holanda Septentrional. En uno de ellos, en 1600, presidió. Varias veces fue asignado para representar a la ciudad en negociaciones sobre asuntos eclesiásticos y ayudar a resolver problemas religiosos en otras provincias [41] . En varias ocasiones, Arminius tuvo que tratar con los brownistas de Valonia : su secta, doctrinalmente adherente a la ideología reformada, mostraba un completo rechazo a las prácticas de la iglesia holandesa con respecto a los ritos. Durante mucho tiempo, Arminius, actuando junto con Jean Tuffin , Francis Junius y Plancius, intentó sin éxito negociar con ellos. Como resultado, los brownistas se formaron una opinión negativa de la teología de Arminio, que retuvieron cuando se mudaron con los puritanos a Massachusetts [42] . El 10 de diciembre de 1596 tuvo lugar un encuentro personal entre Arminius y Junius, seguido de una larga correspondencia, dedicada principalmente al problema de la predestinación. Cartas separadas de él se distribuyeron en manuscritos a partir de 1597, y se publicó en su totalidad en 1613 con el título "Amica cum D. Francisco Iunio de praedestinatione per litteras habita collatio" [43] .

Primeros años en Leiden, 1603–1607

El curso medido de la vida de Arminius se vio perturbado por la epidemia de peste que asoló Holanda en 1601-1602. En Ámsterdam, el clero prácticamente no se vio afectado, pero en Leiden la situación fue peor, y el 28 de agosto de 1602 murió el profesor de teología de la Universidad de Leiden, Luca Trelkatius . Los amigos de Arminius querían que ocupara el puesto vacante, y Hugo Grotius , que había estudiado jurisprudencia con Scaligero en esos años , decidió actuar a través de Utenbogert. Este último escribió a Arminius en septiembre, instándolo a aceptar la cátedra en Leiden, si se le ofrecía. En octubre, Arminius respondió que no se oponía en general, pero que no le gustaría defraudar a los magistrados de Ámsterdam , con los que se sentía en deuda y con los que tenía una buena relación. Había otras preocupaciones: una familia numerosa requería un sustento, y un contrato de vida (con su rescisión podría haber dificultades) en Amsterdam proporcionaba buenos ingresos. El hijo de Trelkatius, Luke Trelkatius Jr. (m. 1607), no se postuló para el puesto y solo al año siguiente ocupó el lugar de profesor extraordinario. El 23 de octubre de 1602 murió Francis Junius , y Franciscus Gomarus (1563-1641), que se oponía firmemente a Arminius y lo consideraba un hereje, quedó como el único profesor ordinario de teología en Leiden . El 29 de octubre, Arminius respondió a la muerte de Junius con una carta a Utenbogert, en la que nombraba a Johannes Piscator de la Academia Herborn como el único reemplazo real del difunto profesor . Mientras tanto, los miembros de la Corte Suprema se pronunciaron en apoyo de Arminius en conversaciones con Utenbogert y, según los rumores, los estudiantes de Leiden también se mostraron unánimes a su favor. También hubo muchos opositores, Johannes Kuhlinus del Theological College ( Staten College ) se unió a Gomarus [comm. 4] y varios funcionarios. Se celebraron varias conferencias para discutir la candidatura de Arminio. Entre las objeciones estaban la juventud, la inexperiencia y el conflicto del sacerdote de Amsterdam [45] . El 21 de enero de 1603, él mismo visitó Leiden por negocios y, cuando se le preguntó sobre sus planes, confirmó que estaba listo para considerar la oferta si lo relevaban de sus funciones en Ámsterdam. Sin embargo, en febrero, Gomarus comenzó a quejarse de la enorme carga de trabajo, como único profesor titular, y el 15 de abril se acordaron las condiciones bajo las cuales Arminius podría aceptar la oferta de Leiden, incluido el requisito de reunirse con Gomarus y resolver todas las dudas sobre heterodoxia _ La discusión de temas controvertidos estaba programada para el 6 de mayo en la casa del curador de la Biblioteca de Leiden, Janus Daus , en La Haya, donde llegó Jacob con Utenbogert y Rombout Hogerbeets . También estuvieron presentes delegados de los sínodos del Norte y del Sur; el consistorio de Amsterdam fue invitado, pero no envió a sus representantes. El debate duró dos días y sus temas principales fueron la interpretación de Arminio del capítulo séptimo de la Epístola a los Romanos y los pensamientos contenidos en la correspondencia con Junio. Dado que, como resultó, Gomarus no estaba familiarizado con los trabajos de su oponente en detalle, la reunión, después de discutir cuestiones generales de la iglesia, terminó pacíficamente con una cena organizada por los curadores de la universidad. El 8 de mayo de 1603, Arminius fue nombrado oficialmente profesor en el Colegio Teológico de la Universidad de Leiden [46] .

Mudarse para la familia Arminius fue, aparentemente, una prueba difícil. Aunque solo eran 25-30 millas, el barco tenía que transportar a cinco niños, el menor de los cuales tenía 2 años y estaba en el noveno mes de embarazo, Leisbeth. No se sabe exactamente dónde se establecieron en Leiden, posiblemente en la casa de Janus Daus en la calle de oulde oisrterling plaets (la moderna calle Garenmarkt ). La casa donde vivió la familia Arminius no se conserva, fue destruida a consecuencia de una fuerte explosión en 1807 [47] .

Al aceptar el púlpito, Arminius debió, a instancias de las autoridades universitarias, recibir el grado de Doctor en Teología . El 19 de junio se interpuso ante Gomarus y el 10 de julio se defendió con éxito en un debate público sobre De natura Dei . Entre los oponentes formales en la disputa estaban Bertius y Hommius. Al día siguiente, tuvo lugar una ceremonia solemne de otorgamiento de un título científico, en la que Arminio, según la costumbre, dio gracias a Dios y Gomarus, prometiendo justificar las esperanzas depositadas en él. El nombramiento oficial como profesor ordinario está fechado por acta del Senado de 11 de octubre de 1603 [comm. 5] . El 28 de octubre, Arminius comenzó a presidir los debates públicos. Las tensiones con Gomarus aparecieron bastante pronto cuando reaccionó negativamente a la interpretación de la doctrina de la predestinación presentada por el nuevo profesor en una disputa el 7 de febrero de 1604. Publicado en 1613 bajo el título "Examen thesium Gomari", los temas más importantes de esta disputa fueron la justicia divina y la cristología [49] . Gomarus publicó sus propios puntos de vista el 31 de octubre del mismo año, que Arminius informó al día siguiente en una carta a Utenbogert, describiendo a su oponente como offensissimus . Ambas disputas se tradujeron al holandés y se hicieron públicas. El conflicto continuó unos meses más tarde, cuando el 30 de abril de 1605, uno de los alumnos de Arminius presentó una refutación de las tesis de Gomarus. Percibiendo esta crítica como inspirada por Jakob, en su respuesta, Gomarus se dirigió no al estudiante, sino al profesor. Al mismo tiempo, Cuhlinus también mostró disgusto por Arminius, quien programó sus conferencias sobre la Confesión belga para las mismas horas que enseñaba Arminius. Este último se quejó al burgomaestre de Leiden, pero éste no interfirió en la planificación de los horarios de estudio, dejando el asunto a criterio del curador. Las tensiones en la universidad se hicieron ampliamente conocidas, y las iglesias comenzaron a hablar sobre el surgimiento de nuevos fanáticos ( Netherl .  nieuwigheyt-drijvers ), y el clasis de Dordrecht emitió un decreto ( gravamen ) exigiendo un sínodo para poner fin al cisma y al escándalo. Ante esta atención al conflicto, los curadores de la universidad, los magistrados de Leiden y los teólogos de la Universidad de Leiden emitieron un comunicado conjunto el 10 de agosto de 1605, en el que negaban la existencia de diferencias fundamentales entre los participantes en la disputa. El documento fue firmado por todos los profesores - Cuhlinus, Gomarus, Trelkatiy Jr. y Arminius [50] .

El hecho de que los profesores firmaran un documento completamente amistoso, según el biógrafo de Arminius Kaspar Brandt, sumió a muchos en el asombro. Sin embargo, las tensiones persistieron y el investigador contemporáneo Keith Stanglin las atribuye a la irritabilidad de Gomarus, exacerbada por la influencia negativa de su yerno Hommius y Peter Plancius . Brandt, cuya exposición es pro-arminiana, también menciona que a principios de 1604 Gomarus se sintió insultado cuando Arminius comenzó a dar conferencias sobre el Nuevo Testamento , que consideraba "su territorio". Como en el caso de Cuhlinus, Arminius trató de resolver este desacuerdo contactando a los curadores. Menos se sabe de la relación con Trelkatius, cuyo nivel intelectual Arminius consideraba no muy alto. Arminius consideró absurdas las opiniones de Trelkatius sobre la predestinación, lo que, sin embargo, no contradecía el hecho de que en la mayoría de los temas todos los profesores tenían opiniones similares [51] .

Últimas disputas, enfermedad y muerte, 1605-1609

En febrero de 1605, Arminius fue elegido por un año Rector Magnífico de la Universidad. La elección reflejó el alto aprecio por las actividades del profesor por parte de sus colegas, pero ahora cada paso suyo y cada palabra eran estudiados de cerca por sus enemigos, que buscaban un motivo para acusarlo. Continuaron circulando rumores de que se estaba enseñando una nueva doctrina en Leiden . El 30 de junio, cinco sacerdotes de varias ciudades del norte y sur de Holanda se acercaron a Arminius para pedirle que resolviera sus dudas causadas por los rumores de que había una amenaza a la integridad de la teología reformada. Estos rumores, entre otras cosas, se basaron en varios casos en los que se expresaron sospechas de heterodoxia contra los estudiantes de Arminio [53] . Al darse cuenta de que si estaba de acuerdo, tales solicitudes se repetirían constantemente, Arminius rechazó la delegación. Los sacerdotes no aceptaron la negativa y, en su nombre, Franciscus Lansbergius declaró que estaban autorizados por sus sínodos, actuaban oficialmente y, por lo tanto, contaban con la satisfacción de su solicitud. En respuesta, Arminius sugirió que actuaran a través de los curadores y exigieran explicaciones, incluso de Gomarus y Trelkatius, con lo que los sacerdotes estuvieron de acuerdo [54] . Luego, a fines de agosto, el sínodo de Holanda Meridional tomó en consideración la solicitud de la clase de Dordrecht y pidió a los curadores de la universidad que determinaran la posición de los profesores sobre temas controvertidos. Fueron llamados y reafirmaron que los desacuerdos existentes no van más allá del proceso educativo, cuyo curso no debe preocupar a los teólogos de Dordrecht [55] . El 9 de noviembre, los diputados del sínodo Lansbergius y Festus Hommius presentaron a la facultad 9 preguntas sobre la conexión entre la elección y la fe, el pecado original , los beneficios de las buenas obras, la naturaleza llena de gracia de la fe, la seguridad de la salvación , la constancia de los santos y la posibilidad de perfección. Los profesores se negaron a cooperar, pero al final del año Arminius formuló su opinión privada en el tratado "Responsio ad questiones novem" y en correspondencia con Utenbogert [56] [57] .

A principios de 1606, Arminio nuevamente comenzó a dar conferencias sobre el libro de Malaquías , y dado que Jacob y Esaú se mencionan en el segundo versículo , no pudo evitar tocar el tema de la predestinación [58] . El 8 de febrero, mientras completaba su mandato como Rector Magnífico , Arminio pronunció un largo discurso sobre la eliminación de las divisiones religiosas entre los cristianos. Según el profesor, la salida podría ser un sínodo representativo, donde los delegados pudieran hablar utilizando los métodos de la lógica, sin distraerse con la política y otros asuntos irrelevantes. El resultado sería un consenso bíblico [59] . El 26 de mayo de 1607, un grupo de pastores se reunió para discutir el próximo sínodo nacional. Entre los delegados estaban Arminius, Gomarus, Utenbogert, el sacerdote Johannes Bogermann (en 1618 presidió el Sínodo de Dordrecht ) y el profesor de la Universidad de Franeker Sibrandus Lubbertus . En nombre de los Estados, en esta "Convención Preparatoria" ( Conventus praeparatorius ) fue necesario determinar los principios para la formación de delegaciones en el sínodo, las reglas para expresar opiniones en él y el carácter vinculante de las decisiones tomadas para la iglesia. . En una serie de cuestiones, se llegó rápidamente a un acuerdo. El sínodo se llevaría a cabo el verano siguiente en Utrecht y se enviarían invitaciones a todos los sínodos provinciales, incluida la Iglesia de Valonia y las comunidades de refugiados holandeses en Francia y Alemania. El desacuerdo surgió por la cuestión de si los delegados deberían estar obligados solo por la palabra de Dios, o deberían seguir reconociendo el Catecismo de Heidelberg y la Confesión belga . Solo Arminius, Utenbogert y dos sacerdotes de Utrecht se pronunciaron en contra de dar el estatus a priori a estos documentos de doctrina. El origen extranjero del catecismo fue para algunos delegados un argumento a favor de la imposibilidad de cambiarlo, mientras que para otros fue motivo de revisión. En consecuencia, la cuestión de los objetivos de la convocatoria del sínodo también fue controvertida [60] . La noticia de la tensa controversia en la convención fue ampliamente difundida por los partidarios de ambos partidos. Gracias a las actividades epistolares de Lubbertus, la "herejía" de Arminius se hizo conocida en París , Heidelberg , Escocia [comm. 6] , Ginebra y Zúrich . Circulaban rumores de que Arminius y Utenbogert habían recibido cartas del Papa ofreciendo un gran soborno por apostasía, lo que causó gran entusiasmo público en medio de negociaciones para una tregua con España . Arminius también trató de difundir sus puntos de vista. A la segunda mitad de 1607 data su correspondencia con Conrad Vorstius , entonces profesor en el Reformado Gymnasium Arnoldinum en Steinfurt . Habiendo estudiado cuidadosamente los argumentos de Arminius, Vorstius se convirtió en su partidario y después de su muerte se hizo cargo de su cátedra en Leiden. En abril de 1608, Arminius expresó sus puntos de vista al embajador del Palatinado en los Países Bajos, Hippolyt von Colli , primero oralmente y luego por escrito [62] . En mayo de 1607, el salario de Arminius se incrementó a 300 florines al año, lo que permitió a su familia mudarse a un nuevo apartamento en Pieterskerkhof [63] .

En abril de 1608, Arminius y Utenbogert escribieron una petición a los Estados Generales de Holanda y Frisia Occidental , argumentando que la posición que habían tomado con respecto a la convocatoria de un sínodo, aunque causó tantos problemas a todos, no tenía la intención de crear un nuevo estado de cosas, que estaban comprometidos con la iglesia reformada hasta el último suspiro. Por decisión de los Estados, Arminius y Gomarus, junto con los otros cuatro delegados de la convención, debían comparecer ante la Corte Suprema , dar explicaciones y llegar a un acuerdo. El 30 y 31 de mayo de 1608 tuvo lugar la reunión, pero la corte no estaba dispuesta a intervenir en las disputas espirituales y Gomarus se negó a acusar a Arminius ante las autoridades seculares. Si, como dijo Gomarus, Arminius tiene algún reclamo, que lo presente. Este último, por su parte, expresó su sorpresa con tales palabras tras todas las inquietudes que le plantearon y siguió insistiendo en concretar los reclamos. Además, tuvo lugar una breve discusión entre los teólogos sobre el tema de la justicia imputada , después de lo cual el tribunal sugirió que ambos declararan sus posiciones y criticaran a sus oponentes por escrito, lo cual se hizo. En conclusión, los Estados afirmaron una vez más que no hay desacuerdos fundamentales y que en el futuro los teólogos de Leiden vivirán en paz y armonía, adhiriéndose a las Escrituras y los documentos doctrinales de la iglesia. Gomarus no estuvo de acuerdo con tal evaluación y protestó, no considerando posible, como dijo, "presentarse ante el trono del Señor con tales opiniones" que, si no se reprimen, conducirían a la enemistad general. A su vez, Arminio calificó una vez más su enseñanza de plena conformidad con las Sagradas Escrituras y confirmó su disposición a defenderla en cualquier sínodo o ante los Estados Generales [64] .

Arminius tuvo la oportunidad de presentar sus puntos de vista y el 20 de octubre de 1608 fue invitado a una reunión de los Estados Generales 10 días después. A la hora señalada, pronunció un discurso en el Binnenhof , que llegó a conocerse como "Declarar una opinión" ( holandés  Verclaringhe Iacobi Arminii Saliger ghedachten, in zijn leven Professor Theologiae binnen Leyden: Aengaende zyn ghevoelen , latín  Declaratio sententiae ). La Declaración de Opinión fue la última obra importante de Arminio . Gomarus pronto obtuvo permiso para hablar ante los Estados, y el 12 de diciembre acusó a Arminio de seguir los errores de los pelagianos y jesuitas en asuntos de gracia y libre albedrío, justificación y santificación . En la doctrina de la predestinación, Gomarus calificó de erróneas las opiniones de Arminio sobre el significado para la salvación de la fe de las personas prevista por Dios. Según Gomarus, Arminius expuso sus enseñanzas heréticas no abiertamente en la universidad, donde su luteranismo secreto se hizo visible, sino a los estudiantes en su casa. Los representantes de cada uno de los campos estiman el efecto de ambos discursos de manera diferente: los historiadores de orientación arminiana creen que la actuación tranquila de Arminio causó una impresión más favorable, los calvinistas atribuyen su éxito a la credulidad de los asesores en los Estados Unidos [66] .

El 7 de febrero de 1609 se agravó en Arminio la tuberculosis , que padecía desde hacía muchos años. El estado del paciente era extremadamente grave, los mejores médicos de la ciudad participaron en el tratamiento, incluido el profesor de anatomía Peter Pauva y el profesor de medicina Reinier Bontius . Mientras tanto, los curadores de la universidad y el burgomaestre le asignaron fondos a él ya Gomarus para la publicación de tesis teológicas. Las tesis se agotaron rápidamente, pero no se logró el objetivo deseado, y la "guerra de panfletos" continuó [67] . Habiendo mejorado ligeramente su salud, Arminius continuó la controversia y volvió a la enseñanza; El 25 de julio presidió por última vez un debate de formación. Las cosas se intensificaron y los Estados Generales, queriendo evitar un sínodo nacional, organizaron una "conferencia amistosa" para intercambiar puntos de vista. A cada lado se le permitió invitar a cuatro teólogos, y Arminius fue asistido por Utenbogert, Adrian Borrius de Leiden, Nicholas Grevinhovius de Rotterdam y Adolf Venator de Alkmaar . Gomarus estuvo acompañado por Hommius, Johann Akronius de Schiedam , Jacob Rolandus de Amsterdam y Johann Bogardus de Alkmaar. El diplomático Johan van Oldenbarnevelt pronunció un discurso de apertura , enfatizando la necesidad de reconciliación entre las partes en la disputa. La discusión no terminó en un día, la próxima reunión estaba programada para el 18 de agosto, pero durante el descanso, Arminius se sintió tan mal que se vio obligado a regresar a casa. La conferencia terminó el 21 de agosto cuando quedó claro que no había perspectivas de reconciliación [68] . El 12 de septiembre, Arminius escribió al Parlamento que era poco probable que pudiera participar en más reuniones. El 19 de octubre murió en su casa de Leiden [69] . Según Bercio, los enemigos de Arminio lo persiguieron hasta sus últimos días, practicando anagramas insultantes , mientras el moribundo conservaba su dignidad y rezaba mucho [70] .

Metodología teológica de Arminio

Una opinión común es que la teología de Arminius es "anti-escolástica", es decir, basada directamente en textos bíblicos en lugar de conclusiones lógicas formales. A menudo, de esta manera se fundamenta la originalidad de sus puntos de vista [71] . Por ejemplo, el teólogo remonstrante holandés Gerrit Jan Henderdaal vinculó explícitamente las diferencias de puntos de vista sobre la predestinación entre Arminius y Gomarus con sus posiciones opuestas sobre la metodología escolástica [72] . Desde finales del siglo XX ha ganado popularidad en la historiografía el concepto de “ Escolasticismo reformado ”, dentro del cual se fundamenta la continuidad metodológica de la teología poscalviniana con la tradición de la enseñanza universitaria medieval. Según este concepto, hasta principios del siglo XVI, la filosofía escolástica, basada en el estudio y comentario de los textos de Aristóteles y la tradición aristotélica acumulada, fue el principal sistema intelectual. La Reforma , postulando los principios de sola scriptura y sola fide , junto con la teología de los escolásticos rechazó su metodología filosófica. Martín Lutero se negó a reconocer la importancia del conocimiento mundano y argumentó que "usando los conceptos de lógica y filosofía en teología, necesariamente se llega a construir sistemas falsos". Los puntos de vista de Lutero fueron compartidos por otros fundadores de la Reforma, incluidos Juan Calvino , Ulrico Zwinglio y, en menor medida, Philipp Melanchthon . Una alternativa al aristotelismo para los protestantes de la segunda mitad del siglo XVI fue la enseñanza del hugonote Peter Ramus (1515-1572). En un esfuerzo por romper los esquemas rígidos de Aristóteles, Ramus intentó convertir la lógica en una ciencia "práctica". Su enfoque consistió en la reducción del número de silogismos verdaderos y la simplificación general de la estructura del conocimiento a través de la dicotomización secuencial : cada enunciado general se dividía en dos partes, y el proceso se repetía tantas veces como fuera necesario. Así, la gramática , definida como "el arte de hablar correctamente", se subdividió en etimología y sintaxis ; etimología en letras y pronunciación y así sucesivamente [74] . Al igual que la metodología escolástica, el ramismo no impuso restricciones esenciales, y con su ayuda Zacharias Ursinus , Johannes Piscator , quien se destacó por su inconstancia de convicciones, y el ideólogo puritano William Perkins construyeron sus sistemas teológicos con su ayuda . Arminius dio crédito al ramismo como una tendencia actual de pensamiento, y su "Disertación" sobre el capítulo siete de Romanos contiene un diagrama ramista sobre el tema de la predestinación. En términos de contenido, Ramus no negó completamente a Aristóteles, en particular , la división en cuatro causas introducida en la Metafísica . En la "Disertación", Arminio utiliza el método de la dicotomización para identificar las causas materiales, formales, impulsoras y finales de la predestinación [75] .

Por varias razones, la influencia del ramismo resultó ser bastante limitada, pero los aristotélicos católicos y protestantes adoptaron rápidamente los métodos visuales para presentar la información inherente a él [76] [73] . En Ginebra , el aristotelismo recuperó su posición en la educación universitaria gracias a Theodore Beza ya los inmigrantes italianos ( Peter Martyr Vermigli , Girolamo Zanchi y otros). En la época de Arminio, el representante más influyente del aristotelismo era el jesuita español Francisco Suárez (1548-1617), cuyas "Disputationes metaphysicae" también eran conocidas por los protestantes. El método de cognición propuesto por Suárez consistía en considerar cualquier cosa como existencia (“an sit”), actual o potencial, y como esencia (“quid sit”); desde el punto de vista de la esencia, una cosa puede ser conocida "perfectamente" o parcialmente, dentro de ciertos accidentes [77] . El aparato conceptual escolástico de la causalidad en una interpretación cercana a la de Suárez fue utilizado incluso por aquellos teólogos protestantes que, como Calvino, rechazaron en general el método escolástico. La cuestión de hasta qué punto Arminius dominó esta técnica es discutible [78] . Según la opinión general de los partidarios y opositores de Arminius, en sus escritos utilizó la jerga escolástica con mucha menos frecuencia que sus colegas. Estos últimos incluso se inclinaban a creer que en las sutilezas de la metafísica y la teología escolástica era completamente incompetente. Esta reputación de Arminius duró lo suficiente como para que en 1825 el editor de las primeras obras recopiladas en inglés de Arminius, James Nichols , afirmara que evitaba deliberadamente todo lo relacionado con el conocimiento metafísico. Según K. Stanglin, tal reputación se remonta a la idea de Arminius principalmente como un humanista teológico, en lugar de un escolástico, y generalmente no refleja la realidad. Arminius utilizó con éxito la técnica de la escolástica cuando fue apropiado, y teniendo en cuenta las especificidades propias de la Universidad de Leiden [79] .

Actas

Como teólogo, Arminio fue ante todo sacerdote y predicador, pero no un destacado escritor cristiano. Durante su no muy larga vida, creó pocas obras, ninguna de las cuales puede llamarse su magnum opus . La mayor parte de sus obras se pueden atribuir al género apologético y polémico [80] . Los primeros escritos teológicos de Arminio no se han conservado en su totalidad. En particular, sus sermones del período de Amsterdam no han sobrevivido hasta nuestros días. Sin embargo, este tiempo fructífero, según Carl O. Bangs , representa el 45% de toda la obra del teólogo, incluidos los comentarios sobre los capítulos 7 y 9 de la Epístola a los Romanos , la correspondencia con Francis Junius y Johannes Utenbogert , la crítica del libro de Guillermo Perkins. Todos ellos fueron publicados después de la muerte del autor. Una disertación sobre el verdadero y exacto significado del séptimo capítulo de Romanos fue escrita en latín durante los mismos años en que Arminio predicó sobre el tema. La última edición de la disertación, a juzgar por la dedicatoria a los "nueve huérfanos", se preparó poco antes de la muerte de Arminio [81] . El problema de la predestinación se trata en detalle en los comentarios al capítulo 9 de la misma epístola. El motivo de su aparición fue la actividad del reformador frisón Gilius Snekanus , quien, en el espíritu de Melanchton , probó la aceptabilidad de la doctrina de la predestinación condicional, es decir, aquella que depende de las acciones humanas. Indignado por tales acusaciones, en 1593 Theodore Beza se dirigió a sus amigos holandeses Jean Tuffin y Johann Utenbogert con una solicitud para detener las actividades de Snecanus. Se escuchó la solicitud de Bez, pero los esfuerzos de Tuffin quedaron en nada. A su vez, en respuesta a la publicación en 1596 del tratado de Snecanus sobre el capítulo 9, Arminius se dirigió a él con una carta de apoyo, informándole de la similitud de sus puntos de vista y prometiéndole escribir un libro sobre el mismo tema. El tratado de Arminius fue publicado por primera vez en 1612 por Godefridus Basson como apéndice de una crítica posterior a William Perkins . Perkins (1558-1602), que puede clasificarse entre los puritanos moderados , fue uno de los más grandes teólogos ingleses de su tiempo. Los escritos más importantes de Perkins trataron la cuestión de la predestinación . Su tratado Sobre el método y el orden de la predestinación (De pradestinationis mode et ordine: et de amplitudine gratiae divinae) fue publicado en Cambridge en 1598 y reimpreso en Basilea al año siguiente . Arminius, siendo un admirador del trabajo de Perkins, inmediatamente se familiarizó con el libro y se molestó por él. Queriendo expresar sus puntos de vista al autor, comenzó a preparar una respuesta detallada (“Examen modestum libelli, quem D. Gulielmus Perkinsius apprime doctus theologus editit ante aliquot annos de praedestinationis modo et ordine, itemque de amplitudine gratiae divinae”), pero no lo hizo. No tuvo tiempo de completarlo antes de su muerte Perkins en 1602 [83] .

En 1603, con motivo de recibir su doctorado en Leiden, Arminius pronunció un discurso sobre el sacerdocio de Cristo ("Oratio de sacerdotio"). En el mismo año, asumiendo las funciones de profesor, presentó tres discursos sobre el tema de la teología ("Orationes tres") [84] . A diferencia de los discursos universitarios, el discurso más importante de Arminius, "Declaración de opinión" ("Verklaring van Jacobus Arminius"), fue escrito en holandés . El manuscrito del que leyó su discurso del 20 de octubre de 1608 en La Haya ha sobrevivido y fue publicado en 1610 por Thomas Basson, mientras que una traducción al latín de un autor desconocido se incluyó en las obras completas. Junto con "Respuestas a nueve preguntas", "Declaración de opinión" fue la primera obra de Arminius traducida al inglés [85] . También está fechado el año 1608 "Apologia adversus articulos XXXI", obra apologética en la que el teólogo fundamentaba sus posiciones controvertidas sobre la base de un extenso material de citas de las obras de los Padres de la Iglesia [86] .

Las obras completas de Arminius también incluyen disputas que tuvieron lugar bajo su presidencia en Leiden en 1603-1609. La edición "Opera theologica" (1629) incluye 25 disputas públicas y 79 privadas con un volumen total de 258 páginas. Gracias a los esfuerzos de K. Stanglin, se revelaron 36 disputas inéditas [87] . En 1613 también se publicaron las tesis de Gomarus, publicadas el 31 de octubre de 1604, y las respuestas a ellas de Arminius ("Examen thesium Gomari") [88] . En relación con estos textos teológicos, es discutible el problema de la autoría, es decir, hasta qué punto las tesis de las disputas entre los alumnos de Arminio pueden ser reconocidas como propias de su maestro. Para las disputas en general, no existe un criterio general para determinar la autoría y, por regla general, uno se atribuye al juez presidente [89] . Sin embargo, hay excepciones, y para las disputas de la Facultad de Derecho de la Universidad de Leiden desde mediados del siglo XVI hasta 1630, se estableció que las tesis fueran escritas por los propios estudiantes [90] . De otro modo, según K. Stanglin, la situación estaba en la facultad de teología, o al menos entre los estudiantes de Arminio. Como evidencia, el investigador cita los siguientes argumentos: la evidencia del propio Arminio, quien, para probar su ortodoxia, se refiere a los debates sostenidos bajo su dirección; indicaciones de que Arminius a menudo defendía personalmente las posiciones presentadas para la defensa; la opinión de los colegas de Arminius, principalmente Utenbogert, que vio en las disputas una exposición de su sistema teológico; similitud textual e ideológica significativa de las tesis de varios estudiantes [91] . Por otro lado, existen argumentos bastante fuertes a favor de un uso más cauteloso de las disputas como fuente para determinar las creencias teológicas de Arminio [92] . Junto a las disputas se encuentra el tratado Examen thesium Gomari, que apareció como respuesta a los debates públicos de Gomarus sobre la predestinación. El Examen no se publicó por primera vez hasta 1645 [86] .

Han sobrevivido más de 100 cartas de Arminius. Bajo el título Praestantium ac eruditorum virorum epistolae ecclesiasticae et theologicae, la colección epistolar fue publicada por Philip van Limborch y no fue reimpresa después de 1704 [84] . Alrededor de 50 cartas están dirigidas a Utenbogert. La importancia de uno de ellos (el número XXVI de la colección de Limborch, 1598) para comprender la teología de Arminio fue advertida por primera vez por K. Bangs. En él, a través del análisis de los diagramas ramistas, Arminio llega a la conclusión de que nadie se salvará sin la predestinación [93] . El filósofo holandés Eef Dekker , que analizó cuidadosamente la lógica modal detrás de los esquemas de la carta , llegó a la conclusión de que Arminius estaba comprometido con una especie de " determinismo metafísico " [94] . Una carta escrita en 1608 al embajador del Palatinado Hippolyte von Colli ("Epistola") [86] también tiene un significado independiente .

Predecesores e influencias

Los opositores a menudo acusaron a Arminius de estar sujeto a la influencia católica. Gomarus afirmó que debía su enseñanza a los escolásticos católicos Tomás de Aquino , Gabriel Biel , Albert Pigius , Luis de Molina , Francisco Suárez y los Padres del Concilio de Trento . Con respecto a Tomás de Aquino, Arminio era realmente de muy alta opinión, admirando su "genio y erudición". Al mismo tiempo, se escucharon acusaciones en el Sínodo de Dordrecht de rechazar las enseñanzas de respetados teólogos reformados de la generación anterior: Juan Calvino, Theodore Bez, Peter Martyr Vermiglia , Girolamo Zanchi y el autor del Catecismo de Heidelberg Zechariah Ursinus [95] . El teólogo reformado moderno Homer Hoeksem rastrea la doctrina arminiana de la predestinación hasta los primeros críticos de Calvino, argumentando que en su enseñanza Arminius "combinó elementos heréticos" Hubert Deufhois (1531-1581), Dirk Koorngert (1522-1590) , Kaspar Koolhaas (1536-1615), Adolf Venator (m. 1618) y otros [96] . Aunque la mayoría de estos autores estaban en la biblioteca de Arminius [comm. 7] , y en sus escritos hay numerosas citas de las obras de sus predecesores, es difícil hablar con confianza sobre la presencia de alguna influencia. Lo único de lo que puedes estar seguro es que para Arminio, como para todos los teólogos protestantes, la Biblia era la autoridad suprema. No era raro que cuestionara la infalibilidad de la exégesis patrística y favoreciera a los autores antiguos sobre los más nuevos. Entre los primeros escritores de la iglesia cristiana, Arminio favoreció a Tertuliano , Orígenes , Lactancio , Hilario de Pictavia , Ambrosio de Milán , Juan Crisóstomo , Jerónimo de Estridón , Próspero de Aquitania , Juan de Damasco y , sobre todo , Agustín .

El teólogo de la antigüedad tardía Aurelio Agustín (354-430) fue de particular importancia para el protestantismo primitivo por muchas razones, sobre todo porque su doctrina de la predestinación estaba en sintonía con las opiniones de Martín Lutero y Juan Calvino. Por otro lado, en la vasta herencia del obispo africano se pueden encontrar diferentes enfoques sobre este tema, y ​​si la mayoría de los protestantes se acercaban más al Agustín tardío del período de lucha contra la herejía de Pelagio , entonces Arminio consideraba su temprana funciona más correcto. La diferencia de enfoque se ve claramente en los comentarios sobre el capítulo 7 de la Epístola a los Romanos ("Dissertatio de vero et genuina sensu capitis VII ad Romanos"). En sus conferencias, Arminius ofreció una interpretación controvertida de este texto del Nuevo Testamento . Según el punto de vista generalmente aceptado en ese momento, el “pobre” y sin saber lo que hace, la persona de la que habla el apóstol Pablo , es una persona renacida que ya ha recibido la gracia , pero aún obedece la Ley del Antiguo Testamento . [com. 8] . Por el contrario, Arminio, siguiendo al "primer" Agustín, creía que estamos hablando de una persona no regenerada y que el capítulo ilustra la función de la ley: alejarse del pecado y conducir a Cristo. El teólogo señaló que aunque Agustín luego cambió sus puntos de vista, la iglesia no condenó su posición original. Además, con extensas citas, Arminio argumentó que sus contemporáneos en sus interpretaciones no coincidían del todo con los "posteriores", influidos por "ciertos exegetas", Agustín [98] . Con base en las declaraciones de este último, Arminius también comprobó no solo que sus obras no contienen pelagianismo , sino que también lo refutaron [99] .

Un importante tema debatible es el establecimiento del tiempo y las razones para la formación de la teología original de Arminio. Según Bertius y Brandt, mientras estudiaba en Ginebra con Theodore Bez , y luego al comienzo de su ministerio sacerdotal, Arminius mantuvo las opiniones supralapsarias de su maestro. El punto de inflexión en su concepto fue la controversia en torno a las enseñanzas de Dirk Koorngert, que estalló en 1589 o un poco más tarde, después de lo cual Arminius se desilusionó con ambas versiones de la doctrina de la predestinación incondicional. Según Bangs, la afirmación de que Arminius no estaba de acuerdo con las enseñanzas de Bez al comienzo de su servicio en Amsterdam no es correcta [100] . Keith Stanglin llama la atención sobre la variedad de opiniones que existían en el Leiden Theological College en el momento de la llegada de Arminius y la cultura del debate en esta institución. Según su análisis, todos los demás profesores sostuvieron puntos de vista supralapsarios, pero hasta la muerte de Cuhlinus en 1606, la controversia se llevó a cabo de manera correcta, lo que sugiere una fecha posterior para la profundización de la divergencia sobre el tema de la predestinación [101] . Sin embargo, la explicación clásica no ha sido rechazada, y en 2010 el erudito holandés en religión William den Boer volvió a conectar el comienzo de las dudas de Arminius sobre las enseñanzas de Bez con la controversia en torno a las opiniones de Koorngert, en la que lo involucró Martin Lydius [22] .

Vistas

Naturaleza y vida divina

Según un punto de vista popular, la esencia de las opiniones de Arminio es la doctrina de la predestinación [102] . Sin embargo, su herencia teológica es mucho más amplia y abarca una parte significativa del dogma cristiano. En el campo de la interpretación de la naturaleza divina, Arminio posee 10 axiomas y argumentos para probar la existencia de Dios ( Disp. priv. XIV ). En su comprensión de la naturaleza de Dios y sus atributos , Arminio no se desvió de la ortodoxia reformada contemporánea . En general, en sus discursos y disputas expresó la opinión de que una persona no puede conocer la naturaleza divina a priori , sino sólo en un grado insignificante, “a través del espejo del misterio” [103] . Sin embargo, Arminius desarrolló en detalle la doctrina de la naturaleza de Dios, cuyos atributos atribuyó "al primer momento ( lat.  momentum ) de la divinidad". El puesto más importante en su sistema teológico lo ocupaba la doctrina de la sencillez divina , es decir, la idea de que Dios no consta de ninguna parte, su ser no está condicionado por nada y es autosuficiente , surgiendo de sí mismo. ( lat.  a se ). El razonamiento clásico de Tomás de Aquino justificaba la equivalencia de todos los atributos divinos entre sí y cada uno de ellos con Dios, lo que implicaba la ausencia de algunos elementos divinos más fundamentales. La prueba de Thomas tiene una serie de problemas derivados del tratamiento realista de las propiedades. El principal problema, según el filósofo contemporáneo Alvin Plantinge , es que al final Dios es una propiedad auto-ejemplar, y es difícil imaginar cómo cualquier propiedad podría crear el mundo o encarnarse en él [104] . La alternativa en la escolástica fue el enfoque de los nominalistas , principalmente Duns Scotus , quien negó la existencia de las propiedades y, por lo tanto, resolvió el problema de la simplicidad de una manera menos contradictoria. Richard Muller cree que Arminius estaba más cerca de esto último, ya que construyó su definición de la simplicidad divina de manera apofática , como la ausencia de estructura o partes de cualquier tipo, forma o materia [105] .

Un tema igualmente importante para Arminio fue el problema de la infinitud divina, que él entendía como la libertad de la naturaleza divina de todo tipo de límites y restricciones. De la simplicidad y la infinitud, deriva además una serie de atributos adicionales (totalidad, falta de pasión , inmutabilidad , unidad, bondad y santidad ) utilizados para realzar las características de los superlativos de las cualidades de Dios. Al mismo tiempo, la interpretación de las cualidades por parte de Arminio es bastante estándar; él no entiende la inclusividad en el espíritu del panteísmo o la eternidad como la atemporalidad de Dios. Es significativo que para los teólogos reformados la inmutabilidad de Dios no implicaba en modo alguno su pasividad, más aún, se entendía a Dios como “acción pura” ( latín  actus purus ). Significaba que Dios no está sujeto a las pasiones y que el tormento del Hijo crucificado es una propiedad de su naturaleza humana. Por otro lado, Arminius compartía la tradición teológica latina en la que Dios manifestaba ciertos afectos , principalmente el amor divino y la ira , distintos de las emociones humanas [106] .

Dentro del "segundo momento de la divinidad", es decir, la vida divina, Arminio consideró la mente divina ( intellectus ), la voluntad y el poder en orden de prioridad regulativa. En este caso, Arminius nuevamente siguió la tradición tomista [comm. 9] , definiendo la facultad cognoscitiva de Dios como la forma en que él separa todas las cosas y determina sus interrelaciones. Dios conoce todo lo que existe y todo lo que podría existir. El conocimiento no “surge” con Dios, sino que es inherente a su naturaleza, y por lo tanto no puede entenderse por analogía con el conocimiento humano. Dios conoce todas las verdades, contingentes y necesarias, en su totalidad [107] . En la tesis 30 de la disputa De natura Dei , Arminio define el conocimiento divino como “la capacidad de su vida, primero en la naturaleza y el orden, con la ayuda de la cual él comprende por separado todas y cada una de las cosas, cualquiera que sea su esencia ahora, en el pasado, en futuro o podría ser, o hipotéticamente ser, y todas y cada una de las cosas en su orden, conexión y diversos aspectos que tienen o pueden tener; ni siquiera excluyendo aquellas entidades que pertenecen a la mente y que sólo existen o pueden existir en la mente, la imaginación o el razonamiento. Ef Dekker sugiere que la expresión "todas las cosas" implica que Dios no solo conoce los universales , sino también las cosas individuales. La distinción entre entidades "posibles" e "hipotéticamente posibles" probablemente se refiera al concepto de conocimiento medio del jesuita español Luis de Molina (1535-1600) , conocido como "molinismo". En este caso, Arminio está de acuerdo con las vías tripartitas del conocimiento divino de Molina, quien distinguía entre el conocimiento actual de las posibilidades actuales ("conocimiento libre", scientia libera ), el conocimiento de todas las posibilidades ("conocimiento natural", scientia naturalis ) y, finalmente , conocimiento de posibilidades hipotéticas, respecto de las cuales no formuló su voluntad y la dejó al libre albedrío de sus criaturas [108] [comm. 10] . En la teología arminiana, la omnisciencia y la presciencia de Dios no hacen necesarios los eventos contingentes, evitando así el determinismo [110] . En relación al tema de la salvación, Dios de alguna manera distribuye la gracia entre las personas y sabe cómo tal o cual persona la aceptará o la rechazará [111] [112] . Algunos eruditos cuestionan las conclusiones de Dekker, argumentando que Arminius no consideró seriamente la idea del conocimiento promedio y no compartió el concepto molinista de la predestinación [113] .

Adoptando la posición intelectualista de Tomás de Aquino, Arminio dice que la voluntad divina "sigue y se produce a partir de la mente divina". Dado que el conocimiento de Dios está dirigido al bien, también lo está su voluntad. Siguiendo una antigua división que se remonta al menos a Juan de Damasco [114] , Arminio distingue entre las voluntades "antecedentes" (preliminares) y "consecuentes" (posteriores) de Dios. Según el primero de ellos, Dios quiere que todas las personas se salven ( 1 Tim.  2:4 ), mientras que según el otro, rechaza a algunos de ellos ( Mat.  23:37 , 38 ). Así, la voluntad antecedente puede ser resistida, y Dios, como resultado, puede querer lo que no sucederá. En general, la teología reformada niega tal distinción. De manera similar, Arminio hace una distinción entre la voluntad absoluta (incondicional) y condicional de Dios. Sin embargo, como Dios es simple, su voluntad es simple y consistente [115] . Según su manifestación, la voluntad de Dios es dividida por Arminio y otros protestantes en secreta ( voluntas arcana , la voluntad de las instituciones, decreti ), de la que nada puede saberse con certeza, y dada en revelación ( voluntas revelata , la voluntad de los mandamientos, praecepti ). Después de 1603, Arminius evitó usar esta clasificación. Según K. Stanglin, Arminius se inclinaba a considerar las instituciones divinas como un misterio en menor medida que otros teólogos reformados [116] .

Relación entre Dios y el hombre

Arminio no completó el desarrollo de la doctrina de la creación del mundo a la luz de la necesaria bondad divina. En general, se reduce al hecho de que Dios, por un acto libre de restricciones, de acuerdo con su sabiduría y bondad, creó este mundo. Esta acción no era necesaria, pero siendo creado, el mundo está en pleno acuerdo con Dios [117] . Una consideración adicional a la luz de la doctrina de la predestinación se da en Disputation XXIV ( Disp. priv. XXIV ), y más brevemente en "Declaration of Opinion" y "Articuli nonnulli". La principal conclusión a la que llegó Arminio estaba en contradicción con los puntos de vista de Gomarus, quien subordinaba los decretos divinos con respecto a la creación a las decisiones sobre la predestinación. En el supralapsarianismo de Beza y Gomarus , la decisión de Dios de elegir o maldecir precedía lógicamente a la creación, que presuponía a los humanos como "criaturas racionales indefinidamente previsibles" ( creaturae rationes indifinite praescitae ). Arminio encontró tal enfoque ontológicamente inaceptable, ya que Dios no tiene poder sobre lo posible, e incluso desde el punto de vista de su poder absoluto, la salvación o condenación de personas inexistentes es imposible. Siguiendo a Tomás de Aquino, que afirmaba que Dios no creó "de qué", sino "para qué" [118] , Arminio dice que el primer movimiento de Dios se dirige a comunicar el bien a las personas. En consecuencia, Gomarus se equivoca cuando dice que ante todo Dios divide a los hombres en buenos y malos o, lo que es lo mismo, los predetermina a uno u otro resultado; esto es imposible no sólo ontológicamente, sino también moralmente, ya que hace de Dios el fuente del mal, y no del bien. Así, en la teología de Arminio, la creación ocupa un lugar primordial como fundamento de la predestinación [119] .

La relación de Dios con los hombres está determinada, por un lado, por la diferencia "infinita" entre ellos, de modo que las criaturas están "siempre más cerca de la nada que de su creador" ( Orationes tres ). Por otro lado, requiere reflexionar sobre el hecho de que Dios formuló sus pactos, por los cuales asumió ciertas obligaciones. Desde esta perspectiva, actuando en cumplimiento de sus preceptos, el acto de creación podría entenderse como la acción de Dios en cumplimiento de su obligación ( potentia ordinata ). Este concepto derivado de Agustín tuvo seguidores en la Edad Media, y el escolástico inglés de la primera mitad del siglo XIV, Robert Holcot , declaró explícitamente que "nuestro Señor se hace deudor en razón de su propia promesa". En esta formulación, los protestantes vieron una disminución de la soberanía divina . Junto con Gomarus, Arminius estuvo de acuerdo en que "Dios no es deudor de nadie" ( Deus nulli est deudor ), pero de esto no se deducía para este último que fuera adecuado que Dios deseara o hiciera el mal a aquellos que no merecían el castigo. En la terminología de Arminio, la voluntad divina en relación con sus criaturas se describe como certum foedus , "un contrato cierto" [120] .

La doctrina de la providencia y la predestinación

La teología protestante ha dado muchas definiciones de predestinación . En su Declaración de opinión, Arminius da la siguiente formulación [121] :

La providencia es la vigilancia y el cuidado atento, constante y universal de Dios, por el cual Él cuida del mundo entero en general y de cada una de sus criaturas en particular, sin excepción alguna, y de tal manera que las conserva y dirige, [actuando] desde dentro de su propia naturaleza, a través de sus propias cualidades, acciones y sentimientos, y de acuerdo tanto con lo que está en armonía con Su [naturaleza] como con lo que está en armonía con su [naturaleza], para la alabanza de Su nombre y la salvación de los creyentes.

Los elementos centrales de la doctrina de la predestinación de Arminio son las ideas de la preservación y el manejo del mundo creado por Dios. Sin la participación constante de Dios, el mundo dejaría de existir, y la providencia divina sostiene y complementa las actividades de las criaturas, permitiéndoles actuar de acuerdo con su naturaleza. La providencia, no el libre albedrío ni el azar, gobierna y gobierna todo. Arminio presta especial atención a la asistencia divina ( concursus ), es decir, la idea de que Dios, dando oportunidades y habilidades a los seres creados, participa en sus asuntos. Al mismo tiempo, Arminio no está de acuerdo con la opinión de algunos escolásticos, que consideraban la participación de Dios como una causa secundaria o de orden inferior de las acciones humanas. En su opinión, el consenso se manifiesta en las acciones simultáneas de Dios y sus criaturas [122] . Entre las categorías del control divino providencial, Arminio incluye también el "permiso", que es especialmente importante en su consideración del problema de la causa de la existencia del mal . Llegando a este tema en sus debates, Arminius primero abandona la estrategia de negar la existencia y el poder del mal en el mundo o reconocer el mal como ilusorio. También considera incorrecto negar o disminuir el poder activo de Dios, presentándolo como apartado de los asuntos mundanos. Arminio niega tanto el " maniqueísmo ", atribuyendo el origen del mal a algún principio casi igual a Dios, como la posibilidad de declarar a Dios fuente del pecado. Arminio atribuyó el último engaño, entre otras cosas, a Calvino, quien creía que “los condenados a una maldición no pueden eludir la necesidad de pecar, ya que la necesidad de este tipo les es impuesta por la conducta del Señor”. La propia solución de Arminio a las cuestiones planteadas combina la participación divina y la libertad humana. En una crítica del tratado de William Perkins , aclara el significado en el que Dios "permite" el pecado de la siguiente manera: sin hacer que el pecado sea imposible, hace posible que ocurra. El permiso, según Arminius, es un cruce entre la volición y la no voluntad [123] .

La doctrina de la predestinación, que considera la providencia de Dios en cuanto a la distribución de las personas entre los justos que serán salvos y los pecadores que serán condenados existe en todas las corrientes del protestantismo. Los principales temas controvertidos son la posibilidad de sinergia , es decir, la participación de las acciones libres del hombre en la causa de su salvación, y el problema de la secuencia de los decretos de Dios ( ordo decretorum ). El último de ellos en la escolástica protestante temprana, al que se atribuye a Arminio, se decidió de manera diferente que en el período posterior al Sínodo de Dordrecht en 1618. A principios del siglo XVII se consideraban generalmente aceptadas varias tesis, entre ellas que las normas se aplican a todas las cosas y, en consecuencia, las normas relativas a la predestinación se distinguían sólo en la terminología; nada sucede fuera del plan divino; las instituciones existen desde la eternidad, no tienen orden cronológico, sino sólo lógico; la ejecución de las normas se produce en el tiempo [124] . El término "supralapsarianismo" (de supra lapsum , "antes de la caída [del pecado]") aún no se usaba durante la vida de Arminio, pero tal concepto existía y estaba muy extendido. En su marco, el orden lógico (no cronológico, ya que la decisión se tomó antes del principio de los tiempos) de las instituciones divinas se concebía de la siguiente manera: primero, Dios determinaba cuál de las personas se salvaría y quién se condenaría, luego una decisión sobre la creación de la humanidad, y luego sobre su caída . Tal esquema tenía la intención de enfatizar la soberanía de Dios en sus decisiones y brindar seguridad de salvación para aquellos que están siendo salvados [125] . Las objeciones de Arminius al supralapsarianismo son dobles, eclesiásticas y dogmáticas. Históricamente, señala que ningún concilio local ecuménico o significativo que consideró la cuestión de la predestinación, y hubo muchos de ellos, incluidos los que condenaron las herejías pelagianas y semipelagianas , no estuvieron de acuerdo con nada de eso. El supralapsarianismo no era típico de las iglesias protestantes de la época, y no existe una larga tradición teológica que lo considere la base de la salvación [126] . Las objeciones teóricas de Arminio incluyen intentos de mostrar la contradicción de la doctrina disputada con los principios fundamentales de la naturaleza divina, principalmente la justicia y la simplicidad. Entre estos, Arminio atribuyó los principios de castigar hasta el punto de condenación, lo cual no es justo, y recompensar a los elegidos pecadores (ya que ningún pecado de por vida del elegido puede cambiar la decisión sobre la elección [com. 11] , lo cual es absurdo [ 127] .

Oscilando entre puntos de vista "libertarios" y contingentes de la relación entre la soberanía divina y el libre albedrío humano [comm. 12] Arminius gravitó más bien hacia el primer enfoque. En Apología adversus artículos XXXI, aclaró la distinción entre necesidad, contingencia y certeza: “Nada contingente, es decir, nada que sucede o sucedió contingentemente, puede decirse que es necesario o fue necesario en relación con los establecimientos divinos”. Las cosas contingentes son cosas que no se suponía que sucedieran de la forma en que sucedieron, a diferencia de las necesarias. Sólo pueden ser libres las acciones contingentes, incluida la caída en el pecado . La contingencia de un evento, sin embargo, no significa que sucedió contra la voluntad de Dios y fuera de su control; por el contrario, Dios lo previó en su omnisciencia infalible, definitiva e indudable, pero no hubo voluntad para que el evento sucediera. Así, Arminio no está de acuerdo tanto con el calvinismo , que dota a la previsión divina del poder de la causalidad , como con la enseñanza moderna del teísmo abierto , que niega a Dios la plenitud del conocimiento de los futuros acontecimientos contingentes [128] .

El teólogo estadounidense Robert E. Picirilli resumió así los puntos de vista de Arminius sobre la predestinación: "La incondicionalidad de las decisiones soberanas de Dios no significa necesariamente que todos los resultados que Dios decreta se alcancen incondicional o necesariamente". Los investigadores también prestan atención al cristocentrismo de las enseñanzas de Arminio, quien considera que el papel de Cristo como mediador es la base de la predestinación, ya que es a través de la actitud hacia Cristo que Dios conoce a cada persona. De hecho, en la Declaración de opinión, Arminio afirma que Dios designó incondicionalmente a Cristo para cumplir su ministerio como "mediador, redentor, salvador, sacerdote y rey". Por su segundo decreto, Dios decretó salvar a los que se arrepintieran y creyeran en Cristo, y preparó su ira para los pecadores no arrepentidos. Tercero, Dios decretó incondicionalmente que los medios de salvación se dispusieran de acuerdo con su sabiduría y justicia. En cuarto lugar, decretó incondicionalmente que ciertas personas fueran salvas y malditas según su fe e incredulidad previsibles, respectivamente. Así, Arminio discutía sobre la elección condicional individual y la reprobación [129] .

La Doctrina del Pecado, la Gracia y la Salvación

El hombre, al ser creado a imagen y semejanza de Dios, consta de dos partes, natural y sobrenatural. El primero lo define como persona, el segundo incluye propiedades accidentales como el intelecto, los impulsos y el libre albedrío. Ambos componentes del hombre en su semejanza a Dios se expresan en el alma. En su estado original, la voluntad y el intelecto del hombre estaban dirigidos hacia el bien y la justicia, pero en virtud de su libertad condujeron a la caída. Según Arminio, se hizo un pacto entre Dios y Adán , que incluía una orden de trabajo, una promesa de recompensa y una amenaza de castigo. Seguir el pacto y obedecer a Dios llevaría a Adán a la gloria y la vida eterna. En una de sus disputas ( Priv. disp. XXVI ), Arminio declara que "si el hombre no pecara, el cuerpo nunca moriría" [130] . Sin embargo, por su libre acto Adán pecó, cuya consecuencia inmediata fue la imposición de la mortalidad temporal y eterna sobre él como castigo. Además, Adán perdió su justicia original provista por la presencia del Espíritu Santo . El pecado de Adán no sólo actúa sobre él, sino también "sobre toda su raza y descendencia". Es la pérdida de la justicia lo que Arminio llama pecado original . En un estado caído, la persona pierde la capacidad de luchar por el bien por sí misma y, en ese sentido, su voluntad no es libre. Es decir, estando libre de necesidad, la voluntad humana no está libre de pecado y condenación [131] [132] .

Discutiendo sobre el libre albedrío, ni Arminius ni otros teólogos de Leiden eran partidarios del determinismo , solo se trataba de la posibilidad de que una persona se esfuerce libremente por el bien. Aquí se distinguieron tres modos de existencia: un estado inocente antes de la caída, un estado vicioso después de la caída y un estado renacido hecho posible después del sacrificio expiatorio de Cristo . No hubo duda de que Adán tenía libre albedrío antes de la caída. La situación era más complicada con una persona en estado vicioso y con la forma en que se llevaba a cabo el proceso de su transición al renacimiento. Mientras que los colegas de Arminius, Gomarus y Cuhlinus, fueron bastante claros al negar al hombre el libre movimiento hacia la salvación hasta su regeneración, los matices de las opiniones de Arminius son algo más difíciles de resumir [133] . Según la ortodoxia reformada, el único medio de salvación que Arminio llamó recibir la gracia . La gracia misma, de manera bastante tradicional, la definió como lo que Dios envía a sus amadas criaturas, "no por mérito o por deber, y no porque le agregue algo". La gracia salvadora es el primer movimiento de Dios para la aceptación de los pecadores, su cambio a la regeneración y santificación . En general, la descripción de la gracia de Arminio no contradice lo que escribieron sus colegas reformados. Así, la razón de la fe o la incredulidad de una persona, su salvación o condenación no son los decretos eternos de Dios, sino la propia decisión de la persona de aceptar o rechazar la gracia. En cuanto a si Arminio puede considerarse un sinergista o si excluyó la participación humana en la salvación, las opiniones de los investigadores modernos difieren. Los partidarios del reconocimiento de Arminius como tal son K. Stanglin, T. McCall y R. Olson, los opositores son K. Bangs, R. Pitsirilli y otros. En todo caso, según Arminio, la salvación de las personas se realiza exclusivamente por medio de la gracia, exclusivamente por la fe . La diferencia esencial, a la que el mismo Arminio llamó la atención, era que, en su opinión, una persona puede resistir la acción de la gracia [134] [135] .

Historiografía

Influencia

Arminio no se separó de la Iglesia Reformada y murió en su seno [136] . La separación de los " arminianos ", o "remonstrantes", como una tendencia separada del protestantismo comenzó después de su muerte, con la adopción en 1610 por parte de sus seguidores de un documento doctrinal llamado Cinco puntos de protesta . Según el primer artículo del documento, basado en gran parte en la Declaración de Opinión [137] , “Dios, por propósito eterno e inmutable en Jesucristo, Su Hijo, antes de la fundación del mundo decretado de la raza humana caída y pecadora a Sed salvos en Cristo, por causa de Cristo y por el Cristo de aquellos que, por la gracia del Espíritu Santo, crean en este Hijo de Jesús Jesús y perseveren en esta fe y obediencia de la fe, por Su gracia, hasta el fin. ; y, por otra parte, dejar a los incorregibles e incrédulos en el pecado y bajo la ira y condenarlos como extraños a Cristo” [96] . Tal formulación afirmaba la fe previsible del hombre como base de la predestinación. Los puntos segundo y cuarto describían la gracia como universal y potencialmente repudiada, lo que también contradecía el enfoque calvinista [138] . Según la definición del teólogo arminiano moderno Roger Olson , el arminianismo es "sinergia evangélica", en oposición al sinergismo herético o humanista, condenado como semi-pelagianismo , y al monergismo herético ( pelagianismo ). Así, según Olson, el arminianismo implica la anticipación de la gracia por parte de una persona que dirige su buena voluntad hacia Dios, incluida la no resistencia a la salvación que viene de Cristo [139] . En términos de desacuerdo con el calvinismo, el arminianismo niega la elección incondicional , lo que excluye la posibilidad de salvación para algunas personas. Arminio no reconoció la distinción calvinista entre la orden de Dios de cometer la caída y su permiso (no prohibición), considerándola catastrófica desde el punto de vista de la bondad. A diferencia de Arminio, muchos de sus seguidores ( Simón Episcopius , Philipp van Limborch ) rechazaron la seguridad incondicional de la salvación o la gracia que no permite la apostasía [140] .

La formación del Arminianismo como un movimiento protestante separado ocurrió durante el siglo XVII, después de la prohibición como resultado del Sínodo de Dordrecht , y luego de la persecución que continuó hasta la muerte del Stadtholder Moritz de Orange en 1625. La confesión de fe de protestantes fue compilada por Simon Bishops en 1621, y su teología fue expuesta sistemáticamente por primera vez en Theologia Christiana (1686) por Philippe van Limborch (1633-1721). Teniendo en cuenta las diferencias de opinión entre Arminio y sus asociados posteriores, la cuestión de la relación entre las teologías "arminiana" y "remonstrante", es decir, las opiniones propias de Arminio y las de la segunda generación de protestantes, es discutible [141] . Como señala C. Bangs, para muchos investigadores que perciben las obras de Arminius a través del prisma de la Catedral de Dordrecht y los acontecimientos posteriores, resulta inesperado no encontrar en ellas los rasgos característicos del arminianismo posterior [142] . Como resultado, la gama de opiniones sobre la posición de la teología de Arminio entre las enseñanzas cercanas a él es bastante amplia. El profesor de teología estadounidense John Mark Hicks identifica tres enfoques existentes. Según el primero, el arminianismo en el sentido estricto de la palabra es idéntico al remonstrantismo, y juntos se acercan al socinianismo , wesleyanismo o pelagianismo de varios autores . Algunos autores, como Isaac Dorner y Charles Hodge , consideran las enseñanzas de Arminius como un paso intermedio hacia el arminianismo. Finalmente, son muchos los partidarios del punto de vista sobre la diferencia radical entre Arminio, colocado en este caso a la par de los líderes de la Reforma del siglo XVI, y sus seguidores [143] . Según el teólogo estadounidense y presidente del Welch College J. Matthew Pinson , en lo que se refiere a la teología posterior, muchos historiadores hacen la falacia post hoc ergo propter hoc de atribuir a Arminius una influencia en corrientes de pensamiento posteriores. Así, el bautista reformado suizo Roger Nicol describió a Arminius como el progenitor de esa “pendiente resbaladiza” que, a través del obispado “absorbido por los socinianos” y van Limborch, condujo al unitarismo , el universalismo y la filosofía liberal de Edgar . Brightman [144] .

Estado de estudio

La teología arminiana ha sido, y es, un tema de considerable controversia, pero es notable que para muchos de los que contribuyeron a la discusión en los siglos XVII y XX, el propio Arminio siguió siendo una figura abstracta, un "mártir de la verdad" o un hereje En consecuencia, el estado del estudio del legado de Arminio se caracteriza por la afirmación repetida por muchos investigadores de que es uno de los teólogos cristianos más subestimados e incomprendidos. El historiador estadounidense Keith D. Stanglin cree que este estado de cosas se debe a los mitos acumulados a lo largo de 400 años, que a su vez se derivan de la escasa familiaridad con los textos originales del teólogo holandés, así como de la dificultad de ubicarlo en un determinado contexto histórico o intelectual. Como resultado, hasta el momento actual, no hay obras que expongan sistemáticamente la teología de Arminio. El problema de la contextualización es, por un lado, una consecuencia directa de la poca familiaridad con los textos de Arminio, por otro lado, la falta de una metodología de comparación adecuada, por lo que la comparación se realiza principalmente con los teólogos. del siglo XVIII dependiente de él. Finalmente, un obstáculo para el análisis objetivo es el sesgo de muchos investigadores, su deseo de probar o refutar la herejía de las opiniones de Arminio [145] . Como señala J. Matthew Pinson, el resultado de este estado de cosas fue una tendencia a presentar la biografía de Arminius lo más brevemente posible, reduciéndola a la tesis "Arminius es el padre del arminianismo", y luego procediendo a la presentación de la Cinco puntos de protesta y las enseñanzas de Simon Episcopius [144] .

Las primeras biografías de Arminio fueron el discurso conmemorativo pronunciado por su amigo, el regente del Colegio Teológico, Petrus Bertius (“De vita et obitu reverendi & clarissimi viri D. Iacobi Arminii oratio”, 1609) y el libro del sacerdote remonstrante Gaspar Brandt, publicado un siglo después (“Historia vitae Iacobi Arminii”, 1724) [146] . Una monografía de Jan Maronier publicada en 1905 se basó en gran medida en su trabajo. La biografía de Carl Bangs Arminius: A Study in the Dutch Reformation (1971) fue la culminación de muchos años de investigación. En él, complementó la información previamente conocida con materiales de los archivos eclesiásticos y municipales, especificando la fecha de nacimiento de Arminius y otros datos biográficos. El libro de Bangs es la principal fuente biográfica hasta la actualidad [147] [148] . Más significativa es la contribución de Bangs para combatir la noción característica de la historiografía reformada de que Arminius era "un pretendiente astuto que enseñaba en secreto una doctrina diferente de la contenida en sus escritos publicados" [142] . Los escritos de Bangs proporcionaron un impulso significativo a los estudios arminianos, vinculando las circunstancias de la vida de Arminius con los matices de su pensamiento, así como la controversia posterior entre calvinistas y arminianos. La investigación sobre la teología del Arminio "histórico" comenzó en la década de 1990 con el trabajo de Richard Muller Ef Dekker, F. Stuart Clark y Keith Stanglin. Al desarrollar el tema utilizando los métodos de la teología histórica, R. Muller en sus obras presta especial atención a la interpretación de varios temas teológicos por parte de Arminio y los teólogos reformados contemporáneos. Como ha demostrado Müller (God, Creation, and Providence in the Thought of Jacob Arminius, 1991), Arminius estaba en línea con la escolástica protestante y estaba muy al tanto de las discusiones entre sus contemporáneos luteranos y católicos. Arminius Muller caracteriza la metodología ecléctica como un tomismo modificado y, por tanto, considera incorrecto referirla al campo antiescolástico ya la tradición del humanismo bíblico. En sus escritos posteriores, Müller desvió el enfoque de la presentación de Arminius como un "teólogo de la creación" y puso más énfasis en la idea del autocontrol divino en las enseñanzas del teólogo de Leiden. La disertación de Ef Dekker Rijker dan Midas: vrijheid, genade en predestinatie in de theologie van Jacobus Arminius (1559-1609) (1993) proporciona un análisis sistemático de la teología de Arminius en términos de las ideas de libertad, gracia y predestinación. En consecuencia, en Dekker, Arminius aparece como un "teólogo de la libertad". La tesis principal de la disertación de K. Stanglin, defendida bajo la dirección de R. Muller en 2006, fue la justificación de que la salida de Arminius de la teología reformada estaba asociada con la idea de la seguridad de la salvación , mientras que los temas de la predestinación y el libre albedrío fueron sólo una consecuencia [149] . En su monografía de 2010, William den Boer , teniendo en cuenta la diversidad de puntos de vista en la literatura secundaria, optó por fundamentar sus conclusiones sobre la importancia para Arminius del concepto de justicia divina utilizando directamente las obras de Arminius [150] . Trabajos relativamente recientes incluyen la monografía de 2012 “Jacob Arminius: Theologian of Grace” de K. Stanglin y Tom McCall y las actas de la conferencia “Rethinking Arminius: Wesleyan and Reformed Theology for the Church Today” celebrada en el mismo año [151 ] . Las tareas de la etapa actual de los estudios de Arminio ( Arminius Studies ) son vistas por los autores en "dar la palabra al Arminio histórico", identificar contextos históricos y teológicos y analizar todo el corpus de los textos de Arminio [152] .

Notas

1. ↑ La forma tradicional de romanización fue la variante Hermanni . La ortografía elegida por Jakob se refería al líder alemán del siglo I Arminius , que luchó con Roma , lo que, a su vez, se refería a la lucha política de la era de la Reforma [2] .
2. ↑ Esto último significaba que por la gracia, a través y por medio de Jesucristo, los creyentes regenerados pueden observar plenamente las leyes divinas [33] .
3. ↑ Posteriormente, Remus Biscop (1571-1625) fue uno de los líderes seculares de los Remonstrants , y Simon representó a los arminianos en el Sínodo de Dordrecht [36] .
4. ↑ El Colegio Teológico fue fundado por Cuhlinus en 1592 [44] .
5. ↑ El claustro universitario incluía profesores ordinarios, pero no extraordinarios [48] .
6. ↑ El destinatario escocés de Lubbertus fue Andrew Melville , rector de la Universidad de St. Andrews . Dado que Melville estaba encarcelado en la Torre en ese momento , la carta regresó a Holanda de una manera bastante complicada y fue recibida por el partidario de Arminius , Johan van Oldenbarnevelt , y de él por Utenbogert [61] .
7. ↑ El catálogo de la subasta para la venta de los libros personales de Arminius fue elaborado por C. Bangs en 1985 [95] .
8. ↑ Ver Ley y Evangelio .
9. ↑ Duns Scot desarrolló un enfoque alternativo, quien creía que el conocimiento de Dios de los eventos futuros depende de su voluntad, en el sentido de que por su decisión elige la versión del futuro que debe realizarse: Leff G. William of Ockham: The Metamorfosis del Discurso Escolástico . - 1975. - Pág. 449. - 666 p.
10. ↑ El molinismo actualmente tiene numerosos seguidores y se está desarrollando activamente. En cuanto a si los "contrafácticos de la libertad de las criaturas" pueden ser ciertos, existen varias teorías [109] .
11. ↑ Ver fortaleza de los santos .
12. ↑ "Libre albedrío libertario" (ver libertarismo ) se refiere a "la capacidad de hacer lo que quieras" y no a la capacidad compatibilista de elegir una alternativa.

1. ↑ 1 2 Biografisch Portaal - 2009.
2. ↑ Gunter, 2012 , pág. 13
3. ↑ Bangs, 1998 , págs. 26-27.
4. ↑ Bangs, 1998 , págs. 27-29.
5. ↑ Stanglin, 2007 , pág. 22
6. ↑ Bangs, 1998 , págs. 33-36.
7. ↑ Gunther, 2012 , pág. quince.
8. ↑ 12 Bangs , 1998 , págs. 37-38.
9. ↑ Flequillo, 1998 , pág. 43.
10. ↑ Gunter, 2012 , págs. 17-18.
11. ↑ Flequillo, 1998 , pág. cincuenta.
12. ↑ Bangs, 1998 , págs. 54-55.
13. ↑ Gunter, 2012 , págs. 27-28.
14. ↑ Gunter, 2012 , págs. 22-25.
15. ↑ Bangs, 1998 , págs. 64-66.
16. ↑ Bangs, 1998 , págs. 66-68.
17. ↑ Olson, 2006 , págs. 32-36.
18. ↑ Flequillo, 1998 , pág. 71.
19. ↑ Gunther, 2012 , pág. 40
20. ↑ Bangs, 1998 , págs. 72-73.
21. ↑ Bangs, 1998 , págs. 73-75.
22. ↑ 1 2 3 Bóer, 2010 , pág. catorce.
23. ↑ Flequillo, 1998 , pág. 78.
24. ↑ Bangs, 1998 , págs. 110-116.
25. ↑ Gunter, 2012 , págs. 48-50.
26. ↑ Bangs, 1998 , págs. 125-128.
27. ↑ Flequillo, 1998 , pág. 128.
28. ↑ Bangs, 1998 , págs. 135-136.
29. ↑ Flequillo, 1998 , pág. 142.
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