Baudrillard, Jean

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Juan Baudrillard
fr.  Juan Baudrillard

en la Conferencia Europea de Postgrado [fr] en Saas-Fee, Suiza , 12.06.2004
Fecha de nacimiento 27 de julio de 1929( 07/27/1929 ) [1]
Lugar de nacimiento Reims , Francia
Fecha de muerte 6 de marzo de 2007( 2007-03-06 ) [2] [3] [4] […] (77 años)
Un lugar de muerte París , Francia
País
alma mater
Idioma(s) de las obras Francés
Escuela/tradición posestructuralismo , posmarxismo
Dirección filosofía occidental
Período filosofía moderna
Principales Intereses sociología , estudios culturales , filosofía social
Ideas significativas apotropía , hiperrealidad , simulacro
Influenciadores Marx , Saussure , Nietzsche , Moss , Benjamin , McLuhan , Barthes , Bataille , Debord
Influenciado Wachowski , John Carpenter , George Romero
Funciona en el sitio Lib.ru
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Jean Baudrillard ( fr.  Jean Baudrillard ; 27 de julio de 1929 , Reims , Francia  - 6 de marzo de 2007 , París , Francia ) - sociólogo francés , culturólogo y filósofo posmoderno , fotógrafo, enseñó en la Universidad de Yale .

A pesar de que Baudrillard es a menudo llamado incluso el " gurú " de lo posmoderno, él mismo negó tales etiquetas. Así, en una entrevista sobre la Guerra del Golfo , Baudrillard afirmaba que no había “posmodernidad”, y a quienes le llaman posmodernista, respondía en una entrevista con Mike Gein (1993): “…La posmodernidad, parece a mí, en un buen grado da desánimo , e incluso regresión . Esta es una oportunidad para pensar todas estas formas a través de una especie de mezcla de todo con todo. No tengo nada que ver con esto. Es su negocio" [5] .

Biografía

Nacido en la ciudad de Reims en la familia de un empleado. Recibió una educación filológica y comenzó su carrera científica como germanista . Baudrillard enfatizó repetidamente que en su familia fue el primero en recibir una educación sistemática.

Los primeros trabajos estuvieron dedicados a Friedrich Nietzsche y Martín Lutero . Estaba especialmente interesado en los problemas asociados con el trabajo de Friedrich Hölderlin . Sus primeras obras publicadas fueron de carácter literario-crítico. Estos fueron ensayos publicados en la revista de izquierda Les Temps modernes en 1962-1963. Al mismo tiempo, Baudrillard se interesó por la fotografía (en 1963 publicó un álbum con sus fotografías).

En la década de 1960, Baudrillard publicó traducciones al francés de escritores como Peter Weiss (" Marat/Sade ") y Bertolt Brecht (" Conversaciones de refugiados "). En la década de 1960, influenciado por el trabajo de Henri Lefebvre y Roland Barthes, su interés se desplazó hacia la sociología.

A fines de la década de 1960, Baudrillard colaboró ​​con las revistas de izquierda radical Utopie y Traverses. En este momento, sus puntos de vista sociopolíticos están en muchos aspectos cerca del situacionismo . Sin embargo, Baudrillard no tomó parte alguna en las protestas sociales de 1968 , y tras su realización rompió con el movimiento de izquierda radical.

Las primeras obras significativas de Baudrillard en sociología fueron El sistema de las cosas (1968) y La sociedad de consumo (1970). La metodología de estos trabajos, dedicados al análisis de la sociedad de consumo , ha experimentado una cierta influencia del marxismo . En 1972, Baudrillard publicó el libro Hacia una crítica de la economía política del signo, en el que sometió a una seria reforma los métodos de la economía política .

En su siguiente obra, El espejo de la producción (1973), Baudrillard atacó al marxismo de manera provocativa como expresión de una visión del mundo puramente burguesa. Acusa al marxismo de una descripción inadecuada de las sociedades premodernistas, cuyo papel principal en el funcionamiento, según Baudrillard, no lo jugó en absoluto la producción material, sino el intercambio simbólico. En Symbolic Exchange and Death (1976), Baudrillard desarrolla su concepto de intercambio simbólico. Basándose en los conceptos de Marcel Mauss y utilizando la estética de Georges Bataille , Baudrillard extrae la génesis del capitalismo de las relaciones sociales precapitalistas que ponen en el centro la donación y el intercambio en lugar de la producción.

En la década de 1970, Baudrillard viajó mucho por Europa occidental , América Latina y los Estados Unidos . Posteriormente, el resultado de este viaje fue el libro “América” (1986), que se convirtió en una de las obras más leídas del autor.

Desde mediados de la década de 1970, Baudrillard se ha centrado en el estudio de los nuevos medios y las comunicaciones .

El 4 de enero de 1991 , el periódico Libération publicó el famoso artículo de Baudrillard "No habrá Guerra del Golfo", en el que analizaba las tácticas de los medios de comunicación durante los preparativos de la Guerra del Golfo de 1991 . Esta publicación continuó con una serie de artículos sobre el mismo tema. El 28 de febrero, la nota de Baudrillard "¿Está ocurriendo realmente la Guerra del Golfo?", y el 29 de marzo  - "No hubo Guerra del Golfo".

Pronto, la versión revisada de los artículos formó la base del libro de Baudrillard " No hubo guerra del Golfo ", que hizo verdaderamente famoso a Baudrillard. Con esta pregunta provocadora, Baudrillard llama la atención de los lectores sobre el fenómeno de los medios modernos, que difunden información sobre eventos en tiempo real. La imagen del evento en la pantalla de televisión, por así decirlo, reemplaza la realidad misma, haciendo que el evento en sí sea "superfluo".

Ideas principales

Introdujo el concepto de hiperrealidad como un desarrollo del concepto marxista de superestructura . La base de la hiperrealidad es la simulación . Las unidades de hiperrealidad son simulacros  , signos o fenómenos no idénticos a sí mismos que se refieren a otra cosa y, por lo tanto, simulativos.

Baudrillard desarrolló la doctrina de los tres órdenes de simulacros: copias, análogos funcionales y simulacros propiamente dichos. Al tercer orden de los simulacros, atribuyó todos los fenómenos modernos, incluidos el dinero , la opinión pública y la moda . Operan sobre el principio del intercambio simbólico.

Baudrillard llama a la era moderna la era de la hiperrealidad: la superestructura determina la base, el trabajo no produce, pero socializa, las autoridades representativas no representan a nadie. La era moderna se caracteriza por una sensación de pérdida de la realidad . La muerte se convierte en el último bastión de la realidad (“la muerte es quizás lo único que no tiene valor de uso ”). Cualquier poder y economía se basa en la muerte . Pero en este caso, la muerte no aparece por sí misma, sino como una fantasía (representación). Baudrillard ve en el arte una función crítica y terapéutica en el retorno de la realidad.

Primeros trabajos: análisis del consumo

En sus primeras obras (El sistema de las cosas, 1968; La sociedad de consumo, 1970), para Baudrillard el principal objeto de estudio es la sociedad de consumo formada en Occidente. Los objetos son cosas (mercancías) y signos en sentido semiótico . La característica definitoria e integral de la sociedad de consumo es su propia mitología. Fuera del mito, la sociedad moderna simplemente no existe, "mítico" está incluido en su definición "objetiva". La miticidad está en la dimensión más allá de la materialidad/idealidad y es la dimensión fundamental de la sociedad; si bien el consumo puede expresarse en representaciones o ideas colectivas, éste, como fenómeno específico, no se reduce a ellas, así como a prácticas materiales (económicas). La tarea de Baudrillard fue revelar la naturaleza del consumo como una dimensión fundamental de la vida social.

Para cumplir con estas tareas de investigación, Baudrillard, en primer lugar, se desmarca de la trivial antropología económica "homo economicus", según la cual las necesidades son algo objetivamente inherente al individuo. En la teoría económica de las necesidades, las cosas (bienes de consumo) ya tienen ciertas características cualitativas, y el individuo las necesita porque quiere satisfacer sus necesidades. Baudrillard llama la atención sobre el hecho de que tal enfoque es una tautología autosuficiente : un individuo compra una cosa porque tiene una necesidad de ella, que está "naturalmente" dirigida precisamente a aquellas cosas que se ofrecen en el mercado. La presencia de un sujeto con necesidades en los objetos reales es un mito del consumo que necesita ser desmentido para revelar la verdadera lógica social del consumo.

Según Baudrillard, las propiedades de las cosas (mercancías) existen solo bajo las condiciones de atribuir ciertos significados sociales a las cosas. Por tanto, una teoría general del consumo no puede basarse ni en la utilidad racional de las cosas, ni en las necesidades como tales y su satisfacción. El consumo como fenómeno social holístico sólo puede ser explicado por la teoría de los significados sociales, ya que las cosas son ante todo signos sociales que se alinean en una determinada jerarquía en el proceso de clasificación y diferenciación social. Una cosa (ya sea una mercancía, un objeto cultural, etc.) como tal no representa nada y, por lo tanto, es un mito: su valor se forma en el curso de las relaciones sociales y los significados. La lógica social de distinción y clasificación constante construye una jerarquía de cosas y produce un dualismo ideológico de cosas y necesidades. Del mismo modo, el individuo que consume racionalmente no es más que un ingenuo constructo ideológico que reproduce las viejas nociones religiosas: la búsqueda de la felicidad. Según Baudrillard, “el mito de la Felicidad percibe y encarna el mito de la Igualdad en las sociedades modernas”. La ideología proclama la igualdad de necesidades (es decir, la igualdad de todos los individuos en cuanto a los bienes consumidos), pero en la práctica resulta que esta igualdad es imaginaria: el sistema de cosas crea la diferenciación social. Los individuos se atribuyen libertad, racionalidad y búsqueda de la felicidad; la satisfacción de las necesidades es el criterio. De hecho, el proceso de consumo es de naturaleza exclusivamente social, su objetivo es reproducir el sistema de cosas. Baudrillard concluye:

La verdad del consumo es que no es una función del placer... una función no del individuo, sino directa y enteramente colectiva.

Bibliografía

Datos interesantes

Véase también

Notas

  1. ↑ Archivo de Bellas Artes - 2003.
  2. ↑ http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6425389.stm
  3. ↑ Jean Baudrillard  (holandés)
  4. ↑ Jean Baudrillard // Base de datos de ficción especulativa de Internet  (inglés) - 1995.
  5. ↑ ¿De qué sirve que un filósofo crea en la realidad?  : Conversación con Jerry Coulter / A.V. Dyakov // Coro: diario. - 2009. - Nº 2. - S. 154-155.
  6. ↑ Jean Baudriard. "The Matrix" - Por qué esta película deleita a los filósofos  / trad. V. Milchina // Jung Land: sitio. - 2007. - 7 de marzo.

Literatura

En ruso

En francés

En inglés

Enlaces

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ver también