La cultura del libro copto es una continuación directa de las tradiciones del libro antiguo egipcio y griego en el Egipto antiguo tardío y medieval . La lengua y la literatura coptas se han fijado desde finales del siglo III, en relación con la aparición de monumentos escritos, y existieron en continuo desarrollo hasta al menos el siglo XIV. Después de eso, los coptos cambiaron al árabe, aunque ya se introdujo en el trabajo de oficina oficial en el año 706. A pesar de que la lengua copta incluye más de diez dialectosy subdialectos, principalmente tres se utilizaron como literarios: Akhmim, Said y Bohair (este último se convirtió en el idioma de adoración). La cultura intelectual del libro de los coptos se desarrolló hasta finales del siglo XVIII -en forma de compilación de diccionarios y gramáticas- convirtiéndose prácticamente en coptología científica . Los cristianos coptos dominaron desde muy temprano la forma de un código de libro (primero papiro , luego pergamino ) y también crearon encuadernación , que hasta cierto punto tuvo un impacto en el diseño de libros de la Edad Media en Europa y el Oriente musulmán. Debido al clima de Egipto, un número significativo de manuscritos coptos de los siglos III-IV se han conservado casi en su forma original, así como varias colecciones de libros medievales tempranos, cuyos propietarios los enterraron en la arena del desierto para protegerlos de la destrucción.
De finales del siglo IV a. mi. El griego se convirtió en el idioma oficial de Egipto , y conservó este estatus en la era de la conquista romana y la era bizantina . El idioma griego fue utilizado por la élite cultural, económica y política de la sociedad, sin embargo, las élites tradicionales ( sacerdotes provinciales ) conservaron el idioma egipcio antiguo y la escritura demótica , que se utilizó para registros documentales, así como textos médicos y mágicos, menos a menudo para la ficción. La escritura demótica era extremadamente compleja y requería muchos años de estudio, y además, la demótica hacía imposible traducir la literatura griega, especialmente la cristiana, con su terminología especial. Los mismos egipcios reconocieron la innegable comodidad, sencillez y precisión de la escritura alfabética griega [1] .
Los primeros intentos conocidos de escribir el texto egipcio en el alfabeto griego datan del siglo III a. mi. En el Papiro griego de Hamburgo No. 627, escrito en 246-245 a. e., hay una inserción de una línea y media en egipcio. Un fragmento del diccionario griego-egipcio data de la misma época, donde las palabras egipcias se escriben en letras griegas. Hay un grafiti conservado en el templo de Abydos , escrito en letras griegas egipcias alrededor del 200 a. mi. [1] Desde los primeros siglos de nuestra era, han sobrevivido más de diez textos denominados coptos antiguos en egipcio arcaico , escritos en el alfabeto griego. No había un solo alfabeto copto, cada escriba usaba un conjunto individual de signos demóticos adicionales, que complementaban el alfabeto griego. Los traductores de la Biblia desarrollaron un solo alfabeto y estándares de ortografía. Las primeras traducciones de las Escrituras se hicieron en el dialecto Said, que en ese momento, aparentemente, era el idioma de los egipcios cultos [2] . Sobre la base de estas traducciones, surgió el primer idioma copto literario en el siglo III: el dialecto Said , en el que también trabajó el escritor copto más importante, el abad del Monasterio Blanco Shenoute (que vivió entre 333 y 451). Cuando el cristianismo obtuvo estatus oficial en el Imperio Romano, los primeros monasterios se fundaron en Egipto, incluido el de Tabennes , fundado en 320. Los monasterios se convirtieron en centros de cristalización y difusión de una nueva cultura intelectual: el copto cristiano [3] .
Una de las principales características de la etapa inicial en el desarrollo de la cultura del libro copto en los siglos III-V fue el predominio absoluto de la literatura traducida (del idioma griego). Aunque el idioma copto incluye cinco dialectos y alrededor de 10 subdialectos, solo dos están registrados por escrito durante el período de existencia viva del idioma: Said y Sub-Ahmim, que hasta cierto punto competían entre sí. La traducción copta de las Sagradas Escrituras , aparentemente, se hizo ya en el siglo III. Sin embargo, la tradición cristiana rivalizó con el gnosticismo y el maniqueísmo , cuyos textos forman una parte importante del repertorio de libros de la literatura copta temprana. El fondo gnóstico copto incluía evangelios , apocalipsis , hechos apócrifos de los apóstoles , tratados , epístolas, enseñanzas, interpretaciones. La actividad misionera de los maniqueos en el valle del Nilo pertenece al siglo IV . Los escritos maniqueos han sobrevivido principalmente en traducciones coptas de los siglos IV y V. Debido a la actividad de los cristianos egipcios, las comunidades gnóstica y maniquea desaparecieron a finales del siglo V, gracias a lo cual se conservaron bibliotecas escondidas en las arenas del desierto. Los escritos gnósticos están escritos casi todos en el dialecto Said, mientras que los trabajos maniqueos están escritos en Sub-Ahmim. La mayoría de estos escritos eran previamente desconocidos para la ciencia o conocidos solo en fragmentos y menciones de autores griegos [4] .
La literatura copta original siempre fue inferior en cantidad a la traducida. En el período inicial, su nombramiento era puramente utilitario. El primer escritor conocido por su nombre fue Pacomio el Grande , fundador de los primeros monasterios. Los géneros de las obras coptas de esa época son estatutos, enseñanzas, sermones, discursos y epístolas. Se referían principalmente a la vida intra-monástica, las relaciones de los monasterios entre sí y con la población circundante [5] . Los monumentos coptos escritos de contenido histórico eclesiástico pertenecen a los siglos IV-V. Las resoluciones del consejo, las listas de participantes en los consejos se tradujeron del griego, pero las historias sobre ellos estaban especialmente dispuestas, lo que proporcionó alimento para la imaginación artística y se fusionó sin problemas con tramas novedosas [6] .
La antigua tradición científica en la escritura copta está representada por solo dos textos: el semi-folclore " Fisiólogo " y el tratado "Sobre las gemas" de Epifanio de Chipre . Lo principal en estos escritos fueron las interpretaciones alegóricas cristianas. Una unión peculiar de magia , numerología y filología fue el tratado místico y filosófico "Sobre los significados secretos de las letras griegas" de Apa Seba (siglos V-VI), creado bajo la influencia del trabajo de Horapollon sobre los jeroglíficos egipcios "Los secretos de Letras egipcias” (aparentemente, finales del siglo IV; conservadas solo en la traducción griega) [7] .
Después de la conquista árabe , los préstamos del folclore penetraron más ampliamente en la literatura y apareció la poesía . Dado que el papel autoritario de la iglesia estatal se ha desvanecido , las tramas seculares se están extendiendo y el género de la novela de leyenda está reviviendo. Se creó un " Romance de Cambises " de espíritu pagano , que elogiaba la destreza militar de los egipcios y el faraón , que es patrocinado por Amón y Apis (esta historia está cerca del ciclo de Petubastis de los siglos IX-VIII a.C., conservado en demótico papiros). También hubo un " Romano sobre Alejandro ", traducido del griego. La poesía copta es similar a la del antiguo Egipto: carece de métrica y rima y está construida sobre una base rítmica y semántica; estaba destinado a ser cantado o recitado de cierta manera ejemplar, que estaba específicamente indicada. En el siglo XIV, el dialecto de Bohair se convirtió en el único idioma de la iglesia y comenzó la muerte gradual del idioma copto vivo, que duró siglos [8] . Esto llevó a la creación de la filología copta y la creación de un género específico de la escalera , representado por diccionarios y gramáticas acompañadas de explicaciones árabes. A mediados del siglo XIII, Juan de Samannudsky escribió:
Como la lengua copta había desaparecido de la conversación, los padres ya habían compilado una escalera en la que recogían toda la lengua, todos sus nombres y verbos, con el fin de proporcionar una guía para la traducción [9] .
Todos estos manuales ascendieron al género de los diccionarios - enciclopedias , divididos según el principio temático, conocidos en papiros del siglo XVIII a.C. mi. Los filólogos coptos estaban bajo una fuerte influencia árabe, y los últimos trabajos de este tipo ya estaban directamente relacionados con la coptología científica: el último trabajo del género tradicional, la gramática de Tuka, se publicó en 1778 [10] .
Los libros coptos se crearon en los monasterios, donde fueron copiados, por regla general, por encargos privados; los ermitaños individuales también se ganaban la vida copiando manuscritos. Los libros entraban en las bibliotecas de los monasterios por donación, a menudo se hacían en el mismo monasterio al que estaban destinados. Al principio no había scriptoriums separados , la reescritura se realizaba en salas de trabajo común, escuelas, incluso en las celdas de los monjes [11] . Solo en documentos posteriores al siglo X hay menciones de "casas de calígrafos" que existieron en los monasterios más grandes.
Inicialmente, los libros coptos estaban hechos de papiro . La terminología copta es bastante diversa: la palabra griega hartes se usaba para escribir material , el libro se denotaba con el término joome . La planta de papiro puede haber sido llamada, en copto , jouf, o la palabra terbein , tomada de la lengua siríaca . La palabra papiro aparece solo una vez en los documentos de la epístola de Juan, obispo Shmun . Con la introducción del pergamino , la palabra "hartes" se convirtió en la designación del documento en general [12] . El papiro era bastante caro, por lo que se utilizaron fragmentos de ostraca y papiros ya escritos innecesarios para mensajes privados y enseñanza de la escritura . En algunos casos, el texto fue lavado del papiro y reutilizado ( palimpsesto ) [13] . Para la fabricación de pergaminos en Egipto se utilizaban pieles de ovejas y cabras, a veces incluso de gacelas [14] . La palabra griega membrana se usaba para designar pergamino , más a menudo en forma de un epíteto para "libro" ( membranon joome ), menos a menudo - la palabra original shaar ("piel"), incluso más raramente - el término "joome" [ 15] . La producción de papel se originó en Faiyum en el siglo VIII, pero el papel egipcio fue inferior en calidad al papel sirio y de Bagdad durante mucho tiempo . La producción de papiro finalmente cesó en el siglo X, pero el pergamino fue reemplazado completamente por papel solo en el siglo XV [16] .
En la era grecorromana, las cañas comenzaron a usarse para escribir , el nombre de la caña también se transfirió a la herramienta de escritura, en griego kalamos (transferido al árabe), en copto, papilla . Kalamas alcanzó los 20 cm de longitud y 1,5 mm de diámetro. Desde el siglo III, comenzaron a dividirse, lo que permitió escribir líneas finas. Se sabe que los monjes del monasterio de San Epifanio en Tebas usaban juncos de 25 cm de largo y 1 cm de diámetro, que cortaban a medida que se desgastaban. Para las plumas viejas se utilizaron extensiones de madera [17] . La tinta en el Egipto copto se fabricaba de la manera tradicional: a partir de hollín mezclado con goma arábiga . La tinta se diluyó con agua en una proporción de 2:1. Para el pergamino se utilizó tinta de hierro, que corroía profundamente su superficie, pero se desvanecía con el tiempo, adquiriendo un color marrón rojizo [18] . La tinta roja para las iniciales estaba hecha de ocre o cinabrio , mientras que la púrpura , el oro y la plata se usaban para las miniaturas . Las líneas en el papiro se alinearon con una rueda de plomo, y las líneas en el pergamino se dibujaron con el lado desafilado de una navaja , lo que dejó marcas dentadas [19] .
Prácticamente todos los libros coptos están en forma de códice . Los códices egipcios más antiguos datan del siglo II, podrían ser pergaminos o papiros. Sólo se han conservado seis rollos , todos con textos en el dialecto Akhmim, de contenido cristiano [20] . En Nag Hammadi , se descubrieron 13 códices bien conservados del siglo IV, y M. Bodmer adquirió alrededor de dos docenas de códigos coptos de los siglos III-IV, incluido un papiro con el texto más antiguo del Evangelio de Juan en el dialecto Bohair ( anteriormente no había textos de Bohair anteriores al siglo IX) [21] .
Los primeros códices de papiro incluían no más de 50 hojas dobladas en un cuaderno, es decir, su volumen no excedía las 200 páginas: dado que la encuadernación era suave (cuero a base de papiro) con un bloque de mayor grosor, el lomo experimentaba demasiado estrés. Los formatos de los códices son variados, desde cuadrados con una longitud de lado de 10-15 cm hasta la forma de un doble cuadrado, es decir, con una relación de alto a ancho de 2: 1, con una altura de unos 30 cm campos. , y el texto estaba escrito en una columna. El texto de los códices de pergamino estaba escrito en dos columnas [22] . Inicialmente, la información sobre el libro, incluido el título, se escribió al final; esta tradición se mantuvo en los libros de pergaminos, pero rápidamente los títulos comenzaron a escribirse en la primera hoja, y al final había un colofón , que a veces informó información sobre el propietario del libro o los escribas y diseñadores. Los coptos tomaron prestados los signos de puntuación de los griegos: coronid, dipla y obel, pero con el tiempo se convirtieron en una forma de ornamentación. El punto apareció solo en el siglo X, estaba decorado como una flor o una roseta de mimbre . En los primeros manuscritos se utilizaba la Crux ansata , que se remonta al antiguo ankh , se colocaba en los márgenes, al final del texto, o bien ocupaba una hoja aparte con rica ornamentación. La cruz copta ha aparecido en manuscritos desde el siglo IX [23] .
Hasta el siglo V, el texto prácticamente no estaba decorado de ninguna manera, esto se debió a requisitos ascéticos monásticos ; sin embargo, no se extendieron a la calidad del material de escritura y encuadernación. La Vida de Pacomio el Grande dice:
También enseñó a los hermanos a no prestar atención al atractivo y la belleza de este mundo, ya sea buena comida, ropa, habitaciones o libros bellamente diseñados [24] .
Recién a partir del siglo VI comienza la decoración de libros, pero hasta el siglo VIII fue tacaña y ascética. Desde el siglo VI aparecen iniciales en los márgenes, al principio simplemente en forma de letras grandes, sin adornos. Además de adornos geométricos y florales , se utilizaron imágenes de animales, especialmente palomas, liebres, perros, cabras, gacelas, leones y criaturas fantásticas. Se pueden combinar animales con ligaduras ornamentales e iniciales. En general, en la iluminación de los libros coptos , la miniatura ocupaba un lugar insignificante en comparación con los ornamentos [25] .
Las encuadernaciones más antiguas que se conservan datan de finales del siglo III - principios del siglo IV. Las encuadernaciones coptas se dividen en dos tipos principales: madera y cuero. Los de madera se pueden cubrir parcial o totalmente con cuero; El prototipo de tal encuadernación fueron las tabletas de cera sujetas con anillos o hilos de metal, con una parte central rebajada (recubierta de cera ) y bordes convexos [26] . La encuadernación copta tuvo una gran influencia en la encuadernación tanto en Europa como en Oriente. Así, la encuadernación de madera, enfundada en cuero, realizada según el mismo modelo que las coptas, se conoce en Inglaterra desde el siglo VII. La encuadernación más antigua que se conserva es la del Evangelio de Juan , que perteneció a San Cuthbert . Las tapas de madera están cubiertas con piel de cabra teñida de rojo (exactamente la misma piel que se usa en Egipto); claramente, este no es un producto local, sino una importación de Oriente [27] . La forma copta de decorar las encuadernaciones influyó en el arte del libro iraní: patrones ribeteados sobre un fondo dorado y de colores; sin embargo, esta técnica también se conoce en la Alemania medieval y Francia. Típico de los libros alemanes e ingleses del siglo XV, la disposición de los patrones en la cubierta tiene un estilo copto como prototipo [28] .
Las encuadernaciones de madera, a juzgar por las muestras supervivientes, estaban decoradas con incrustaciones : el patrón del tablero frontal era un panel central con un marco. Una de las cartas contenidas en el Papiro de Colonia da una serie de términos para la encuadernación en madera. Los tableros de cubierta se llaman poche , el panel central se llama pule ( Grecismo - "puerta"), el marco es un gato ("ambiente"), las decoraciones con incrustaciones son yepsa . De otros documentos se deduce que los propios escribas podían hacer encuadernaciones de cuero, pero solo los especialistas podían hacer encuadernaciones de madera, sin mencionar las preciosas, de hueso, oro, plata y piedras. El término utilizado para tejer era "decorar un libro" ( griego tsano o kosmeo ). En una de las cartas, el maestro informa del envío al cliente de un libro que necesitaba temporalmente, pidiéndole que se lo devuelva para que lo “decore”, y añade que “decora” al “ Apóstol ” [29]. ] .
Durante las excavaciones en el territorio del monasterio del Arcángel Miguel cerca de Kharabet-Khamuli en la parte occidental de Faiyum, se encontró una biblioteca de libros de pergamino bien conservados de los siglos VIII-X. Entre 1910 y 1911, J.P. Morgan compró 52 códices, de los cuales 35 estaban encuadernados. Todos ellos están hechos de cuero a base de papiro con dibujos en relieve; 17 de ellos están tallados, incluidos 5 sobre la base de dorado, 12 - sobre la base de pergamino coloreado. Los patrones de las encuadernaciones son diversos, no hay ni siquiera dos idénticos, si bien se nota que son producto de una misma escuela [30] .
Las estanterías en los monasterios coptos no tienen análogos: son aberturas de ventanas colocadas en el exterior, en las que se construyeron estantes; a veces, tales nichos estaban provistos de puertas. Por lo tanto, el término que significa estantería en el idioma copto significa literalmente "ventana de libros" [31] . Si la colección de libros era pequeña, los códices se ponían en un banco. Se conoce al menos una encuadernación con cadena del siglo VII: los libros especialmente valiosos o en demanda se encadenaban a los estantes para que no pudieran llevarse. Las maldiciones escritas en el colofón del manuscrito también estaban dirigidas contra el robo de libros . Las maldiciones fueron efectivas incluso en el siglo XIX: G. Brugsch en Wadi Natrun no pudo comprar un solo manuscrito que contuviera tal anatema [32] .
Para evitar rasgaduras cerca del lomo, los coptos impedían que los libros se desdoblaran demasiado: los volúmenes a menudo se proporcionaban con una correa de cuero que conectaba las cubiertas opuestas de la encuadernación. La correa se apretó cuando se abrió el libro y no permitió que se desdoblara por completo. Los soportes de lectura tenían la forma de dos planos que convergían en un ángulo obtuso para sostener el libro en un grado de apertura que no dañara la columna vertebral [33] .
La especificidad de la cultura del libro de Egipto es el ocultamiento de los libros en el desierto en aras de su preservación. La tradición surgió en el período de persecución de las autoridades romanas contra los cristianos , y de los cristianos contra paganos y herejes ; más tarde, los monasterios fueron atacados por tribus del desierto o amenazados por guerras. En tales casos, los propietarios buscaban enterrar los libros, por lo que muchas de las bibliotecas del Egipto medieval temprano están bien conservadas. La mayoría de las veces, los manuscritos se envolvían en tela y se colocaban en un frasco, como sucedió con la biblioteca de Nag Hammadi y la colección del monje Phaibamon (cinco códices). La biblioteca maniquea estaba escondida en un cofre de madera, con cada codicus todavía sostenido por dos tablas. También se conservaron bibliotecas en monasterios abandonados, por ejemplo, en Edfu [34] .
Antes de la creación del alfabeto, la alfabetización entre los egipcios era muy baja, lo que se explicaba tanto por la naturaleza cerrada de la cultura intelectual como por la dificultad de dominar la escritura. Después de la creación de la escritura copta, los líderes de la Iglesia copta insistieron en la necesidad de la iluminación, y Pacomio el Grande incluyó en su carta monástica el requisito de que los monjes supieran leer y escribir [34] .
Es difícil evaluar el grado de alfabetización entre los coptos. El idioma oficial de Egipto hasta principios del siglo VIII era el griego, respectivamente, era prestigioso, y todo lo que fuera más allá de la cultura griega se consideraba analfabetismo (“agramma”). De la época romana quedó un documento: una petición de nueve sacerdotes del templo de Kronos ( Petbe ), de los cuales ocho pertenecían a la categoría de abades , y uno era un escriba "gramático". Sin embargo, la petición fue firmada por un solo hegumen, ya que el resto "no sabe la letra". Por lo tanto, los egipcios educados, los portadores de la cultura tradicional (incluido el escriba), también fueron considerados analfabetos. Uno puede tener una idea del número de coptos alfabetizados solo estudiando los documentos comerciales, o más bien, las firmas de las personas que emiten el documento y los testigos [34] .
El apogeo del documental copto llega en el siglo VIII, del que proceden la gran mayoría de los documentos, así como los monumentos epigráficos : la administración bizantina con oficios griegos deja de existir, y la nueva, la árabe, no ha aún tuvo tiempo de tomar forma. Los formularios permanecieron iguales, así como las fórmulas legales y la terminología tomada de la lengua griega, es decir, la lengua copta fue simplemente admitida en la esfera administrativa. El proceso de sustitución de registros griegos y coptos por árabes requirió una reestructuración radical [35] .
El mayor fondo documental copto se descubrió en Djem ( región de Tebas ) y data de la segunda mitad del siglo VIII. Según Frank Steinman, el número de coptos alfabetizados en ese momento podría alcanzar el 40-50%, y en los grupos sociales correspondientes este porcentaje era mucho mayor. Entre el clero, el 78% sabía leer y escribir, y entre la administración del pueblo, el 32%. Al mismo tiempo, la mayoría de los propietarios de casas y terrenos que aparecían en los documentos eran analfabetos. Entre los representantes de las clases bajas que vivían cerca de los monasterios, el porcentaje de personas alfabetizadas era mayor: en uno de los documentos, aparece un pastor alfabetizado. La correspondencia de la gente común generalmente se realizaba en ostraca de arcilla o piedra caliza; sus temas son diversos, especialmente las notas comerciales y las solicitudes dirigidas a familiares o vecinos dan mucho material estadístico [36] [37] .
También hay evidencia de la alfabetización de las mujeres: durante las excavaciones, se encontraron documentos y cartas creados por mujeres, incluidos los copiados por ellas con sus propias manos. La escritura a mano y el estilo de escritura no difieren de la escritura a mano en los documentos escritos por hombres. Eusebio de Cesarea proporciona información sobre mujeres calígrafas que fueron contratadas por los scriptoria griegos , y los documentos también mencionan mujeres coptas que copiaban libros por encargo [38] .
Los propietarios de colecciones privadas de libros se mencionan en la literatura patrística del siglo IV - primera mitad del siglo V. Evagrius of Pontus poseía una colección de "libros canónicos y magníficos" que fueron quemados durante la persecución del origenismo . Pafnuty de Skitsky fue acusado una vez de robar un libro de su compañero monje ante la calumnia de este último, quien arrojó su libro a la celda [39] .
La evidencia material de la existencia de colecciones privadas de libros entre los coptos se conserva en la Biblioteca Bodmer en Ginebra y otras colecciones de museos en Europa y Estados Unidos. Hay veinte libros del siglo IV en Ginebra, originarios de un lugar desconocido en el Alto Egipto. Una vez fue una sola biblioteca de alguna persona educada. Incluía: en griego - parte de la " Ilíada ", el "Gloomy" de Menander , la "Homilía" de Meliton , el apócrifo " Natividad de María ", la correspondencia apócrifa del Apóstol Pablo con los Corintios , la 11ª oda de Salomón, extractos de la liturgia , varias copias del Evangelio de Lucas y de Juan , Salmos 33 y 34, Hechos de los Apóstoles y varias epístolas de los apóstoles; en copto - parte de Génesis y Deuteronomio , Éxodo , Proverbios , los libros de los profetas Oseas , Jeremías , Baruc , el Evangelio de Mateo y Juan, la Epístola a los Romanos . Los libros estaban encuadernados en cuero sobre una base de papiro, la mayoría de ellos copiados en papiro, algunos en pergamino [40] .
En la década de 1920 en Giza , no lejos de las pirámides, se encontraron cinco volúmenes de pergamino de pequeño formato (9-13 cm de alto) en un frasco junto con monedas de 527-602. De los colofones se desprende que pertenecieron a un monje, el hermano Phoebamon, y fueron reescritos por orden suya por un calígrafo (evidencia de que los monjes podían tener libros para uso personal). Todos los libros están en copto. El 1er códice incluía las Epístolas de Pablo y el Evangelio de Juan, el 2º - los Hechos de los Apóstoles y el Evangelio de Juan, el 3º - Salmos 1-50 y parte del Evangelio de Mateo, el 4º - Salmos 51-151 , en el 5º - la correspondencia apócrifa de Jesús con Abgar , la epístola apócrifa de Pablo, Eclesiastés , el Cantar de los Cantares y Rut [40] . También se han conservado listas de libros sobre ostraca y papiros. Básicamente, estos son inventarios de propiedades, testamentos, con menos frecuencia, catálogos de bibliotecas o listas de libros enviados para intercambio.
Dado que los libros tenían un gran valor material, se intercambiaban por copia o estudio. En una de las ostraca, había una nota con la petición de enviar el Libro del profeta Jeremías, “para que yo pueda leerlo” [41] . Cuando tomaban un manuscrito para uso temporal, por lo general acordaban una fecha de devolución. En la correspondencia privada, hay disculpas por los retrasos. La fecha exacta para la devolución del libro, en dos días, se da en una carta de Medinet Abu , cuyo autor necesitaba un libro de referencia médica y mágica [42] . Si un libro era prestado por una persona desconocida, se requería una recomendación [29] .
El tipo principal de bibliotecas coptas eran colecciones de libros en iglesias y monasterios. Las bibliotecas monásticas eran parte de la propiedad del templo y se suponía que estaban ubicadas directamente en la iglesia. Sin embargo, debido al peligro de redadas y saqueos de la sacristía , a excepción de los libros necesarios para el culto diario, la biblioteca se mantuvo junto con otros objetos de valor en una torre fortificada, “kasra” [43] . Durante las excavaciones del monasterio de San Macario en Wadi Natrun , se encontró una sala de biblioteca en el segundo piso de la torre. Se podía identificar de inmediato por las aberturas de las ventanas dispuestas desde el exterior con estantes de madera incorporados. También había un escondite ubicado entre el piso del depósito de libros y el techo de las habitaciones del primer piso; allí también se encontraron los restos de una biblioteca en copto y árabe; los manuscritos se apilaban en cestas [44] .
Casi la única fuente escrita para determinar la composición de las bibliotecas coptas son algunos catálogos, así como colofones de manuscritos que contienen información sobre el cliente y el intérprete de esta obra. Sin embargo, los colofones detallados solo se convirtieron en parte de la cultura del libro copto bajo la influencia árabe. Se le llamó monasterio o incluso iglesia específica y economía paterna. No se mencionó la biblioteca en sí, ya que la donación de libros al monasterio fue un acto piadoso. Sin embargo, un manuscrito de la homilía menciona específicamente la ayuda de un bibliotecario erudito y usa el término "biblioteca" en sí mismo, y en un contexto del que se deduce que combinaba las funciones de un depósito de libros y un scriptorium [45] .
La reposición de las bibliotecas eclesiásticas y monásticas se realizaba de tres formas: compra, donación y correspondencia en el acto. El segundo y el tercero coincidían con mayor frecuencia, ya que el donante encargó el libro al mismo monasterio al que hizo una aportación. El emperador Zeno le dio al monasterio de San Macario un subsidio anual que, aparentemente, estaba destinado específicamente a reponer la biblioteca. La biblioteca está completamente destruida. La evidencia más temprana de la presencia de bibliotecas en Wadi Natrun es un colofón en un manuscrito siríaco del Vaticano de 576, que establece que el abad Theodore compró el manuscrito "para consideración, lectura e instrucción espiritual" [46] . Los abades y monjes podían reponer las bibliotecas de su monasterio a sus expensas o con su propia correspondencia, como sucedió en el Monasterio Blanco en el año 986. A mediados del siglo XII, un grupo de monjes encargó a sus expensas una colección de enseñanzas espirituales para la biblioteca de su monasterio, y hay muchos casos de este tipo [47] .
El más común era el don de los libros, que en uno de los colofones se llama "un don más escogido que todos los dones del cielo" [48] . Dado que el libro era una oferta muy costosa, podría servir como regalo de toda una familia. Entre los donantes se encuentran a menudo mujeres [49] . Había esquemas más complejos: por orden del donante, se copiaba un libro guardado en un monasterio para donar una copia a otro monasterio. Entonces, alrededor de 1118, el monje del Monasterio Blanco Georgy ordenó a alguna iglesia (su nombre no se ha conservado) que reescribiera el leccionario del manuscrito almacenado en el monasterio, el monje-escribano del mismo monasterio Víctor. Del colofón se deduce que Jorge erigió la iglesia a sus expensas y se ocupó del servicio en ella [50] .
Para los monjes, la correspondencia de libros no era solo una obediencia , sino también una contribución a la propiedad del monasterio. En el colofón de un manuscrito del siglo X procedente de un monasterio desconocido que contiene sermones y epístolas del patriarca Shenouda, se indica que “este gran volumen fue reescrito por los monjes, ya que el libro que tenían estaba muy desgastado” [51] .
Los donantes también podían comprar manuscritos confeccionados para contribuir al monasterio. Una historia complicada le sucedió a uno de los Salmos: fue copiado por el diácono Susinne a principios del siglo XII, muchos años después fue comprado por un tal Ptukes y donado al Monasterio Blanco. Durante la incursión de Shirkuh en Egipto en 1167, cayó en manos de soldados túrquicos, aparentemente durante el saqueo del Monasterio Blanco, luego les fue comprada por un tal Abu-Nasr y en 1172 se la regaló, probablemente a los mismo Monasterio Blanco [52] .
Las bibliotecas monásticas tenían un estatus dual: espiritual y económico. Como parte de la propiedad de la iglesia, las colecciones de libros estaban dentro de la competencia del padre-economista, por lo que, en algunos colofones , la ofrenda de libros se dirige específicamente al economista del monasterio [53] . En consecuencia, el ama de llaves solía ser bibliotecaria, ya que la biblioteca también era un archivo doméstico; Los escribanos monásticos también conservaron la documentación económica de este monasterio. En particular, se han conservado muchos documentos sobre la donación de niños a los monasterios con la fórmula estándar:
Lo di (es decir, el acta de donación) a nuestro padre, el obispo, para que lo pusiera en la biblioteca del santo monasterio, para que si el niño estaba impedido de ser esclavo del santo monasterio, él (es decir, el documento) sería presentado [54] .
Las bibliotecas monásticas coptas no estaban completamente aisladas del mundo exterior: los lectores laicos también se mencionan en colofones y marginales . Muchos eruditos coptos y sirios utilizaron materiales de las bibliotecas de Egipto para escribir sus obras, como Severus Ashmuney con su " Historia de los patriarcas de Alejandría " y Macarius, el autor del " Nomocanon " copto [55] . Algunos amantes de los libros, entrando en el monasterio, hicieron por su obediencia poner en orden las bibliotecas. Por ejemplo, a finales del siglo XII, había un monje en el Monasterio de los Sirios que “merecía un buen recuerdo” porque encuadernó y restauró unos 100 libros [56] .
Se han conservado tres listas de libros coptos: una en un trozo de papiro que hace imposible identificar la biblioteca, la segunda en una ostraca y la tercera en las paredes de la sala de la biblioteca. La lista de la ostraca es la mejor conservada: fue comprada en Luxor en 1888 a un comerciante de antigüedades. Esta es una pieza de piedra caliza de forma irregular con un tamaño máximo de 18,5 × 24,5 × 2,8 cm, inscrita en ambos lados: en el lado frontal - en dos columnas irregulares separadas por una línea, con las líneas que van en la dirección del tamaño más grande , en la parte posterior: texto sólido, con las líneas en la dirección del tamaño más pequeño. Según datos paleográficos, está fechado a finales del siglo VII - principios del siglo VIII. Su compilador es un tal Calapesio. El monasterio al que pertenecía la biblioteca aparentemente estaba ubicado cerca de Naqada [57] .
La lista en el ostracon enumera 80 libros, 33 de los cuales están en la lista principal, que se agregó dos veces. La lista principal incluye una serie de libros del Antiguo y Nuevo Testamento , así como el leccionario y la regla de Pacomio , las instrucciones de Atanasio de Alejandría y el martirologio de Apa Philotheus. En la lista de adiciones de 25 artículos, los libros son más diversos en contenido: se trata de vidas y un libro sobre la historia de la iglesia. La segunda adición enumera 22 libros, incluidos los Libros de Job , Daniel , Proverbios , sermones, martirologio, "un pequeño (libro) sobre ricos y pobres" y un "libro médico". La lista indica cada vez el material de escritura sobre el que se escribió el libro; se enumeran cuatro tipos: pergamino, papiro, "papiro antiguo" y "papiro nuevo". Los dos últimos términos no están claros. El listado bajo el No. 48 menciona un palimpsesto . Hay 61 libros de papiro en la colección (de los cuales 17 están en el "nuevo", 8 - en el papiro "viejo"). No se indicaba el tamaño de los libros, pero si eran pequeños se indicaba (tres casos: nº 32, 75, 79) [58] .
Flinders Petrie encontró un fragmento de un catálogo de papiros en Faiyum en 1889. Tiene el título "Lista de libros que marcamos". Se ha conservado una enumeración de 105 manuscritos: 16 libros del Antiguo Testamento (de los cuales ocho son Salmos), unos diez son del Nuevo Testamento, 44 leccionarios, un antifonario , homilía . Alrededor de una docena de libros están en griego. Como en el catálogo del ostracón, se indica el material: papiro o pergamino [59] .
El Monasterio Blanco se encuentra a 8 km al noroeste de Sohag , es uno de los monasterios egipcios más antiguos: fue fundado alrededor del año 350 por San Pjol, tío del famoso Apa Shenouté . Obtuvo su nombre ya en la época árabe, ya que fue construido con piedra caliza labrada. Su biblioteca parece haber sido una de las bibliotecas coptas más grandes, si no la más grande [60] . Sus restos fueron descubiertos en 1883 por G. Maspero . En ese momento, era una pila de hojas de pergamino y restos, más de 4000 en número; fue todo lo que quedó después de la venta en el siglo XVIII. La mayoría de los manuscritos encontrados por Maspero fueron adquiridos por la Bibliothèque Nationale de París , el resto fue a parar a los museos de Berlín, Londres, Leiden y cayó en manos de anticuarios [61] .
Maspero no prestó atención a los restos de inscripciones en las paredes de la biblioteca. Solo en la primavera de 1903, el canónigo inglés W. Oldfield, al visitar las ruinas del monasterio, eliminó graffiti e inscripciones. En una pequeña sala (12,5 m2), situada al noreste de la iglesia, se encontraba un catálogo de la biblioteca del monasterio, escrito directamente en el depósito de libros en aquellos lugares donde se ubicaban las estanterías y hornacinas con libros. Las inscripciones están muy mal conservadas, pero permitieron comprender la lógica de la disposición de los libros y su composición aproximada. Entonces, cerca del muro norte había estantes con textos del Nuevo Testamento, cerca del muro este, homilética e historia de la iglesia , cerca del oeste, hagiografía . Aunque no se han conservado inscripciones cerca del muro sur, los libros del Antiguo Testamento deben haber sido colocados allí en orden [61] . Se desconoce la fecha del catálogo, pero al comienzo de cada sección el bibliotecario escribió una breve oración para sí mismo; su nombre es Apa Claudius, hijo de Paleu Miskhin [61] .
La parte sobreviviente de las inscripciones en el muro norte menciona 109 manuscritos de los Cuatro Evangelios en estuches y 10 sin estuches, así como las Epístolas y los Hechos de los Apóstoles . En el muro oriental, las inscripciones son las peor conservadas: se trata de algunas epístolas y escritos de obispos, así como de un libro desconocido de historia. En el muro occidental se enumeran las vidas de Visa , el norte de Antioquía , Pisentiy , John Kolov , Aps Pamin , Archelites , Aps Elijah, Aps Abraham, Aps Zenobius, Aps Matthew, Cyril, Shenoute (8 copias), Aps Apollo, Aps Pacomio (20 copias), ap Marcos, ap Moisés (2 copias), Mateo el Pobre, ap Simón, Cipriano de Antioquía , ap Samuel, ap Teodoro, ap Hemime, ap Pachoma con Khorsies y Theodore, 24 Ancianos de Skete, hechos apócrifos de los apóstoles. Además, se mencionan las obras de Visa (el sucesor de Shenoute) sobre la resurrección y sobre “nuestro padre apa Shenoute” y el libro “El rey David” (13 ejemplares, obviamente, Salmos). Casi todas estas obras se han conservado hasta nuestros días, y en fragmentos y listados proceden del Monasterio Blanco [62] .
En 1972, el profesor Tito Orlandi ( Universidad de Roma La Sapienza ) anunció el inicio de un proyecto de renovación de la biblioteca del Monasterio Blanco, que se está realizando paulatinamente [63] .