El Modelo de Desarrollo de Sensibilidad Intercultural (DMIS ) es un modelo para la formación de competencia intercultural que describe el proceso de desarrollo progresivo de otra cultura con énfasis en la percepción sensorial de las diferencias culturales .
El modelo fue desarrollado por Milton Bennett , especialista estadounidense en comunicación intercultural . El desarrollo de una cultura extranjera, en su opinión, pasa por varias etapas. Inicialmente, la persona no suele darse cuenta de la existencia de diferencias culturales. Entonces comienza a surgir la sensibilidad intercultural , y otra cultura comienza a ser percibida como una de las posibles visiones del mundo. En el curso de un mayor aumento de la sensibilidad, una persona finalmente reconoce la existencia de diferencias culturales y comienza a considerarlas como parte de su propia identidad. Como resultado, se forma un nuevo tipo de personalidad, seleccionando e integrando conscientemente elementos de diferentes culturas [1] .
En la segunda mitad del siglo XX. en relación con los procesos de globalización y migración masiva , se ha intensificado la investigación en el campo de la aculturación [2] . Un análisis de los problemas de dominar una cultura extranjera y, en particular, el choque cultural planteó una pregunta lógica para los especialistas sobre la preparación intencional de una persona para la interacción intercultural y estimuló una nueva ronda de investigación en el campo de la competencia intercultural . Los intentos de conceptualizar la competencia intercultural llevaron a la aparición de modelos universales que buscaban predecir el comportamiento competente en cualquier contexto situacional y cultural [3] .
Uno de los primeros en ofrecer su modelo de competencia intercultural fue Milton Bennett , un gran especialista en el campo de la comunicación intercultural . Esbozó su interpretación del proceso de asimilación de una cultura extranjera en 1993 en el artículo "En camino al etnorelativismo: un modelo para el desarrollo de la sensibilidad intercultural" [4] . Bennett estaba convencido de que todas las dificultades de la interacción intercultural se deben a la incomprensión y al rechazo de las diferencias culturales , lo que significa que para adaptarse a una cultura extranjera, las personas deben ser conscientes de las diferencias entre ellas. Por eso, en su modelo, el investigador enfatizó la percepción sensorial de las diferencias culturales - sensibilidad intercultural.
La clave para desarrollar la sensibilidad y las habilidades necesarias para la comunicación intercultural es, ante todo, la visión [percepción] de una persona frente a las diferencias culturales.
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] La clave para el desarrollo de la sensibilidad y las habilidades necesarias para la comunicación intercultural reside primero en la visión [o percepción] que cada uno tiene ante la diferencia cultural. — M. Bennett [1]El modelo del desarrollo de la sensibilidad intercultural es dinámico: describe el desarrollo progresivo de la competencia intercultural e identifica un cierto número de etapas en este proceso [3] .
M. Bennett identificó 6 etapas, que reflejan la percepción de las diferencias culturales de una persona . Las primeras tres etapas son etnocéntricas : una persona percibe su cultura como central para los demás. Las siguientes tres etapas son etnorelativistas : una persona reconoce la utilidad y la independencia de cualquier cultura.
He usado el término "etnocentrismo" para referirme a la percepción de la propia cultura como "central". Con esto quiero decir que las creencias y patrones de comportamiento adquiridos por las personas en el curso de la socialización primaria son innegables. Acuñé el término "etnorelativismo" para describir lo opuesto al etnocentrismo: la comprensión de las propias creencias y comportamientos como una de las muchas formas de existencia que tienen derecho a existir.
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] Usé el término "etnocentrismo" para referirme a la experiencia de la propia cultura como "central para la realidad". Con esto quiero decir que las creencias y comportamientos que las personas reciben en su socialización primaria son incuestionables. Acuñé el término “etnorelativismo” para significar lo opuesto a etnocentrismo: la experiencia de las propias creencias y comportamientos como una sola organización de la realidad entre muchas posibilidades viables. — M. Bennett [5]Desde el punto de vista de M. Bennett, la posición etnocéntrica de una persona se puede cambiar y ajustar hacia etnorelativista a través del aprendizaje intercultural [5] .
Esta es la etapa etnocéntrica más primitiva . Una persona no percibe la existencia de diferencias culturales y considera su propia cultura como la única forma posible de existencia.
La negación puede manifestarse tanto a través del aislamiento como de la separación. El aislamiento se refiere al aislamiento físico y/o psicológico de los pueblos y culturas entre sí. La separación es la creación deliberada de barreras físicas o sociales para separarse de cualquier cosa que sea diferente de la propia cultura.
2) DefensaEn esta etapa se reconoce la presencia de diferencias culturales, pero se perciben como indeseables y peligrosas. Una persona los considera como una amenaza para su existencia y trata de resistirlos.
Una de las formas de protección es la difamación (calumnia) , una evaluación negativa de las diferencias culturales asociadas con la formación de estereotipos negativos . En este caso, se atribuyen características negativas a cada miembro de una cultura diferente. La difamación se convierte en la razón del desarrollo del odio hacia los representantes de una cultura extranjera, por lo que es posible volver a la negación. Una persona gradualmente llega a una forma de superioridad , enfatizando su alto estatus cultural y humillando a otras culturas.
M. Bennett también identifica una forma de defensa tan específica como el desarrollo inverso : desacreditar la propia cultura y reconocer la superioridad de otra. Esta forma no es una etapa obligatoria del desarrollo intercultural. La mayoría de las veces ocurre en aquellos que han vivido en el extranjero durante mucho tiempo.
3) Minimización (disminución)Esta etapa se caracteriza por el reconocimiento y aceptación de la existencia de diferencias culturales, pero se convierten en algo natural e insignificante. Se cree que la esencia humana es una, todas las personas son iguales, por lo que no debes prestar atención a las diferencias. Al mismo tiempo, este enfoque sigue siendo etnocéntrico, ya que las supuestas características universales de las personas están tomadas de su cultura nativa y significan: "sé como yo " .
Una forma de minimización es el universalismo físico , que se basa en la idea de que las características físicas de todas las personas son iguales, por lo que todas las diferencias culturales se perciben como irrelevantes. Su contraparte es el universalismo trascendente , que asume que todas las personas tienen un origen común (la mayoría de las veces de Dios) [4] [6] .
En esta primera etapa del desarrollo etnorrelativista, se acepta como condición humana necesaria la existencia de diferencias culturales. Primero, se reconocen las diferencias en el comportamiento, luego en los valores culturales, etc. Hay una aceptación de diferentes visiones del mundo, que son la base de las variaciones culturales en el comportamiento.
5) Adaptación (adaptación)Esta etapa implica el desarrollo de habilidades de comunicación y modelos de comportamiento alternativos . Una persona llega a comprender que puede cambiar su propio comportamiento dependiendo del contexto cultural sin amenazar los valores de la propia cultura.
La adaptación comienza con la empatía : la capacidad de mirar el mundo a través de los ojos de una persona que pertenece a una cultura diferente. Una forma más profunda de adaptación está asociada con el pluralismo , lo que significa no solo la conciencia de las diferencias culturales, sino también la plena comprensión de esta diferencia en situaciones culturales específicas. El pluralismo se caracteriza por la conciencia de las diferencias culturales como parte de uno mismo, de la propia identidad . En esto se diferencia de la empatía, en la que una visión diferente del mundo sigue estando "fuera" de la personalidad. De hecho, el resultado del pluralismo es el biculturalismo o multiculturalismo.
6) IntegraciónLa etapa de integración es el nivel más alto de competencia intercultural , el resultado del proceso de aprendizaje intercultural. Hay una completa adaptación a una cultura ajena, que empieza a sentirse como propia. Se forma una personalidad multicultural , cuya identidad incluye elementos de diferentes culturas, lo que hace posible tener un comportamiento y una percepción flexibles, no limitados a una cultura (nativa).
Una forma de integración, la evaluación contextual , permite que una persona elija el mejor modelo de comportamiento en una situación particular. Es la última etapa en el desarrollo de la sensibilidad intercultural para la mayoría de las personas. Sin embargo, algunas personas van más allá y dominan la marginalidad constructiva . Tal persona está fuera del marco cultural. Para él no existe una identidad cultural natural, como tampoco existe un comportamiento absolutamente correcto [4] [6] .
En su teoría, M. Bennett propone estrategias evolutivas: formas de pasar de una etapa a otra. Describen qué cambios deben ocurrir para que una persona esté en una etapa más alta de desarrollo intercultural [4] .
Una continuación práctica del modelo de desarrollo de la sensibilidad intercultural fue el desarrollo por parte de M. Bennett y M. Hammer del Inventario de Desarrollo Intercultural (IDI). Es una prueba de 50 ítems que permite determinar el nivel general de competencia intercultural y las actitudes de las personas hacia el tema de las diferencias culturales [7] .
El cuestionario contiene cinco escalas, que se basan en las etapas del modelo de M. Bennett [8] :
El Cuestionario de Desarrollo Intercultural es utilizado por una amplia gama de organizaciones e instituciones educativas. Los profesores, por ejemplo, utilizan IDI para facilitar el proceso de aprendizaje: al determinar la etapa actual del desarrollo intercultural del alumno, lo ayudan a pasar a la siguiente etapa [9] . Esto es de particular importancia cuando se estudian lenguas extranjeras [10] .
DMIS e IDI también se utilizan ampliamente en la investigación científica. En el sitio web oficial del inventario IDI . uno de los autores de la metodología , M. Hammer , realiza un seguimiento de la investigación de tesis basada en DMIS. Entre 1998 y 2015 el número de tales obras fue más de 80 [11] .
Existen varios estudios experimentales que revelan las carencias del modelo de desarrollo de la sensibilidad intercultural.
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