La veneración , una práctica central en el budismo , implica la realización de ritos religiosos dirigidos a un objeto o persona sagrados. Conocido en sánscrito o pali como pema , saddha , garava o puja . El centro del culto budista es la práctica de buddhanussati., recuerdo de las cualidades inspiradoras del Buda . Incluso en el budismo primitivo , buddhanussati era un aspecto importante de la práctica, pero con el surgimiento del budismo Mahayana , su importancia aumentó significativamente. En particular, el Budismo de la Tierra Pura ha desarrollado muchas formas de veneración dirigidas al recuerdo y la conexión con los Budas celestiales, especialmente Amitabha .
La mayoría de los budistas utilizan el ritual para lograr sus aspiraciones espirituales. La veneración más común es en forma de recibir una bendición ., acumular méritos , hacer votos , hacer postraciones , hacer dana , recitar textos tradicionales y peregrinar. Además, en varias tradiciones budistas , las visualizaciones , los recuerdos y los mantras utilizados en la meditación para dedicarse a un Buda o maestro también pueden verse como una forma de reverencia.
Las prácticas de adoración budista se pueden realizar en casa o en un templo donde se exhiben imágenes de budas , bodhisattvas y discípulos iluminados . La veneración se practica más intensamente durante uposatha y festivales , que varían según la región y la tradición.
El erudito de Sri Lanka, Indumati Karunaratna, define el término veneración en el contexto del budismo como "el hecho o la cualidad de la devoción de uno al culto religioso o el trato solemne a un objeto o persona" [1] . En Pali, los términos correspondientes son pema (apego), saddha (fe), pasada (confianza serena), bhakti (fe) y garava (respeto). Pema se usa a menudo para referirse al afecto primario que un discípulo tiene por su maestro espiritual; saddha es un sentimiento más profundo, aunque todavía se considera el paso inicial en el camino espiritual. Saddha y garava pueden inspirar a un laico a convertirse en monje, mientras que saddha y pema pueden ayudar a un seguidor a tener un buen renacimiento . Bhakti en el budismo primitivo tiene el significado de "fiel adhesión a la religión [budista]", pero en textos posteriores el término tiene el significado de una forma avanzada de adoración [2] .
Además, el término puja se usa para expresar "respeto, reverencia y atención devocional" [3] . La palabra puja proviene de la raíz védica pūj , que significa "venerar, respetar". Según estudios en el Canon Pali , esta palabra aún no tenía el significado de una ofrenda ritual. El término pūjā tiene sus raíces en la cultura dravidiana , donde se usaba para referirse a un ritual o elemento ritual, y estas connotaciones pueden haber influido más tarde en el budismo [4] . Según otras fuentes, la raíz pūj - tuvo un significado ritual desde el período del budismo temprano [5] .
En los textos tradicionales, las actividades religiosas no se consideran parte del camino hacia la iluminación en sí , sino que se ven como una forma de prepararse para el desarrollo a lo largo del camino. La reverencia se expresa en cuerpo, palabra y mente [6] . Se considera una forma de donación, hecha tanto para beneficio propio como para los demás [7] . En muchas comunidades budistas, las prácticas religiosas se utilizan para obtener beneficios en la vida (curación, expulsión de malos espíritus), para crear buen karma (acumulación de méritos para un buen renacimiento) y para alcanzar el nibbana [8] [9] .
En el budismo temprano, el recuerdo de las cualidades del Buda conocido como buddhanussati era común . Durante el surgimiento del budismo Mahayana , hubo una mayor sensación de pérdida en las comunidades budistas asociada con la muerte de Buda y el deseo de volver a encontrarse con él. Estos factores llevaron al surgimiento de formas de budismo basadas en la fe, como el budismo de la Tierra Pura , en el que la práctica de buddhanussati incluía budas celestiales, como el Buda Amitabha . La adoración se convirtió en un lugar común y surgieron nuevos métodos para recordar las cualidades y el brillo de los budas celestiales, como la visualización y el canto [10] .
En el budismo, la Triple Joya , es decir, el Buda, sus enseñanzas ( Sct. Dharma , Pali Dhamma ) y la comunidad ( Sct . Saṃgha , Pali Saṇgha ) son adorados con mayor frecuencia. Sin embargo, en el budismo Mahayana y Vajrayana , es posible adorar a varias deidades ., pero por lo general se les pone en un nivel subordinado, colocando al Buda en la parte superior de la jerarquía espiritual [11] . En algunos países, la vida religiosa estuvo significativamente influenciada por el culto prebudista a las deidades y espíritus locales [12] .
En los tiempos modernos, la práctica de la adoración ha cambiado de muchas maneras. La semana laboral de siete días no siempre permite observar uposatha, y los cánticos y otras prácticas se han reducido o estandarizado para adaptarse a la sociedad moderna. Los bienes utilizados para diversos ritos de reverencia se convirtieron en objeto de comercio. Sin embargo, las prácticas de veneración continúan existiendo y desarrollándose [13] . Hoy en día, la mayoría de los budistas utilizan el ritual para satisfacer sus aspiraciones espirituales [14] .
La veneración de las Tres Joyas se dirige principalmente a la imagen de Buda . Sin embargo, se han utilizado otros símbolos a lo largo de la historia del budismo, incluida la flor de loto , el Dharmachakra , el árbol Bodhi y la estupa [15] [16] . Ocasionalmente, se rinde reverencia a las huellas que se cree que fueron dejadas por Gautama Buddha o Buddhas anteriores [17] . En las tradiciones Mahayana y Vajrayana, las fotografías de los maestros pueden estar presentes en el altar [18] .
El budismo considera que el culto interior es más importante que el ritual exterior [19] . Sin embargo, esta costumbre ocupa un lugar importante en el budismo. La reverencia se puede expresar a través del cuerpo, el habla y la mente [20] [21] . La veneración budista se refiere no solo al Buda, sino también a las enseñanzas del Buda ( Sct. Dharma ; Pali Dhamma ), objetos sagrados como estupas (estructuras semiesféricas que contienen reliquias) o textos budistas ( Sct. sūtra , Pali sutta ) [21] . Una idea importante en la práctica budista del culto devocional es que las buenas cualidades de la mente pueden desarrollarse al asociarse con alguien o algo asociado con altos logros espirituales [20] . En el budismo birmano , la reverencia por Buda se considera fructífera a través del poder espiritual inherente a sus palabras o reliquias, oa través del mérito adquirido a través de la práctica [22] .
En el budismo Theravada , las ceremonias de adoración se pueden dividir en acciones que conducen a la acumulación de mérito (realizar buenas obras, como ofrendas a los monjes ), destinadas a proteger contra el peligro (como recitar ciertos textos budistas) y rituales de religión popular . De hecho, los laicos se dedican principalmente a la acumulación de méritos, por lo que recibir beneficios personales es una parte importante de la reverencia budista [23] [24] .
En el budismo Mahayana , se acostumbra combinar varias prácticas religiosas en una ceremonia de tres o siete partes. En la ceremonia de tres partes, los practicantes se arrepienten de sus fechorías y se regocijan por las buenas obras realizadas por otros. Entonces, ocurre la transferencia de mérito a otros seres, o la apelación a los Budas con una solicitud para continuar con la enseñanza en beneficio del mundo. Además de estos rituales, la ceremonia de siete partes también incluye dana, homenaje y ofrendas . Sigue un llamamiento a los Budas con una petición de no dejar el mundo y no ir al nirvana final . Las ceremonias de tres y siete partes a menudo preceden a una sesión de meditación . También hay ceremonias de 11 partes que incluyen la toma de refugio , los cinco votos y el recuerdo de la bodichita [25] [26] . Las ceremonias se describen en varios sutras del Mahayana como el Avatamsaka Sutra y el Gandavyuha Sutra [25] [27] .
En el budismo, las ceremonias están destinadas a recibir una bendición [28] . Un budista practicante puede realizar un rito de veneración para pedir las bendiciones de un Buda o de un ser iluminado [21] . Se cree que los monjes y las monjas también pueden transmitir poder espiritual dando bendiciones ( Sct . adhiṣṭhāna , Pali adhiṭṭhāna ) a través de la recitación, a través de un objeto sagrado, etc. Se cree que el poder espiritual de los monásticos proviene de su virtud y línea de ordenación . [29] . Mientras expresan fe y devoción a un Buda u otro ser exaltado, los laicos también pueden arrepentirse para aliviar los efectos del mal karma o para la superación personal [30] [23] .
El mérito es energía espiritual que se puede acumular a través de la práctica de crear mérito, a menudo realizada en personas que se cree que tienen el poder espiritual para bendecir, como los monjes. Esta energía también puede dirigirse hacia un objetivo elegido a través de la aspiración ( sct. praṇidhāna , pali paṇidhāna ) [29] . Puede centrarse en objetivos mundanos, como la salud, la inteligencia, la protección contra daños, o ser más sublime: lograr el renacimiento en el cielo, en una tierra pura y la iluminación [21] [23] .
Se cree comúnmente que se puede otorgar mérito a otros seres vivos para que los ayuden, o a una deidad de la que se espera que brinde ayuda a cambio. Finalmente, se cree que el mérito puede disminuir los efectos del mal karma [21] [23] .
En el budismo, las postraciones se realizan en varias situaciones. Los budistas pueden adorar la imagen de Gautama Buddha y, en el budismo mahayana, otros budas y bodhisattvas . Los bodhisattvas se inclinan por su compasión, habilidades y poderes sobrenaturales [33] . Además, los laicos pueden postrarse frente a una estupa o árbol Bodhi , [34] un monje o un guía espiritual . También pueden adorar a sus padres y otros ancianos [35] [36] . Los monjes se postran ante un monje más experimentado, y las monjas , independientemente de su antigüedad, deben postrarse ante todos los monjes [37] [35] .
La postración es una expresión de humildad y reconocimiento de los logros espirituales de los demás. Por lo general, se realiza tres veces para rendir homenaje al Buda, el Dharma y la sangha . La postración se realiza sosteniendo las manos frente al pecho y tocando las diversas partes de la parte superior del cuerpo con las palmas juntas para mostrar respeto a través de las tres puertas de acción o para indicar la realización espiritual de la verdad por parte del Buda en cuerpo, palabra. y mente [31] [32] . Después de eso, una persona toca el suelo con los codos y la cabeza, o está completamente extendida sobre el suelo. Además de esta forma triple, las postraciones también se pueden realizar de forma continua como penitencia o como parte de una circunvalación ritual de una estupa u otro lugar sagrado [31] . A veces los peregrinos superan su camino en todo o en parte por medio de postraciones [38] [39] .
En un nivel más básico, el respeto se puede expresar con el gesto anjali ( IAST : añjali ): las manos se mantienen juntas con las palmas hacia el pecho y se levantan hacia la cabeza o la barbilla, según la posición y el nivel de respeto que la otra persona tenga. tiene [37] [40] .
Otra práctica importante es ofrecer ( IAST : pūjā ) a una imagen de Buda u otro artefacto por respeto y humildad. A menudo se combina con la declamación . Los budistas ofrecen flores como símbolo de crecimiento, incienso para recordar el "olor a santidad" de Buda [41] [42] , velas y lámparas encendidas para simbolizar la disipación de la oscuridad de la ignorancia. En el budismo mahayana se suele presentar un conjunto de siete elementos, de los cuales las dos primeras ofrendas simbolizan la hospitalidad y el resto los cinco sentidos. Tal ofrenda indica respeto con todo el ser, representado por cinco skandhas [43] [44] . Cuando se hace una ofrenda en un templo, los laicos suelen descalzarse, lavar el objeto ofrecido, acercarse a la imagen o estupa con las manos juntas en anjali , hacer la ofrenda y postrarse [44] .
La ofrenda de flores y otros objetos y el mantenimiento del santuario no son solo un tributo, sino también un medio para cambiar la atmósfera de un laico en cuya casa está presente el Buda [45] .
Las ofrendas hechas a la comunidad monástica también se consideran una forma de veneración. A veces, primero se ofrece comida a la imagen de Buda, después de lo cual se pasa a los monjes para el desayuno o el almuerzo [23] .
La lectura de textos tradicionales es un estímulo motivador en muchas tradiciones budistas [46] . La forma principal y más importante es refugiarse en las Tres Joyas 3 veces [47] [48] . Además, recitan anussatio recuerdo y los cinco votos [23] [49] . Los cánticos de protección ( Pali paritta ) están muy extendidos, de los cuales el Metta Sutta es el más conocido . Algunos cánticos se utilizan para proteger contra peligros específicos, como para facilitar el parto o para ocasiones especiales como bodas, mientras que otros tienen un propósito más amplio. Se cree que solo afectan la vida del practicante que los recita con una mente llena de fe [50] [46] . También se cree que benefician la salud mental y el bienestar y son una forma de práctica del pensamiento de bondad amorosa . Además, se cree que aceleran la maduración de los frutos del buen karma , agradan a los devas (deidades) y son una expresión de la verdad de las enseñanzas de Buda [51] .
El budismo Mahayana también usa mantras y dharanis ., que incluyen el Sutra del corazón y el mantra Om mani padme hum . Los dharanis suelen ser resúmenes de enseñanzas que actúan como pistas mnemotécnicas [52] . Además, está el canto de Amitabha en el budismo de la Tierra Pura , el canto del Sutra del loto en la escuela de Nichiren y el canto del bodhisattva Avalokiteshvara en el budismo mahayana tibetano y de Asia oriental [53] [54] . En Nichiren, el Sutra del loto se adora a través de un mantra de siete sílabas , que está grabado en el gohonzon.. En Nichiren, la reverencia se centra en este objeto de fe y la repetición del mantra en honor al Sutra del loto se considera muy beneficiosa para el practicante [55] [56] . En el budismo tibetano y otras formas del budismo Mahayana, Avalokiteshvara se invoca a través del canto del mantra Om mani padme hum , que se realiza utilizando ruedas de oración , aplicando el mantra a banderas de oración , piedras y otros objetos [57] . Pero el canto no es la única forma de usar mantras: mantras y textos budistas en forma de pequeños rollos se guardan en utensilios , amuletos , incluso se aplican como tatuajes [58] .
La recitación de textos budistas es la práctica de cultivo de la mente más común entre los laicos. Se cree que ayuda a superar obstáculos y emociones negativas en la mente y desarrollar emociones positivas [59] . Los cantos budistas reflejan las buenas cualidades espirituales de los Tres Refugios o de un maestro iluminado y la búsqueda de la perfección espiritual [41] . Además, la repetición de textos se considera una forma de materializar el poder sanador de las enseñanzas budistas en el mundo, así como para beneficiar y proteger a las personas y a todos los seres vivos. En el budismo primitivo, la recitación era la forma principal de memorizar textos religiosos que aún no habían sido escritos y transmitidos oralmente . Más tarde, a pesar de la amplia circulación de la escritura, la lectura en voz alta continuó expresando compromiso y memorizando la enseñanza. Algunos elementos de la recitación en el budismo, como el estilo monótono, todavía apuntan a su naturaleza mnemotécnica original [60] .
Aunque los textos se recitan principalmente en idiomas rituales antiguos como el sánscrito o el pali , existe la práctica de cantar traducciones a los idiomas locales. La recitación estándar en Pali comienza con la frase Namo tassa... , que a menudo sirve como introducción a la ceremonia. En muchas tradiciones budistas, los rosarios se usan durante los cantos [61] . En algunas tradiciones, las cuentas no son solo una herramienta para contar repeticiones, sino también un símbolo de la fe budista [62] . En el Budismo de la Tierra Pura, son un recordatorio de la grandeza de Buda Amitabha y nuestras habilidades limitadas en comparación con él [63] .
Además de la recitación, en algunas tradiciones se realizan ofrendas musicales en honor a la Triple Joya en forma de melodías tradicionales interpretadas por músicos o simplemente música ritual que acompaña al canto [23] [64] . La recitación de textos no siempre adopta la forma de canto ritual: en el Tíbet, a veces se invita a los monjes a leer textos budistas, lo que puede prolongarse durante días [65] . La adoración también se puede expresar en un estilo alto del habla cotidiana, como hablar de la imagen de Buda en algunos idiomas del sudeste asiático [17] .
En muchas tradiciones budistas, la fe juega un papel importante en la preparación para la práctica de la meditación. A menudo se cita la fe junto con la disciplina moral como un factor necesario para mejorar la conciencia y la actitud. Esta atención y actitud ayudarán a los practicantes a avanzar en su práctica de meditación, culminando en sabiduría y comprensión [68] [67] .
En particular, el manual de meditación Theravada llamado Visuddhimagga identifica varios tipos de personalidad, uno de los cuales es el tipo dominado por la fe. Cada tipo de personalidad requiere un enfoque diferente para la práctica de la meditación. Las personas con una fe fuerte tienen algunas similitudes con el tipo de personalidad, que está dominado por la pasión, pero se diferencian en que se aferran a lo útil y favorable [69] [70] . Para este tipo, se recomiendan varios anussati , que significa "recordar" [71] . Algunos ejemplos son recordar las cualidades de la Triple Joya, los beneficios de la disciplina moral o dana , o contemplar las buenas cualidades de un deva [72] . En textos como el Visuddhimagga, la adoración de la Triple Joya se ha convertido en varias formas de meditación: buddhanussati, dhammanusati y sanghanusati, respectivamente. En estos recuerdos, los practicantes meditan sobre las propiedades de la Triple Gema, siguiendo las fórmulas estándar que se encuentran en muchos lugares del Tipitaka . Se cree que la atención plena lleva al practicante a la alegría, la paz interior y la concentración [73] . A veces, los practicantes interiorizan la imagen de Buda para la meditación [74] .
En el Budismo Mahayana, especialmente en el Budismo de la Tierra Pura, se pueden encontrar meditaciones basadas en la fe, como los cinco recuerdos de las virtudes de Buda Amitabha. Los primeros tres representan el cuerpo, el habla y la mente: los practicantes honran al Buda Amitabha a través de acciones físicas como las postraciones; a través del habla, cantándola; y mentalmente, decidir renacer con él en la Tierra Pura. La cuarta atención plena es una serie de visualizaciones en las que los practicantes imaginan al Buda Amitabha, la Tierra Pura, ya ellos mismos como si hubieran renacido en la Tierra Pura. La quinta atención plena es la práctica de medios hábiles para ayudar a otros a lograr el renacimiento en la Tierra Pura también. Además de estas visualizaciones, es posible el canto meditativo en honor del Buda Amitabha, en silencio en la mente o al ritmo de la respiración [75] . Las meditaciones de la Tierra Pura también se han practicado en el budismo tibetano . Aunque hubo menos énfasis en Amitabha Buddha, algunos maestros Nyingma enseñan visualizaciones de Amitabha. Además, la tradición Kagyu enseña una técnica que se cree ayuda a pasar a la Tierra Pura en el momento de la muerte: phowa [76] .
En el budismo tántrico , como el tibetano , el coreano y el japonés , también existen meditaciones dirigidas a la visualización. Estas prácticas se diferencian de las visualizaciones de la Tierra Pura en que en este proceso, además del Buda, el maestro ( gurú ) juega un papel muy importante, hasta el punto de existir meditación dirigida directamente al gurú . Los practicantes a menudo se refugian en su maestro espiritual, quien simboliza la Triple Gema. Además, el yidam , término que el erudito budista Peter Harvey traduce como "deidad guardiana", puede servir como refugio. Puede ser un Buda, un bodhisattva o una deidad [77] [78] . Al centrarse en los aspectos ejemplares del maestro visualizado, se desarrolla la fe en la práctica [79] . Además, el practicante debe someterse a un ritual de iniciación en el que el gurú imparte el conocimiento de un yidam, mantra, práctica de visualización en particular y, a veces , gestos rituales apropiados para esa deidad [80] [81] . A diferencia de las visualizaciones de la Tierra Pura, es posible la meditación en muchas deidades diferentes. Se cree que el mantra expresa la naturaleza del yidam , y los gestos forman el estado mental correspondiente. Además, se da a entender que las técnicas de visualización y las sílabas del mantra realmente despiertan a la deidad invocada y la encarnan en el practicante [82] . Se cree que, a través de tales acciones, el yidam guiará al creyente para que pueda transformar sus defectos, como la ira, en una "sabiduría paralela" [83] . Al incorporar un yidam en el propio ser, el creyente imita activamente las acciones asociadas con ese yidam, y se cree que esto acelera el logro de la naturaleza de Buda . Hay varias otras formas de meditación de reverencia tántrica, incluida la visualización del linaje .y postraciones en su honor, así como la presentación del maestro como Buda [78] .
Una meditación de visualización llamada ajikan se practica a menudo en Shingon . En esta práctica, realizada tanto por monjes como por laicos, los devotos invitan a Buda Vairocana a asistir a la meditación y visualizar la letra A como símbolo místico del vacío y fuente de toda existencia [84] .
La reverencia también se puede expresar a través de la meditación caminando., como es costumbre en Theravada y el Budismo de la Tierra Pura y. Los creyentes de esta última tradición pueden practicar continuamente la meditación caminando durante noventa días consecutivos. Caminan alrededor de la imagen del Buda Amitabha, visualizándola y repitiendo su nombre [85] , interrumpiendo solo por funciones naturales [86] [87] . La práctica fue propuesta por primera vez por el escritor chino Shandao [88] .
Los eruditos llaman a la peregrinación el pináculo de todas las prácticas religiosas en el budismo [89] . Según los primeros textos ( DN 16), el propio Buda fue su partidario. Ofreció honrar cuatro lugares con una visita, es decir, el lugar donde nació , alcanzó por primera vez la iluminación ( Bodh Gaya ), dio su primera enseñanza formal y finalmente alcanzó el parinibbana [90] . Para disipar cualquier duda sobre los beneficios de tal peregrinaje, el Buda declara que acepta por adelantado todos los regalos presentados a los cets.o estupas y lugares sagrados. Por lo tanto, dichas donaciones y peregrinajes se consideran tan fructíferos después del parinirvana como lo fueron durante la vida del Buda [91] . En la antigüedad, las peregrinaciones eran comunes a estos cuatro lugares de la India, que nuevamente ganaron popularidad en una escala mucho mayor [92] . Entre los cuatro lugares de peregrinaje enumerados por Buda, Bodh Gaya es considerado por muchos como el más importante. Se cree que aquí el Buda se dio cuenta de la verdad que subyace a su enseñanza [93] .
Más tarde, sobre todo en otros países, desde donde era difícil llegar a los primeros lugares santos, comenzaron a aparecer sus propios objetos de peregrinación [92] . En países budistas tradicionales como Sri Lanka, Myanmar y el Tíbet, se realizan peregrinaciones a los árboles Bodhi y las reliquias antiguas [94] . En el siglo XI, Japón desarrolló un sistema institucional llamado Shugendō , en el que varias partes de la geografía japonesa llegaron a ser consideradas como símbolos de las enseñanzas budistas o como designaciones de ciertos bodhisattvas o figuras históricas importantes en el budismo japonés. En estos lugares, se fundaron monasterios, en los que se guardaron santuarios. Para honrar estos lugares se han recopilado numerosas rutas de peregrinaje [95] . En el budismo tibetano se han escrito muchas guías con instrucciones prácticas para el peregrino y descripciones de visiones místicas encontradas en el camino [96] . Los budistas pueden realizar una peregrinación por varias razones: para adquirir méritos, para recordar la vida de Buda, para imbuirse del poder espiritual de los lugares de peregrinación y sus artefactos, para cumplir una promesa hecha a un bodhisattva a cambio de su gracia, para recibir la protección de los devas que custodian los lugares de peregrinaje, o para traer armonía a tu familia. Además, los peregrinos pueden desear transmitir el mérito acumulado por la peregrinación a sus familiares o gurús fallecidos . Pero a menudo se hace una peregrinación simplemente para disfrutar de la naturaleza o la cultura, para escapar de la vida de la ciudad o para experimentar la nostalgia del pasado [97] [98] . Como una peregrinación en cualquier otra religión, tal empresa brinda al creyente la oportunidad de retirarse de su entorno cotidiano y cambiar su posición socioeconómica, convirtiéndose en parte de un tipo diferente de comunidad, que se caracteriza por un nuevo estatus ambiguo [99]. ] .
En algunos países budistas, la peregrinación debe hacerse a pie [100] . A veces se realizan prácticas ascéticas o religiosas en el proceso, como tomar un baño frío o cruzar el camino a través de postraciones [38] [101] . La peregrinación se puede realizar en ciertos períodos de tiempo, por ejemplo, de acuerdo con el ciclo de doce años (en el budismo tibetano). Además, en nuestro tiempo, la peregrinación budista puede servir como protesta contra el régimen político [99] [102] .
Ejemplos de lugares de peregrinación bien conocidos son el Templo de la Reliquia del Diente en Sri Lanka, la Pagoda de Shwedagon en Myanmar, las Montañas Wutai y las Montañas Taishan en China, y la Estupa Boudhanath en Nepal [103] [98] [100] .
Otra forma de veneración religiosa en el budismo es la triple circunvalación alrededor de la imagen de Buda o de un lugar sagrado. Tradicionalmente se recomienda hacerlo en el sentido de las agujas del reloj, con el hombro derecho hacia la imagen o ubicación y, si es posible, expuesto [37] [104] . Un templo, un monasterio, una montaña o una ciudad pueden servir como objeto de un desvío [64] . Esta costumbre también simboliza el movimiento del sol alrededor del mitológico monte Meru , y se practica en grupos durante las festividades anuales, así como en los funerales [105] [106] . Además del desvío a pie en las realidades modernas, es posible un desvío en coche [107] .
Una de las prácticas más controvertidas del budismo es la autoinmolación . En la enseñanza budista, el cuerpo humano se considera desprovisto de valor intrínseco, pero lo adquiere según el uso. La práctica de la autoinmolación se basa en la idea de que "entregar el cuerpo" mientras se hacen buenas obras se considera una forma de heroísmo [108] [109] . En general, la autoinmolación es una violación del precepto budista básico que prohíbe matar a un ser vivo [110] .
La práctica se extendió en China desde el siglo IV al X d.C. mi. [108] [109] y en Japón durante el período Kamakura [111] . Se describió por primera vez en el capítulo veintitrés del Sutra del loto , en el que el bodhisattva Bhaishayaraja prendió fuego a su propio cuerpo para hacer la ofrenda más elevada al Buda [112] . Además de estas raíces indias, la autoinmolación puede haber sido precedida por la costumbre local de hacer llover [113] [114] . Considerando tal acción como la forma más elevada de perfección [114] , los creyentes quemaban partes de sus cuerpos, como una mano o un dedo, en honor a un sutra o con la esperanza de renacer en la Tierra Pura [108] [111 ] . La autoinmolación completa como señal de reverencia también fue una práctica muy respetada en China y se realizó como un evento público con la participación de emperadores y funcionarios [109] [115] .
Durante la Guerra de Vietnam, los monjes budistas utilizaron la autoinmolación como una forma de expresar su disidencia política. La autoinmolación del monje Thich Quang Duc en 1963 fue ampliamente publicitada en la prensa internacional. Esto contribuyó al hecho de que el gobierno de EE. UU. finalmente retiró su apoyo al presidente Ngo Dinh Diem , quien suprimió el budismo [116] [117] .
Desde el siglo VIII d.C. mi. la práctica de la autoinmolación fue criticada cada vez más por confucianos , funcionarios gubernamentales y los mismos monjes budistas. En el siglo XXI, esta práctica se ha vuelto extremadamente rara [114] [118] . Sin embargo, hasta las décadas de 1990 y 2000, los monjes vietnamitas todavía practicaban la autoinmolación, mientras que los monjes chinos y coreanos hacían ofrendas quemándose los dedos [109] .
Aunque casi todas las prácticas religiosas se pueden realizar en la propia casa, se acostumbra visitar el templo local durante las festividades y uposatha . En la sala principal de los templos de las tradiciones Theravada , Zen y Ch'an , generalmente solo hay una imagen de Gautama Buddha, a veces acompañado por discípulos cercanos de Shariputra y Maudgalyayana . Se puede encontrar más variedad en los templos budistas mahayana, incluidos los budas celestiales , los bodhisattvas y , a veces, varios discípulos de arhat [119] [120] [121] . Un templo budista suele tener una sala para reuniones, meditación o sermones, puede contener una estupa con reliquias o textos budistas, o un árbol Bodhi [122] [123] . Una habitación de este tipo en un templo se llama buddhavasa, o 'residencia del Buda', mientras que un dormitorio para monjes se llama sanghavasa, o 'residencia de la sangha' [120] [124] . Los templos chinos, japoneses y coreanos suelen tener salas separadas con estupas y reliquias, salas con imágenes de Buda y salas de estudio. En los templos Mahayana modernos en Occidente, la estructura del templo a menudo se simplifica [125] . En los templos Vajrayana se pueden encontrar pinturas religiosas icónicas llamadas tanka , así como mandalas que representan la cosmología de esta tradición [126] .
Para ganar méritos, los creyentes pueden donar una estupa o una imagen de Buda. En la mayoría de las tradiciones budistas, las imágenes de Buda se consideran no solo símbolos, sino también santuarios llenos de poder espiritual asociado con las Tres Joyas y el compromiso de los creyentes, que se refleja en las ceremonias de consagración y las leyendas [120] [127] [128] . Las reliquias también son muy veneradas porque se consideran la encarnación de Buda [129] . Algunos budistas creen que las reliquias tienen poderes sobrenaturales, como la capacidad de reproducirse [130] [131] . Los templos que albergan reliquias famosas, como el Templo de la Reliquia del Diente en Sri Lanka, son visitados por miles de personas al día, y dichos santuarios se convierten en monumentos nacionales [132] [129] . Las estupas son veneradas no solo por sus reliquias; Los budistas creen que simbolizan el estado de iluminación [133] .
Los templos budistas pueden construirse en lugares considerados sagrados por razones de geomancia o ubicación en una ruta de peregrinación [126] .
En los templos budistas es costumbre quitarse los zapatos o cambiarlos. En la antigüedad, los zapatos eran un símbolo de estatus, por lo que ese gesto expresaba humildad. Esto también se debe al deseo de mantener limpio el territorio del templo. Otra costumbre es colocar la imagen de Buda en el lugar más alto de la habitación [37] [41] para que las cabezas de los adoradores no queden más altas que la imagen. También está terminantemente prohibido estirar las piernas hacia la imagen [134] [17] .
En todas las tradiciones budistas hay días festivos durante los cuales los creyentes realizan una ceremonia de veneración [44] . Muchos de ellos son de origen budista, mientras que otros tienen raíces culturales prebudistas asociadas con el año agrícola, deidades nacionales o eventos importantes en la historia local [101] [23] . En muchos países Theravada, el Año Nuevo tradicional se celebra a la mitad del año calendario cuando se observan ciertas costumbres budistas. Los creyentes realizan rituales de arrepentimiento y también liberan animales en la naturaleza. Otras festividades importantes son Vesak , Asalha Puja , Pavarana y Kathina [135] [136] . Vesak es un día que celebra el nacimiento, la iluminación y el parinirvana de Gautama Buda. Sin embargo, en algunos países estos tres eventos se celebran en días diferentes [137] .
Los países de Asia oriental también celebran muchas de estas festividades, pero también hay festivales locales con orígenes prebudistas combinados con elementos budistas. Un ejemplo es el Festival del Fantasma Hambriento , que conmemora cómo Maudgalyayana transmitió sus méritos a su difunta madre .[138] [139] . Esta fiesta tiene su origen en los ideales confucianos de piedad filial [140] [141] . Algunos festivales budistas se llevan a cabo en honor a un texto de Dharma en particular. Por ejemplo, el festival tailandés Thet Mahachat está dedicado a la recitación de Vessantara Jataka. [142] [143] .
Además de las festividades en el budismo, hay días de práctica mejorada ( Pali uposatha ), que se celebran según el antiguo calendario lunar indio . En los días de uposatha, los creyentes visitan el templo local para realizar dana , hacer los cinco u ocho votos sagrados , escuchar instrucciones y participar en la meditación [144] . Otras tradiciones también tienen eventos similares que se llevan a cabo en diferentes intervalos (una o dos veces al mes, semanalmente o diariamente) [137] . Además, durante el vassa monástico, muchos laicos dedican más tiempo a la lectura de textos ya la meditación [136] .