Summa theology ( lat. Summa theologiae , Summa theologica ) es el tratado filosófico y teológico fundamental de Tomás de Aquino [1] . Se inició en 1265 y en el momento de la muerte del autor (1274) no estaba terminado. La referencia abreviada al título de esta obra, aceptada en la literatura, solo por la primera palabra "Summa" es incorrecta, ya que hay otra obra del mismo género en el legado de Tomás - "Summa contra gentiles" (" Suma contra los gentiles ") [2] . Este último se considera un prólogo de la suma "teológica".
La Summa Theologia es la obra principal de uno de los 36 Doctores de la Iglesia Católica , cuya contribución a la teología el Papa Benedicto XV caracterizó con las palabras: “La Iglesia proclamó la doctrina de Tomás de Aquino como su doctrina” [3] .
La Summa Theologia también es conocida por las cinco pruebas de la existencia de Dios ( viae quinque ) presentadas allí. Según su plan original, Tomás de Aquino pensó en compilar solo una "guía para principiantes", en la que, bajo una sola cubierta, se concentrarían la presentación y consideración de todas las principales enseñanzas teológicas de su tiempo. De hecho, el teólogo recopiló un conjunto fundamental de prácticamente todos los problemas de la teología cristiana en Occidente, que sometió a un escrupuloso análisis escolástico . .
El tratado consta de partes ( Partis ), que se subdividen en preguntas ( Quaestio ) y secciones ( Articulus ). La primera parte ( Prima pars ) contiene 119 preguntas, la segunda ( prima pars secundae partis ) - 114, la segunda parte de la segunda parte ( secunda pars secundae partis ) - 189, la tercera ( tertia pars ) - 90. En cada pregunta , Tomás revela primero el contenido de la pregunta ( prooemium ), y luego considera las posiciones criticadas en orden ( Ad primum : primero), después de lo cual procede a su refutación ( Sed contra ) y, finalmente, saca una conclusión ( Respondeo : I responder). La consideración de la cuestión termina con la frase: Por lo que se ha dicho, las respuestas a todas las objeciones son obvias ( Et per hoc patet responsio ad obiecta )
A lo largo del libro, Tomás de Aquino cita repetidamente a Agustín ( Agustinus ) , Avicebron ( Avicebron ), Avicenna ( Avicenna ), Albumaser ( Albumasar ), Ambrose ( Ambrosius ), Anselm ( Anselmus ), Aristóteles (Aristoteles, pero Thomas también lo llama "Filósofo", philosophus ), Atanasio ( Athanasius ), Beda ( Beda ), Bernardo ( Bernardus ), Boecio ( Boetius ), Basilio ( Basilius ), Heráclito ( Heraclito ), Gilberto de Porre ( Gilbertus Porretanus ), Gregorio de Nyssa ( Gregorius Nyssenus ), Hugo San -Victoriano ( Hugo de sancto Victore ), Demócrito ( Democritus ), Dionisio ( Dionysius ), Damasceno ( Damascenus ), Crisóstomo ( Chrysostomus ), Jerónimo ( Hieronymus ), Hilarius ( Hilarius ), Isidoro ( Isidorus ), Macrobius ( Macrobius ), Orígenes ( Orígenes ), Pitágoras ( Pitágoras ), Platón ( Platón ), Plotino ( Plotino ), Porfirio ( Porfirio ), Ptolomeo ( Ptolomaeus ), Rabano ( Rabano ), Rabino Moisés ( Rabino Moyses ), Ricardo de San Víctor ( Ricardus de sancto Víctor , Simplik ia ( Simplicio ) y Cicerón ( Tulio ).
Tomás se refiere a Pedro de Lombardo como "Maestro" ( Magister ) , y a Averroes ( Averroes ) como "Comentarista" ( Comentarista ).
El tratado se ha vuelto muy popular desde sus primeras ediciones. Debido a su "enfoque dirigido" a una amplia audiencia de estudiantes de teología, el número de "copias manuscritas" hechas en la Edad Media... difícilmente puede contarse.
El primer libro impreso apareció en 1467 en la ciudad de Maguncia . Es cierto que el editor Peter Schaeffer no imprimió el manuscrito completo, sino solo una parte, tradicionalmente llamada "Secunda secundae". La primera edición completa se publicó en 1485 en Basilea .
En 1324, el Papa Juan XXII en Aviñón canonizó a Tomás de Aquino como santo [4] . Sin embargo, la participación directa de la Santa Sede en la publicación de las obras del filósofo verificadas académicamente, que pueden servir como único punto de partida para las referencias, comienza recién en la segunda mitad del siglo XVI , o más bien, a partir del momento en que , en la nueva edición del Breviario de 1568, el Papa Pío V incluyó por primera vez a Tomás de Aquino entre los santos Doctores de la Iglesia -junto con Juan Bautista , Basilio el Grande , Gregorio el Teólogo , Atanasio el Grande y San Buenaventura [ 5] . Dos años más tarde, en 1570 en Roma, como parte de las obras completas de Tomás de Aquino, se publicó la primera edición de este tipo, llamada " Piana ". En 1882, a instancias de León XIII , se imprimió una nueva edición, llamada en la bibliografía con el nombre del Papa - " Leonina ". Esta edición de la Summa teologii también incluía los comentarios adjuntos de Thomas de Vio (también cayetano, 1469-1534), que en ese momento se habían convertido en clásicos [6] .
En los años 1320-1340, partes separadas de la "Suma de la teología" fueron traducidas al armenio [7] .
La Summa Theology comienza con una distinción entre filosofía y teología. El primero se basa en la " razón humana " ( ratione humana ), y el segundo en la " revelación divina " ( revelationem divinam ). Además (pregunta 2), Tomás expone sus famosas "5 pruebas de la existencia de Dios ": desde el principio del movimiento, desde la causa, desde la necesidad, desde la perfección, desde la conveniencia. Luego habla de la sencillez, la perfección, la eternidad y la bondad de Dios (preguntas 3-14). En el camino, se dan varias definiciones. Por ejemplo, la existencia es aquello que actualiza cualquier forma ( esse est actualitas omnis formae ). Según Tomás, en Dios, la esencia ( essentia ) y la existencia ( esse ) son lo mismo. Si bien señala la eternidad de Dios, niega la eternidad del infierno: "no hay verdadera eternidad en el inframundo" ( en Inferno non est vera aeternitas ). También se afirma que la "mente divina" ( intellectus Dei ) no conoce el mal.
Tomás pasa entonces a considerar las " ideas " ( idea ) o " formas " (pregunta 15), que están en la mente de Dios antes que las cosas como esencia ( essentia ). Luego separa la verdad ( veritas ) y la bondad (pregunta 16), después de lo cual vuelve a considerar varios aspectos de la Deidad, como la voluntad (19), el amor (20), la misericordia (21), la providencia (22) y otros. Él define la predestinación ( praedestinatio ) como "parte de la providencia" ( pars providentiae ). En cuanto a la omnipotencia de Dios, no se extiende a "lo que conlleva una contradicción" (pregunta 25).
Por separado, Thomas se detiene en la triadología (preguntas 27-43). Aquí considera la sustancia ( substantia ) como el "qué de una cosa" ( quidditas rei ), así como el problema de la personalidad ( persona ) en Dios. Tomás afirma el Filioque , señalando que Juan de Damasco se opuso a esta enseñanza (pregunta 36).
Después de hablar de Dios, Tomás pasa a una exposición de angelología (preguntas 50-63), donde afirma la incorporeidad ( incorporea ) de los ángeles. Asimismo, la luz ( lumen ) también es incorpórea. Al mismo tiempo, Tomás negó la posibilidad de que dos ángeles estuvieran en un mismo lugar, pero reconoció en ellos la presencia de la mente ( intelectus ) y el libre albedrío ( liberum arbitrium ). También niega la posibilidad de híbridos entre demonios ( Daemon ) y humanos (pregunta 51).
Thomas luego interpreta los Seis Días (preguntas 65-74). Cuando se le pregunta por el número de cielos, distingue entre el cielo empíreo ( Empireum ), el cielo cristalino ( caelum crystallinum ), y ocho esferas: la esfera de las estrellas fijas ( sphaeram stellarum fixarum ) y los siete planetas [8] .
A esto le sigue un “tratado sobre el hombre” [9] , donde se lleva a cabo la idea de un hombre como unidad de forma ( forma ) y materia ( materia ), y es la materia la que resulta ser la “ comienzo de la individualización". La mente ( intellectus , intelecto ) es llamada el "poder del alma" ( potentia animae ). Tomás dota a una persona de “libre albedrío” ( liberi arbitrii ) [10] , sin embargo, también afirma la presencia de alguna predestinación en forma de destino ( fatum ) [11] . La imagen de Dios ( imago Dei ) se ve en la naturaleza intelectual del hombre (pregunta 93). Reflexionando sobre el estado pre-pecaminoso ( in statu unknowniae ), Tomás cree que entonces el hombre tenía un conocimiento perfecto, pero necesitaba comida, y también producía descendencia a través de la cópula ( coitus ).
Al comienzo de la segunda parte ( prima pars secundae partis ), Tomás discurre sobre la felicidad ( beatitudo ), que se convierte en una consideración de las pasiones, las virtudes y los pecados. Además, cuatro pasiones ( pasiones ) se llaman las principales: alegría ( gaudium ), tristeza ( tristitia ), esperanza ( spes ) y miedo ( timor ). La virtud ( virtus ) se define a través del hábito ( habitus ) como "perfección de la capacidad" ( potentiae perfeccionem ). Tomás desarrolla la doctrina de las cuatro virtudes cardinales : valor , justicia , moderación y prudencia . El pecado ( peccatum ) se define como la "acción desordenada" ( actus inordinatus ) que toma como objeto bienes transitorios. Tomás distingue entre pecado original y actual, y reconoce también la doctrina de los siete pecados capitales (pregunta 84).
El camino de la corrección consiste en distinguir entre la ley eterna ( lex aeterna ), natural ( lex naturalis ) y humana ( lex humana ). Si la primera ley es la Providencia inexpresable, la segunda se encuentra en la naturaleza de las cosas, y la tercera es el resultado del acuerdo humano. Estas leyes no pueden contradecirse entre sí. De todas las formas de gobierno, Thomas considera que la tiranía ( tyrannicum ) es la más viciosa [12] . Entre otras cosas, también está la ley divina revelada en Apocalipsis. La segunda parte concluye con la doctrina de la gracia ( gratia dei ), que se define como la "forma accidental" ( forma accidentalis ).
La siguiente parte ( secunda pars secundae partis ) trata de las virtudes teologales , que incluyen la fe, la esperanza y el amor . Thomas llama la atención sobre el hecho de que los niños judíos no deben ser bautizados (pregunta 10), sin embargo, los súbditos pueden dejar la subordinación de los gobernantes que se han vuelto apóstatas (pregunta 12). La ausencia de esperanza produce desesperación ( desperatio ) en una persona, pero su exceso puede causar arrogancia ( praesumptio : cf. presunción ). Amor ( caritatis ) significa unión ( unionem ) con el bien. La acción ( actus ) del amor es alegría ( gaudium ), paz ( pax ), misericordia ( misericordia ), beneficencia ( beneficiontia ) y caridad ( eleemosyna ). Tomás atribuyó a manifestaciones específicas de amor dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, cuidar de los enfermos y la hospitalidad. Lo opuesto al amor es el odio ( odio ). Tomás dedica la pregunta número 40 a la guerra ( bellum ), que puede ser justa si la inicia un gobernante legítimo y tiene como objetivo el bien común, entonces debe tener una “causa justa” ( causa iusta ) y una intención justa [13]. . Sigue un extenso discurso sobre la prudencia (preguntas 47-56). Tomás concluye esta parte con una reflexión sobre el ministerio episcopal y monástico, del que también puede formar parte el hecho de las armas ( militandum ).
En la última parte ( tertia pars ) Tomás trata de la vida de Cristo, de la santidad de la Virgen María ( beata virgo ), [14] y del sacramento ( sacrimentum : preguntas 60-90), que se define como "el signo de nuestra santificación" ( significandam nostram sanctificationem ). La forma del sacramento es la palabra ( verba ), y la materia son las cosas sensibles ( res ). Tomás escribe que "los sacramentos son necesarios para la salvación humana ( humanam salutem )" (pregunta 62). Tomás insiste en que son precisamente los " siete sacramentos " ( septem sacramenta : pregunta 65) los que son necesarios: el bautismo ( Baptismus ), la confirmación ( confirmatio ), la Eucaristía ( Eucaristia ), el arrepentimiento ( poenitentia ), la unción ( unctio ), la ordenación. ( ordo ), y matrimonio ( matrimonium ). En particular, Tomás revela el concepto de transubstanciación ( transsubstantiatio ), según el cual el pan en el sacramento de la comunión cambia de forma sustancial [15] .
También se describe el orden de la Misa ( Missae ), que consiste en introito , canto de salmos, kyrie eleison , Gloria in excelsis Deo , oración ( oratio ), gradual , aleluya , lectura del Evangelio, confesión del credo , ofertorio , sursum corda , triple exclamación sanctus , consagración de los dones, el canto del agnus Dei , el sacramento ( communio ) y la oración de acción de gracias (pregunta 83).
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