Lipsio, solo

Los tratados de Lipsius también están dedicados a fines prácticos, a pesar de la proclamada independencia estoica del individuo internamente libre de la sociedad. Se suponía que "Sobre la constancia" ayudaría al lector a encontrar la paz mental, la "felicidad" en el mundo terrenal, a pesar de las condiciones más insoportables. "Política" se dedicó a la divulgación de los conceptos de virtud y prudencia. Lipsius comparó la prudencia con un volante y la virtud  con una brújula (Pol., I, 1). Los principios son incompletos en forma aislada, porque la prudencia sin virtud es astucia. "Política" está dedicada al estudio de la monarquía, Lipsius presta especial atención a la virtud y la prudencia del gobernante, considerándolas los factores más importantes, aunque no los únicos, para la prosperidad del estado [75] .

La definición principal de virtud la dan Tácito y Séneca  : es "el bien inherente al hombre", lo único que está disponible para los mortales de lo inmortal. Las propias definiciones de Lipsius son las siguientes: la virtud consiste en la elección y medida correctas (Pol., I, 7). La virtud es “un sentimiento loable y útil por el poder de un gobernante o en relación con un gobernante ( laudabilem utilemqueni imperio effectum, de rege, vel in regem )” (Pol., IV, 8). La virtud entre los estoicos era el objetivo principal de la filosofía, pero Lipsius le añadió una dimensión política, considerando la virtud como la base de la sociedad y el estado [76] .

La virtud se divide en piedad y decencia. La piedad ( Pietas ) es "el juicio correcto de Dios ( Sensus ) y la reverencia correcta a Dios ( Cultus )" (Pol., I, 2). El culto a Dios puede ser interno, “ofreciendo oración, alabanza y acción de gracias al verdadero dios en el alma y desde lo más profundo del alma”, y externo - la religión como tal: “adoración ( veneratio ) de una deidad conocida, asociada a ciertas leyes y ceremonias” (Pol., I, 3). Al honrar a Dios, Lipsio, de acuerdo con el juicio de Séneca, llamó a dar prioridad a lo interno [76] . El principal deber religioso de una persona es la perfección del espíritu ( animus excolendus ), lo que no significa, sin embargo, que deba rechazarse la piedad exterior, aunque esté asociada a la costumbre. Refiriéndose a Séneca, Lipsius escribió que una persona razonable observará las normas externas, “como si esto fuera prescrito por leyes y no agradara a los dioses” (Pol., I, 3). Esta tesis es también característica de la doctrina de los familistas, que consideraban secundaria la religiosidad externa a los verdaderos creyentes, pero no la rechazaban. Citando a Filón de Alejandría , Lipsius afirmó que la gente percibe la religión "no por la razón, sino por el sentimiento"; por lo tanto, “por un defecto de la naturaleza”, las personas son propensas a la superstición, cuyo principal síntoma es el miedo . El miedo es avivado por "aquellos que se benefician de que la superstición se apodere de las almas" (cita de Titus Livy ), por lo que no es aconsejable que un gobernante fomente la superstición, a pesar de la eficacia de este método para gobernar a la multitud ( telum ad regendum). ): Cicerón decía que “el que se contagia de superstición, nunca puede estar tranquilo” (Pol., I, 3). Posteriormente, Spinoza , quien también estaba familiarizado con la doctrina de los familistas, expresó pensamientos similares sobre la religión y la superstición . Justus Lipsius, como es habitual en él, pasó por alto por completo la cuestión de la verdadera religión y la definición de superstición . Este último suele ser sinónimo de intolerancia religiosa . El factor de aceptabilidad de una denominación religiosa en la "Política" es el utilitarismo: la conformidad de una determinada religión con la tarea de mantener la calma y la estabilidad en la sociedad. Tal vez, como los seguidores de la "Casa del Amor" y muchos humanistas, Lipsius dudaba de que alguna religión pudiera tener la plenitud de la verdad. Sin embargo, la "costumbre de los padres" ( mos patrius ) no debería haber sido rechazada, a menos que él fuera "completamente impío" ( plane impia ). Esta fue la justificación de la aceptabilidad para Lipsius del catolicismo precisamente, como la fe en la que fue educado, y en virtud de la tradición detrás de él [77] .

Justus Lipsius afirmó que “la religión no está en la sofisticación de la mente ( non in subtilitate religio ), sino en las obras” ( in factis ) y citó a Lactancio : “Toda la religión de los cristianos consiste en vivir sin malicia y sin obras deshonrosas” (Pol ., I, 3) es la única mención de cristianos en todo el texto de la Política [78] .

El estoicismo de Justus Lipsius y la religión natural

Inmediatamente después de la publicación del tratado Sobre la constancia, se escucharon críticas a la heterodoxia de Lipsius. El colega de Lipsius en Leiden, A. Saravia, caracterizó sus puntos de vista de la siguiente manera:

Convirtió todos sus escritos para no afectar la religión, y para que el lector no sepa si lo que escribió proviene de un cristiano o de un pagano. Esto ha sido señalado por mí y por otros, pero creímos necesario hacerlo con discreción, ya que se puede observar en el ejemplo de grandes hombres que aquellos que pertenecen a los cristianos usan argumentos filosóficos de tal manera que nada cristiano se ve en ellos. ellos [79] .

Saravia recordó que el obispo de Lieja y luego de Amberes (y confesor de Plantin) Levin Torrentinus estaba preocupado por la falta de un elemento cristiano en De Constantia: Cristo, la fe y la gracia no se mencionaron en absoluto, y los héroes antiguos y los filósofos estoicos sirvieron. como ejemplos morales. Torrentinus sugirió que Lipsius complementara el tratado con una parte sobre la filosofía moral cristiana. A esto el humanista respondió que "quería adaptar la filosofía de los antiguos a nuestra verdad ( veterem illam philosophiam aptare ad nostram veritatem volui )". Mientras el obispo proseguía con sus exhortaciones, Lipsius proporcionó un prefacio a la nueva edición del libro, en el que respondía a todas las críticas y recordaba que él no era teólogo y no pretendía tratar estos temas [79] .

Aparentemente, en el tratado "De Constantia" Lipsius no se planteó el objetivo de acercar el estoicismo al cristianismo. El libro estaba dedicado al Magistrado de Amberes, y en esta dedicatoria ( Nobilibus et magnificis consilibus et Senatui populoque Antverpiensi Iustus Lipsius dedico consecroque ) Lipsius francamente escribió: “Si no me equivoco, fui el primero en tratar de aclarar y abrir este camino a la Sabiduría, bloqueado durante mucho tiempo y cubierto de espinas: un camino que, por supuesto, solo puede conducir a la Tranquilidad y la Paz. Es decir, no se trataba de la imitación de Cristo y seguir el ejemplo de los santos, sino de la filosofía estoica [80] .

Como resultó más tarde de la correspondencia inédita y los manuscritos del pensador, el plan original de "De Constantia" era aún más contrario a la posición de la iglesia. Quería titular esta parte "Traceus" (en honor al estoico que fue ejecutado bajo Nerón), y trataba sobre el desprecio por la muerte, incluida la justificación del suicidio. Lipsius reconoció el suicidio en caso de emergencia ( nécessitas suprema ): si la tiranía u otra violencia te amenaza con la muerte, sin decoro y honor, con una enfermedad incurable grave o en otras circunstancias desesperadas. En la primera edición de Sobre la constancia, Lipsius escribió explícitamente sobre el lanzamiento de la secuela, que se anunció para 1583 (Const., II, 18). Sin embargo, ante las críticas tanto de los protestantes como de los católicos, le escribió a Plantin que el manuscrito estaba casi listo, pero que no quería entregarlo a la imprenta. En diciembre de 1589 anunció que había cambiado de opinión sobre la publicación de este trabajo. Un fragmento del texto sobrevive en los manuscritos, pero parece haber sido utilizado en una Introducción a la filosofía estoica (1604), que detalla los puntos de vista estoicos sobre el suicidio. De forma característica, después de enumerar en detalle todos los argumentos estoicos, Lipsio pregunta al lector si la elección de la muerte corresponde a la naturaleza. La respuesta es paradójica: según la doctrina estoica, la muerte pertenece a la categoría de la indiferencia, por lo que no debe elegirse, sino rechazarse. Incluso Epicteto encontró un argumento que concuerda con el cristiano: debes esperar hasta que Dios mismo te libere del “servicio” en este mundo. Este pasaje terminó con una cita de Agustín de que una persona no tiene derecho a quitarse la vida bajo ninguna circunstancia. Hay un intento de presentar puntos de vista estoicos al lector cristiano, sin ir más allá del marco del estoicismo mismo [81] .

Ya después de la transición de Lipsius al catolicismo, se publicaron "Introducción a la filosofía estoica" y "Física de los estoicos" con dedicatoria a los aristócratas españoles. Aquí se decía que Séneca era él mismo español y la luz de este país, y en la edición de Séneca con dedicatoria al Papa, se decía que de todos los escritores antiguos, era casi cristiano en la búsqueda de la virtud. Aparentemente, buscó mostrar el estoicismo y el cristianismo como enseñanzas fundamentalmente compatibles y, además, justificar sus puntos de vista filosóficos con gran autoridad. Aparentemente, esto reflejó objetivamente el tren de pensamiento de Lipsius. O. Novikova trazó el siguiente paralelo: en el sistema humanista de Erasmo de Rotterdam , Cristo y el problema de la moral eran inseparables, hasta el punto de que el cristianismo se reducía por completo a la ética. En el sistema de Lipsia no había absolutamente ningún lugar para Cristo Salvador, ya que la doctrina de los estoicos no lo necesitaba. Lipsius no buscó revisar la ética estoica, sino que propagó directamente sus ideales tradicionales, justificándolos con referencias a ciertas autoridades cristianas [82] .

Como publicación científica, "Introducción a la filosofía estoica" se convirtió, según A. Stolyarov, en el trabajo conceptual más importante. Lipsius inscribió el estoicismo en la historia de la filosofía antigua, presentó un esquema sistemático de la ética estoica y explicó la paradoja del sabio. Además de Séneca y Epicteto, introdujo en la circulación científica fragmentos de las obras de Posidonio , Zenón , Crisipo y Cleantes [83] .

En las obras posteriores de Lipsius, la religión natural se convirtió en la base de la comunidad del estoicismo y el cristianismo . La comunidad se expresó en la minimización de los dogmas y, quizás, en la reducción del cristianismo a una religión natural, ya que la teología estoica es incompatible con la cristiana. Una comparación de los atributos de la Deidad descritos por Lipsius en la Política con la posición de los principales teóricos de la religión natural del siglo XVII -Grotius y Spinoza-  muestra que Lipsius compartía plenamente sus posiciones clave. Hugo Grotius, como "conceptos generales" de religión lógicamente justificados, reconocía únicamente la existencia de una deidad y el reconocimiento de ella como la única, la más grande, la omnisciente y la creadora de todo (sin embargo, utilizó la argumentación cristiana, ya que consideraba el cristianismo una religión ideal ) [84] . Los atributos de Dios de Lipsius casi coinciden con los "dogmas de la fe universal" de Spinoza (con la excepción del séptimo): 1) Dios existe; 2) Él es uno; 3) Él es omnipresente y todo lo ve; 4) Él es el amo de todo; 5) Su reverencia consiste sólo en la justicia y el amor al prójimo; 6) los que llevan una vida virtuosa se salvan; 7) Dios perdona los pecados de los que se arrepienten [85] .

Lipsius aparentemente recurrió a la religión natural en busca de una doctrina de confesión neutral aceptable para varios campos religiosos y que representara una alternativa a la teología militante. Más tarde, tanto Grotius como Spinoza también abogaron por la reconciliación confesional y una amplia tolerancia religiosa. En cierta medida, Lipsio fue más allá del cristianismo, siendo, en cierta medida, indiferente a la religión [86] . Aunque el ideal estoico del sabio es enfáticamente elitista, el estoicismo implicaba la identidad de la naturaleza o la igualdad de todas las personas. Lipsio se preocupó poco por las cuestiones jurídicas derivadas de esto, pero la doctrina de los derechos naturales del hombre, que el gobernante está llamado a proteger, fue tomada por Grocio de los estoicos precisamente en la exposición de Lipsio [87] . Según O. Novikova, una característica distintiva del estoicismo de Lipsius fue su carácter no confesional y no religioso. La filosofía estoica fue la base intelectual sobre la que buscó unir a la élite cultural y política de varios países y religiones sobre la base de todas las leyes objetivas aceptables de la razón y la virtud que se deriva de ella [88] .

Según Mark Morford, el principal rasgo distintivo del estoicismo de Lipsius era su carácter práctico, es decir, buscaba adaptar el antiguo ideal estoico a las realidades del siglo XVI [89] .

Ética estoica, patriotismo y nacionalismo

El estoicismo, en cierta medida, puede ser visto como una doctrina de crisis, en cuyo centro está la ética de una persona privada que quiere sobrevivir y preservarse frente a una catástrofe social. Lipsius consideró estos temas en el tratado "De Constantia". Como deja claro el título del tratado, Lipsius consideraba la constancia como la virtud individual clave: la firmeza y la constancia de una persona frente a todo lo externo. La constancia acompaña a una mente clara, el ideal personal es no estar sujeto ni a la esperanza ni al miedo. Tal estado asemeja a una persona a una deidad, porque la sustrae de la subordinación de los afectos y de la Fortuna misma (Const., I, 6). En una era de calamidad social, la constancia se ve obstaculizada por tres afectos: la hipocresía, las condolencias y la falsa piedad. La condolencia ( Miseratio ) es "un vicio de un alma débil y mezquina, sacudida por el espectáculo de la desgracia ajena", que debe distinguirse de la Misericordia ( Misericordia ), virtud que consiste en "el deseo del alma de aliviar la privación o tristeza." La compasión genuina presupone actividad. De forma característica, Lipsius se niega a considerar la lástima y la compasión como emociones, sino que reduce las condolencias al derramamiento inactivo de lágrimas. La Inquisición española no dejó pasar desapercibida la incompatibilidad de los planteamientos estoico y cristiano en esta materia e incluyó el capítulo correspondiente "De la permanencia" en el "Índice de libros prohibidos" español [90] .

Lipsius condenó la compasión del hombre no sólo por los individuos, sino también por su propio país. Como ejemplo, cita a su "Bélgica" natal, devastada por la guerra civil, y señala que quien no lamenta todos los horrores "o es muy sobrio y sabio, o muy severo" (Const., I, 7). Desde su punto de vista, la preocupación por la patria es un afecto basado en la preocupación por el propio bienestar. Como ejemplo, Lipsius citó la historia de un anciano actor que llevó los huesos de su hijo muerto al teatro, lo que hizo que sus sollozos en el escenario fueran verdaderos. Además: una persona tiene miedo a la guerra solo porque le hace daño. Por lo tanto, nadie se entristece ante la noticia de una guerra en Etiopía o India, pero todos se quejan si sucede en los Países Bajos [91] . Por eso, en el curso de la exposición, Lipsio llevó hasta el absurdo el amor por una pequeña patria ( in minorem hanc patriam ) como algo que no procede de la naturaleza. Bajo la Patria, una persona debe entender un solo estado, gobernado por un monarca o una sola ley. Solo a esta Patria una persona está obligada a amar, proteger y, si es necesario, morir por ella. El patriotismo supremo es el cosmopolita, ya que la verdadera patria del hombre es el cielo, al que se debe aspirar [92] .

En cierto sentido, los juicios de Lipsius eran anti -Orange: para los holandeses del siglo XVI, los conceptos de patria, patriotismo y traición a la patria, introducidos en los manifiestos de Guillermo de Orange, eran neologismos. Para un estoico, el amor apasionado por la patria es una especie de enfermedad grave, además, que huele a "gusto plebeyo" ( plebeium quendam succum ) [93] .

Lipsius tomó prestada la doctrina social de los estoicos de Séneca, que apoyaba la actividad cívica, pero si era imposible, predicaba el retiro del sabio en sí mismo, en la vida privada, en la filosofía. Sin embargo, para Lipsius, la situación se complicó por el hecho de que el mundo está gobernado por fuerzas más allá del control del hombre: Fatum y Fortune. Por lo tanto, en su comprensión, el sabio en realidad se dedica a la autodefensa: el desarrollo de una completa independencia interna de las emociones, lo que lo hace inalcanzable para los golpes de la Fortuna. De la misma manera, se debe defender la Patria y morir por ella, mostrando "paciencia y obediencia" a las autoridades. Dado que el tratado estaba dedicado al comportamiento del individuo en una época de crisis, Lipsius no escribió sobre los aspectos creativos de la actividad cívica [94] .

Las discusiones sobre los mismos temas en la Política de Lipsius son menos abstractas. Por ejemplo, pregunta si una persona respetable debería participar en una guerra civil. Tras citar una serie de argumentos a favor y en contra, el humanista emitió una doble respuesta: quienes ocupan cargos públicos destacados deben sumarse y poner fin a la guerra civil en paz. Para las personas menos famosas, incluidas las que se han jubilado, es más prudente retirarse a un lugar tranquilo y apoyar internamente a la patria (Pol., VI, 6). Como Jean Bodin , Lipsius vinculó la actividad política de una persona a su posición social e influencia [95] .

Dado que, según Séneca, el sabio estoico debe evitar la multitud y trabajar en beneficio de las personas en su oficina ( Cartas morales a Lucilio , VIII), Lipsio, aparentemente, consideró la redacción de tratados políticos como su propia actividad cívica. Del mismo modo, la búsqueda de la ciencia, según Séneca, era una forma de desarrollo de la virtud, por lo tanto, los estudios académicos podrían considerarse como una forma de servicio dual: terrenal y celestial [96] . Es de destacar que los contemporáneos percibieron una especie de efecto "terapéutico" de los tratados de Lipsius. Hay una historia muy conocida con Jan Amos Comenius , que se refiere a 1623, cuando él, pasando por pruebas difíciles, leyó "Sobre la constancia" por la noche. Un día releyó este libro todo el día, pero no encontró ningún consuelo, y tuvo que volverse a la Biblia [97] .

Justus Lipsius - historiador

Historia, memoria y prudencia

Justus Lipsius declaró que la prudencia es el segundo principio de la vida civil, es "la comprensión y elección ( intelectum et dilectum ) de lo que debe evitarse o buscarse en la vida pública y privada" (Pol., I, 7). Más tarde, esta definición fue reproducida literalmente por Althusius y la colocó en el centro de su propia teoría política [98] . Según Lipsius, la prudencia es “el arte que genera la Experiencia ( Usus ) y la Memoria ( Memoria )” (Pol., I, 8). La experiencia personal es necesaria en los asuntos públicos, pero tiene el inconveniente de que lleva años adquirirla; puede complementarse con la memoria, es decir, con la experiencia de segunda mano [99] .

La historia, según Lipsius, es "el alma y la vida de la memoria". La historia también complementa y amplía el conocimiento obtenido de la experiencia, además, la experiencia de la humanidad se concentra en la historia, por lo que muestra un camino confiable hacia la prudencia y la honestidad. La historia te permite ahorrar tiempo y evitar errores dando ejemplos de vicios y virtudes. En otras palabras, repitiendo las palabras de Cicerón de que la historia es “la antorcha de la verdad, el mentor de la vida”, Lipsio enfatizó su función educativa. Sin embargo, repitió las palabras de Polibio , que "la historia es la instrucción y ejercicio más seguro en los asuntos públicos", al tiempo que se refería a la experiencia de Alejandro Magno y Alfonso de Aragón (Pol., I, 8). En Breves notas de política, Lipsius habla de los méritos de los historiadores y construye una especie de jerarquía. El historiador debe ser honesto y sagaz, prudente y concienzudo; la claridad en el juicio es preferible a la elocuencia (Breves Notae, Ad I. lib. Polit. In Cap. IX.). En otras palabras, un buen historiador es ante todo un mentor en asuntos políticos, una persona capaz de sistematizar la experiencia de su tiempo y país y hacerla accesible al lector. Esto coincide prácticamente con la opinión de J. Bodin [100] .

De los historiadores griegos, Justus Lipsius elogió a Tucídides , Polibio y Plutarco , de los latinos: Tácito , Salustio , Titus Livius y Curtius , a quienes se refirió repetidamente. También elogió a dos autores bizantinos, aunque no los citó, Nicetas Choniates y Nicephorus Gregory . La historiografía tardoantigua y medieval Lipsius, como es habitual entre los humanistas, la puso en bajo, destacando únicamente a Ammianus Marcellinus , Lambert de Gersfeld y Rodrigo de Toledo (1170-1245). De sus predecesores, gracias a los cuales "la historia ha despertado en nuestra época", Lipsius destacó a Philip de Commines , y de sus contemporáneos, Guicciardini y Pietro Bembo . Maquiavelo no fue mencionado porque Lipsius lo consideraba un teórico político. Nunca se refirió a las obras de sus contemporáneos, ya que buscó utilizar solo autores cuya autoridad fuera aceptable para todos sus lectores [101] .

Ni la política ni la historia (como prudencia en el sentido de estadista) fueron consideradas ciencias por Justus Lipsius. La ciencia ( Scientia ), según Lipsius, se limita a un tema determinado y se basa en el conocimiento de relaciones causales estables. El campo de actividad de la prudencia es prácticamente ilimitado. Abarca innumerables cosas únicas ( res singularae ) y depende de la masa de circunstancias cambiantes, como "tiempo, lugar y personas", e incluso Aristóteles demostró que las cosas únicas y aleatorias no pueden considerarse el tema de la ciencia (Pol., IV, 1) [101] .

Justus Lipsius y la historia de la cultura antigua

Aparentemente, el trabajo sobre los textos de autores antiguos fue para Lipsio una verdadera vocación y el principal negocio de su vida. Al respecto, W. Nordman lo describió como el primer historiador cultural ( en alemán:  Kulturhistoriker ) de la época moderna [102] . Los estudios en textos antiguos griegos y latinos llevaron a Lipsius a estudiar cosas y fenómenos comunes a los escritores antiguos, así como realidades culturales olvidadas que no se explicaban de ninguna manera en el texto. Incluso en su juventud, compiló varios comentarios gramaticales y léxicos, una guía de nombres romanos y cosas por el estilo. En Leiden se publicó su guía de monedas romanas, con fines educativos. Gradualmente, esto llevó al científico a una reconstrucción verbal e incluso gráfica de la cultura y la vida de la antigüedad. En consecuencia, en el último período de su vida, entre 1593-1606, publicó varios escritos innovadores para la época, iniciados por el tratado Sobre la cruz, en el que examinaba todas las variantes de la ejecución romana por crucifixión, acompañadas de ilustraciones naturalistas (número total 22). Un tratado sobre los anfiteatros en los que se ejecutaba a los cristianos, así como un tratado sobre las saturnales y las luchas de gladiadores que se organizaban para esta festividad, están directamente relacionados con este texto . Gradualmente, esto llevó a Lipsius de describir fenómenos culturales únicos a una comprensión integral de los componentes más importantes de la cultura antigua: los asuntos militares y la religión. El resultado fueron tratados sobre el ejército romano (construidos como un comentario sobre Polibio  , el llamado "Polyorketikon") y un libro sobre las vestales , publicado por Moretus en 1602 [103] .

Sus motivos como historiador pueden reconstruirse a partir de una carta a un tal Nicolás de Hacqueville en 1600, quien le preguntó al profesor sobre el método de estudio de la historia. La Epístola de Lipsius era muy extensa y estaba repleta de referencias a escritores clásicos y medievales. El científico insistió en la necesidad de conocer bien no solo los hechos históricos, sino también comprender la geografía y la cronología. Se proclamó que el objetivo final del historiador era escribir una historia general amplia y concisa, luego profundizar en la cronología y solo luego tratar de trabajar con los detalles. Justus Lipsius compartió el mito y la historia, y de hecho clasificó la historia en natural ( Naturalis ) y narrativa ( Narrativa ). La narrativa, a su vez, incluye la historia sagrada y secular, y la historia secular incluye dimensiones públicas y privadas [104] .

Luego, Lipsius dio una clasificación más compleja de las tramas narrativas:

1. Memorabilia ("digno de atención") son los eventos más importantes en la historia política.
2. Ritualia , o sacra (es decir, "sagrado", refiriéndose al culto); El concepto de sacra incluye: dioses, sus nombres y características, sacrificios, culto, templos, sacerdotes, oraciones.
3. Profana ("mundana"), subdividida en privata ("privada") o publica ("pública"): privata bodas y ceremonias funerarias, baños, fiestas, túnicas, dinero; publica ley, juicios y sentencias, castigos, ejecuciones, prisiones, juegos públicos, espectáculos teatrales, triunfos, fiestas religiosas.
4. Civilia (“relacionada con el estado y la sociedad”): gobierno, instituciones, golpes y cambios de gobierno, aristocracia, gente común.
5. Moralia ("perteneciente a la moral y la ética"): virtudes y vicios [105] .

Justus Lipsius también realizó una clasificación de períodos históricos, ordenados más o menos linealmente:

1. [Antiguo] Oriente ( Orientalis ): Egipto , Asiria , Babilonia y Persia .
2. Grecia ( Graeca ).
3. Roma ( Romana ); era antigua - antes de Octavio Augusto (14 dC); época media - desde Augusto hasta la fundación de Constantinopla (330); una nueva era - después de la fundación de Constantinopla.
4. Los bárbaros ( Bárbara ) son no griegos y no romanos [106] .

Prácticamente de acuerdo con sus esquemas, en 1598 Lipsius publicó un tratado sobre todos los logros romanos antiguos ( Admiranda sive de magnitudine Romana libri quattuor ad Serenissimum Principem Albertum Austrium ) [107] . Desde su punto de vista, el Sacro Imperio Romano Germánico de la Nación Germánica actuaba como heredero del antiguo Imperio Romano , y no es casualidad que la obra estuviera dedicada al Archiduque Alberto de Austria . El título utilizaba el gerundio admiranda (literalmente “digno de admiración”), que indicaba el objetivo del autor: despertar la admiración del lector por la grandeza de la antigua civilización y revelar el eterno modelo a seguir ante los ojos de los nuevos gobernantes europeos [108 ] . La edición en cuarto tenía 255 páginas y puede verse como un reflejo de la propia experiencia de Lipsius en Roma y el foco de sus intereses anticuarios, pero también puede interpretarse como una especie de guía del peregrino humanista [107] .

Ediciones de Tácito

Según S. I. Sobolevsky , “Lipsius sabía todo Tácito de memoria y se jactaba de que podía leer cualquier parte de Tácito, incluso si le ponían un cuchillo en la garganta para apuñalarlo al primer error o tirón” [109] . Lipsius se interesó profundamente en los escritos de Tácito en Roma cuando asistió a las conferencias de Marc Antoine Muret. En su edición de 1580, Muret argumentó que los escritos de Tácito son de utilidad práctica para los lectores, porque la similitud de tiempos es obvia: el principado descrito por Tácito y la monarquía moderna [110] . Sin embargo, Lipsius, antes que su maestro, colocó públicamente a Tácito en su contexto político contemporáneo, en una serie de conferencias pronunciadas en Jena en 1572. En el estilo de exposición imitó a Tácito y trazó numerosos paralelismos, por ejemplo, comparando al duque de Alba con Tiberio , así como la quema de libros con la práctica de la Inquisición [111] .

Lipsio dedicó una edición crítica de los escritos de Tácito en 1574 al emperador Maximiliano II. En la dedicatoria, escribió sobre la "similitud de los tiempos" ( similitudo temporum ) con la Roma imperial y la importancia de Tácito para el lector moderno. Es de destacar que Lipsius mencionó solo la instrucción moral de los ciudadanos como una conclusión práctica del escritor antiguo. No es de extrañar que la apelación a los aspectos negativos de la vida de la Primera Roma no atrajera al monarca, y el historiador nunca obtuvo un lugar en la corte. La edición de 1581 de los Anales se dedicó a los Estados Generales de Holanda, dedicatoria que reitera la misma idea: la perdurable relevancia de Tácito se deriva de lo que escribió sobre la monarquía y la tiranía, sus escritos son "como si el teatro de la vida actual" ( velut theatrum hodiemae vitae ). Lipsius también mencionó que el historiador antiguo dejó descripciones de los Hattians y Batavia, mostró que los Batavians , que vivían en las afueras del Imperio Romano, "no sin una secreta determinación del destino, ya eran entonces defensores y fanáticos de la libertad pública". En otras palabras, Lipsio ofreció una especie de interpretación republicana de Tácito, pero debido a las circunstancias de su vida nunca volvió a desarrollarla y no recurrió al estudio de la rebelión de Civilis , que se describe en la Historia. Sin embargo, en el prefacio, Lipsius escribió que no quería crear un comentario político que fuera inútil para lectores inexpertos. Como señaló P. Schreifers, la interpretación de Lipsius de Tácito dependía directamente del destinatario y "era monárquica para los monarcas y republicana para los republicanos". Aparentemente, él mismo no vio la contradicción entre Tácito, el consejero de los monarcas y el mentor de los súbditos [112] .

"Acerca de las bibliotecas"

Para Lipsius, como para todos los humanistas, la antigüedad no era algo que se había ido al pasado, sino un modelo eternamente vivo que podía guiarse incluso en la vida cotidiana. Además de asesorar a los gobernantes sobre cómo organizar la vida de sus súbditos, la tarea más importante de Lipsius era encontrar medios para unir a los intelectuales. Esto lo impulsó a escribir el tratado Sobre bibliotecas. Presente en el nombre original, el griego, escrito en latín, la palabra sintagma denotaba un género literario antiguo; el mismo término se utilizó en Sobre Vesta y las Vestales de Lipsio. Syntagma significó una presentación consistente de información seleccionada y sistematizada sobre cualquier tema, en este caso, toda la información sobre bibliotecas antiguas, extraídas de los monumentos de la literatura grecorromana. Después de haberlos colocado en orden cronológico desde el Antiguo Egipto hasta el final del Imperio Romano, facilitando así la investigación de los científicos de las próximas generaciones, Lipsius enfatiza que su objetivo principal era mostrar ejemplos dignos a quienes estarían involucrados en la compilación y organización de los nuevas bibliotecas públicas de Europa [106] . El libro estaba dedicado al señor feudal más noble de los Países Bajos españoles, Carlos III de Croix . La grandilocuente dedicatoria llevaba el siguiente mensaje: bajo el benéfico gobierno de España, la paz debería descender sobre la tierra de los Países Bajos, y entonces hasta en los más pequeños principados sería posible revivir bibliotecas que con el tiempo igualarán a las bibliotecas de la antigüedad, y a través de ellos se producirá un verdadero renacimiento de las ciencias y las letras. Las personas eminentes y dignas de buenas obras no solo deben estar libres de preocupaciones mundanas, sino también vivir sin temor a los juicios que han expresado. La atmósfera de conversaciones y disputas creativas, defendiendo diferentes puntos de vista es el único camino hacia la verdad. Los príncipes recibirán consejos de expertos, como los recibió una vez el ilustrado emperador Adriano . Distribuyendo libros, inmortalizarán sus nombres de la mejor manera posible [108] .

El Tratado sobre bibliotecas fue un resumen sistemático de 120 citas de 42 autores antiguos, incluido Josefo . 24 de ellos escribieron en latín y 18 en griego. Los más citados fueron Estrabón , Séneca y Plinio el Viejo (el último - 11 veces). Plutarco , Suetonio y Aulo Gelio fueron citados varias veces (la última, 7 veces). Vitruvius , Diodorus Siculus y Pausanias también se han citado . Aunque Justus Lipsius se refirió vagamente a los "escritores cristianos", sólo Isidoro de Sevilla está representado entre los Padres de la Iglesia [113] .

Sustancialmente, la presentación comienza desde la época de los faraones: el más antiguo conocedor de libros, Lipsius, llamó al faraón Ozymandias , información sobre la cual tomó prestada de Diodoro . Además, el autor pasó inmediatamente a la Biblioteca de Alejandría , y el principal mérito de sus fundadores, los Ptolomeos, Lipsio llamó el hecho de que hicieron que los libros fueran propiedad común y también, sin limitarse a la sabiduría helénica, en pie de igualdad y con Mantuvo respeto por la sabiduría de los egipcios, caldeos , judíos, romanos, cuidando las traducciones accesibles de sus textos al griego. Lipsius culpó directamente a Julio César de la destrucción de la biblioteca , lo que, al parecer, se superpuso a su indignación por el incendio de Gante y Amberes por parte de los españoles . Aunque Lipsius no pudo acusar directamente a los cristianos de quemar el Serapeum , lo dejó entrever. Luego enumeró las bibliotecas grecorromanas y elogió a los antiguos tiranos Peisistratus y Polycrates por dar libros al público: "por tal caridad, uno puede incluso eliminar la odiada palabra tirano cuando se los menciona" ( odiosum hoc modo cognomen tolle ) [114 ] . Aristóteles es llamado un erudito "que enseñó el arte de coleccionar libros", y entre los romanos dignos de imitar, se alaba a Lúculo y Asinius Pollio , el fundador de la primera biblioteca pública secular de Roma . Serenus Sammonicus , que donó la biblioteca al emperador Gordiano el Joven , recibió una mención especial . Lipsius argumentó que para los emperadores, a diferencia de los particulares, cuidar los libros no es un capricho, sino un deber de Estado [108] .

Un análisis del tratado "Sobre las bibliotecas" muestra que incluso en la época de Lipsius, los libros aún no se habían convertido en un tema común, se conservó la actitud antigua y medieval hacia ellos como obras de arte. Para Lipsius, un libro, independientemente de su contenido, era un artefacto, una pieza de museo para admirar; valoraba mucho más los manuscritos que las ediciones impresas. Por lo tanto, creía que las bibliotecas son algo entre un templo y un museo donde la gente viene a admirar los libros. La decoración de las bibliotecas, para crear el ambiente adecuado, debe hacerse lo más lujosa y solemne posible, como la decoración de los templos. Las bibliotecas de los antiguos tenían pisos de mosaicos multicolores, se erigieron bóvedas doradas sobre los pasillos, los gabinetes de madera costosa tenían incrustaciones de marfil. Sin embargo, otra decoración fue más eficaz que el lujo: “... la mejor y más ejemplar decoración, que todavía no se usa hoy en día, son las imágenes o estatuas de los expertos colocadas frente a los estantes con libros. ¿No era hermoso y atractivo para la vista y la mente?" Al parecer, de acuerdo con las ideas de Lipsius, se decoró la biblioteca de la editorial de Plantin-Moretus en Amberes [108] .

El autor evaluó con bastante modestia su creación. Sin embargo, en 1604 y 1607 se publicaron reimpresiones del tratado con adiciones del autor (este último se publicó después de su muerte). En 1619, Balthazar Moretus reimprimió la edición de 1607 en Amberes, incluso con la misma dedicatoria, pero la etiquetó como "la tercera". Ya en 1613, el libro fue publicado en Lyon , y de la edición francesa se hizo una traducción al español, sin embargo, nunca llegó a publicarse. La edición de 1620 salió con notas de Fulvio Orsini , filólogo, historiador, anticuario y mecenas italiano, amigo y mecenas de El Greco . El libro se incluyó en las obras completas de Lipsius, y en total hasta 1741 se publicaron 25 ediciones latinas y 5 traducciones, pero con el tiempo fue olvidado entre otros tratados filosóficos, políticos, históricos y filológicos del humanista flamenco y no se volvió a publicar hasta principios del siglo XX [115] .

Doctrina política

Tratado "Política"

El tratado "Seis libros de política, o doctrina civil" ( Políticorum sive civilis doctrinae libri sex ), publicado en 1589, es la principal fuente sobre las opiniones éticas y políticas de Lipsius. Durante la vida del autor, esta fue su obra más famosa, que a mediados del siglo XVII había pasado por 96 ediciones (según los cálculos de A. Koron en su disertación de 1974). Solo en Francia, en los años 1590-1613, la traducción del tratado se publicó 11 veces. "Política" existe en dos ediciones: en los países protestantes, se reimprimió la versión de 1589, y en los países católicos, la edición de 1596, algo revisada siguiendo las instrucciones de los jesuitas. La definición de género del tratado es bastante complicada: por un lado, continuaba la tradición medieval y renacentista del Espejo del Soberano, por otro lado, se sustentaba en el género antiguo de un centón , una especie de "montaje" de Citas de autores antiguos. Por esta razón, investigadores posteriores negaron la originalidad de Lipsius, llamándolo solo el editor-compilador [116] [117] .

El voluminoso tratado incluía 2669 citas sistematizadas de 117 autores antiguos, una parte importante de las cuales se extrajo de las obras de Tácito (528 en total). Le siguen en frecuencia de uso Cicerón (198 citas, 42 de las cuales son del tratado Sobre los deberes, 21 de cartas a Ático ), Séneca (178 citas, de las cuales 57 son del tratado Sobre la misericordia, 38 de cartas morales a Lucilius ), Sallust (150 citas), Titus Livy (alrededor de 150 citas), Quintus Curtius Rufus (alrededor de 70 citas), Vegecio (alrededor de 90 citas), Aristóteles (60 citas) [118] . Las citas antiguas forman parte del texto del autor y están interconectadas por los comentarios del propio Lipsius. En el texto, las citas están en cursiva, las referencias a ellas están impresas en los márgenes del libro y, al escribir, las citas se resaltan con doble espacio entre líneas y no se fusionan visualmente entre sí ni con el texto del autor. Al mismo tiempo, los comentarios de Lipsius en forma de marginalia a menudo forman un texto consistente e independiente que no se fusiona con el contenido principal y requiere que el lector compare constantemente [119] [120] .

Ann Moss analizó específicamente Política como representante de un género especial: un libro de lugares comunes. Estamos hablando de un tema  : una sección especial de retórica antigua, sobre la cual Aristóteles y Cicerón compilaron trabajos especiales. La teoría de los " lugares " de los que se extrae la información fue la base de los sistemas mnemotécnicos utilizados por los intelectuales de la antigüedad, la Edad Media y el Renacimiento. En el siglo XVI, la memorización comenzó a ser reemplazada gradualmente por libros construidos según el mismo sistema. En las escuelas humanísticas, los estudiantes, mientras leen, escriben citas y ejemplos de autores autorizados y los sistematizan (en orden alfabético, palabras clave, etc.). Los Libros de lugares comunes eran los prototipos de una base de datos o memoria artificial, con cuya ayuda era posible expresar la propia experiencia en el lenguaje del paradigma moral dominante, para reforzar el punto de vista con referencia a las autoridades; además, fue un modelo de imitación estilística. Incluso aquellos que recibieron su educación primaria en la escuela latina adquirieron habilidades mnemotécnicas y hábitos de lectura y escritura. A partir de la práctica escolar, los libros de lugares comunes se generalizaron después de la invención de la imprenta. Erasmo de Rotterdam ( De copia ) [121] proporcionó el primer manual sistemático para compilar tales libros . E. Moss llegó a la conclusión de que los “libros de lugares comunes” (y “Política” de Lipsia) servían como una especie de “agentes de unidad cultural en la Europa posterior a la reforma”, ya que apelaban a una única cultura humanista, una lengua latina común para los intelectuales europeos y modelos a seguir comunes [122] .

El tratado está dedicado al "emperador, reyes y príncipes", pero no se mencionan personas gobernantes específicas; no hay alabanzas. La dedicatoria dice que el monarca ocupa un lugar especial en la sociedad, ya que su política incide en el bienestar del país, su carácter moral determina el nivel de moralidad, así como el orden y la estabilidad en la sociedad. Lipsius formuló la tarea de su trabajo de la siguiente manera: la educación de los que están en el poder "para gobernar", cuyo medio es recurrir a la sabiduría de los antiguos, "que no halagan, no ocultan nada, transmiten pura y sin adulterar". verdad” [123] . Lipsius proclamó una apelación a las fuentes primarias como fuente de prudencia política, pero al mismo tiempo priman las máximas del texto sobre los ejemplos con los que se está realizando un trabajo analítico. Las máximas están desprovistas de contexto histórico y fueron elevadas por Lipsius al nivel de generalización. El propio autor afirma con orgullo que en los tratados "Sobre la constancia" y en "Política" "creó la filosofía a partir de la filología" [124] .

"Política" se suministró con una colección de comentarios breves ( Ad libros Politicorum Breves Notae ), una especie de comentario. En la edición de 1589 cubría los primeros tres libros, y en la edición de 1596 se amplió para cubrir los dos primeros capítulos del cuarto libro, que fueron atacados por críticos protestantes. Lipsius habló aquí sobre la importancia de la historia para el estadista; a diferencia de sus tratados de anticuario, se discutieron los méritos de los historiadores de la antigüedad y la modernidad [125] .

El maquiavelismo de Justus Lipsius

En el cuarto libro de la Política, el lugar central lo ocupaba la cuestión de la prudencia del monarca, interpretada en línea con los problemas planteados un siglo antes por Maquiavelo : la permisibilidad del engaño en la política, la proporción ideal de "león" y "zorro" en el carácter del soberano, etc. Como resultado, Lipsius formuló un tipo especial de sabiduría política - "Prudentia mixta" - es decir, la prudencia mezclada con el engaño (IV, 13) [101] . Sin embargo, sus puntos de vista sobre la admisibilidad del engaño son ambiguos. La definición de engaño se da claramente: “un plan astuto que se desvía de la virtud y las leyes en beneficio del soberano y del estado” (IV, 14). Dana y clasificación de los engaños: ligeros ( Levis ), medianos ( Media ) y grandes ( Magna ).

1. El engaño leve no está demasiado alejado de la virtud e implica incredulidad ( Diffidentia ) y ocultación o simulación ( Dissimulatio ).
2. El engaño medio "llega a la frontera con el vicio". Incluye conquistar ( Conciliatio ) y engañar ( Deceptio ).
3. El gran engaño está "no sólo lejos de la virtud, sino también de las leyes, llegando al punto de un engaño sólido y completo". Incluye la perfidia ( Perfidia ) y la injusticia ( Injustitia ).

J. Vaszinck sugirió que la clasificación del engaño de Lipsius refleja un intento de un enfoque "científico" del engaño real, mientras que al mismo tiempo permite amortiguar sus aspectos más peligrosos [126] .

Un monarca, según Lipsius, está destinado a ser desconfiado, ya que la credulidad es vergonzosa y puede llevar a uno a una trampa. Aquí hay una referencia a Cicerón: el monarca "no debe confiar en nada, sino tener miedo de todo", lo que es especialmente importante en la corte. Creer, sin embargo, debe serlo, pero solo para aquellos pocos cuya lealtad ha sido probada por el tiempo, mientras que la desconfianza debe ocultarse cuidadosamente. Luego hay una discusión sobre atraer al lado de uno, es decir, el soborno. Sobornar ( corruptio ) es “cuando hábilmente inclinas y atraes las almas y los cuerpos de aquellos que están al servicio de los demás”. Lipsius escribió con desaprobación que este arte estaba demasiado extendido en las cortes de su época. También puedes atraer hacia ti mediante la persuasión ( Suasionis ) y los regalos ( Doni ), y la segunda forma se usa mucho más a menudo. El soborno está muy extendido en la política exterior, especialmente en tiempos de guerra, cuando el monarca busca en el campo enemigo a personas que estén dispuestas a venderle todos los secretos [127] .

Lipsius consideró permisible utilizar el engaño para actuar en beneficio propio, refiriéndose a Platón. Sin embargo, sólo se puede utilizar "en beneficio de los sujetos". El engaño por el bien público es como un veneno en una medicina que preserva la vida [128] . Al razonar de esta manera, Lipsio se vio obligado a recurrir a la autoridad de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres. En otras palabras, tenía que encontrar una justificación divina para el engaño. Citó los Proverbios del Antiguo Testamento de Salomón ( Prov.  3:32 y Prov.  17:7 ) y de Jesús Sirach ( Sir.  7:13 ) y del Beato Agustín, eligiendo fragmentos que condenan la mentira incluso para la gloria de Dios. Además, resulta que Agustín encontró tales tipos de engaño, "en los que no hay gran pecado, aunque no están exentos de pecado" (IV, 14). Tales son el soborno y la tergiversación a pequeña escala ( Corruptiunculas , Deceptiunculas ), "cuando los aplica un gobernante bueno y legítimo contra los malos y para el bien común". Por tanto, el gran engaño es una abominación ante el Señor, que no puede ser engañado [129] .

Lo que sigue es una discusión sobre el asesinato político y sus consecuencias. Por un lado, es una injusticia, a este respecto surge una pregunta incómoda: ¿está permitido destruir en secreto a una persona que provoca disturbios en el país, si es imposible eliminarlo de acuerdo con la ley sin causar un malestar aún mayor? ? Lipsius creía que el bien público excusaría tal acto. Sin embargo, de esto surgió otra pregunta: ¿es posible a veces eludir o violar las leyes y privilegios de los súbditos? Resulta que esto también es posible, ya que el soberano no solo actúa en el marco de la ley, sino que también prescribe las leyes mismas. Finalmente, ¿está permitido que un monarca ocupe una ciudad o provincia extranjera bien situada en relación con su propio país, que, si no es ocupada, será tomada por otro y, por lo tanto, una fuente constante de temor y daño para el estado? Lipsius citó a Séneca en este lugar: "la gente llama virtud a un crimen con un resultado exitoso". Tales acciones están permitidas solo cuando sea absolutamente necesario, y solo para salvar el estado de uno, y no para aumentar sus posesiones. Todo lo anterior sigue siendo pecado y no es justificado por Dios [130] .

Justus Lipsius no eliminó la contradicción entre lo útil y lo moral, pero demostró un relativismo ético, lo que llevó a la prohibición de los capítulos correspondientes de su "Política" por parte de la Inquisición española. El motivo fue su argumento sobre el tema del engaño, al que consideraba una alternativa a la crueldad. Aunque incluso Tomás de Aquino presentó la doctrina de la necesidad, que no está sujeta a la ley humana, Lipsio no apeló a la jerarquía de los derechos. El principio universal de gestión para Lipsius era el pragmatismo. Aquí es donde se manifiesta la diferencia entre Maquiavelo y Lipsio. El pensador florentino se preocupó principalmente por los problemas de la toma del poder en nombre de la unidad política y para evitar el caos y la fragmentación. El mundo de Lipsia entró en la era del absolutismo, y las posibilidades de las monarquías absolutas podían volcarse al bien interno [131] .

La doctrina del estado

Solo Lipsius no intentó específicamente investigar el tema del surgimiento de la sociedad y el estado. Sin embargo, en "De Constantia" hay un fragmento (Const., 1, 11) que nos permite juzgar esto. El enfoque de Lipsius era filosófico y estaba dirigido a demostrar no el condicionamiento natural, sino el social de un afecto poderoso: el amor por la patria. Derivó el estado de la costumbre, de la cual surgieron gradualmente la ley y las instituciones estatales. Dado que el tránsito de la vida social a la política no tuvo hitos claros, esto llevó a la idea errónea de que la idea de Patria surgió de la naturaleza. Según Lipsius, la tradición y el hábito forman la percepción de la realidad y la distorsionan [132] .

En la "Política" tampoco hay una sección sobre el origen del estado, la presentación comienza desde su esencia. El concepto inicial es Vita Civilis  - vida civil o pública "en la comunidad humana para conveniencia y beneficio mutuo" ( ad mutua commoda sive usum ) (Pol., I, 1). Es la cooperación ( Societas ) de las personas, realizada a través del comercio ( Commercium ) y el estado ( Imperium ); aunque Lipsius destacó los aspectos morales y económicos del comercio, no discutió este tema en su tratado. El comercio presupone la igualdad de los socios, mientras que el Estado es "un orden firmemente establecido de mando y subordinación" ( certus ordo in jubendo et parendo ). En otras palabras, Lipsius asoció la relación de dominación y subordinación no con la violencia, sino con la utilidad y la necesidad. Aquí se da un ejemplo de la mitología: la varita mágica de Circe , por cuyo toque las personas y los animales se volvieron pacíficos (Pol., II, 1) [133] .

Para Lipsius, la anarquía equivale a la anarquía, la falta de sumisión conduce al caos, ya que la naturaleza de la multitud ( Natura vulgi ) es voluble, actúa bajo la influencia de las pasiones y carece de juicio racional. La turba sigue a la mayoría como un rebaño, es envidiosa, desconfiada, crédula, todo lo exagera, difunde falsos rumores, se rebela fácilmente si se la incita. La multitud favorece las cabezas calientes, es indiferente a la sociedad ( neglegit rem publicam ), descarada, no conoce límites en el miedo y la esperanza (Pol., IV, 5). Es paradójico que Maquiavelo afirmara en un comentario sobre la primera década de Tito Livio que "las masas del pueblo son más sabias y más constantes que el soberano" [134] .

El Estado, que pone orden en el caos social, para Lipsius es una institución independiente que se sitúa por encima de la sociedad y responde a los intereses de la sociedad en su conjunto. La función del estado es controlar a la multitud en aras de la estabilidad general, que es requerida por la naturaleza humana, sujeta a las pasiones. La imperfección de la naturaleza humana es reconocida por Lipsio como algo dado, sin conexión alguna con el pecado original [135] .

Formas de gobierno

Lipsius destacó tres formas de gobierno: monarquía , aristocracia y democracia ( Principatus, Optimatum et Populi status ), fuera de cuya forma no puede existir formación estatal (Pol., II, 2). En "Política" no se consideraron la democracia y la aristocracia, ya que el autor prefirió la monarquía. La monarquía, según Lipsius, tiene un origen dual, tanto divino como humano, como se menciona en el llamamiento a los gobernantes. Esto está probado por referencias a Calímaco , Homero y Tácito . Al mismo tiempo, no trató de confirmar el origen divino del poder con referencias a las autoridades cristianas y la Escritura, ya que interpretó la intervención del Creador en los asuntos de la humanidad como una expresión de su voluntad a través de Fatum. Sin embargo, Lipsius reconoció la posibilidad de la revelación directa de la voluntad divina al gobernante a través de sueños o profecías [136] .

Sin abordar la cuestión de los mecanismos del origen de la monarquía, Lipsius comienza a estudiar la utilidad de esta institución. Los argumentos más importantes son que la monarquía es el tipo de estado más antiguo y probado por el tiempo; la autocracia corresponde a la naturaleza, porque incluso entre los animales hay una apariencia de poder real. La monarquía también está más de acuerdo con la razón, que exige que un cuerpo sea gobernado por un espíritu, un barco por un capitán. La monarquía transfiere el poder a uno solo, pero donde el poder está dividido, hay peligro de disensión; la unidad de mando es un remedio seguro para el desorden (Pol., II, 2) [137] .

Junto con la justicia, las características distintivas de un buen estado son la paz y la armonía. El monarca proporciona a las autoridades autoridad y, en consecuencia, respeto y temor, lazos de obediencia y tranquilidad ( Auctoritas, et quod sequitur, Reverentia aut metus, vinculum obedientie et quietis ). Bajo un sistema republicano, los gobernantes son más ambiciosos y codiciosos; además, la colegialidad y rotación de los funcionarios hace que los detentadores del poder ingresen al servicio sin experiencia y renuncien apenas comienzan a comprender el arte de gobernar, pudiendo envidiar a sus sucesores. Además, la colegialidad interfiere con la preservación de los secretos de Estado (Lipsius presentó críticas al gobierno republicano en el tratado Monita et Exempla). La legitimidad difiere de la tiranía en la monarquía . Hay dos vías legítimas de acceso al trono: la elección ( Electio ) y la herencia ( Sucessio ). La elección es antigua y le permite entregar las riendas del gobierno a los más dignos (Pol., II, 3-4). Es característico que el pensador pasara por alto el mecanismo de elección, no lo relacionara con la soberanía popular y el derecho de cualquier persona e institución a controlar al monarca electo. La herencia tiene importantes ventajas, es generalmente aceptada y no provoca rebelión y otras amenazas (Pol., II, 4) [138] .

En relación con la situación en la Inglaterra isabelina , Justus Lipsius abordó específicamente el tema del gobierno femenino, reconociéndolo como permisible "si no contradice la ley o la costumbre del país" (los británicos son solo un ejemplo). Lipsius enumeró los vicios del sexo femenino: debilidad, inconstancia, falta de prudencia, tendencia al vicio, pero inmediatamente declaró que la virtud está disponible para todos [139] .

Justus Lipsius llamó tirano al que gobierna "en contra de las costumbres y leyes" independientemente de la legitimidad de su llegada al poder (Pol., VI, 5), y también se preocupa solo por intereses personales. En consecuencia, el poder del monarca legítimo se basa en la ley y está limitado por ella. Esta ley no es divina, ni natural, sino humana, que puede ser escrita ( lex ) y no escrita ( mos ), dependiendo de cada pueblo específico. Con el tiempo, incluso los gobernantes legítimos tienden a olvidarse del bienestar del pueblo, y el poder único degenera fácilmente en arrogancia (Pol., II, 5). En otras palabras, Justus Lipsius percibía al monarca, entre otras cosas, como un funcionario que no debería abusar de su posición oficial, y cuyos deberes son tanto mayores cuanto más alto sea su lugar en la sociedad. El poder real es una pesada carga ( onus ), ya que el monarca se ve obligado a trabajar constantemente, pensando no en su propio beneficio, sino en el bien de sus súbditos (Pol., II, 6) [140] .

Refiriéndose a Séneca, Lipsius afirmó que lo que distingue a un monarca ( Rex ) de un tirano es que “el primero empuña armas, usándolas para defender el mundo; el segundo, para domar un gran odio con un gran miedo ”(Pol., VI, 5). La monarquía es sumamente importante para la causa de la paz (Pol., II, 2), la idea de resolver el conflicto por medios pacíficos recorre toda la “Política” de Lipsius. El autor dedicó un capítulo especial a la presentación de las ventajas de terminar con la paz las guerras externas. Según Lipsia, el vencedor, que da la paz, demuestra así su generosidad y nobleza. Es propio de un soberano otorgar la paz, porque contribuye a su gloria y beneficio. No se debe “perder el momento en que no se puede aceptar el mundo, sino regalarlo” (Pol., V, 20) [141] .

Ejemplo personal y derecho

Según Lipsius, el Estado está bien protegido "si sus habitantes son morales"; por el contrario, una sociedad no virtuosa no puede ser no sólo digna de aprobación, sino también duradera (Pol., II, 8). Por lo tanto, para la estabilidad del estado, la salud moral del pueblo es de suma importancia, y un monarca con visión de futuro cuida el carácter moral de sus súbditos. Lipsius declaró que la educación de los súbditos era el principal método de gobierno monárquico. El soberano educa a sus súbditos de dos maneras: por la ley ( Lex ) y por su propio ejemplo ( Exemplum ), este último "obra con más éxito que las leyes mismas" (Pol., II, 9). Esta idea también se presenta en la introducción del tratado, donde se afirma que existe una conexión entre el monarca y los súbditos, similar a la conexión de la mente con el cuerpo. Lipsy escribió:

Así como la luz y la sombra en el mundo dependen del sol, la mayoría de sus súbditos son viciosos o justos del soberano.

— Emperador, reges, príncipes

Según Lipsius, el soberano debe pensar ante todo en cómo corregir a sus súbditos, y no en cómo castigar. A veces para esto basta con corregirse, de lo contrario puede suceder que el monarca castigue por crímenes de los que él mismo es la causa [142] .

En la doctrina de Lipsia, el ejemplo personal del soberano se asocia a la idea de misericordia, mientras que la ley se asocia a la justicia. Citando a Aristóteles, el humanista declaró que “la salud del Estado está contenida en las leyes” (Pol., II, 11). No le interesaban las sutilezas jurídicas, fundamentaba el principio teórico del funcionamiento del sistema legislativo. En primer lugar, es necesaria una regulación legal. “La ley es imparcial, no mira al dinero ni a las personas, y procede de los preceptos de las leyes ( ex legum praescriptio )” (Pol., II, 11). Refiriéndose a Tácito, afirmó que "el Estado se echa a perder por la abundancia de leyes" y recomendó su estabilidad y cantidad moderada. Lipsius no escatimó reparos en los abogados ( advocati ), esas "plagas de Europa" que se benefician de la interpretación de una legislación demasiado compleja. Lipsius insistió en que uno debe adherirse a las leyes más antiguas y comprobadas (Pol., IV, 9). Por otro lado, las leyes antiguas son excesivamente duras e inadecuadas para los nuevos tiempos, por lo que pueden ser cambiadas si es necesario y en nombre del bien. Sin embargo, se advierte a los monarcas contra los innovadores que se preocupan por su propio beneficio; la reforma legislativa debe llevarse a cabo de manera paulatina, solo así se puede lograr desde la ley la función de educar a los ciudadanos [143] . Asimismo, la coacción se justifica sólo si se restaura el bien público, y la violencia es una de las manifestaciones de la ley. Sólo Lipsio se opuso a los castigos, porque suscitan temor en los súbditos y no amor por el gobernante; la crueldad provoca revueltas (Pol., II, 13) [144] .

Aparatos de control y potencia absoluta

Según Justus Lipsius, un monarca rara vez tiene suficiente de su propia sabiduría, y el peso ( moles ) del poder es tan grande que debe compartirse con los asistentes. El soberano necesita dos tipos de asistentes ( adjutores ): consejeros ( Consiliarii ) y ministros ( Administri ). Los primeros lo ayudan "de palabra y de mente", los segundos, de "manos y hechos". Pueden adquirirse con la ayuda de la prudencia, natural o adquirida por la experiencia (Pol., III, 2), guiada por la competencia, y "no por inclinaciones personales y no por recomendaciones o solicitudes de alguien" (Pol., III, 4) . Al dar la definición de asesores, Lipsius combinó no solo sus deberes funcionales, sino también sus cualidades personales. Los concejales deben tener buena reputación, ser prudentes en todo y al mismo tiempo ser nativos del lugar, porque los extranjeros están menos familiarizados con las costumbres, la vida y la situación del país. Los consejeros deben ser de edad madura o ancianos, porque los jóvenes no tienen perspicacia y clarividencia. Los mayores, por otro lado, no buscarán innovaciones o no serán demasiado astutos. Los consejeros deben ser también piadosos, libres y no serviles en el juicio ( liberi ), así como firmes, modestos y silenciosos (Pol., III, 5) [145] .

Los consejeros se sientan en el Consejo Real, cuyas discusiones deben llevarse a cabo en tiempo y forma. Lipsius recomendó al gobernante que estableciera y observara estrictamente un día y hora determinados para las reuniones del Concilio (Pol., III, 8). Las discusiones no deben dilatarse, estando el soberano obligado a escuchar a todos, y sin prejuicios, pues él decide cuál fue el mejor consejo; también toma la decisión final y tiene derecho a rechazar todas las recomendaciones. Una característica distintiva de las acciones del Consejo es el secreto, de modo que los oponentes no puedan enterarse de las decisiones. Como el éxito en la política depende de la Fortuna o de Dios, el soberano no debe premiar los buenos consejos ni castigar los malos consejos. Según G. Ostraich, el concepto de consejo real de Lipsiev se implementó en Europa en el siglo XVII y fue ampliamente utilizado [146] .

Justo Lipsius separó las funciones del Consejo Real y del poder ejecutivo. Los ministros-" Administri " se dividen en dos categorías: los que administran en beneficio de todo el estado ( publice ) y en beneficio del monarca personalmente ( privatim principi ). Toda la terminología administrativa se toma prestada de fuentes romanas antiguas. La categoría de ministros públicos incluye a los jefes de las administraciones locales ( prefectos ), jefes militares (presídiums), tesoreros - cuestionarios , jueces y otros. En otras palabras, Lipsius distinguió claramente entre los departamentos civil, militar y financiero. La administración del palacio ( Palatini ) está llamada a mantener el esplendor de la corte (Pol., III, 10) [147] .

El conjunto de requisitos de Lipsius para los ministros difería de los presentados para los asesores del monarca. Por ejemplo, para los miembros del Consejo Real, no especificó el origen. Sin embargo, para los funcionarios planteó como requisito indispensable provenir de una familia respetable; es indeseable dejar gobernar a los desarraigados, a menos que estén marcados por méritos especiales. La razón es que socava el respeto por el monarca. Lipsius escribió emocionalmente que “un estado en el que [solo] un monarca es malo es mejor y más seguro que uno donde sus ministros son malos” (Pol., III, 10). Los abusos del poder ejecutivo en última instancia rebajan la autoridad del soberano y toda la responsabilidad recae sobre él. Además de la ascendencia y la integridad personal, los administradores deben estar dotados de dones naturales, y es mejor evitar nombrar a los demasiado dotados o no aptos. Los mejores administradores son los de capacidad media ( medii ergo optimi ). Un funcionario no debe razonar, es solo las manos de su monarca. Por lo tanto, Lipsius recomienda a los funcionarios de bajo rango que sean obedientes, complacientes ( obsequiosi ) y valientes ( audaculi ), mientras que los funcionarios de rango superior sean modestos, pero no arrogantes. Deben atribuir todos sus méritos al soberano, siendo como la luna, que toma la luz del sol. Los altos cortesanos también deben ser pacientes y "extremadamente cautelosos", ya que están constantemente amenazados por intrigas y desgracias [148] .

Derecho y poder judicial. Fiscalidad

Justo Lipsio defendía un derecho basado en la ley, cuyo garante es el monarca. En teoría, las personas de todos los rangos y propiedades son iguales ante la ley, pero existen ciertas indulgencias para la nobleza. En los procesos judiciales se debe aplicar al mismo tiempo el rigor y la misericordia, porque el miedo no sirve de castigo, sino que evita que las personas delinquen y mantiene el respeto a la autoridad (Pol., IV, 10). La misericordia, sin embargo, es preferible, ya que debe corregirse la moral, contribuyendo así al amor del gobernante. Se aconseja al soberano que no asista a las ejecuciones, condenando la práctica generalmente aceptada en su época (Pol., IV, 9). En casos especiales, muchas personas influyentes deben ser castigadas, deben ser “destruidas como de un solo golpe” ( omnes tolli uno velut ictu ). Es cruel, pero la impunidad "templa el odio de unos pocos, pero amarga a todos". El soberano puede mitigar las consecuencias de los castigos con beneficios, y la responsabilidad de las acciones especialmente crueles debe trasladarse a los ministros, ya que "la multitud se calma con este argumento" (Pol., IV, 11) [149] .

La discusión sobre la multitud se convierte en una condena al sistema fiscal. La gente percibe los fuertes impuestos como codicia, y esto provoca un odio universal. Los impuestos deben suavizarse, para lo cual Lipsius propuso cinco medios [150] :

1. El monarca está obligado a explicar al pueblo la necesidad de los impuestos. Aquí sigue una referencia a Tácito: “no puede haber paz de las naciones sin ejército, ejército sin salario y salario sin impuestos”. En otras palabras, el monarca debe rendir cuentas ante la opinión pública y manipularla, lo que no infringirá sus derechos absolutos, pero le permitirá obtener un amplio apoyo de sus súbditos. Si no se puede razonar con el pueblo, es necesario, siguiendo el ejemplo de Temístocles , forzarlo (Pol., IV, 11).
2. Moderación en la recaudación de impuestos ( modesto habenda Tributa; ut Moderatio servetur ). Un buen pastor trasquila ovejas, no las sacrifica. Además, el monarca no debería utilizar formas "impuras" de generar ingresos, como los impuestos a los aseos. Los impuestos deben recaudarse por partes, es más prudente no introducir nuevos impuestos (Pol., IV, 11).
3. El freno ( coerctio ) de los funcionarios fiscales. Los funcionarios fiscales deben ser cuidadosamente seleccionados. Los condenados por malversación y abuso “no deben ser destituidos sin castigo” según el principio del talión : “¿Disfrutan del dinero robado a otros? Que pierdan, pues, lo que tienen» (Pol., IV, 11).
4. Correcta disposición ( dispensatio ) de los ingresos fiscales. El monarca está obligado a recordar que este dinero pertenece a la sociedad, y no a él personalmente. Lipsio citó a Mecenas , quien se dirigió a Augusto : “La gran riqueza no se obtiene tanto con muchas confiscaciones como con pequeños despilfarros” (Pol., IV, 11).
5. Justicia ( Aequalitas ) fiscalidad. Debe ser "equitativo y uniforme ( uniformis )", proporcionado a las posibilidades de la población. Para determinar con precisión estas posibilidades, Lipsius propuso restaurar el registro de calificación (Pol., IV, 11). Los censores deben reescribir todos los contribuyentes por edad, descendencia, familia y patrimonio. Para ello, a los censores se les deberían otorgar los poderes necesarios, pero el humanista no especificó exactamente cuáles. Los censores deben ser elegidos por el pueblo ( designet ipse populus ) y de entre el pueblo ( legendi Censores a Populo ), el número óptimo de ellos sería de 2-3 personas por ciudad. Los censos fiscales deben levantarse anualmente, "por migraciones, defunciones, aumentos y disminuciones de riqueza" (Pol., IV, 11).

Control sobre la privacidad

Los censores no sólo deben llevar registros de impuestos, sino también ejecutar "castigos por malas maneras y lujos no previstos en las leyes" (Pol., IV, 11). La censura debe ser un órgano estatal laico, inscrito en el aparato administrativo. Es necesario por la razón de que las personas que son inmorales en la vida privada difícilmente pueden beneficiar a la sociedad. Estas funciones serán ejercidas por el Guardián de la Moral ( Praefectus moribus; magister veteris disciplinae ), cuyo cargo es elegido. El tutor debe controlar el lujo, combatir el libertinaje, la voluptuosidad, la embriaguez, el abuso y el perjurio. Las penas por todo esto deben imponerse sin distinción de sexo o edad (Pol., IV, 11). Especialmente Lipsius insistió en la necesidad de erradicar la ociosidad de la gente común. Por "lujo" se entendía el control del gasto excesivo en vivienda, banquetes y ropa. En otras palabras, la censura debe vigilar el gasto excesivo de los ciudadanos e introducir en la conciencia pública otros valores definidos por Salustio: “fidelidad, decencia, vergüenza, castidad”, para lo cual es necesario “destruir la sed de dinero o, si es posible, redúcelo” (Pol. , IV, 11). Lipsius incluso mencionó la conformidad de la vestimenta y la posición de clase, pero no iba a proponer una regulación legislativa. A disposición del censor están las multas y los castigos vergonzosos ( Ignominia ). Las penas son necesarias, ya que las exhortaciones no funcionan sobre ciudadanos especialmente depravados, pero sí hay que aplicar multas a los especialmente endurecidos ( en perseverantes ). La censura no debía ser severa, es más, el monarca tenía que empezar a aplicarla desde sí mismo, “pues la vida del soberano es la misma censura, y además, ininterrumpida”. Los ciudadanos respetables deben ser recompensados ​​periódicamente y así fomentar la virtud entre la gente [151] .

Fuerzas Armadas

En la doctrina de Lipsia, al ejército se le asigna un papel en la sección de política exterior. La gestión se construye no sólo sobre la virtud, sino también sobre la fuerza ( Vis ). La definición de este último es la siguiente: "las fuerzas armadas ( praesidium ), que el soberano utiliza en beneficio de protegerse a sí mismo y al país". Toda la quinta parte de la "Política" está dedicada a esto. Los componentes de la fuerza son soldados y fortificaciones. Los primeros se dividen en guardaespaldas ( Custodes ) y tropas regulares ( Ordinarii; perpetui milites ), fortificaciones, en fortalezas ( Arces ) y ciudades ( Soloniae ). Las fortalezas son adecuadas para la defensa de las fronteras y contra un enemigo externo; en caso de disturbios civiles, uno debe confiar en las ciudades. El tamaño del ejército debe ser proporcional a los ingresos y la población del estado, porque la guerra requiere una tríada de oportunidades: apoyo material, de hecho, el ejército y la estrategia y los planes. La seguridad material incluye dinero ( Pecunia ), alimentos ( Commeatus ) y armas ( Arma ): proyectiles ( tormenta ), armas de fuego ( machinae ), pólvora, barcos, equipo de barcos, etc. La preparación de todo esto debe hacerse ya en tiempo de paz, ya que en días de guerra las extorsiones extraordinarias para las necesidades del ejército provocan odio y por lo tanto son peligrosas (Pol., V, 6) [152] .

El ejército es "una masa armada de personas capaces de atacar y defender". Se divide en soldados y comandantes, los soldados sirven en la infantería y la caballería. Lipsius fue uno de los primeros teóricos del siglo XVI en reconocer la importancia de la infantería, aunque la asoció no a factores militares, sino a la organización y las finanzas. El argumento de Lipsius es característico: en los ejércitos de las naciones civilizadas predomina la infantería, mientras que entre los salvajes y los bárbaros ocurre lo contrario. También es más barato mantener la infantería, porque el reclutamiento ( Dilectus ) y la disciplina ( Disciplina ) forman un ejército fuerte. Set es "una elección deliberada de aquellos que son dignos de portar armas" (Pol., v, 7-8). Lipsius recomendaba reclutar a sus propios súbditos para el ejército, porque los estimulaba el amor a la patria y el respeto al soberano (Pol., V, 9). El monarca no debe temer a sus súbditos armados, un buen gobernante confía en ellos, y sólo los tiranos desarman a su propio pueblo (Pol., V, 10). Los aldeanos deben ser reclutados en el ejército, la gente del pueblo es "atrevida y mimada". Especialmente para el ejército, los habitantes de los bosques y los montañeses son buenos, todos los que viven en un clima duro. Llamar al ejército debe ser según la costumbre romana de los muchachos de 17 años; la edad de reclutamiento está limitada a 45 años (Pol., V, 12) [153] .

Lipsius no consideró muchos de los problemas de organización de las fuerzas armadas. No consideró específicamente el tema de las armas, la influencia de la artillería en la táctica y la estrategia, y cosas por el estilo. Los principios generales de la organización del ejército se consideran solo en forma de boceto. Como Maquiavelo, Lipsio consideró a la antigua Roma un modelo para organizar un ejército y condenó el mercenarismo. A diferencia de Maquiavelo, Lipsio planteó cuestiones de unidad de mando y disciplina militar [154] .

Max Weber señaló que Just Lipsius, a través de su ex alumno Moritz de Nassau (y luego Gustavus Adolf de Suecia ), fue el creador del nuevo instituto europeo del ejército civil, con un ethos fundamentalmente diferente de un militar, lejos de un medieval. caballero o un mercenario del Renacimiento. “Fue la disciplina, y no la pólvora, lo que inició la transformación” del ejército, “y la pólvora y todo el equipo militar asociado con ella se volvió significativo solo con el advenimiento de la disciplina”. La relación entre el soldado y el estado ha cambiado, una clara subordinación jerárquica, la disciplina y las obligaciones sociales de los soldados y oficiales se han convertido en la base del ejército [155] .

Iglesia estatal

Religión (expresión de la piedad externa) Justo Lipsio le asignó un lugar especial en el Estado, porque lo consideraba la institución más importante para mantener la virtud en la sociedad. Citó a Lactancio , afirmando que "la religión y el temor de Dios es lo único que guarda la interacción entre las personas" (Pol., IV, 11). En otras palabras, en la política de Estado, la religión es un regulador moral, cercano a la costumbre, basado en el sentimiento y el hábito. La comparación de la "piedad externa" con los requisitos de la ley indica la conexión de la denominación dominante con el estado en el espíritu de los principios de la Confesión de Augsburgo . Por lo tanto, Lipsius insistió en que una sola religión debería dominar en un solo estado, porque el desorden religioso siempre causa malestar en la sociedad (Pol., IV, 3). Al mismo tiempo, guardó silencio sobre una denominación específica [156] .

Lipsius vinculó la religión con las costumbres tradicionales y prestó mucha atención al aspecto ritual: se debe tener cuidado "para que los ritos sagrados, diligentemente reverenciados en tiempos difíciles, no se olviden en tiempos felices". Es el ritual que contribuye a la unidad de la sociedad en vastos territorios y asegura una amplia comunicación, asegurando la continuidad de las generaciones y sus tradiciones. A continuación, debía resolverse la cuestión de los límites de la injerencia de las autoridades seculares en los asuntos religiosos. Resulta que el monarca en el área civil tiene dos áreas de prudencia: humana ( Humana ) y divina ( Divina ). En consecuencia, en la segunda área “el monarca no tiene derechos ilimitados en los asuntos eclesiásticos; esta no es su ocupación, pero puede ejercer algún tipo de supervisión ( inspectio ), y no tanto para controlar la iglesia, sino para protegerla. Por otra parte, el "cuidado de lo divino" es necesario en cualquier estado, es el monarca quien debe asumir este deber (Pol., IV, 2). Es decir, el gobernante tiene el deber de impedir un cisma religioso, incluido el castigo de los herejes, pues "aquellos que introducen nuevas deidades, inducen así a muchos a cambiar el sistema" [157] .

Lipsius divide los errores en materia religiosa en dos categorías: públicos e individuales ( privatim ). Según C. MacPherson, Lipsius en este sentido reconoció el Nicodemismo y en este sentido influyó en T. Hobbes . En realidad, el término "equivocadores" ( Erronés ) se aplica solo a los segundos, los primeros son rebeldes, involucrando a otros en sus conceptos erróneos. Los rebeldes herejes deben ser tratados con toda severidad, lo que se justifica con referencias a Cipriano de Cartago y Agustín : "más vale que perezca uno solo ( unus ) que todos ( unitas )". Sin embargo, incluso en esto Lipsius estaba lejos del extremismo y aconsejó en un principio dejar en paz a los herejes, ya que “el tiempo cura mucho”, y la violencia provoca violencia recíproca. Los vagabundos no deben ser perseguidos ni castigados en absoluto (Pol., IV, 4). El cardenal Belarmino vio en este pasaje una insinuación de la Inquisición, pero como él mismo condenaba el terror, dijo que Lipsio entendía correctamente la función de la Inquisición, exigiendo primero la persuasión y luego los castigos [158] .

Historiografía. Memoria

Incluso antes de la muerte de Lipsius, en 1605, el teólogo neoestoico anglicano Joseph Hall publicó un folleto en Frankfurt , que describía el país fantástico "Fooliana the Fickle ". Sus monedas representaban a Justus Lipsius, vestido con un manto y un camaleón , y encima se colocó la inscripción Constantia Lipsiana  - "Constancia de Lipsian". El propio científico en su testamento prohibió la publicación de cualquier manuscrito que quedara de él por temor al castigo de Dios, especialmente por correspondencia. Inmediatamente después de la muerte de Lipsius, se publicó un epitafio protestante anónimo con un fuerte ataque contra él. En 1607, la parte católica publicó la colección La gloria póstuma de Justus Lipsius ( Iusti Lipsi... Fama postuma ), luego reproducida por la casa de Plantin en el primer volumen de sus obras completas. Se incluyó su biografía, escrita por un estudiante Voverius, quien defendió la sinceridad de las creencias católicas del científico y demostró el valor de sus libros sobre milagros. En respuesta , Hugo Grotius y Scaliger publicaron una colección de "Epikidia sobre la muerte del gloriosísimo y distinguido esposo Justus Lipsius" ( Epicedia in obitum clarissimi et summi viri Iusti Lipsii ), en la que los elogios del ex colega se intercalaban con acusaciones. contra los jesuitas, que lo subyugaron por completo [159] .

En 1608, el rector del colegio jesuita de Amberes, Carlo Scribani, publicó la Defensa póstuma de Lipsius, en la que argumentaba que incluso en Jena y Leiden seguía siendo un hijo fiel de la Iglesia católica, y sus ataques anticatólicos eran falsificados por los protestantes En 1609, Aubert le Mir publicó una detallada biografía humanística de Lipsius, y el tema confesional no fue el principal para su autor; el héroe fue presentado como el estándar de un científico. Para Montaigne , Lipsius es "el hombre más culto de nuestro tiempo, con una mente agudamente afinada" [160] . El interés por las opiniones confesionales de Lipsius revivió en 1614, cuando el profesor de Jena Thomas Sagittarius demostró de manera convincente la autoría de sus discursos anticatólicos. La correspondencia de Lipsius se publicó en Leiden en 1724, editada por P. Burman; además, el editor analizó las cartas publicadas e inéditas e identificó las características de selección y edición del autor. Burman descubrió el mito creado por Lipsius durante su vida: la aprobación de la imagen de un científico que era consistente en sus puntos de vista, el portador de la virtud de la constancia. En contraste, la correspondencia inédita mostró una completa falta de consistencia. Burman lo llamó un "esclavo de los jesuitas" [161] . El interés por la personalidad de Justus Lipsius fue más allá de las instituciones eclesiásticas y académicas: en 1679 y 1741 se escenificaron dramas sobre él; la base de la trama fue la lucha entre la visión científica del mundo y el culto a la Virgen. La obra de teatro de 1741 puede haber sido escrita por I. Weitenauer [162] .

Además, Lipsius atrajo la atención solo como filólogo latino, y solo en el siglo XIX se planteó nuevamente la cuestión de su contribución al desarrollo de la cultura europea. En 1852 se publicó la monografía de S. Nizar “El triunvirato literario del siglo XVI: Just Lipsius, Joseph Scaliger e Isaac Casaubon”, en la que se le proclamaba “pedante refinado”, teniendo en cuenta su estilo literario y sus méritos filológicos. Los tratados "Sobre la constancia" y "La política" no llamaron la atención del investigador, este último se caracterizó por ser una compilación poco original [163] . Una actitud similar hacia su obra política fue expresada en la década de 1950 por J. Saunders -autor de una obra especializada en filosofía neoestoica- e incluso más tarde [164] . Wilhelm Dilthey analizó la ética política de Lipsius en varios artículos y la puso en relación con el estoicismo, aunque consideró la Política como una "obra insignificante". Este enfoque tuvo un impacto significativo en los métodos de G. Oestreich [165] . En 1886-1888, bajo la dirección de F. van der Hegen, se publicó una bibliografía en tres volúmenes de todas las obras de Lipsius en francés.

En 1955 se publicó una monografía de Jason Lewis Saunders, provista de una extensa semblanza biográfica y dedicada al análisis de los tratados "Introducción a la filosofía estoica" y "Física de los estoicos". Lipsius, sin embargo, no fue visto como un pensador independiente, sino como un intermediario entre la tradición estoica de la Antigüedad y el cristianismo europeo a fines del siglo XVI. La monografía contribuyó al aumento del interés por el legado de Lipsius [166] . En la década de 1960 se defendieron dos disertaciones sobre el pensamiento político de Lipsius. Finalmente, en 1982 y 1989 se publicaron dos monografías del historiador constitucional alemán Gerard Oestreich, que venía abordando este tema desde la década de 1940. Oestreich trató de presentar a Lipsius como uno de los líderes del humanismo europeo de la época, “el eslabón perdido entre Bodino y Hobbes ”, un pensador que sentó las bases teóricas del Estado moderno. Oistarkh propuso una interpretación del estoicismo no como una doctrina teórica, sino como un servicio real en beneficio de la sociedad. El neoestoicismo , gracias a Lipsius, se convirtió en un movimiento "político-militar" internacional asociado al establecimiento del absolutismo . Lipsius también hizo una importante contribución a la militarización del poder político. El creciente interés por el legado de Just Lipsius también se reflejó en la celebración de varias conferencias internacionales, en 1987, 1994 y 1997 [167] .

La definición de la doctrina filosófica de Justus Lipsius precisamente como estoicismo “cristiano” fue introducida por el investigador católico A. Steuer en una monografía de 1901 dedicada al tratado “De Constantia”. Lipsius fue presentado en este estudio como un renovador del estoicismo, alejándose del panteísmo estoico y centrándose en la teología. Esta línea se presentó además en la disertación de 1914 de Leontina Zant [168] . En la historiografía rusa, tales argumentos se presentaron en la monografía de A. A. Stolyarov, cuyo autor no era un especialista en el pensamiento europeo moderno y consideraba a Lipsius un francés. El estoicismo de Lipsius, según Stolyarov, "es la suma de consejos útiles que necesita un buen cristiano" [169] . En consecuencia, la principal tarea del neoestoicismo era "ayudar al cristiano a convertirse en un mejor cristiano" [170] . Por el contrario, J. Saunders en su monografía de 1955 “Just Lipsius. La filosofía del estoicismo renacentista” trató de fundamentar la naturaleza humanista de la filosofía de Lipsius a través de la conexión entre el racionalismo de Stoia y el Renacimiento. Sin embargo, a su entender, el humanismo renacentista se reducía casi por completo a la mediación entre el pensamiento antiguo y el cristiano [171] . También había una tradición directamente opuesta, por ejemplo, G. Vervliet habló directamente sobre la ruptura de Lipsius con el cristianismo, y P. Skrivers y P. Marchaux hablaron en general sobre su paganismo . Estas estimaciones se hicieron sobre la base del tratado Sobre la permanencia, que Saunders se negó a analizar. Según Jacqueline Lagre, Lipsius realmente trató de reconciliar Stoia con el cristianismo y, al hacerlo, asimiló las disposiciones de la "religión natural" [172] .

Peter Burke, en un artículo para The Cambridge History of Political Thought (1991), presentó el "interés público" y el " tacitismo " de Lips en un solo contexto. Por el contrario, los historiadores jesuitas R. Burley y J. Botero buscaron mostrar a Lipsio como el fundador del concepto de contrarreforma dirigido contra Maquiavelo, es decir, desarrolló el “interés estatal cristiano” [173] . En Rusia, un cierto interés por Lipsio se presentó en época petrina en relación con la traducción al ruso en 1721 del tratado Monita et exempla , erróneamente percibido en la historiografía como una traducción de Política o un comentario sobre Tácito. Desde finales de la década de 1990, O. E. Novikova ha publicado varios trabajos dedicados a Yu. Lipsiy, incluida la única monografía completa sobre todo su trabajo en ruso (2005). En 2011, el erudito en antigüedades VP Porshnev tradujo por primera vez al ruso el tratado "Sobre las bibliotecas".

El edificio de Bruselas, donde se reunió el Consejo de la Unión Europea hasta 2017 [174], lleva el nombre de Justa Lipsia . La imagen de Lipsius se colocó en la moneda conmemorativa belga de 10 euros de 2006 , emitida en el 400 aniversario de la muerte del científico [175] .

Notas

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2. ↑ Novikova, 2005 , pág. 23-24.
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9. ↑ Papy, 1993 , pág. 277.
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12. ↑ Novikova, 2005 , pág. 28
13. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , pág. 29
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15. ↑ Novikova, 2005 , pág. 32.
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17. ↑ Novikova, 2005 , pág. 34-35.
18. ↑ Novikova, 2005 , pág. 36.
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Composiciones

• Iusti Lipsi De constantia libri duo, qui alloquium praecipuè continente in publicis malis . - Antverpiae: apud Christophorum Plantinum, 1571.
• Iusti Lipsi Electorum liber I. In quo, praeter censuras, varij prisci ritus . - Antverpiae: ex officina Christophori Plantini architypographi regij, 1580.
• Iusti Lipsi De cruce libri tres ad sacram profanamque historiam vtiles . — Romae: ex typographia Dominici Basae, 1595.
• Iusti Lipsi Politicorum siue Ciuilis doctrinae libri sex. Qui ad principatum maxime spectant. Additae Notae auctiores, tum & De vna religione liber. Omnia postremò auctor reciente . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud uiduam, & Ioannem Moretum, 1596.
• Iusti Lipsii Saturnalium sermonum libri duo, qui de gladiatoribus . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1598.
• Iusti Lipsi De militia Romana libri quinque, commentarius ad Polybium . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1598.
• I. Lipsi De recta pronunciatione Latinae linguae dialogus . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1599.
• Iusti Lipsi Poliorceticōn siue de machinis. tormentis. Telis. Libro Quinque. . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1599.
• Iusti Lipsi Dissertatiuncula apud principes item C. PlinI Panegyricus liber Traiano dictus, cum eiusdem LipsI perpetuo Commentario . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1600.
• Iusti Lipsi Epistolarum selectarum centuria tertia miscellanea . - Antverpiae: Ex Officina Plantiniana, Apud Ioannem Moretum, 1605.
• Ivsti Lipsi de bibliothecis sintagma . - Antverpiae: Ex Officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1607.
• Justi Lipsi Orationes octo Jenae potissimum habitae, e tenebris erutae et in gratiam studiosae juventutis forás productae . — Darmstadii: excudebat Balthasar Hofmann, aere Johannis-Jacobi Porssij, 1607.
• Iusti Lipsi De vesta et vestalibus sintagma . - Antverpiae: ex Officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1609.
• Iusti Lipsi Manuductionis ad stoicam philosophiam Libri tres L. Annaeo Senecae, Aliisque scriptoribus illustrandis . - Antverpiae: Ex Officina Plantiniana, Apud Ioannem Moretum, 1610.
• Iusti Lipsi Diva Virgo Aspricollis nova ejus beneficia & admiranda, in ordinem selecta . — Lovanii: apud Henr. Hastenio y Petr. Zangrio, 1623.
• Justi Lipsi Politicorum sive civilis doctrinae libri sex  : qui ad principatum maxime. — Amsterdami: apud Guilielmum Blaeu, 1632.
• Iusti Lips I VC Opera omnia, postremum ab ipso aucta et recensita nunc primum copioso rerum indice illustrata . - Antverpiae: ex Officina Plantiniana Balthazari Moreti, 1637.
• Iusti Lipsi Physiologiae Stoicorum libri tres . — Lugdunum Batavorum: ex officina Ioannis Maire, 1644.
• C. Cornelii Taciti Opera quæ exstant, a Iusto Lipsio postremum recensita, eiusque auctis emendatisque commentariis illustrata item C. Velleius Paterculus cum eiusdem Iusti Lipsi auctioribus notis . - Antverpiae: ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1648.
• Justi Lipsi Monita et exempla politica. Libri duo qui virtute et vitia principum spectant . — Vesaliæ Clivorum: ex officina Andreæ ab Hoogenhuysen, 1671.

Literatura

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• Stolyarov A. A. De pie y estoicismo. - M.  : Kami Group, 1995. - 448 p. — ISBN 5-86187-023-3 .
• Grisé C. Jean-Baptiste Chassignet y Justus Lipsius // Vivarium. - 1975. - vol. 13, núm. 2.- Pág. 153-164.
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• Papy J. Justus Lipsius como traductor de epigramas griegos // Humanistica Lovaniensia. - 1993. - vol. 42. - Pág. 274-284.
• Papy J. ¿Un erudito anticuario entre el texto y la imagen? Justus Lipsius, la educación humanista y la visualización de la antigua Roma // The Sixteenth Century Journal. - 2004. - vol. 35, núm. 1.- Pág. 97-131.
• Voet L. Las brújulas doradas: la historia de la casa de Plantin-Moretus . - Ámsterdam: Van Gendt, 1969. - Vol. 1. - 500 p.
• Walker TD Justus Lipsius y la historiografía de las bibliotecas // Bibliotecas y cultura. - 1991. - vol. 26, núm. 1.- Pág. 49-65.

Enlaces

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• Justus Lipsius - Artículo de la Encyclopædia Britannica
• Justus Lipsius su primer libro de constancia . Inglés por John Stradling 1594; Muy Ligeramente Retocado y Anotado por Jan Garrett 1999 . Recuperado: 20 junio 2017. (indefinido)
• Justus Lipsius su segundo libro de constancia . Inglés por John Stradling 1594; Muy Ligeramente Retocado y Anotado por Jan Garrett 1999 . Recuperado: 20 junio 2017. (indefinido)
• V. P. Porshnev. Sólo Lipsius, el primer historiador de bibliotecas y museos antiguos . Ridley. Recuperado: 20 junio 2017. (indefinido)

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