Popol Vuh

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Popol Vuh (en lengua quiché Popol Wuj  - “Libro del Consejo” o “Libro del Pueblo”) es un libro épico de la cultura mesoamericana , un monumento de la literatura india antigua. Contiene leyendas míticas e históricas, así como datos genealógicos sobre las familias nobles de los quichés de la civilización maya del período Posclásico ( Guatemala moderna ). El libro es de suma importancia, siendo uno de los pocos textos mesoamericanos tempranos.

El libro contiene mitos sobre la creación del mundo , así como historias mitológicas sobre dos héroes gemelos Hunahpu ( Hunahpu ) e Xbalanque ( Xbalanque ). La segunda parte del libro contiene información sobre la historia del estado Kiche y la justificación del origen divino de la familia real.

Aunque el Popol Vuh en sí fue creado antes de la Conquista , el manuscrito sobreviviente fue escrito a mediados del siglo XVI por un indio quiché desconocido en su idioma nativo usando el alfabeto latino . Se cree que el texto se basó en códices mayas , escritos en escritura jeroglífica maya . La traducción al español del manuscrito fue realizada por el monje dominico F. Jiménez en el siglo XVIII; esta copia se conserva ahora en la Biblioteca Newberry de Chicago .

A principios del siglo XVIII, el manuscrito fue encontrado por el misionero Francisco Jiménez, pero solo se conoció cuando C. E. Brasseur de Bourbourg lo publicó, junto con su traducción al francés, en 1861. K. D. Balmont hizo una traducción libre al ruso en el libro "Snake Flowers" en 1910. RV Kinzhalov hizo una traducción de comentario científico al ruso de todo el texto en 1959.

Descubrimiento

El padre Francisco Jiménez , dominico , llegó a Guatemala desde España en 1688, "en un barco con otros monjes", con el fin de realizar una obra misionera entre los indios. El Padre Jiménez fue enviado como párroco en el pueblo de Santo Tomás Chuila (actual Chichicastenango ). Estos lugares fueron y siguen siendo hasta el día de hoy una especie de reserva, donde aún se conserva la antigua cultura y las antiguas costumbres. El bonachón sacerdote, lejos de fanatismos, fue ganando poco a poco la confianza de la población local, compuesta en su mayoría por indios quichés , y en 1701 decidieron mostrarle uno de sus libros religiosos, escrito al parecer bajo la influencia de la tradición oral, en finales del siglo XVI, y durante un siglo y medio se mantuvo en secreto de los conquistadores [1] .

Al darse cuenta del valor total del documento en sus manos, el padre Jiménez inmediatamente se puso a trabajar y en dos años (1701-1703) logró copiar el manuscrito, acompañándolo con una traducción interlineal aproximada al español. Desde entonces, el original ha desaparecido y la copia de Jiménez sigue siendo la única grabación original de la "biblia india".

En 1715 el Padre Jiménez, entonces párroco de Genacoja (ahora Santo Domingo Genacoja en Guatemala) incluyó pasajes del Popol Vuh en el primer volumen de su Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapas y Guatemala. Sin embargo, la traducción completa del Popol Vuh al español literario requirió de 7 a 10 años, y se completó alrededor de 1722-1725, mientras Jiménez era abad del monasterio de Santo Domingo en el pueblo de Sacapulas. Francisco Jiménez murió hacia 1720 y el manuscrito olvidado quedó en los archivos del monasterio. Aquí tuvo que sobrevivir al devastador terremoto de 1773 , tras lo cual la parte sobreviviente del archivo fue trasladada a Nueva Guatemala de Anunciación. Durante la guerra de independencia del país , alrededor de 1829, cuando se lanzó una campaña en el país para cerrar los monasterios, el manuscrito Popol Vuh terminó en la biblioteca de la Universidad Católica de San Carlos [2] .

Aquí, el investigador austriaco Karl Scherzer , quien permaneció en Guatemala durante seis meses, llamó la atención sobre el antiguo manuscrito . Después de hacer una copia del manuscrito, publicó una parte del mismo que contenía el texto en español del Padre Ximénez. Unos años más tarde, el abate Brasseur de Bourbourg decidió llevarse el manuscrito y lo entregó a París , donde realizó una traducción al francés en 1862. Después de la muerte de Bourbour, el manuscrito Popol Vuh permaneció en su archivo personal, y fue vendido junto con otros "manuscritos y ediciones impresas" a Alfonso Pinart , un conocedor y coleccionista de manuscritos antiguos. Sin embargo, el manuscrito no se quedó con él por mucho tiempo. Según Otto Stoll, Pinart supuestamente trató de venderle el manuscrito Popol Vuh por 10.000 francos, pero por alguna razón el trato no se concretó. En cambio, el libro llegó a Edward E. Ayer, y nuevamente regresó al continente americano con él [3] . Junto con otros 17.000 documentos antiguos, el Popol Vuh fue donado por Ayer a la Biblioteca Newberry de Chicago en 1911, donde ahora se conserva como parte de la Colección Ayer de documentos americanos e indios americanos [4] .

Originales, traducciones, publicaciones

El manuscrito Popol Vuh consta de 56 hojas escritas por ambos lados; el texto está dividido en dos columnas, la izquierda de las cuales es el texto original en lengua quiché, la derecha es una traducción al español (castellano) de principios del siglo XVIII. Adjuntas al texto principal hay 4 páginas introductorias más, escritas por el Padre Jiménez. El Popol Vuh, junto con los Libros de Chilam Balam , Rabinalem Achi , los Anales de Tlatelolco y los Anales de los Kaqchikels , es uno de los poquísimos textos mayas que han sobrevivido hasta los tiempos modernos [4] .

Clérigo ilustrado del siglo XVIII, el padre Jiménez no ocultó en absoluto su actitud hacia los indios y la cultura india [5] ;

En efecto, si hablan de Dios, al principio dicen cosas que están bastante en consonancia con la Sagrada Escritura y la fe católica, coincidiendo con las que nos han llegado a conocer gracias a la revelación del Espíritu Santo y la Sagrada Escritura . Sin embargo, estas pocas verdades, a su antojo, las enredan con mil fábulas y ficciones; que por lo tanto no son más confiables que otros cuentos difundidos por Satanás , el Padre de las Mentiras. Él, sin duda, siendo su inspirador, hizo todo lo posible para confundir y destruir a estos desdichados, distorsionando las verdades de la fe católica nada menos que eso es típico... para Ariosto , Lutero , Calvino y Mahoma y otros heresiarcas .

Como hombre de su tiempo, el Padre Jiménez estaba absolutamente convencido de que tarde o temprano la cultura hispana "superior" debe suplantar y reemplazar a la cultura indígena "inferior". Sin embargo, a diferencia del inquisidor de Landa , que sin más preámbulos enviaba al fuego todos los "garabatos diabólicos" que caían en sus manos, el padre Jiménez creía que para rebatir con éxito las "supersticiones" indígenas, primero debían ser bien conocidas. Fue con el objetivo de preparar a los futuros misioneros que se sentó para una labor difícil que requería mucho trabajo y conocimiento. Comprendiendo muy bien las limitaciones de su conocimiento en cuanto a la lengua y cultura de los indios, estipuló específicamente para el futuro lector que no pretende ser más que un esbozo preliminar de la historia y cultura de los indios quichés, así como de su " errores paganos , a los que se adhieren obstinadamente hasta el día de hoy " [6] .

Francisco Jiménez vivió durante 63 años, de los cuales 41 los dedicó a la “cristianización” de los indios quiché y kaqchikel , y hablaba ambas lenguas con bastante soltura. Y sin embargo, la primera traducción, que constituye el Manuscrito de Jiménez mismo en la forma en que ha llegado hasta nuestros días, según M. Edmonson, deja mucho que desear - al no comprender muchas expresiones y dialectismos locales, trató el texto muy libremente, a veces cometiendo errores graves. Además, tratando de mantenerse lo más cerca posible del texto original, creó un interlineal bastante tosco; de modo que el texto resultaba a veces engorroso y difícil de entender, tanto que, sólo con la versión en español, un lector que no está familiarizado con el idioma quiché no siempre puede comprender el significado de lo que lee. Sin embargo, el resultado de su trabajo se convirtió en el punto de partida para un mayor estudio del manuscrito ya en la era moderna. Sin embargo, siendo consciente de las deficiencias de su propia obra, el Padre Jiménez no se quedó ahí, y una nueva versión mucho más cuidada y mejorada se incluyó en el ensayo “La Historia de la Provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala”, completado en 1772 [ 7] .

El primero de los investigadores europeos en estudiar el manuscrito fue un científico austriaco, el Dr. Karl Scherzer, quien pasó seis meses en Guatemala (1853-1854). Su obra (que era una copia exacta del manuscrito del Padre Ximénez) se publicó en dos ediciones (Trubner & Co., Londres ) y (C. Herold & Son, Viena , 1857). Esta primera edición pasó casi desapercibida, mientras que la publicación de Étienne Brasseur de Bourbourg (Popol Vuh. A Book of Sacred Texts and Mythology of American Antiquity, París, 1861), que contenía una traducción del manuscrito al francés, atrajo inmediatamente la atención de los europeos. eruditos al nuevo manuscrito. Sin embargo, al conocer el idioma quiché de manera bastante superficial, Brasseur de Bourbourg distorsionó en gran medida el sonido de los nombres originales. Este error fue corregido en la segunda traducción al francés de Paul Reynaud ("Los dioses, héroes y pueblos de la antigua Guatemala según el Libro del Concilio". París, 1925).

En 1926, alguien que deseaba permanecer en el anonimato publicó una traducción al español del libro de de Bourbourg bajo el título Popol Vuh, The Holy Book of the Quiché. Versión al español de la traducción al francés del Abbé Carlos Esteban Brasseur de Bourbourg ( San Salvador , 1926), casi inmediatamente después apareció la primera traducción del Popol Vuh del quiché propiamente dicho al español moderno, por J. M. González de Mendoza (Guatemala, 1927) , a pesar de que el investigador basó su interpretación en la obra de Reynaud. Le siguió veinte años después una traducción de Adrián Resinos. Luego de revisar el manuscrito del Popol Vuh en Newberry , 1940, Resinos, luego de siete años de trabajo, publicó su traducción bajo el título “Popol Vuh, relatos antiguos de los indios Quiché” (Fundación para la Cultura Económica de México , 1947) Y finalmente la última edición “Popol Vuh de Diego Reynoso” fue interpretada por un indio quiché de pura sangre, profundo conocedor de la lengua y tradiciones de su pueblo, Adrián Inés Chávez (1979).

Entre las traducciones al idioma inglés, se debe mencionar el trabajo de Delia Goetz y Sylvanus Grisfold Morley ("Book of the People") (1954) y la edición más reciente: "Popol Vuh" de Dennis Tedlock (1985). En cuanto a las traducciones al alemán, la primera fue la de Noah Eliezer Poorilles, quien publicó su versión en Leipzig en 1913 bajo el título "Popol-Vuh, Mayan scriptures" ( [1] [8] . Nueva traducción titulada "Popol-Vuh Wuh, el libro sagrado de los indios quiché guatemaltecos" fue publicado en 1944 por Leonard Schulze-Jena , médico de la Universidad de Marburg [2] Copia de archivo fechada el 13 de octubre de 2018 en Wayback Machine . Además de la traducción en sí, esta edición incluía una reproducción exacta del manuscrito de Jiménez [9] .

El libro fue traducido al ruso del idioma Kiche por Rostislav Vasilyevich Kinzhalov en 1959, también bajo el nombre de "Popol Vuh" (en un libro con la llamada "Genealogía de los señores Totonikapan". M.-L., 1959)

Historia estimada de la creación

Civilización quiché

Pequeño en la era moderna, el pueblo qui'che de Guatemala es uno de los representantes de la extensa familia lingüística de los indios mayas. Este nombre en sí se remonta a las palabras mayas qui - "muchos" y che - "árbol", es decir, "muchos árboles, bosque", "gente del bosque". De hecho, la selva tropical ha sido durante mucho tiempo la patria de los quichés, aunque, aparentemente, la civilización quiché se originó en las regiones montañosas de Guatemala y solo más tarde se extendió a las llanuras. Según la información que nos brinda la arqueología, la oleada de poblamiento de los pueblos mayas se extendió paulatinamente desde su centro, la península de Yucatán, más al sur, acaparando la selva guatemalteca .

Se supone probable que la cultura maya sea descendiente de las antiguas civilizaciones de los olmecas y el pueblo desconocido de Teotihuacan , sin embargo, su predecesor más cercano fue la cultura Izapa , cuyas inscripciones y monumentos sin descifrar muestran un claro parecido con los mayas posteriores. Yucatán vivió su apogeo en la denominada. la era clásica (c. 300-900 dC), cuando el imperio maya extendió su influencia hasta la actual Guatemala. En esta época se desarrollaron plenamente la escritura jeroglífica, la astronomía, la arquitectura y las matemáticas. Guatemala en esos días era una lejana periferia provincial del imperio. En la era clásica, aquí aparecieron las primeras ciudades: Camak Huyub (cerca de la actual capital del país), Saculeu (actual Hueyestenango) y Sakualpa (en el sitio de la moderna ciudad de Quiché). Vale decir que, a diferencia de las ricas ciudades de Yucatán, las edificaciones eran bastante modestas, no de piedra, como era costumbre en las regiones centrales, sino de ladrillos sin cocer, ubicados suficientemente alejados entre sí, en sus muros, además como en algunas estatuas, no hay rastros de escritura jeroglífica, como era costumbre en las regiones centrales. La civilización local era bastante mixta, ya que la influencia de la cultura teotihuacana se superponía a las costumbres de la población local, y la lengua clásica de Yucatán se mezclaba con los dialectos locales. Casi nada se sabe sobre la historia de los quichés durante el apogeo del imperio. Sin embargo, no hay duda de que las ciudades más antiguas experimentaron algún tipo de catástrofe, y esto sucedió simultáneamente con los acontecimientos en Yucatán. Al igual que las ciudades centrales, Kamak Huyub fue abandonada y completamente abandonada por la población. No hay explicación de lo sucedido, las hipótesis existentes apuntan a algún tipo de invasión bárbara, o, más a menudo, hambruna y un desastre ecológico provocado por la superpoblación y el agotamiento del suelo.

Sin embargo, el colapso del imperio creó un requisito previo para que los pueblos periféricos crearan su propio estado; sobre las ruinas del imperio maya, surgieron muchos pequeños reinos periféricos, obligados a luchar con los aztecas, quienes poderosamente se declararon en Centroamérica . Guatemala en esa época también experimentó una fuerte influencia de las lenguas náhuatl y la cultura azteca , lo cual quedó reflejado en el libro Popol Vuh. El apogeo de las antiguas afueras se remonta al año 800 d.C. mi. - es decir, doscientos años después de la caída de Teotiucan, y captura todo el período posclásico  - desde 900 a 1500, hasta la invasión española de Guatemala. La agricultura se desarrolla, los campesinos se involucran cada vez más en los movimientos sociales y religiosos de la época, un solo cuerpo central es reemplazado por muchos pequeños estados, que luchan constantemente entre ellos por la primacía y logran ciertos éxitos en esta enemistad, uno de los cuales fue el país de Quiché . Ella apareció en el mapa geográfico alrededor del año 900, y de inmediato se vio envuelta en otra lucha con los kakchikels , quienes también reclamaban el liderazgo en estos lugares. La capital del nuevo reino fue Kumarkaah ("Campamento Viejo"), más conocida por el nombre azteca de Utatlán . La dinastía gobernante, para fortalecer su propia influencia, trató persistentemente de rastrear su origen hasta los gobernantes toltecas , quienes durante mucho tiempo se habían convertido en figuras semidivinas a los ojos de sus descendientes, así como hasta la antigua metrópolis de Yucatán, la conexión con el que nunca se rompió del todo. Al mismo tiempo, con toda probabilidad, se enviaron mensajeros a la costa este de Yucatán, que regresaron con un preciado botín: el Libro del Amanecer, el Popol Vuh original, cuya pérdida o inaccesibilidad los autores anónimos de la versión alfabética del libro. lamentar.

Mientras tanto, los españoles invadían Mesoamérica, en palabras de D. Tedlock, quienes tenían a su disposición " medios de persuasión más que fiables: armas de fuego, pinzas de tortura y la amenaza de la condenación eterna ". Para la conquista del estado por Quiché Cortés, se envió un destacamento al mando de Pedro de Alvarado . Los indios quichés resistieron ferozmente a los españoles y sus aliados de Tlaxcala , pero en tres batallas en los pasos de montaña fueron derrotados por completo. Quedaba una oportunidad de sobornar a los conquistadores, que los líderes 7 Venado y 9 Perro intentaron aprovechar, invitando a Alvarado a su capital y obligándolo a darle una magnífica recepción. Pero cualesquiera que fueran sus planes, no estaban destinados a hacerse realidad, pues apenas estuvo en la capital con su destacamento, Alvarado ordenó detener a ambos cabecillas, acusándolos de intentar tenderle una trampa. 7 Venado y 9 Perro terminaron sus vidas en la hoguera, Utatlán se convirtió en la capital de la Guatemala española. Una nueva era ha amanecido.

El problema de origen

Sin excepción, todos los documentos mayas relativos a los tiempos posteriores a la conquista están realizados en escritura alfabética sobre papel europeo. Sin embargo, la cuestión de si el "Popol Vuh" alfabético, transcrito por el padre Jiménez, tuvo alguna proto-fuente, posiblemente escrita en escritura jeroglífica , permanece abierta hasta el día de hoy.

La historia de la grabación del Popol Vuh debe comenzar con el hecho de que inmediatamente después de la conquista, el gobierno colonial inició una persecución a la antigua cultura india, en la que no había lugar ni para los españoles ni para la Iglesia Católica. Aunque en Guatemala, a diferencia de Yucatán , no hubo una campaña especialmente organizada para destruir los códigos indígenas, el antiguo arte indígena tz'ib', es decir, “el arte del ornamento ” o especie de “letra”, con el que los indígenas las mujeres han adornado durante mucho tiempo los productos tejidos, fue prohibido. De acuerdo con el adorno de la ropa, por ejemplo, uno podría determinar inequívocamente la afiliación tribal, el pedigrí e incluso el nombre del tejedor (o tejedor) y el dueño del vestido terminado. Además, se prohibieron las actuaciones públicas de narradores, músicos y actores que usaran leyendas antiguas en su repertorio. Cualquier documento "pagano" podía ser destruido inmediatamente, y su copista, intérprete o incluso oyente podía ser severamente castigado.

El punto de vista predominante en la ciencia moderna es que nunca existió una "proto-fuente", como un código jeroglífico que correspondiera en contenido al "Popol-Vuh" alfabético; mientras que el manuscrito del Padre Ximénez es un registro de una tradición oral realizado por un grupo de personas que memorizaron tradiciones antiguas (y también utilizaron una técnica de lectura mnemotécnica muy conocida, por ejemplo, para el continente australiano ). La evidencia dada por los expertos que sostienen tal opinión es la siguiente:

El texto del padre Ximénez menciona en realidad cierto libro, el Popol Vuh, cuya pérdida lamentan los autores anónimos. Sin embargo, se menciona en el siguiente contexto:

Los asombrosos señores Kukumats y Kotuha, así como los asombrosos señores Kikab y Kawisimah, fueron grandes señores y personas milagrosas. Sabían si habría guerra, y todo estaba claro ante sus ojos; vieron si habría muerte o hambre, si habría alguna contienda. Realmente sabían bien dónde podían ver todo esto, dónde estaba el libro, al que llamaban "Popol-Vuh".

De lo que queda claro que se trataba de los llamados. "almanaque profético": un código donde se registraron los resultados de la adivinación para cada día durante un cierto período de tiempo. Un ejemplo de tal almanaque son los libros de Chilam Balam. Tales libros eran llamados entre los mayas ilb'al retal q'ij , es decir, "instrumento para la videncia", el mismo término se aplicaba a los espejos o cristales mágicos utilizados para la adivinación, mientras que el lector o intérprete de tal libro era llamado ilol , es decir, "viendo". De hecho, tales almanaques estuvieron en uso hasta principios del siglo XVIII, son mencionados, en particular, por el Padre Jiménez, diciendo que los "paganos" los usan para predicciones. Sin embargo, el "Popol-Vuh" alfabético contiene la epopeya , pero no los resultados de la adivinación, es decir, sin duda estamos hablando de documentos que son completamente diferentes en contenido, coincidiendo solo en la denominación, además, dada por un investigador posterior.

Además, según Denis Tedlock, el propio texto del Popol Vuh moderno sugiere una técnica mnemotécnica, es decir, una interpretación, basada en una leyenda conocida por el narrador, de un conjunto de imágenes o pictogramas. En particular, la escena en la que los heroicos gemelos Hunahpu e Xbalanque acechan bajo un árbol a un pájaro monstruoso llamado 7 Macao y lo disparan con cerbatanas , se hace eco directamente de la imagen del recipiente de chocolate que data del período clásico tardío. La única diferencia es que hay un escorpión en la vasija , que no se menciona en el Popol Vuh en este episodio, pero esto puede explicarse por el hecho de que se usó una versión ligeramente diferente de la leyenda para la imagen, o por el hecho de que los jarrones antiguos a menudo eran tramas mixtas de varias leyendas. Nos han llegado historias similares en imágenes, que se remontan a la cultura mixteca , pero según Tedlock, nada nos impide asumir la interacción de las civilizaciones, especialmente desde el paso del Popol Vuh, “ Mientras tanto, Cabrakan estaba ocupado sacudiendo las montañas. . Al menor impacto de su pie en el suelo, se abrían montañas grandes y pequeñas. habla directamente de la influencia Mishtek, ya que la imagen de ciudad conquistada que adopta este pueblo corresponde a la montaña, que se revela a través de los dardos clavados en ella. Por otro lado, cabe señalar que tal punto de vista se basa en pura suposición; a pesar de que hasta la fecha no se ha encontrado un solo manuscrito jeroglífico del "tipo mnemotécnico" relativo a la civilización quiché.

El punto de vista opuesto, defendido en particular por el primer investigador del Popol Vuh, Karl Scherzer, se basa en varios comentarios hechos por el Padre Jiménez en su Historia de la Provincia. El padre Jiménez señala que durante su tiempo en el pueblo de San Tomas Chuila, tuvo que ver repetidamente otros documentos indígenas "guardados en un secreto tan profundo que los ex sacerdotes no tenían idea de su existencia". Nada nos impide suponer que uno de estos misteriosos documentos fue la proto-fuente del Popol Vuh, cuyo destino posterior se desconoce. Otro argumento es uno de los comentarios del padre Jiménez sobre la prueba del Popol Vuh, en el que habla de los "almanaques proféticos" a disposición de la población local, uno de los cuales incluso logró adquirir para sí mismo. Según Scherzer, este almanaque está relacionado con la protofuente (es decir, el libro de adivinación mencionado en el manuscrito alfabético), mientras que el padre Jiménez no pudo llegar a esta protofuente.

También hay un punto de vista de compromiso, por ejemplo, lo sostiene Richard Sherer, un investigador de la historia antigua de los mayas. Según él, "Popol-Vuh" podría escribirse a partir de cierto código jeroglífico, ahora perdido, además de que se utilizaron pictoramas y dibujos.

Hipótesis sobre autoría, lugar y tiempo de escritura

Los autores anónimos o compiladores del Popol Vuh, que se autodenominan brevemente "nosotros", siguen siendo desconocidos hasta el día de hoy, aunque se han hecho reiterados intentos de mostrar con diversos grados de certeza quién podría estar escondido detrás de estos nombres. Investigadores de habla hispana, en particular Adrián Inés Chávez, propusieron a Diego Reynoso, un indio quiché bautizado, de quien se sabe que era hijo de Lahuh-Noh y actuaba como un “popol-vinak”, es decir, un experto en escritura jeroglífica y, en consecuencia, el guardián de la historia y las tradiciones de la tribu. Este Diego Reynoso fue posteriormente bautizado, además, hizo los votos monásticos con el nombre de Diego de Asunción y se dedicó a la labor misionera entre la población indígena de la provincia de Chiapas [10] . El investigador estadounidense Denis Tedlock, especialista en culturas indias, traductor del Popol Vuh al inglés, presentó como autores a tres sacerdotes indios , conocidos como maestros de ceremonias en el país de los indios quiché. Se ha conservado el nombre de uno de ellos: Cristóbal Velasco. En este papel, Velasco es mencionado en otro documento indígena, los Anales de los Kaqchikels. No se ha conservado ninguna otra información sobre él.

En cuanto a la época de la composición del Popol Vuh, se puede determinar con bastante precisión como resultado del análisis del manuscrito del Padre Jiménez. En el texto de uno de los últimos capítulos, se anota que " ganaron el favor del señor del obispo, don Francisco Marroquín ". Se sabe que Don Francisco Marroquín llegó a Guatemala en 1530, acompañando al conquistador Pedro de Alvarado . El padre Jiménez también menciona que durante la visita de un obispo en 1539, el obispo consagró un nuevo asentamiento español, que reemplazó a la antigua Utatlán , la capital del estado Quiché [7] . Así, se encuentra el límite inferior de la composición del texto "Popol-Vuh" [1] .

También se ha observado que en el texto quiché, el padre Ximénez, aunque con poca frecuencia, utiliza combinaciones de letras inventadas por el padre Francisco de la Parra para transmitir sonidos guturales mayas que no se encuentran en el español. Se sabe que el alfabeto de De la Parra fue creado en 1545; así, con suficiente certeza, se puede juzgar que el texto del Popol Vuh fue escrito algo más tarde de esta fecha [1] .

Y finalmente, el límite superior puede juzgarse con base en otro pasaje: " Don Juan de Rojas y don Juan Cortés son la decimocuarta generación de gobernantes, fueron hijos de Tecum y Tepepul ". Estamos hablando de los nietos de los dos últimos gobernantes quichés; sus abuelos fueron fusilados por el conquistador Pedro de Alvarado, y ellos mismos llevaban una existencia miserable " mendigos y marginados, como el último indio pobre del pueblo ", como escribió sobre ellos Alonso Zurita, quien viajó por el país quiché en 1553-1557 " [11] Juan de Rojas sabe que fue quemado en la hoguera en Utatlán, en cuanto a Juan Cortés, desapareció (aparentemente murió) en 1558. Así, la creación del Popol Vuh se suele atribuir al período comprendido entre 1545 y 1558. El mismo período está indicado por los nombres y eventos enumerados en los últimos capítulos [10] .

Finalmente, autores anónimos indican que se encuentran "en un lugar llamado K'iche" - actual Santa Cruz del Quiche (departamento de Quiché , Guatemala). Después de la colonización, esta ciudad comenzó a declinar gradualmente, perdiendo más y más a un pueblo vecino en constante crecimiento llamado Chui La o "Nettle Heights", también conocido como Chichikastanenango. Finalmente, aquí se mudaron los descendientes de las antiguas familias reales de Kauek y Quiché, uno de ellos, al parecer, se llevó consigo el libro Popol Vuh, y al final terminó en manos del padre Jiménez.

Nombre, estructura, estilo

El manuscrito original del Padre Ximénez no tiene título. La página del título se abre con las siguientes palabras.

originales en español Traducción línea por línea al ruso
ESTÁ EMPEZADO

teorías sobre el origen de los indios de
esta provincia de Guatemala,
traducidas del idioma quiché
al castellano para
mayor comodidad
de los predicadores del
Santo Evangelio
por P[RELIKE] P[ADRE] F[RA] FRANCIS
CO JIMENES, SPIRIT
ram padre en el patrón real

Nate en el pueblo de St. Thomas Chuila.

El nombre "Popol-Vuh" fue dado al manuscrito sin nombre por su primer traductor al francés - Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, ya que un libro con un nombre similar se menciona varias veces en el texto [2] , en particular, en la introducción , donde autores desconocidos escriben sobre su trabajo “ Ahora estamos escribiendo esto ya bajo la ley de Dios y bajo el cristianismo. Decimos esto porque ya no tenemos una luz, Popol Vuh, como se le llama, una luz clara que vino del otro lado del mar, símbolo de nuestra protección, una luz para una vida clara. »

La palabra quiché Popol significa " esterilla " o "sobre una esterilla". Estamos hablando de esteras familiares a Guatemala, tejidas con totora , sobre las cuales se sentaban los representantes de la nobleza en el consejo real. De aquí, la palabra popol obtuvo el significado de "consejo bajo el monarca", o incluso más ampliamente "ciudad-estado", "pueblo". Vuh (deletreado en español del siglo XVIII, o Vuj  en la ortografía moderna) significa "libro" o "papel". Así, el nombre "Popol-Vuh" se interpreta como "Libro del Consejo" o "Libro del Pueblo".

El manuscrito no está dividido en capítulos o párrafos, el texto en él conforma una sola matriz, comenzando desde la creación del mundo y terminando con los acontecimientos de principios del siglo XVIII, lo cual es consistente con la cosmovisión de los indios, en cuya comprensión la historia es un todo único e indivisible, por mucho que dure. Los traductores e investigadores del Popol Vuh también deben la moderna división en cuatro partes y la división en capítulos dentro de las partes a Brasseur de Bourbourg [12] .

En lo que respecta a la estilística, los estudios de la compleja estructura poética del Popol Vuh comenzaron en la erudición europea solo a mediados del siglo XX. Inmediatamente después de la colonización de América Latina , los misioneros trajeron consigo no solo el concepto de alfabeto, sino también el concepto de prosa . Para el oído europeo, para quien la forma poética está determinada principalmente por la presencia de la métrica y la rima , cualquier exposición local era prosa por defecto. En este registro en pseudoprosa han llegado hasta nosotros todos los manuscritos indios que se crearon después de la conquista.

La existencia de un ritmo poético en el Popol Vuh, basado en un complejo sistema de asonancias y aliteraciones , combinando en pares (o mucho menos, tres o cuatro) líneas conectadas por una sola idea y un solo contenido de vocabulario, fue advertida por el Investigador mexicano Miguel León Portilla. Sin embargo, los estudiosos de la literatura y los lingüistas esta vez se precipitaron al otro extremo, declarando que todo el texto del Popol Vuh, sin excepción, era poético. Los versos " arrítmicos " que no encajaban en este esquema eran declarados "malos versos", explicados por lagunas en el texto, o simplemente cosidos mecánicamente con estrofas anteriores o posteriores. Y recién en 1999, en la obra de Luis Enrique Sam Colop, lingüista y crítico literario, para quien el quiché es su lengua materna, se encontró finalmente una explicación a una contradicción imaginaria. Resultó que las líneas "no métricas" (esencialmente escritas en prosa) son transicionales de una matriz de texto a otra, un vínculo entre partes de la trama. Kolop finalmente restauró la estructura estilística del Popol Vuh, dividiéndolo en líneas poéticas e inclusiones en prosa, corrigiendo todas las deficiencias y errores que existían en el manuscrito original. Esta división forma la base de la última traducción del Popol Vuh al inglés, publicada por Denis Tedlock en 2010.

Contenido y forma

Estrofa poética Popol Vuh

Parte esotérica

Cosmos , en la visión maya, consta de muchas esferas anidadas, cada una de las cuales tiene su propia velocidad de rotación y su propia influencia en los eventos que ocurren en la Tierra. Los antiguos mayas, como muchos pueblos del Viejo Mundo, solían observar el cielo estrellado, viendo un presagio del futuro en la posición relativa de las estrellas y los planetas. Pero si para los pueblos de Europa y Asia la astrología era, aunque importante, pero aún parte de la cultura general, en la sociedad maya el calendario se convirtió casi en el centro, la base sin la cual no se tomaban decisiones importantes. El calendario influía en las decisiones de las personas, al punto que se erigían nuevos templos y se abandonaban los antiguos cuando el calendario lo requería.

El sacerdocio maya  , los “guardianes”, desarrolló un complejo sistema de adivinación y previsión del futuro, basado en la “cuenta de los días”, destinado, por supuesto, “a evitar desgracias y alcanzar la prosperidad”. Este antiguo arte de "mirar hacia el futuro" se puede ver incluso ahora, hasta el punto de que científicos estadounidenses lograron filmar todo el ritual de adivinación en una película, sin lograr comprender completamente por qué se guía el sacerdote cuando anuncia ciertas decisiones. . Este proceso consiste en el hecho de que el "guardián de los días" toma al azar un número desconocido de granos de árboles de coral de una bolsa especial , similar a los frijoles rojos grandes para un europeo , y los coloca - en diferentes sistemas de adivinación - dos o cuatro, cuenta los días, a partir del momento en que surgió la tarea o problema, en aras de la cual se intentó mirar hacia el futuro. Se supone que el último par o cuatro (completos o no) están relacionados con el día de "habla", y la decisión se toma de acuerdo con lo que predicen las estrellas y los planetas para este día. Según el investigador estadounidense D. Tedlock, quien, en el proceso de estudio del Popol Vuh, utilizó ampliamente los consejos y la ayuda del profesional “guardián de los días” de los quichés, Andreas Sheloh, todas las partes del libro donde solo se encuentran las divinas Los actos de los personajes no son más que una alusión a los ciclos del Universo , según se produzca tal o cual acontecimiento.

Los movimientos de los enormes círculos concéntricos del Universo, de tipo horizontal, corresponden al ciclo vertical oscilatorio de nacimiento-muerte, siembra-brote, que se manifiesta más claramente en el ciclo del Sol. En general, el sistema de ciclo se ve así:

Ciclo de la tierra

El ciclo de 260 días de la Tierra, como lo llaman los guardianes modernos, correspondiente al Tzolkin clásico , es el principal a partir del cual se cuentan todos los demás y con el cual se relacionan todos los demás. Al explicar su significado oculto a los científicos estadounidenses, Andreas Sheloh se refirió al hecho de que este es el momento de un embarazo femenino ideal, desde sus primeros signos hasta el nacimiento de un niño. D. Tedlock, por su parte, llamó la atención sobre el hecho de que 260 días -corresponde al tiempo que transcurre desde la cosecha hasta una nueva siembra de maíz-  , principal cultivo agrícola de América en la península de Yucatán, donde, a su juicio, se desarrolló la civilización maya. efectivamente se originó. 260 días, por lo tanto, da una rotación vertical completa desde la cosecha hasta la siembra, con una rotación completa del calendario.

La base del ciclo de la Tierra es un ciclo nominal de 20 días, que se parece a esto (los nombres de los días de los quiché son algo diferentes de los clásicos) [13] :

No. Nombre del día en Quiché nombre del dia maya Traducción del título en quiché
una Kej maniquí Ciervo
2 q'anil Lamat Amarillo (conejo)
3 Toj Muluk Trueno (Agua)
cuatro Tz'i' OK Perro
5 B'atz Chuen Un mono
6 mi mib Diente
7 aj ben Caña
ocho X X Jaguar
9 Tz'ilkin Hombres Pájaro
diez Ajmak Kib Insecto
once No'j Kabán Terremoto
12 Tijax Ets'nab pedernal (cuchillo)
13 Kawuq kawak Lluvia
catorce Junajpú Ahah Cazador
quince Imox Yo mezclo Tierra
dieciséis iq' Ik' Viento
17 Aw'ab'al ajbal noche, amanecer
Dieciocho K'at k'an Lagarto
19 Kan Chikchan Ya
veinte Kame kimi Muerte

El ciclo nominal de veinte días se superpone con un conteo de uno a trece, es decir, al comienzo de la cuenta regresiva desde el Año Nuevo, en el primer día 1 Venado (1 Kej) - terminaremos con un día llamado 13 Kawuq . El próximo día 14 consecutivo recibirá nuevamente el número 1, es decir, 1 Junajpu y así sucesivamente. Las matemáticas simples nos mostrarán que cada siguiente ciclo de veinte días va a la zaga del anterior por 7 días (13 + 7 = 20), por lo que el nuevo Día del Venado se llamará 8 Kej y así sucesivamente.

Un giro completo y regreso a 1 Kej ocurrirá exactamente en 260 días (13 * 20), que es un año ritual ( tsolkin ). La importancia del ciclo de la Tierra ya se puede juzgar por el hecho de que cada indio llevaba el nombre del día en que nació. Como en el Viejo Mundo, este día estaba asociado con una cierta "adivinación", al menos en parte relacionada con la experiencia de una persona famosa que vivía anteriormente y que nació el mismo día. En particular, el triste destino del Cacique 9 Perro, que fue quemado vivo por el conquistador Pedro Alvarado, hace suponer a los chamanes de hoy que los vaticinios más desafortunados están asociados a este día.

El retraso de 7 también tenía un significado importante para los antiguos mayas. De hecho, si pasas por el Tzolkin solo en los Días del Venado, obtienes los números 1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. Así los números 1 y 7 , con el que fue posible recorrer todo el ciclo recibido de los mayas un significado sagrado como la encarnación de "todos los tiempos en general". Por eso, dos de los personajes principales del Popol Vuh llevan los nombres 1 Cazador y 7 Cazador (1 Junajpu, 7 Junajpu), y sus peores enemigos se llaman respectivamente 1 Muerte y 7 Muerte (1 Kame 7 Kame).

Ciclo de la Luna

Los antiguos mayas eran perfectamente capaces de calcular el tiempo de los ciclos lunares y los eclipses lunares. La información sobre esto está contenida, en particular, en el Códice de Dresde , que enumera 405 ciclos lunares, comenzando desde el día 13 Toj (según el calendario Kiche) y terminando el 12 Q'anil. Vale la pena señalar que los ciclos lunares del Popol Vuh están asociados con la madre de los gemelos divinos, la Luna de Sangre (Xkik), cuyo nombre ya indica que estamos hablando de una diosa correspondiente a la Mujer Lunar del Códice de Dresde. Son los dioses de los días 13 Toj y 12 Q'anil a los que invoca cuando tiene que pasar la prueba aumentando mágicamente la cantidad de maíz para probar su parentesco (a través de su esposo) con la diosa del tiempo Xmukane.

Los antiguos mayas también sabían calcular el tiempo de los eclipses lunares, contando desde los últimos 6 meses lunares. Es durante este tiempo que Blood Moon logra ocultar su embarazo a su padre, después de lo cual el secreto se aclara.

Ciclo solar

El año solar ideal de 365 días consta de 18 repeticiones de 20 días y cinco días adicionales, para los mayas y los aztecas, que adoptaron de ellos la cuenta del calendario, fueron considerados desafortunados. Este resto de cinco días es un múltiplo de veinte (20 : 5 = 4), por lo que el "Día de Año Nuevo" en el ciclo maya puede ser solo uno de los cuatro días posibles: Kej, E, No'j e Iq', después de lo cual, el quinto año consecutivo regresa al Día del Venado: Kai. Los días de Año Nuevo en el Popol Vuh están asociados con la aparición de símbolos del cambio de tiempo: viejas zarigüeyas que acompañan a los gemelos divinos disfrazados de actores errantes, y finalmente cinco días después (es decir, al final del período desafortunado) el los propios gemelos Hunahpu e Ixbalanque se disfrazan de zarigüeyas , anunciando así la llegada del Año Nuevo. También vale la pena señalar que es en dos días de Año Nuevo (Iq' y E) que se pueden asociar con el ciclo de Venus , que acompaña constantemente la llegada de los gemelos.

Ciclo de Venus

Los ciclos complejos de Venus se describen en el Códice de Dresde, y el conocimiento de los indios quichés se demostró aún más con el descubrimiento de un almanaque que data de 1722. Se sabe que este planeta tiene un período sinódico de 584 días, durante el cual aparece como una estrella matutina, luego desaparece de la vista, regresa nuevamente como una estrella vespertina y nuevamente se vuelve invisible. Cuando el ciclo comienza el día 1 Junajpu, parece que el planeta regresará a la posición del lucero del alba en el día del mismo nombre después de cinco revoluciones de 584 días, o cinco ciclos mayas.

Para el Popol Vuh es especialmente importante el primero de estos ciclos, cuando el planeta aparece como lucero del alba el día 1 de Junajpu, cuando los hermanos cazadores, en el futuro - los padres de los gemelos divinos, patean descuidadamente la pelota en su patio, causando envidia negra en los demonios del inframundo . En el día 2 de Kame, cuando Venus (en el mismo ciclo) aparece en el horizonte como una estrella vespertina, los hermanos cazadores son asesinados por demonios del mismo nombre: Muerte. Venus regresa como lucero del alba, iniciando una nueva cuenta regresiva el día 1 de Junajpu, y los gemelos divinos logran resucitar a uno de sus padres del mismo nombre.

El número cinco, que se encuentra dos veces de forma persistente en el libro Popol Vuh, son cinco casas mortales en las que los gemelos divinos deben pasar una tras otra cinco noches, y cinco menciones persistentes de una cabeza cortada, es decir, según la interpretación de D. Tedlock, la estrella de la tarde Estos son 1) la cabeza cortada de 1 Hunahpu, colocada en un árbol de calabaza , 2) un juego de pelota en el reino de la muerte, donde un cráneo artificial actúa como una pelota 3) la cabeza cortada de Hunahpu-son, que se convirtió en una pelota 4) sustitución, cuando el astuto Xbalanque, para devolver la cabeza del hermano, arroja en su lugar una calabaza hábilmente tallada en el campo 5) un falso sacrificio, cuando supuestamente Xbalanque corta la cabeza de su hermano.

El ciclo de Marte

Los primeros antagonistas de los gemelos divinos son sus hermanos malvados: los dioses de la escritura y el dibujo 1 Mono y 1 Maestro (1 B'atz' 1 Chuen). Ambos nombres corresponden al mismo día, cuando son llamados en quiché y en maya clásico. Así, según la suposición de D. Tedlock, estamos hablando de algún evento astronómico que siempre cae el mismo día en un ciclo de 260 días. El único planeta apto para este papel, en su opinión, es Marte , cuyo ciclo sinódico es de 780 días (tres veces 260). Según la atrevida suposición del mismo autor, los animales marcianos del Códice de Dresde con cuerpo de cocodrilo y patas de pekkari, el Quiché debería corresponder a monos. Quiere ver confirmación de esto en el mito registrado entre los quichés modernos. En este mito, estamos hablando del hermano del Sol y Venus, quien, habiéndose convertido en mono, se convirtió en el dios de cierto planeta. Los hermanos malvados finalmente, también como castigo por todas las injusticias que cometieron con los gemelos divinos, se convirtieron en monos.

Cielo estrellado

Los movimientos de las estrellas y los ciclos estelares en el Popol Vuh están más asociados con la muerte o reencarnación de personajes divinos. Los hermanos 1 Hunahpu y 7 Hunahpu van al inframundo a lo largo de una brecha oscura en la Vía Láctea , en el reino subterráneo de Xibalba - "lugares de miedo" tienen que pasar 5 noches en 5 casas mortales correspondientes (según la hipótesis de D. Tedlock) a 5 ciclos de Venus en su camino según los signos del zodiaco maya.

El antagonista principal de ambos hermanos 7 Macao se convierte en las estrellas de la Osa Mayor , mientras que su esposa Chimalmat se convierte en una dispersión de las estrellas de la Osa Menor . Las estrellas de las Pléyades son 400 niños, alegres dioses de la intoxicación, asesinados por el hijo parecido a un cocodrilo de 7 Macao. Y finalmente, al final de su glorioso viaje, los divinos gemelos bebé Hunahpu e Xbalanque se adentran en el cielo estrellado.

Bucle vertical

Los ciclos de siembra y germinación, característicos de la filosofía religiosa maya-kiché, se reflejan en el simbolismo de los cinco caminos, presente, entre otras cosas, en el libro Popol Vuh. En los manuscritos de los antiguos mayas se distinguían cinco colores primarios y cinco caminos míticos que indicaban los puntos cardinales. Estos son, en primer lugar, el Camino Blanco del Norte (Saqi b'e), en su encarnación cósmica asociada a la Vía Láctea, el Camino Amarillo del Sur (Q'uanab'e), el Camino Rojo del Este (Kaqa b'e), y finalmente el Camino Negro del Oeste (Q'eqa b'e), que conduce a las profundidades mismas del inframundo, a la Cueva donde el Pez está en las Cenizas. En términos cósmicos, corresponde a la Brecha Oscura en la Vía Láctea, donde el eje de la eclíptica cruza el brazo de Sagitario . En el cruce de la tierra y el cosmos, desde el cruce de estos caminos horizontales, el Camino Verde (Raxa b'e) se precipita hacia la morada de los dioses. En los viejos tiempos, los gobernantes mayas rezaban a los dioses para que "dirigieran su camino por el Camino Verde". Cabe señalar, sin embargo, que en manuscritos posteriores el Camino Verde suplanta al Camino Amarillo y toma su lugar en la encarnación terrenal. Los gemelos divinos van a su victoria por el Camino Verde, mientras que un destino malvado lleva a sus padres por el Camino Negro de la muerte.

D. Tedlock señala específicamente los ciclos de movimiento vertical en su estudio: por lo tanto, si organiza los eventos del Popol Vuh en orden cronológico, queda claro que la acción de cada episodio siguiente se mueve hacia arriba, hacia el suelo o hacia abajo. a la morada de los muertos. Entonces, en la tierra, los hermanos cazadores 1 Hunahpu y 7 Hunahpu nacen y crecen, luego, engañados por los demonios, descienden a la Cueva, donde el Pez está en Ceniza, y allí mueren. La hija de uno de los demonios del inframundo, Blood Moon, mágicamente queda embarazada del cráneo de 1 Hunahpu y secretamente va a la superficie de la tierra, engañando a su padre y a otros gobernantes insidiosos de Xibalba. Aquí nacen los bebés mellizos Hunahpu e Xbalanque, quienes habiendo realizado muchas hazañas en la tierra, nuevamente, ante el llamado de los demonios, descienden a Xibalbá, donde vencen y finalmente suben al cielo por el Camino Verde para siempre. En este movimiento, D. Tedlock llama a ver los ciclos verticales de los cuerpos celestes que se elevan sobre el horizonte, son visibles por un tiempo, luego desaparecen en el Oeste y reaparecen.

Parte histórica

Texto

Introducción

Al iniciar su obra, autores anónimos, autodenominándose "nosotros", anuncian el propósito de su obra: narrar la antigüedad del pueblo quiché. Aquí también llaman a su lugar de residencia - el país de Quiche ( varal Quiche u bi ), la ciudad de Quiche ( Quiché tinamit ) - como ya se mencionó, la moderna Santa Cruz del Quiche, fundada en 1539.

A esto le sigue una lista de los nombres y epítetos de las deidades, que se discutirán más adelante. Cabe señalar que en la mayoría de los manuscritos indios del período colonial, escritos por los españoles o para los españoles, los antiguos dioses indios se reducen al papel de espíritus malignos, similares a los demonios de la religión cristiana. Aquí los paganos secretos, libres en la expresión de sus pensamientos, glorifican y exaltan las fuerzas divinas, declarándolas eternamente despiertas "sobre la felicidad del pueblo".

La historia ya contiene un par de deidades antiguas: Shpiyakok ( Xpiyakok ) y Shmukane ( Xmukane ). Adrián Resinos encuentra en sus nombres, que no están directamente traducidos, la raíz maya ixnuc  - "viejo" y los interpreta como "viejo" y "anciana". A diferencia del Dios solitario del libro de Génesis , el mundo es creado por un par característico de las religiones paganas: un dios y una diosa, la encarnación de los principios masculino y femenino. También los considera idénticos a las deidades aztecas , Sipaktonal y Osomoko  , los patrones de la astrología y el conteo del calendario . Estos son chamanes divinos, videntes, los más antiguos entre los dioses, capaces de prever el futuro a través de la adivinación. En la introducción, se enumeran sus epítetos: Creador y Creador [14] ( Tzacol, Bitol ), así como el epíteto de la Gran Madre - Alom (literalmente - "dando a luz hijos") y nuevamente el epíteto del Gran Padre - Kaholom ( K'ajolom ) - "engendrar hijos".

La introducción también es interesante porque contiene dos palabras de origen claramente español: christianoil (" cristiandad " del español cristianidad ) y Dios  - "Dios cristiano". En el siguiente texto del Popol Vuh, las palabras en español desaparecen hasta que los escritores hablan de la edad moderna. Tomando nota sin amargura de que el antiguo libro "Popol Vuh", que contenía la historia de la creación, aunque existe ahora, ya no es accesible al "lector y vidente" [15] , y además, enumera los nombres y epítetos de las deidades, y afirmando brevemente que más adelante hablaremos sobre la historia de la creación, los autores pasan a la primera parte: la formación del cielo y la tierra.

Primera parte. El comienzo de la creación

El Maya primordial, como el mundo primordial del libro del Génesis, comienza con el cielo y el mar, más precisamente, el “gran cielo” y el “mar frío”, a pesar de que las profundidades del mar y las alturas celestiales sirvió como hogar de antiguas deidades. Los dioses antiguos, la gran madre y el gran padre, que da a luz a los hijos y los concibe, la partera divina y el planificador de bodas, así como el eterno señor y ganador Kukumats  , la serpiente emplumada brillante se encontraron en las profundidades de las aguas. , y la luz provenía de sus magníficas ropas tejidas con plumas de quetzal . Nada perturbó la calma primordial y las meditaciones de los sabios divinos.

Se ha sugerido que aquí la antigua leyenda maya estuvo influenciada por el cristianismo, pero rechazando tal punto de vista, el investigador del Popol Vuh, Denis Tedlock, señala claras diferencias, indicando más bien el deseo de autores anónimos de oponer su obra a libros cristianos. Entonces, a diferencia del caos y la confusión primitivos reflejados en el libro del Génesis, el mundo primordial indio es tranquilo, silencioso y sereno en su eterna oscuridad. También -y esto es típico de las leyendas de otros pueblos registradas en el continente americano- la Tierra ya existe, pero está en el fondo del mar. La tarea de los dioses primitivos no es crear, sino sacarlo a la superficie. Además de los ya mencionados, en esta parte de la leyenda se debe prestar atención a la presencia de Kukumats, el dios del elemento agua, cuyo nombre consta de dos partes: kuk (plumas verdes del ave quetzal) y kumatz (serpientes ). Esta deidad común, característica de los pueblos de América Central y del Sur, se llama Kukulkan o Quetzalcóatl. Este dios fue percibido como el creador de la civilización, quien enseñó a "su" pueblo a escribir, contar y las reglas de un culto religioso. El significado de la palabra Tepeu que está frente a él (“señor, vencedor”) no está del todo claro . En las traducciones de la primera mitad del siglo XX (en particular, por Resinos o Kinzhalov), esta palabra se interpreta como el nombre de una deidad independiente, pero en las últimas ediciones se percibe como el epíteto de la serpiente Kukumats - "señor ". El traductor del Popol Vuh al francés, Pierre Ruisso, interpreta este epíteto como "una emanación de la eternidad".

La calma primitiva se rompe cuando una “palabra” desciende al agua a esta trinidad pagana de una tríada de dioses llamada el Corazón del Cielo . Este dios triuno - "ídolo", como lo llaman los autores, no sin ironía, utilizando la palabra no muy exitosa utilizada por los predicadores cristianos para transmitir el nombre de su deidad, consiste en una tríada - Thunder Hurricane ( Kaqulja Juracan ), Recién aparecido Trueno ( Ch'ipi Kaqulja ) y Trueno Inesperado ( Raxa Kaqulja ). Después de hablar entre ellos, los dioses del mar y los dioses del cielo finalmente se ponen de acuerdo sobre la necesidad de la creación de la tierra, la luz y, finalmente, una persona llamada en el futuro para alimentar a los dioses. En su apariencia está el significado principal y el objetivo principal del plan de Dios. Y finalmente, por orden general del agua y los dioses celestiales, la tierra se levanta del fondo del mar, y por el poder de las montañas mágicas, ríos y arroyos aparecen en ella, las plantas echan raíces. La primera parte de la creación está terminada y los dioses están complacidos con el trabajo realizado.

Pero los bosques estaban vacíos y tranquilos, por lo que las deidades deciden poblarlos con animales y pájaros. La creación comienza con pequeños animales, reptiles , seguidos por depredadores, el jaguar y el puma , y ​​finalmente, los espíritus de las montañas. Luego se crearon los venados , a los que se les instruyó para que “corrieran en cuatro patas por los bosques” y las aves para que revolotearan y construyeran nidos. Pero en el momento siguiente, los dioses se sintieron decepcionados: los animales que los llamaron, en lugar de aprender oraciones y alabanzas, comenzaron a rugir, chillar y cacarear cada uno a su manera. Al darse cuenta de que era imposible esperar honores y sacrificios de tales criaturas, los dioses admitieron su error y abandonaron sus creaciones fallidas y continuaron corriendo y volando por las montañas y los valles, y al mismo tiempo sirvieron como alimento para otros, más seres desarrollados, inteligentes y obedientes, llamados a honrar a sus creadores en el futuro.

Sin demora, los dioses deciden volver a intentarlo y esculpir algún tipo de criatura humanoide de la tierra (una opción de traducción es de barro), pero este intento termina tan deplorablemente como el primero. El monstruo de arcilla, aunque podía hablar, estaba completamente desprovisto de razón, no podía ver bien, la cabeza de arcilla colgaba impotente hacia un lado, su rostro torcido hacia un lado, y todo lo demás, mojándose de inmediato, la criatura se acostó. impotente en el suelo. Los creadores frustrados inmediatamente rompieron el ídolo, especialmente porque, sin un par, no podía reproducir su propia especie. Se decidió hacer un nuevo intento en un material completamente diferente.

Denis Tedlock, un erudito contemporáneo del Popol Vuh, ve este episodio como una flagrante burla de la doctrina cristiana. De hecho, desde el punto de vista de los indios, la creación de una criatura sin pareja, además, a partir de una materia tan blanda y maleable como la arcilla, parecía completamente absurda.

Para no volver a equivocarse, los dioses deciden echar suertes y averiguar si el destino quiere que se cree una nueva raza humana de madera. Habiendo pedido ayuda a sus espíritus ayudantes, el destino y la magia, habiendo hecho los sacrificios necesarios, los dioses echaron suertes, según la costumbre maya, esparciendo granos contables de madera de coral y maíz en el suelo. El lote fue favorable, e inmediatamente, sin demora, se crearon figuras masculinas y femeninas de madera, la primera, de la madera del árbol de coral, la segunda, del núcleo de la caña .

Pero la tercera vez fallan. Las criaturas de madera aprendieron tolerablemente a moverse a cuatro patas, hablar, construir casas, dar a luz niños e incluso criar perros y pavos, pero sin razón, estas criaturas vivían únicamente por su propia arbitrariedad, sin querer saber sobre quienes las crearon. , y más aún rezarles o hacer los sacrificios necesarios. Su apariencia también dejaba mucho que desear: carentes de sangre y piel húmeda, estaban secos, flacos y podridos.

Al final, habiendo perdido la paciencia, los dioses deciden destruir sus creaciones sin valor de una manera cruel pero efectiva: por voluntad de los dioses celestiales, la lluvia de alquitrán cayó sobre la tierra, los animales depredadores atacaron a las personas de madera, para colmo. , sus propios utensilios domésticos y animales, recordando cómo los anfitriones los trataban sin alma, también ellos se rebelaron. Las sartenes y los ralladores de grano los golpearon, los hogares de piedra se quemaron, los animales los mordieron: desesperados, los hombres de madera se apresuraron a correr, pero ni las casas, ni los árboles, ni siquiera las cuevas estaban dispuestos a aceptarlos. Así pereció la raza de madera, dejando, quizás, a sus únicos descendientes de monos , saltando sin rumbo entre los árboles.

Aquí la historia de la creación persiste un poco. Antes de hacer un tercer intento, los dioses quieren deshacerse de los monstruos que viven en la tierra, que en el futuro pueden resultar demasiado peligrosos para futuras creaciones. El primero de ellos se llama 7 Macao, esta ave monstruosa exige para sí honores divinos, declarando su persona al mismo tiempo sol, luna y "luz para el caminante". Sus afirmaciones se hacen eco de dos hijos igualmente monstruosos, el mayor de los cuales, Sipamna, con forma de cocodrilo, se declara a sí mismo "el creador de la Tierra y las montañas", y el más joven, Earthquake, es el destructor de montañas.

Denis Tedlock sugiere que 7 Macao (o en la transcripción de Yucatán "macao de ojos de sol ardiente", wakub kaqix, de kaq - "rojo" y qi'x - "pluma") corresponde, por un lado, a un pájaro muy real - macao escarlata, el dueño del pico blanco "lunar", y plumaje brillante, por otro lado - a la Suprema Deidad-Pájaro, cuya imagen se conoce desde la época de la cultura Izap. Esta deidad aparece a menudo con una serpiente en el pico, combinando las características de un loro guacamayo y un halcón real. En esta capacidad, también se encuentra en la mitología de los Kaqchikels, donde se describe al "macao del inframundo" como "un pájaro parecido a un gavilán que come serpientes". Según su propia suposición, el falso dios 7 Macao sirvió como objeto de adoración para las personas falsas de madera, hasta su muerte. La falsedad de sus afirmaciones ya es visible porque, a diferencia de otros cuerpos celestes que salen por el Este y se ponen por el Oeste, las 7 estrellas de Macao (Osa Mayor) permanecen en un mismo lugar, haciendo solo una revolución alrededor de la Estrella Polar, que fundamentalmente contradice la idea “correcta” del universo. Con la caída de Macau 7 (la puesta de las estrellas Ursa) en estas latitudes, se asocia el inicio de la temporada de tormentas que, probablemente, formó la base del mito de la destrucción de personas de madera por medio de un viento huracanado. . La temporada de tifones termina con el nuevo ascenso de la Osa Mayor, mientras que el final de las tormentas lo marca el arcoíris, considerado en la mitología indígena como el tocado de plumas que llevan los 7 Macao.

La segunda parte. Gemelos divinos

Los autores anónimos del Popol Vuh, habiendo interrumpido temporalmente la narración, van directamente a la tercera generación de dioses. Sus nombres son Hunahpu e Xbalanque, son los hijos del joven dios del maíz, asesinado a traición por los demonios del inframundo y la astuta diosa de la luna. Los gemelos divinos están llamados a limpiar la Tierra de monstruos que impiden el amanecer, y también a derrotar a los demonios subterráneos, vengando así la muerte de su padre.

El nombre Hunajpu (Junajpu) en traducción literal significa "Un cazador con tráquea - hun-ahpu". Adrián Resinos llama la atención sobre cuán alto era el estatus del cazador en la antigüedad, ya que de su suerte o fracaso dependía la existencia de la familia, y en ocasiones de toda la tribu. Hunahpu, llamado así por su padre, realmente demuestra ser un cazador hábil y exitoso, junto con su hermano gemelo, desaparece constantemente en el bosque y casi nunca regresa con las manos vacías. Además, los hermanos dedican parte del tiempo al juego de pelota, lo que finalmente atrae la atención de los demonios hacia ellos, como les sucedió a sus padres.

El nombre Xbalanque (X-balanque) es interpretado de manera diferente por diferentes investigadores, lo que finalmente llevó a D. Tedlock a la conclusión de que se mezclaron diferentes tradiciones en las imágenes de los gemelos divinos. Entonces, el traductor soviético R. Kinzhalov, al señalar que sh- en los idiomas mayas es un prefijo común de los nombres femeninos, cree que en la etapa inicial de la existencia de la leyenda, el segundo gemelo era una mujer e interpreta su nombre. como “Jaguariha-venado” (x-balam -kej). En efecto, de alguna manera la leyenda reflejaba el culto al divino jaguar, conocido desde la época de la existencia de la civilización olmeca. Entonces, si la iconografía de Hunahpu siempre sugiere representarlo con varias manchas negras grandes en su cuerpo, su hermano en la piel aquí y allá, incluso las áreas "humanas" se intercalan con parches manchados de piel de jaguar. Y al mismo tiempo, los jeroglíficos que transmiten los nombres de ambos hermanos son rostros humanos mirando de perfil, con algunos signos adicionales que facilitan la lectura, lo que contradice directamente la interpretación de ellos como "animales". Su padre y su madre también tienen una apariencia completamente antropomórfica; y la leyenda misma no da un solo indicio de una naturaleza diferente. D. Tedlock, a su vez, llama la atención sobre el hecho de que el prefijo x- tiene un segundo significado: "pequeño, más joven", mientras que el nombre del segundo hermano a menudo también se escribe como x-Junajpu (Hunahpu Jr. - en contraste a Hunahpu-padre) [16] . La palabra "balam" sin duda se traduce como "jaguar", y al mismo tiempo tiene un homónimo con el significado "escondido, escondido", lo que directamente nos lleva a la conclusión de que estamos hablando de la "luminaria nocturna" y los hermanos actúan. principalmente como "día" y "noche" gemelos: una luminaria diurna que ilumina la tierra y una nocturna que desciende para brillar en el reino de los muertos. En efecto, llama la atención el hecho de que cuando suceden cosas en la superficie de la tierra, Hunahpu es el líder, pero tan pronto como los hermanos descienden al reino de los muertos, Xbalanque toma la iniciativa. Por lo tanto, la respuesta final sobre el origen y significado del nombre del segundo gemelo aún no existe.

De todos modos, su primer oponente fue el jactancioso dios falso 7 Macao. Los gemelos lo emboscaron mientras volaba por el árbol de nance para disfrutar de la dulce fruta a su gusto. Hidden Hunahpu llevó una cerbatana a sus labios y con el primer disparo aplastó la mandíbula de su oponente. Aullando de dolor, 7 Macau trató de despegar convulsivamente y se estrelló contra el suelo.

D. Tedlock cree que en este episodio 7, Macao vuelve a demostrar su naturaleza de "pájaro estelar". De hecho, el pájaro disparado intenta despegar y solo entonces termina en el suelo. Al mismo tiempo, elevándose sobre el horizonte, la Osa Mayor primero "sostiene" el asa del balde hacia abajo, luego lo levanta y finalmente desciende al horizonte con el asa hacia abajo.

Hunahpu, desde su escondite, sin darse cuenta extendió su mano, tratando de agarrar al caído, pero 7 Macao, incluso herido, seguía siendo un enemigo formidable y peligroso. Con un movimiento, interceptó la mano extendida, la apartó de su hombro y gimiendo de dolor, se fue a casa, sosteniendo su mandíbula desgarrada con un ala, cargando a su presa con la otra. Su esposa, Chimalmat [17] , seriamente asustada de ver a su esposo en tal estado, le preguntó qué había pasado y qué llevaba consigo. 7 Macao, colgando su mano cortada sobre la chimenea, respondió: " Dos bribones me dispararon, y pronto vendrán aquí para tomar esto ".

Tratando de determinar la fecha exacta de este "evento", D. Tedlock se refiere al Códice Dresden, donde en una de las últimas páginas se menciona simultáneamente la Osa Mayor (7 Macao) y hay una imagen de la deidad del planeta Venus. (Hunahpú). Su "reunión" realmente tiene lugar durante el período de maduración del nance, el 10 de junio, y aparentemente, la derrota del pájaro monstruoso debe atribuirse a este día.

Los astutos hermanos adivinaron fácilmente la intención del enemigo y, por lo tanto, pidieron ayuda a su propio abuelo y abuela, Big White Baker y Big Coati, y acompañados por ellos aparecieron en una visita a 7 Macao, que en ese momento no podía dormir. ni comer, gritando de dolor en una mandíbula torcida. Sin esperar una mala pasada de los apuestos viejos, 7 Macao preguntó qué hacían sus hijos, y recibió la respuesta de que los dos mellizos no eran niños, sino nietos de los viejos dioses, y se dedicaban a vagar de un lugar a otro. , ofreciendo sus servicios como quiroprácticos y oftalmólogos [18] . Engañado por 7 Macao, inmediatamente pidió que lo curaran, probablemente debido a su mala salud, sin prestar atención al hecho de que uno de los curanderos era manco. Los hermanos se pusieron a trabajar con entusiasmo, y después de examinar al paciente, declararon que los gusanos que le roían los dientes tenían la culpa de todo [19] ; la única forma de curarlo sería arrancarlos y reemplazarlos por prótesis. Después de dudar por un corto tiempo, 7 Macao accedió a esta operación. Los gemelos le sacaron los dientes, y al mismo tiempo le quitaron los anillos de metal que usaba alrededor de sus ojos, y lo privaron de joyas preciosas. En lugar de las prótesis prometidas, se insertaron granos de maíz tierno en la mandíbula desdentada de 7 Macao. Como resultado de tal "tratamiento", la mandíbula de 7 Macao finalmente cayó; El dolor se ha ido, junto con la vida. 7 Muerto Macao, su esposa y madre de monstruos, Chimalmat, partió tras él a otro mundo, convirtiéndose en un círculo de estrellas, parte del cual corresponde a la Osa Menor. Hunahpu puso una mano cortada en su hombro, que milagrosamente inmediatamente volvió a crecer. La primera hazaña se completó así con éxito.

Según A. Shelokh, quien asesoró a D. Tedlock, los descendientes remotos del monstruo son los loros modernos de Macao: pequeños, sin dientes e inofensivos, que ya no piensan en la grandeza universal, en los que la mandíbula inferior es más estrecha y más débil que la superior, y los bordes blancos son visibles alrededor de los ojos, vertiéndose de rojo si el ave está enojada.

La tercera parte. 1 Hunahpu y 7 Hunahpu

Habiendo terminado la historia sobre las hazañas de los gemelos divinos, los autores anónimos del Popol Vuh regresan al mito de su nacimiento y la segunda generación de dioses: los hijos de un "viejo" y una "anciana". El viejo dios ya había muerto en ese momento. Dos hijos, que aún vivían con su madre, tenían nombres de "calendario" característicos de las lenguas de mayo: Hun Hunahpu (1 Cazador - en el idioma maya clásico 1 Señor) y Vakub Hunahpu (7 Cazador o 7 Señor) [20] . El primero de ellos estaba casado y tenía dos hijos llamados 1 Maestro y 1 Mono, pero su esposa ya había muerto para cuando comenzó la historia, mientras que sus hijos habían crecido, aunque seguían viviendo con su abuela, la diosa del tiempo. Shmukane.

Ambos hermanos eran apasionados amantes del juego de pelota, al que dedicaron todo su tiempo; Sucedía que también se les unían los niños, jugando en pareja contra sus padres. Este juego era tan emocionante que incluso el mensajero de la tormenta llamado Wok solía disfrutar del placer de verlo. Buscando más y más lugares para jugar, ambos hermanos una vez, sin darse cuenta, comenzaron una carrera de pelota en el camino que conduce al inframundo, e inmediatamente atrajeron la atención de los espíritus ctónicos. Numerosos "señores" de Xibalbá  -los dioses de las enfermedades- sangrado, sequedad, supuración y otras cosas, que eran dominados por dos "jueces" superiores con los nombres correspondientes a la ocasión 1 Muerte y 7 Muerte se indignaron porque ambos hermanos armaron un escándalo. justo a la entrada del inframundo, sin experimentar miedo ni reverencia por sus líderes. Además, añaden los autores, los demonios eran atormentados por la envidia. Los hermanos tenían un excelente equipo para el juego: rodilleras de cuero, guantes, cascos y máscaras, y una pelota de goma redonda . Nada como esto existía en el inframundo, y los señores de Xibalbá idearon un truco para atraer a los hermanos a una trampa y apropiarse de las cosas que les gustaban.

Los hermanos subestimaron los peligros, y sucumbiendo a los dulces discursos de los mensajeros, quienes aseguraban que el juego de pelota "hará felices a los dioses subterráneos", se despidieron de su madre y dejaron una pelota de goma redonda como recuerdo de ellos mismos, se fueron en la mazmorra. El peligro era más que real: según la ley antigua, los perdedores esperaban la muerte.

Habiendo descendido los escalones empinados hacia el reino de los muertos, los hermanos al principio pasaron con seguridad las trampas que encontraron en el camino, cruzando sin daño para sí mismos a través de un río turbulento que fluía a través de un desfiladero estrecho, y otro río, cuyas orillas estaban completamente cubierto de espinas, y finalmente, un río sangriento, y un río lleno de pus, sin beber una gota de ellos, y finalmente terminó en la encrucijada de cuatro caminos de caminos multicolores, y sucumbiendo a las falsas persuasiones de los camino negro, lo recorrieron y se encontraron, como se suponía que era para las almas de los muertos, frente a unos animales disecados que representaban a los señores de Xibalbá. Se suponía que estos animales de peluche, hechos con tanta habilidad que podían confundirse con los señores del inframundo, confundían a los que venían, provocando la risa malévola de los demonios.

Como siguiente prueba, a los hermanos se les ofreció sentarse en un banco al rojo vivo, y sin pensarlo aceptaron, recibieron quemaduras graves, lo que hizo que los demonios se rieran nuevamente. Y finalmente, la última prueba, que debería decidir su destino, se llamaba House of Gloom. El mensajero demoníaco trajo a ambos hermanos, agazapados por el miedo en la oscuridad, una antorcha encendida y un cigarro hecho con hojas de tabaco , advirtiéndoles que devolvieran todo lo recibido en la mañana en la misma forma en que se les había entregado. Los hermanos no hicieron caso del consejo y quemaron las antorchas y los cigarros hasta el suelo, después de lo cual, como no pudieron resistir la prueba, fueron sacrificados. La cabeza del anciano fue separada del cuerpo, y colgada de un árbol de calabaza, que nunca antes había dado fruto, y de pronto milagrosamente comenzó a dar fruto, de modo que la cabeza se perdió por completo entre ellos. Los demonios heridos ordenaron de ahora en adelante que nadie se acercara a este árbol y en ningún caso comiera sus frutos, luego de lo cual enterraron los cuerpos de ambos hermanos en una fosa común.

Esta historia tiene mucho en común con las leyendas de dioses moribundos y resucitadores conocidas en la mitología de otros pueblos, actualmente el mismo Hun Hunahpu es identificado con el “dios joven del maíz”, que anualmente muere bajo la hoz del segador y regresa la próxima primavera. El mismo “Popol Vuh” tampoco es ajeno al motivo del “retorno” de los padres, que reviven en innumerables generaciones de sus descendientes. La muerte de ambos hermanos sirve como preludio necesario para el nacimiento de los gemelos divinos y la victoria sobre los demonios de la muerte.

Chica Tramposa Luna de Sangre

Por supuesto, la prohibición de acercarse al árbol sagrado fue violada después de un tiempo y esto lo hizo una niña llamada Bloody Moon (Shkik, Xcic ), la hija del Recolector de Sangre. Después de escuchar historias sobre el árbol mágico, ella, por supuesto, no pudo resistir el deseo de probar sus frutos. Pero desde el follaje del árbol, el cráneo blanqueado de Hun Hunahpoo le habló, declarando que las frutas que le parecían tan sabrosas eran solo cráneos, y si, por lo tanto, la Luna de Sangre perdería su determinación. Ella expresó su deseo de llegar hasta el final, y el cráneo de Hun Hunahpu le pidió que extendiera su mano, sobre la cual cayeron unas gotas de saliva después de eso. Esta saliva desapareció mágicamente, y la niña sufrió del dios muerto.[ aclarar ] .

Notas

  1. ↑ 1 2 3 des Ruisseaux, 1987 , p. veinte.
  2. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 27
  3. ↑ Popol vuh - Delia Goetz, Adrián Recinos - Google Livres
  4. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 22
  5. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 25
  6. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 23-24.
  7. ↑ 12 Recinos, 2000 , p. diez.
  8. ↑ Recinos, 2000 , pág. 13
  9. ↑ Recinos, 2000 , pág. catorce.
  10. ↑ 12 des Ruisseaux, 1987 , p. 21
  11. ↑ Recinos, 2000 , pág. 12
  12. ↑ des Ruisseaux, 1987 , p. 28
  13. ↑ Historia Social de los K'iche's - Robert M. Carmack - Google Libros . Consultado el 30 de septiembre de 2017. Archivado desde el original el 11 de marzo de 2016.
  14. ↑ Kinzhalov - "creador y creador", pero en las ediciones en español en ambos casos se usa el artículo masculino - el Creador y el Formador
  15. ↑ Literalmente, "ahora pertenece a los que se han escondido" - una redacción poco clara, generalmente interpretada de la siguiente manera: el libro existe, pero es mejor no nombrar a quienes lo leyeron para evitar represalias de las autoridades.
  16. ↑ Esta entrada se puede ver si recoge una reproducción reimpresa del manuscrito del P. Jiménez, en las publicaciones impresas, por regla general, se le omite.
  17. ↑ Esta palabra náhuatl significa "escudo enredado". Con escudos similares en la mitología maya, se acostumbra representar a diosas guerreras que también son patronas del embarazo y el parto.
  18. ↑ En términos de la medicina maya, los ojos, por el hecho de que "se sientan en los huesos", es decir, en las cuencas de los ojos, también son el campo de actividad de los quiroprácticos.
  19. ↑ En la antigua medicina maya, el dolor de muelas se explica por pequeños gusanos que se introducen en el diente y luego lo roen por dentro.
  20. ↑ Fourni por Documentos de Google . Consultado el 5 de abril de 2022. Archivado desde el original el 1 de junio de 2016.

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