Califato árabe
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| califato árabe | |
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Califato árabe en el mapa mundial. |
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632-945 Califato justo ( 632-661) Califato omeya (661-750) Califato abasí (750-945, 1124-1258 ) |
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| Capital |
630-656 Medina 656-661 Al-Kufa 661-750 Damasco 754-762 Anbar 762-836 Bagdad 836-892 Samarra 892-1258 Bagdad |
| Idiomas) | árabe |
| Idioma oficial | árabe |
| Población | árabes , persas , adjamis iraquíes, sirios , armenios |
| Continuidad | |
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← Imperio bizantino ← Ghassanids ← Reino de los visigodos ← Albania caucásica ← Khorezm ← Sogdiana |
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El califato árabe ( en árabe خلافة إسلامية - Califato islámico) es un estado islámico teocrático que surgió como resultado de las conquistas musulmanas en los siglos VII-IX y estuvo encabezado por califas . En fuentes rusas antiguas, también se le conoce con los nombres de reino de Agaria y reino de Ismael , lo que lo incluyó en la lista general de reinos ( imperios ) del mundo conocidos por los librescos en la Rusia de esa época.
Comunidad de Medina
El núcleo inicial del califato fue la comunidad musulmana, creada por el profeta Mahoma a principios del siglo VII en Hijaz (Arabia occidental), la ummah . Inicialmente, esta comunidad era pequeña y era una formación protoestatal de carácter superreligioso, similar al estado Mosaico o las Primeras Comunidades de Cristo . Como resultado de las conquistas musulmanas , se creó un gran estado que incluía la Península Arábiga , Irak , Irán , la mayor parte de Transcaucasus (en particular, las Tierras Altas de Armenia , los territorios del Caspio, las tierras bajas de Colchis , así como áreas de Tbilisi ) , Asia Central , Siria , Palestina , Egipto , Norte de África , la mayor parte de la Península Ibérica , Sindh .
La palabra califato ( árabe خليفة - Khalīfah - "heredero", "representante") - significa tanto el título del califa como el vasto estado creado después de Mahoma por los árabes conquistadores dirigidos por sus "califas" (diputados).
La era de la existencia del califato árabe, junto con varios siglos posteriores del apogeo de la ciencia y la cultura islámicas en general, se conoce en la historiografía occidental como la Edad de Oro del Islam .
Califato Justo (632-661)
Después de la muerte del profeta Mahoma en 632, se creó el Califato de los Justos. Fue dirigido por cuatro califas justos : Abu Bakr al-Siddiq , Umar ibn al-Khattab , Uthman ibn Affan y Ali ibn Abu Talib . Durante su reinado, la Península Arábiga, el Levante (Sham), el Cáucaso , parte del norte de África desde Egipto hasta Túnez y las Tierras Altas de Irán se incluyeron en el califato.
En 632, el profeta Mahoma murió sin dejar heredero, y comenzó una disputa entre los muhajirs (mecanos) y los ansar (medinos) sobre su sucesor, que terminó con la elección de Abu Bakr al-Siddiq, un amigo cercano del profeta Mahoma. , como califa. Mientras tanto, con la noticia de la muerte de Mahoma, casi toda Arabia , excepto La Meca, Medina y at-Taif, se alejó del Islam ( riddah ). La guerra con los apóstatas permitió a Abu Bakr traer de vuelta al Islam a las tribus de Arabia. Sobre todo, fue ayudado en esto por el experimentado comandante Khalid ibn al-Walid , quien derrotó al ejército de 40.000 hombres de los seguidores del falso profeta Musailima en la llamada "valla de la muerte" en Akrab (633). Inmediatamente después de pacificar el levantamiento de los árabes, Abu Bakr, siguiendo la política del profeta Mahoma, los llevó a la guerra contra los bizantinos y los persas .
El califa justo Umar ibn al-Khattab continuó con éxito sus conquistas y, por lo tanto, al final de su vida, además de la propia Arabia, gobernó Siria , Mesopotamia , Babilonia y la parte occidental del Irán moderno en Asia, y Egipto , Barka . y Trípoli en África .
Bajo el califa Usman , el este de Irán fue conquistado hasta el Amu Darya (Oxus), la isla de Chipre , la región de Cartago . La lucha civil entre los árabes , provocada por el asesinato de Uthman, produjo un quiebre en las conquistas, y algunas zonas fronterizas cayeron.
El último de los cuatro califas justos, Ali ibn Abu Talib , fue asesinado por los jarijitas , después de lo cual Muawiya ibn Abu Sufyan del clan omeya se convirtió en el único gobernante del califato. Muawiyah I proclamó a su hijo mayor Yazid como heredero . Así, se formó una monarquía hereditaria a partir de un estado con gobierno electivo, y el propio Muawiyah I se convirtió en el antepasado de la dinastía omeya .
Califato Omeya (661-750)
Bajo el primer Umayyad Muawiyah I (661-680) , los árabes cruzaron el Amu Darya (Oxus) hasta Maverannahr , Paikend , Bukhara y Samarkand , y en India llegaron al Punjab ; Asia Menor fue capturada por ellos , se acercaron incluso a Constantinopla , en África llegaron a Argelia .
La segunda serie de guerras internas que estallaron bajo el hijo de Muawiya Yazid (680-683) y la lucha de los omeyas con Hasan ibn Ali , Abdullah ibn al-Zubayr , los Kharijites y otros permitieron que algunas regiones fronterizas se derrumbaran nuevamente. pero después de pacificar la lucha civil (desde 693) bajo el califa Abd al-Malik (685-705) y su hijo Valid I (705-715), los árabes están obteniendo un éxito casi increíble en Afganistán, sembrando. India y Maverannahr (751) - en el este, el Cáucaso y Asia Menor - en el centro, al oeste. África (hacia el océano), España y el sur de Francia , en el oeste. Sólo la energía del emperador León el Isaurio y el búlgaro Khan Tervel , que valientemente repelió a los árabes de Constantinopla y Asia Menor (717-718), y Charles Martel (que vivió en 717-741; de la familia Pipinid, que descendió en historia como el salvador de Europa), que puso un límite al éxito de los árabes en Francia (732). Generalmente se acepta que salvaron a Europa de la conquista musulmana, pero en la capital del Califato no sabían realmente de estas campañas. .
Los problemas han estado ocurriendo en Irán desde finales del siglo VI. El país estaba agotado por la extravagancia y la extorsión de Khosrov II Parviz (590-628), las guerras agotadoras con Bizancio ( Heraclius ) y la anarquía . Los vasallos se independizaron y no obedecieron al Shah; nobles elevaron a sus protegidos al trono, y el clero zoroastriano logró debilitar la fortaleza interna del país con su secular y despiadada persecución de numerosos herejes (maniqueos, mazdakitas, etc.), y en ocasiones incluso un elemento culturalmente importante de la estado - cristianos. Incluso antes de Mahoma, cuando Cosroes II abolió el reino vasallo árabe de Hira en el Éufrates , los beduinos fronterizos de Bekrits derrotaron al ejército iraní en Zu-Kar (cerca del bajo Éufrates) en 604-610 y comenzaron audazmente a realizar una serie de incursiones de robo. en las afueras de Irán. Y bajo Abu Bakr, el líder de Bekrit Mosanna, que se convirtió al Islam , trató de inculcarle a Abu Bakr que, dada la ausencia de liderazgo reinante en Irán, una campaña contra él podría tener bastante éxito.
En Bizancio, por muy agotada que estuviera por las guerras con Irán, había más orden, pero en sus provincias orientales con población de extranjeros (semitas, en las afueras incluso directamente árabes y coptos ), Siria , Mesopotamia y Egipto -los los habitantes sufrían de impuestos inmoderados, de la arrogancia nacional griega y de la intolerancia religiosa griega: la religión local era allí herética ( monofisita , etc.). Por lo tanto, en esos países, nadie hizo un esfuerzo para oponerse a los árabes; más que eso: por odio a los griegos, en muchos casos la propia población llamó a los árabes y los ayudó. Por el contrario, Asia Menor, habitada por verdaderos griegos y luchando contra los árabes, nunca fue conquistada por ellos durante mucho tiempo, y bajo los muros de Constantinopla, los árabes fracasaron varias veces.
Estructura estatal del Califato
La fuente de poder del califato árabe es principalmente la religión. Las autoridades religiosas, políticas y administrativas son inseparables. La propiedad de la tierra puede ser estatal, pública y privada. Sin embargo, la tierra no es una mercancía. Se gravaba a toda la población. Los guerreros para mantener su preparación para el combate recibieron un salario y también tenían derecho a recaudar algunos impuestos de la población en la cantidad necesaria para que la preparación para el combate estuviera en el nivel adecuado.
Órganos centrales del poder estatal
El Califa en el Califato árabe tenía el poder supremo. Era el jefe religioso de los árabes y de todos los que creían en Alá. Además, ocupaba todos los cargos supremos: era la cabeza de la iglesia, el jefe supremo del estado, el dueño supremo de la tierra, el comandante en jefe supremo, el juez supremo. Y todos los altos funcionarios fueron designados únicamente por el califa.
El funcionario más alto bajo el califa era el visir como asesor principal del califa. El visir estaba dotado de un gran poder secular y militar. El visir tenía derecho a gobernar en nombre del califa, así como a administrar su corte. En las primeras etapas del desarrollo del califato árabe, la competencia del visir no era en absoluto así, y solo podía cumplir las órdenes del califa.
Con el tiempo, la competencia de los visires se expandió y tuvieron la oportunidad de administrar en nombre del califa, pero ya de forma independiente. Había otros oficiales importantes en el califato y en la corte: el jefe de los guardaespaldas del califa, el jefe de la policía, un oficial especial para supervisar a otros oficiales.
En el califato, los máximos órganos centrales de gobierno eran los sofás (según el modelo persa) [1] :
Diwan al-Jund es un departamento militar que ejerce control sobre todas las fuerzas armadas, se ocupa de cuestiones de equipamiento y armamento del ejército, teniendo en cuenta la presencia del número de miembros de las fuerzas armadas, especialmente las tropas permanentes, y también toma en cuenta los salarios y premios por el servicio militar.
Divan al-Kharaj es el departamento financiero y fiscal que supervisa todos los asuntos internos, tiene en cuenta los impuestos y otros ingresos del tesoro estatal y también recopila diversos datos estadísticos sobre el país.
Divan al-Barid es el principal departamento postal que supervisa el correo, las comunicaciones, entrega bienes estatales, repara carreteras, construye caravasares y pozos. Además de sus funciones principales, el departamento postal también realizaba la función de policía secreta. Esto fue posible debido al hecho de que bajo el control de este departamento estaban todos los caminos, los puntos principales en los caminos, el transporte de mercancías, la correspondencia.
Cuando el territorio del país comenzó a expandirse y su economía se volvió mucho más complicada, la complicación de la estructura de gobierno del país se volvió inevitable.
Gobierno local
Inicialmente, el territorio del califato incluía Hijaz, la tierra sagrada, Arabia, tierras árabes y no árabes. Al principio, en los países conquistados, se conservó el aparato local de funcionarios tal como estaba en ellos antes de la conquista. Lo mismo se aplicaba a las formas y métodos de gestión. Durante los primeros cien años, los órganos estatales y administrativos locales en los territorios conquistados permanecieron intactos. Pero gradualmente (al final de los primeros cien años) la administración preislámica en los países conquistados terminó.
El gobierno local comenzó a construirse sobre el modelo persa. Los países comenzaron a dividirse en provincias, a las que se nombraban gobernadores militares: emires, sultanes, a veces de la nobleza local. El nombramiento de los emires estaba a cargo del propio califa. Las funciones principales de los emires eran la recaudación de impuestos, el mando de las tropas y la dirección de la administración local y la policía [1] . Los emires tenían ayudantes que se llamaban naibs .
A menudo, las comunidades religiosas musulmanas encabezadas por jeques (capataces) se convirtieron en una unidad administrativa. Eran ellos quienes a menudo estaban involucrados en la implementación de las funciones administrativas locales. Además, también hubo funcionarios y funcionarios de varios rangos que fueron designados en ciudades y pueblos.
Poder Judicial
En su mayor parte, en el estado árabe, la corte estaba directamente conectada con el clero y separada de la administración. Como se mencionó anteriormente, el Califa era el juez supremo. El colegio de los más autorizados teólogos, juristas, expertos en Sharia, que poseía el más alto poder judicial, estaba subordinado a él. En nombre del gobernante, nombraron jueces menores (kadi) del clero local, así como comisionados especiales que supuestamente controlarían las actividades de los jueces locales.
Los qadis participaron en la consideración de casos judiciales en lugares de todas las categorías, monitorearon la ejecución de decisiones judiciales, supervisaron lugares de detención, certificaron testamentos, distribuyeron herencias, verificaron la legalidad del uso de la tierra, administraron la propiedad waqf transferida por los propietarios a religiosos organizaciones [1] . Por lo tanto, es obvio que los Qadis estaban dotados de poderes muy amplios. Cuando los qadis tomaron cualquier decisión (ya sea judicial o de otro tipo), se guiaron por el Corán y la Sunnah y decidieron los casos sobre la base de su interpretación independiente.
El veredicto dictado por el qadi era definitivo y no podía ser apelado. Sólo el califa o sus representantes podían cambiar esta sentencia o la decisión del cadí. En cuanto a la población no musulmana, entonces, por regla general, estaba sujeta a la jurisdicción de los tribunales de los representantes de su clero.
Fuerzas Armadas
Según la doctrina militar islámica, todos los creyentes son guerreros de Alá. La enseñanza musulmana original dice que el mundo entero está dividido en dos partes: los fieles y los incrédulos. La tarea principal del califa es conquistar a los infieles y sus territorios a través de la "guerra santa". Todos los musulmanes libres que hayan alcanzado la mayoría de edad están obligados a participar en esta "guerra santa".
Inicialmente, la principal fuerza armada era la milicia árabe. El ejército del califato abasí siglos VII-VIII. incluía no solo un ejército permanente, sino también voluntarios comandados por sus comandantes. El ejército permanente estaba formado por soldados musulmanes privilegiados, y la caballería ligera era la base del ejército árabe [2] . Además, a menudo el ejército árabe se reponía con milicias. Al principio, el ejército estaba subordinado al califa, y luego el visir se convirtió en comandante en jefe. El ejército profesional vino después. También empezaron a aparecer mercenarios, pero no a gran escala. Incluso más tarde, gobernadores, emires y sultanes comenzaron a crear sus propias fuerzas armadas.
La posición de los árabes en el Califato
La posición que ocuparon los árabes en las tierras que conquistaron recordaba mucho a un campamento militar; imbuido de celo religioso por el Islam, Umar I buscó conscientemente fortalecer el carácter de la iglesia militante del Califato y, teniendo en cuenta la indiferencia religiosa de la masa general de los árabes conquistadores, les prohibió poseer tierras en los países conquistados; Usman canceló esta prohibición, muchos árabes se convirtieron en terratenientes en los países conquistados, y está bastante claro que los intereses del terrateniente lo atraen más a la actividad pacífica que a la guerra; pero en general, incluso bajo los omeyas, los asentamientos de los árabes entre los extranjeros no lograron perder el carácter de guarnición militar (v. Vloten, "Recherches sur la domination arabe", Amsterd., 1894).
Sin embargo, el carácter religioso del estado árabe fue cambiando rápidamente: vemos cómo, simultáneamente con la expansión de los límites de X. y el establecimiento de los omeyas, su rápida transición de una comunidad religiosa dirigida por la cabeza espiritual de los fieles, el virrey del profeta Mahoma, a un poder político secular gobernado por un soberano de la misma tribu que los árabes y los extranjeros conquistados. El profeta Mahoma y los dos primeros califas justos tenían poder político solo además de su supremacía religiosa; sin embargo, ya desde la época del califa Uthman , se inicia un giro, tanto a raíz del citado permiso para que los árabes tuvieran bienes inmuebles en las zonas conquistadas, como a raíz de que Uthman otorga puestos de gobierno a sus parientes omeyas .
La posición de los pueblos no árabes
Al pagar un impuesto territorial ( kharaj ) a cambio de brindarles protección e inmunidad del estado musulmán, así como un impuesto por cabeza ( jizya ), los gentiles tenían derecho a practicar su religión. Incluso en los decretos antes mencionados de ' Umar , se reconoció fundamentalmente que la ley de Mahoma está armada solo contra los paganos politeístas; " Gente del Libro " -cristianos , judíos- pueden, mediante el pago de una cuota, permanecer en su religión; en comparación con la vecina Bizancio, donde se perseguía toda herejía cristiana, la ley del Islam, incluso bajo Omar , era relativamente liberal.
Dado que los conquistadores no estaban en absoluto preparados para formas complejas de administración estatal, incluso Omar se vio obligado a preservar para el enorme estado recién formado el viejo y bien establecido mecanismo estatal bizantino y persa (antes de Abd al-Malik, incluso la oficina no era llevado a cabo en árabe), pero por lo tanto, a los gentiles no se les negó el acceso a muchos puestos de gestión. Por razones políticas, Abd al-Malik consideró oportuno eliminar a los no musulmanes del servicio civil, pero con total coherencia esta orden no pudo llevarse a cabo ni bajo él ni después de él; y en el propio Abd al-Malik, sus cortesanos cercanos eran cristianos (el ejemplo más famoso es el padre Juan de Damasco ). Sin embargo, entre los pueblos conquistados había una gran inclinación a renunciar a su antigua fe -cristiana y zoroastriana- y convertirse voluntariamente al Islam. El nuevo converso, hasta que los omeyas entraron en razón y promulgaron una ley en el año 700, no pagaba impuestos; por el contrario, bajo la ley de Omar, disfrutaba de un salario anual del gobierno y estaba completamente igualado con los vencedores; puestos gubernamentales más altos se pusieron a su disposición.
Se sabe que durante mucho tiempo Europa vio en el Islam, en la alta veneración de Jesucristo y de la Santísima Virgen , nada más que una de las herejías cristianas.
La adopción del Islam por los cristianos y -luego- por los zoroastrianos tuvo consecuencias sumamente importantes, tanto religiosas como estatales. El Islam , en lugar de los indiferentes árabes, adquirió en sus nuevos seguidores tal elemento por el cual creer era una necesidad esencial del alma, y como se trataba de personas cultas, ellos (los persas mucho más que los cristianos) se comprometieron al final. de este período en el procesamiento científico de la teología musulmana y, combinado con él, la jurisprudencia, temas que hasta ese momento habían sido modestamente desarrollados por un pequeño círculo de aquellos árabes musulmanes que, sin ninguna simpatía por parte del gobierno omeya, se mantuvieron fieles a las enseñanzas del profeta.
Se decía más arriba que el espíritu general que impregnaba al califato en el primer siglo de su existencia era el árabe antiguo (este hecho, mucho más claro incluso que en la reacción del gobierno omeya contra el Islam, se expresaba en la poesía contemporánea , que seguía desarrollando brillantemente el mismos temas paganos-tribales y alegres que se esbozan en los poemas árabes antiguos). Como protesta contra el retorno a las tradiciones preislámicas, se formó un pequeño grupo de compañeros (“ Sahabs ”) del profeta y sus herederos (“ Tabiins ”), que continuaban observando los preceptos de Mahoma, conducidos en el silencio de la capital que dejó - Medina y en algunos lugares en otros lugares del trabajo teórico del califato sobre la interpretación ortodoxa del Corán y sobre la creación de una sunna ortodoxa , es decir, sobre la definición de tradiciones verdaderamente musulmanas, según las cuales habría que reconstruir la vida impía del contemporáneo omeya X. Estas tradiciones, que, entre otras cosas, predicaban la destrucción del principio tribal y la unificación igualitaria de todos los musulmanes en el seno de la religión mahometana, llegaron a los recién convertidos extranjeros, obviamente, en el corazón más que la actitud arrogante antiislámica de las esferas árabes dominantes, y por lo tanto la escuela teológica de Medinan, obstruida, ignorada por los árabes puros y el gobierno, encontró apoyo activo en los nuevos musulmanes no árabes.
Quizá hubo desventajas bien conocidas para la pureza del Islam por parte de estos nuevos seguidores creyentes: en parte inconscientemente, en parte incluso conscientemente, ideas o tendencias comenzaron a introducirse en él, ajenas o desconocidas para Mahoma. Probablemente, la influencia de los cristianos (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) explica la aparición (a finales del siglo VII ) de la secta Murjiites , con su enseñanza sobre la infinita paciencia misericordiosa de el Señor, y la secta kadarita , que es la doctrina del libre albedrío, prepararon el triunfo de los mu'tazilitas ; probablemente, el monacato místico (bajo el nombre de sufismo ) fue tomado prestado por los musulmanes en un principio de los cristianos sirios (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); en la parte inferior En Mesopotamia, musulmanes convertidos de cristianos se unieron a las filas de la secta republicana-democrática de los Kharijites , igualmente opuesta tanto al gobierno incrédulo de los omeyas como a los creyentes ortodoxos de Medina.
Un beneficio aún más de doble filo en el desarrollo del Islam fue la participación de los persas, que llegaron más tarde, pero de manera más activa. Una parte significativa de ellos, al no poder deshacerse de la antigua opinión persa de que la "gracia real" (farrahi kayaniq) se transmite solo a través de la herencia , se unió a la secta chiíta (ver), que estaba detrás de la dinastía Ali ( esposo de Fátima, hija del profeta); además, defender a los herederos directos del profeta significaba para los extranjeros constituir una oposición puramente legal contra el gobierno omeya, con su desagradable nacionalismo árabe. Esta oposición teórica adquirió un significado muy real cuando a Omar II (717-720), el único de los omeyas devoto del Islam, se le ocurrió implementar los principios del Corán, favorables a los musulmanes no árabes, y así introdujo la desorganización en el sistema de gobierno omeya.
30 años después de él, los persas chiítas de Khorasanian derrocaron a la dinastía omeya (cuyos restos huyeron a España; ver artículo relacionado). Es cierto que debido a la astucia de los abasíes, el trono de X. pasó (750) no a los alidas, sino a los abasíes, también parientes del profeta (Abbas es su tío; véase el artículo correspondiente), pero, en cualquier caso, las expectativas de los persas estaban justificadas: bajo los abasíes, recibieron una ventaja en el estado y le dieron nueva vida. Incluso la capital de X. se trasladó a las fronteras de Irán: primero - a Anbar , y desde la época de Al-Mansur - aún más cerca, a Bagdad , casi a los mismos lugares donde estaba la capital de los sasánidas ; y durante medio siglo, miembros de la familia de visires de los Barmakids , descendientes de sacerdotes persas, se convirtieron en consejeros hereditarios de los califas .
Califato abasí (750–945, 1124–1258)
Primeros abasíes
El fundador de la dinastía Abu-l Abbas al-Saffah , es decir, el "Bloodshed" ( 750-754 ) ; Al-Mansur (754-775 ) , el brillante organizador del Estado y de las finanzas, comparado en su manera de actuar con Luis XI ; el extravagantemente generoso y por lo tanto popular en la literatura padre de Harun al-Rashid- Al-Mahdi (775-785 ) ; el fiero Al-Hadi (785-786 ) ; el célebre mecenas de poetas y escritores Harun ar-Rashid (786-809 ) , que fue testigo del mayor esplendor del califato; Al-Amin (809-813 ) ; amigo de científicos y filósofos amantes de la libertad, persa de madre - Al-Mamun (813-833 ) ; los sucesores de sus puntos de vista liberales son Al- Mu'tasim ( 833-842 ) y Al-Wasik (842-847 ) .
Los límites del califato se estrecharon un poco: el omeya superviviente Abd ar-Rahman I sentó las primeras bases ( 755 ) en España para el emirato independiente de Córdoba , que desde 929 lleva el título oficial de "califato" (929-1031 ) . 30 años después , Idris , bisnieto del califa Alí y por tanto igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó la dinastía Alid de los Idrisíes ( 785-985 ) en Marruecos , cuya capital era la ciudad de Tudga ; el resto de la costa norte de África ( Túnez , etc.) se perdió en realidad para el califato abasí cuando el gobernador de Aghlab, designado por Harun ar-Rashid, fue el fundador de la dinastía aglabí en Kairouan ( 800-909 ) . Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior agresiva contra los cristianos u otros países, y aunque de vez en cuando surgían enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como septentrionales (como las dos campañas fallidas de Mamun contra Constantinopla ), sin embargo, en general, el califato vivía en paz.
Se nota una característica de los primeros abasíes como su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como con el fundador de la dinastía, ella era un objeto abierto del orgullo del califa (el apodo de "derramamiento de sangre" fue elegido por el propio Abu-l-Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le gustaba vestirse ante el pueblo con las hipócritas vestiduras de la piedad y la justicia, prefirieron, en lo posible, actuar con engaño y ejecutar a escondidas a las personas peligrosas, primero adormeciendo su precaución con juramentos y gracias. Con al-Mahdi y Harun al-Rashid, la crueldad fue oscurecida por su generosidad, sin embargo, el derrocamiento traidor y feroz de la familia de visires de los Barmakids , extremadamente útil para el estado, pero que impone cierta freno al gobernante, constituye para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procesos judiciales. Incluso el filósofo Mamun, religiosamente tolerante , y sus dos sucesores no están demasiado libres del reproche de tiranía y dureza de corazón hacia las personas que les son desagradables. Kremer encuentra (Culturgesch. d. Or., II, 61; compárese con Müller : Historical Isl., II, 170) que los primeros abasíes muestran signos de locura hereditaria por cesárea, que se intensifica aún más en los descendientes.
Como justificación, solo se puede decir que para reprimir la anarquía caótica en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, preocupada por los seguidores de los omeyas depuestos, los alides pasados por alto, Kharijitas depredadores y varios sectarios persas de las medidas terroristas radicales eran, quizás, una simple necesidad. Aparentemente, Abu-l-Abbas entendió el significado de su apodo "Bloodshed". Gracias a la formidable centralización que logró implantar el despiadado pero brillante político al-Mansur, los súbditos pudieron gozar de paz interior, y las finanzas del Estado se establecieron de manera brillante.
Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traidor Mansur ( Masudi : "Golden Meadows"), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con ánimo (es decir, ante todo, objetivos prácticos, médicos) . Pero, por otro lado, no cabe duda de que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores gobernaran el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los persas Barmakids. Hasta que esta familia fue derrocada ( 803 ) por el imprudente Harun al-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros fueron los primeros ministros o consejeros cercanos del califa en Bagdad ( Jalid , Yahya , Jafar ), otros ocuparon importantes cargos gubernamentales. posiciones en las provincias (como Fadl ), y todos juntos consiguieron, por un lado, mantener durante 50 años el necesario equilibrio entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua La vida sasánida , con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.
La "edad de oro" de la cultura árabe
A esta cultura se le suele llamar árabe, porque la lengua árabe se ha convertido en el órgano de la vida mental de todos los pueblos del Califato , - por eso se dice: " arte árabe", "ciencia árabe ", etc.; pero en esencia se trataba en su mayoría de restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua cultura persa (que, como se sabe, también adoptó mucho de la India , Asiria , Babilonia e, indirectamente, de Grecia ). En las partes occidental asiática y egipcia del Califato, observamos el desarrollo de los restos de la cultura bizantina , al igual que en el norte de África, Sicilia y España -la cultura de los romanos y romano-española- y la homogeneidad en ellos es imperceptible, si excluimos el vínculo que los une: el idioma árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el califato se elevó cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraníes-musulmanes son más bajos que los de los antiguos parsi, del mismo modo, los productos musulmanes de seda y lana, los utensilios domésticos y las joyas, a pesar de su encanto, son inferior a los productos antiguos.
Pero, por otro lado, en el período musulmán abasí, en un estado vasto, unido y ordenado, con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, aumentó la demanda de artículos fabricados en Irán y aumentó el número de consumidores. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un notable comercio exterior de trueque: con China a través de Turkestán y, por mar, a través del archipiélago indio , con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino de los jázaros , con el emirato español , con todo el sur Europa (con la posible excepción de Bizancio ), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba marfil y esclavos ), etc. El principal puerto del califato era Basora .
El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios funcionarios de alto rango, líderes militares, científicos, etc. no se avergonzaron de agregar a sus títulos el apodo de Attar (" musker "), Heyat ("sastre"), Javhariy ("joyero"), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como el lujo. Los principales artículos de producción son tejidos de seda ( muselina , raso, muaré , brocado ), armas ( sables , dagas, cotas de malla ), bordados sobre lienzo y cuero, trabajos de trenzado, alfombras, chales, cincelados, grabados, tallados en marfil y metales , mosaicos, loza y cristalería; con menos frecuencia artículos puramente prácticos: papel, tela y lana de camello.
El bienestar de la clase agrícola (por motivos, sin embargo, imponibles, no democráticos) fue elevado por la restauración de los canales de riego y de las presas, que se iniciaron bajo los últimos sasánidas . Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la capacidad de pago de la gente a un nivel tan alto como el logrado por el sistema fiscal de Khosrow I Anushirvan , aunque los califas ordenaron que los libros catastrales de Sasanian se tradujeran a Árabe a propósito para este propósito.
El espíritu persa también se apodera de la poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas , da las obras refinadas del Basrian Abu Nuwas (" Heine árabe ") y otros poetas de la corte Harun ar-Rashid. Aparentemente, no sin influencia persa (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una correcta historiografía, y tras la “Vida del Apóstol” recopilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa, Ibn al-Mukaffa (alrededor de 750) traduce el " Libro de los Reyes " de Sasán, la adaptación Pahlavi de parábolas indias sobre " Kalila y Dimma " y varias obras filosóficas griegas-siro-persas, que Basra, Kufa en primer lugar obtienen familiarizarse con , entonces y Bagdad . La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, los antiguos súbditos persas de los cristianos arameos de Jondishapur, Harran , etc.
Además, Mansur (Masudi: “Golden Meadows”) se encarga de la traducción al árabe de las obras médicas griegas, ya la vez matemáticas y filosóficas. Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para su traducción al médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que incluso se dedicó a la vivisección y fue entonces médico vitalicio para Mamun y sus dos sucesores), y Mamun dispuso, ya específicamente con fines filosóficos abstractos, una junta de traducción especial en Bagdad y atrajo a filósofos ( Kindi ). Bajo la influencia de la filosofía greco-siro-persa , el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi ; el maestro de Mamun es el Kufic Kisviy) y la creación de la gramática árabe, la colección filológica. de obras de la literatura popular preislámica y omeya ( muallaki , hamasa , poemas khozeilit , etc.).
La época de los primeros abasíes también se conoce como un período de máxima tensión del pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se convertían masivamente al Islam, tomaron casi por completo la teología musulmana. propias manos y suscitó una viva lucha dogmática, entre las cuales las sectas heréticas, delineadas incluso bajo Los Omeyas, recibieron su desarrollo, y la teología-jurisprudencia ortodoxa se definió en forma de 4 escuelas, o interpretaciones: bajo Mansur - el más progresista Abu Hanifa en Bagdad y el conservador Malik en Medina , bajo Harun, el relativamente progresista ash-Shafi'i , bajo Mamun- ibn Hanbal . La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no siempre ha sido la misma. Bajo Mansur, partidario de los Mu'tazilites , Malik fue azotado hasta la mutilación.
Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (a partir de 827 ) el mutazilismo al nivel de religión de estado, los seguidores de las interpretaciones ortodoxas fueron objeto de persecución oficial por " antropomorfismo ", " politeísmo ", etc., y bajo al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo imam ibn-Hanbal ( 834 ). Por supuesto, los califas podían patrocinar sin temor a la secta mu'tazilita, porque su doctrina racionalista del libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podían parecer políticamente peligrosas. A sectas de carácter político, como, por ejemplo, los jarijitas , mazdakitas , extremistas chiítas , que en ocasiones suscitaron levantamientos muy peligrosos (el falso profeta Moqanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779 , el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al . -Mutasim, y otros.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso en la época del poder supremo del califato.
Pérdida del poder político de los califas
Testigos de la progresiva desintegración de X. fueron los califas: el ya mencionado Mutawakkil (847-861), el árabe Nerón , muy elogiado por los ortodoxos; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono después de haber matado a su padre con la ayuda de los guardias turcos, Mustaín (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 ) -944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa del gobernante de un vasto imperio se convirtió en el príncipe de una pequeña región de Bagdad, en enemistad y reconciliación con sus vecinos a veces más fuertes, a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital Bagdad , los califas se volvieron dependientes de la magistral guardia pretoriana turca, que Mutasim (833) consideró conveniente formar. Bajo los abasíes, revivió la identidad nacional de los persas (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). El temerario exterminio de los barmakids por parte de Harun , que supieron unir el elemento persa con el árabe, llevó a la discordia entre los dos pueblos.
Bajo al-Mamun, el fuerte separatismo político de Persia se expresó en la fundación de la dinastía Tahirid en Khorasan (821-873), que resultó ser el primer síntoma de la próxima secesión de Irán. Después de los Tahirids (821-873), surgieron dinastías independientes: los Saffarids (867-903; ver), los Samanids (875-999; ver), los Ghaznavids (962-1186; ver), y Persia se escapó de las manos de los califas. En Occidente , Egipto , junto con Siria , se separó bajo el dominio de los tuluníes (868-905); Es cierto que después de la caída de los tuluníes, Siria y Egipto estuvieron de nuevo bajo el control de los gobernadores abasíes durante 30 años; pero en 935 Ikhshid fundó su propia dinastía (935-969), y desde entonces ni una sola región al oeste del Éufrates ( La Meca y Medina también pertenecían a los Ikhshids ) estuvo sujeta al poder secular de los califas de Bagdad, aunque sus derechos como los gobernantes espirituales fueron reconocidos en todas partes (excepto, por supuesto, España y Marruecos ); se acuñó una moneda con su nombre y se recitó una oración pública ( khutba ).
Persecución del librepensamientoSintiendo su debilidad, los califas (el primero - Al-Mutawakkil , 847) decidieron que debían obtener nuevos apoyos para sí mismos - en el clero ortodoxo, y para ello - renunciar al librepensamiento mutazilita . Así, desde la época de Mutawakkil, junto al progresivo debilitamiento del poder de los califas, se ha producido un aumento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, el libre pensamiento y la heterodoxia (cristianos, judíos , etc.), la persecución religiosa de la filosofía , ciencias naturales e incluso exactas. Una nueva y poderosa escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), quien abandonó el mu'taziliteísmo, conduce polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y se gana la opinión pública.
Sin embargo, de hecho, para matar el movimiento mental de los califas, con su poder político cada vez más decreciente, no pudieron, y los filósofos árabes más gloriosos (los enciclopedistas Basri, Farabi , Ibn Sina ) y otros científicos vivieron bajo el poder. auspicios de soberanos vasallos justamente en aquella época ( siglos IX - XI ), cuando oficialmente en Bagdad, en el dogma islámico y en la opinión de las masas, la filosofía y las ciencias no escolásticas eran reconocidas como impías; y la literatura hacia el final de dicha época produjo el mayor poeta árabe librepensador Ma'arri (973-1057); al mismo tiempo, el sufismo , que había arraigado muy bien en el Islam, con muchos de sus representantes persas pasó a ser un completo librepensamiento.
Califato de El CairoLos chiítas (c. 864) también se convirtieron en una poderosa fuerza política, especialmente su rama de los carmatianos (q.v.); cuando en 890 los qarmatianos construyeron en Irak la fuerte fortaleza Dar al-Hijra, que se convirtió en un bastión para el estado depredador recién formado, desde entonces “todo el mundo tenía miedo de los ismaelitas, pero no eran nadie”, en palabras del El historiador árabe Noveyria y los qarmatianos se deshicieron de ellos como quisieron, en Irak, Arabia y la frontera con Siria. En 909, los qarmatianos lograron fundar la dinastía fatimí (909-1169) en el norte de África, que en 969 arrebató Egipto y el sur de Siria a los ikhshid y proclamó el califato fatimí ; El norte de Siria, con su talentosa dinastía Hamdanid (929-1003), que patrocinó la filosofía, la ciencia y la poesía árabes de pensamiento libre, también reconoció el poder de los fatimíes Kh . Dado que en España el omeya Abd ar-Rahman III también consiguió hacerse con el título de califa (929), ahora había tres X. a la vez: fatimíes (egipcios), Córdoba y Bagdad .
Los últimos califas de la dinastía abasí
El califa abasí, es decir, en esencia, un pequeño príncipe de Bagdad con título, era un juguete en manos de sus comandantes túrquicos y emires mesopotámicos: bajo Al-Radi (934-941), una posición especial de mayordomía (“emir -al-umarâ”) fue establecida. Mientras tanto, en la vecindad, en el oeste de Persia, avanzaba la dinastía chiíta de los Buyids , que se había separado de los Samanids en 930 (ver). En 945, los Buyids capturaron Bagdad y la poseyeron durante más de cien años, con el título de sultanes, y en ese momento hubo califas nominales: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) y Al-Qaim (1031-1075). Aunque por cálculos políticos, para contrarrestar a los fatimíes, los sultanes-buidas chiítas se autodenominaban vasallos, "emires al-umar" del califato sunita de Bagdad, pero, en esencia, trataban a los califas como prisioneros, con total falta de respeto y desprecio, patrocinó a filósofos y librepensadores sectarios, y en Bagdad mismo el chiísmo hizo progresos .
Invasión selyúcida
Un rayo de esperanza para deshacerse de los opresores brilló sobre los califas en la persona del nuevo conquistador, el sultán turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), quien, habiendo creado su propio gran sultanato en lugar del estado Samanid que había derrocado, se mostró como un sunní ardiente e introdujo la ortodoxia en todas partes; sin embargo, se llevó Media y algunas otras posesiones solo de los pequeños Buyids y evitó enfrentamientos con los principales Buyids. Culturalmente, las campañas de Mahmud resultaron muy desastrosas para los países que conquistó. En 1036, una terrible desgracia asoló toda el Asia musulmana: los turcos selyúcidas se embarcaron en sus devastadoras conquistas y asestaron el primer golpe mortal a la civilización musulmana asiática, ya sacudida por los turcos gaznevides. Pero los califas mejoraron: en 1055, el líder de los selyúcidas, Togrul-bek , entró en Bagdad, liberó al califa del poder de los herejes Buyids, y en lugar de ellos él mismo se convirtió en sultán; en 1058 aceptó solemnemente una investidura de al-Qaim y lo rodeó de muestras externas de respeto.
Al-Qaim (m. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) y Al-Mustazhir (1094-1118) vivieron con respeto y satisfacción material, como representantes de la iglesia musulmana, y al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud otorgó a Bagdad y la mayor parte de Irak un gobierno secular independiente, que permaneció con sus sucesores: ar-Rashid (1135-1136), al-Muktafi (1136-1160), al-Mustanjid (1160-1170) y al-Mustadi ( 1170 ) -1180).
El Califato de Córdoba dejó de existir en 1031: el resto de príncipes específicos y los principales, los abasíes de Sevilla, debido a la difícil lucha con el comandante cristiano Sid , invitaron a la dinastía marroquí almorávide en 1086 , que fue reemplazada por los extremadamente fanáticos almohades . (1130-1269).
El final de X. fatimí, tan odiado por los abasíes, lo puso el fiel sunita Saladino (1138-1193). La dinastía ayyubí egipcio-siria (1169-1250) fundada por él honró el nombre del califa de Bagdad.
Invasión mongola
Aprovechando la debilidad de la colapsada dinastía selyúcida, el enérgico califa An-Nasir (1180-1225) decidió ampliar los límites de su pequeña Bagdad Kh. y se atrevió a luchar contra el poderoso Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh , que avanzó en lugar de los selyúcidas. Ibn Tekesh ordenó una reunión de teólogos para transferir X. del clan Abbas al clan Ali y envió tropas a Bagdad (1217-1219), y An-Nasir envió una embajada a los mongoles de Genghis Khan , invitándolos a invadir Khorezm . Ni An-Nasir (m. 1225) ni el califa Az-Zahir Biamrillah (1220-1226) vieron el final de la catástrofe que habían provocado y que destruyó los países islámicos de Asia. Los últimos califas de Bagdad fueron Al-Mustansir (1226-1242) y Al-Mustasim (1242-1258), quien en 1258, después de un asalto de dos semanas, entregó Bagdad a los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan y fue el último para ser ejecutado con la mayoría de los miembros de su dinastía [aprox. 1] .
Uno de ellos huyó a Egipto, y allí el sultán mameluco Baibars I (1260-1277), con el fin de tener apoyo espiritual para su sultanato, lo elevó al rango de "califa" con el nombre de Mustansir (1261). Los descendientes de este abasí siguieron siendo califas nominales bajo los sultanes de El Cairo hasta que el poder de los mamelucos fue derrocado por el conquistador otomano Selim I (1517). Para tener todos los datos oficiales de la supremacía espiritual sobre todo el mundo islámico, Selim I obligó al último de estos califas y al último de la familia abasí, Motawakkil III, a renunciar solemnemente a sus derechos y título califico en favor de los sultanes otomanos. .
Notas
Comentarios- ↑ Según la tradición mongola, por no derramar la sangre del califa fiel, envuelto en una alfombra, fue pisoteado por caballos. .
- ↑ 1 2 3 Pashkov R. V. Ley del estado islámico en dos volúmenes. Volumen 1. - Moscú: Editorial Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 págs. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .
- ↑ Pashkov R. V. Ley del estado islámico en dos volúmenes. Volumen 1. - Moscú: Editorial Rusajns, 2017. - S. 30-32. — 210 págs. - ISBN 978-5-4365-1572-4 .
Literatura
- Ghevond (siglo VIII), Tovma Artsruni (siglo IX), Hovhannes Draskhanakertsi (siglo X), etc.
- Stanley Lan-Poole . dinastías musulmanas. M, 2004.
Enlaces
- Naumkin V. V. Califato. Cómo empezó // Military Review. — 23/01/2015.
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