Diálogo teológico entre las iglesias ortodoxas y las antiguas orientales (no calcedonias) - consultas teológicas [aprox. 1] como parte del trabajo de la Comisión Teológica Mixta con el objetivo de establecer la comunión eucarística entre los dos grupos de iglesias [2] .
Las consultas activas entre representantes de dos grupos de iglesias comenzaron en la segunda mitad del siglo XX: en Aarhus (1964), Bristol (1967), Ginebra (1970) y Addis Abeba (1971) [1] . Después de contactos no oficiales, las iglesias ortodoxas y orientales antiguas [aprox. 2] crearon sus propias comisiones teológicas para participar en el diálogo, las cuales conformaron la Comisión Teológica Mixta. Las reuniones de la Comisión Mixta se llevaron a cabo en Chambesy ( Suiza ) (1985, 1990, 1993), en el monasterio copto de San Paisio ( Egipto ) (1989) y condujeron a la adopción de una serie de documentos desarrollados [1] .
La implementación de estos documentos se llevaría a cabo después de la aprobación de las iglesias ortodoxas locales y las antiguas iglesias orientales [3] . Los documentos adoptados por la Comisión Teológica Mixta fueron recibidos positivamente por las Iglesias de Constantinopla , Rumania [1] [4] , Alejandría y Antioquía [5] [6] , del lado ortodoxo, y la siro-jacobita , Malankara [6] e Iglesias coptas ortodoxas [5] [7] , del antiguo lado oriental. A pesar de la adopción de documentos conjuntos, razones teológicas , canónicas y de otro tipo impidieron que las iglesias tomaran medidas adicionales para unirse [8] . Por lo tanto, la eliminación de los anatemas mutuos y la restauración de la plena comunión eucarística entre ortodoxos y no calcedonitas no sucedió. Por ejemplo, en el Concilio de Obispos de 1997 , la Iglesia Ortodoxa Rusa señaló que la Declaración de Chambesian “no debe ser considerada como un documento final suficiente para restaurar la plena comunión entre la Iglesia Ortodoxa y las Iglesias Orientales Antiguas” [9] .
Casi inmediatamente después de que se celebrara el IV Concilio Ecuménico (Calcedonia) y la separación en 451, comenzaron los intentos de reunificación por iniciativa de los emperadores bizantinos . En el siglo VI, tras superar el cisma acaquiano y la siguiente ronda de enfrentamientos, se produce la ruptura definitiva de los calcedonitas ( diofisitas ) [aprox. 3] con no calcedonitas ( miafisitas ) [aprox. 4] . Estos últimos organizaron sus propias jerarquías eclesiásticas independientes en Siria y Egipto [22] , y la Iglesia armenia en la década de 550 en el concilio local finalmente rechazó las decisiones del Concilio de Calcedonia [23] [24] . Otros intentos de diálogo se complicaron por el hecho de que los no calcedonitas no eran una sola comunidad, y la iglesia bizantina se vio obligada a ponerse en contacto con cada iglesia oriental antigua por separado [22] .
Las conquistas árabes limitaron significativamente los lazos de los no calcedonitas con Bizancio y, de hecho, los contactos de la iglesia continuaron solo con la Iglesia armenia. Los intentos de reunir a los precalcedonitas fueron realizados por el emperador Heraclio I , el patriarca Sergio I ( siglo VII ) y el emperador Manuel I (siglo XII). En el siglo IX, el patriarca Focio I mantuvo correspondencia con el catholicos armenio Zakaria I , pero no tuvo consecuencias. Durante los contactos teológicos del siglo XII entre bizantinos y armenios, las partes lograron llegar a un acuerdo sobre una serie de cuestiones importantes. Sin embargo, en el curso de estas entrevistas, también se revelaron serias discrepancias en la práctica litúrgica y la ley de la iglesia. También se envió una invitación a participar en el diálogo a los primados de otras antiguas iglesias orientales. La caída de Constantinopla en 1204 interrumpió todas las iniciativas para lograr la unidad eclesiástica entre calcedonitas y no calcedonitas. En el período post-bizantino, el dominio otomano fue el principal obstáculo para las discusiones teológicas oficiales entre las iglesias ortodoxas y ortodoxas antiguas orientales [22] . A pesar de los extensos contactos no oficiales en lugares densamente poblados por no calcedonitas y cristianos ortodoxos (Egipto, Palestina, Asia Menor, Siria), no hubo diálogo teológico oficial a nivel sinodal. En relación con la vida rodeada por la mayoría musulmana , los precalcedonitas mostraron un deseo de unidad cristiana con los ortodoxos [25] . Los investigadores señalan que de alguna manera los contactos bilaterales eran constantes y prácticamente continuos [22] [26] . El inicio del diálogo teológico fue facilitado por los estudios de teólogos e historiadores ( V.V. Bolotov , Porfiry (Uspensky) , J. Lebon y varios otros) [26] de los siglos XIX-XX, quienes declararon la identidad de la cristología de los dos grupos de iglesias [27] . La posibilidad de un diálogo entre los ortodoxos y las antiguas iglesias orientales fue discutida por la comisión preparatoria interortodoxa para la preparación del Concilio Pan-Ortodoxo de Athos en 1930 [22] .
A pesar de las raíces históricas comunes, las similitudes en la teología, la liturgia y el monacato [15] [28] , se produjo una división entre las iglesias ortodoxa y ortodoxa oriental . Junto a los problemas teológicos y eclesiológicos , las diferencias políticas y culturales también se convirtieron en los motivos de la escisión [29] . Durante el receso, aparecieron diferencias significativas en las enseñanzas de las iglesias ortodoxas y orientales antiguas. Entre los problemas dogmáticos , la enseñanza cristológica ocupa un lugar central [15] [28] [30] . La cuestión del número de naturalezas de Jesucristo se convirtió en el motivo principal de la disputa entre diofisitas ortodoxos y miafisitas. Las iglesias ortodoxas profesan la doctrina de una persona (hipóstasis) y dos naturalezas, divina y humana, consagrada en los oros de la Catedral de Calcedonia. Las iglesias del Antiguo Oriente se adhieren a las doctrinas cristológicas precalcedonias desarrolladas por Cirilo de Alejandría y Sevir de Antioquía . Estos puntos de vista se reducen a la creencia en "la naturaleza única y compleja de Jesucristo". Esta contradicción también da lugar a una visión diferente del número de voluntades y acciones en Cristo [17] .
El principal problema eclesiológico es la actitud frente al número de Concilios Ecuménicos . Las iglesias ortodoxas reconocen siete Concilios Ecuménicos. Las antiguas iglesias orientales rechazaron los tomos del Papa León I , el cuarto Concilio (Calcedonia) y, en consecuencia, los posteriores, reconociendo el estatus de Ecuménico sólo para los tres primeros [17] . Además, en el curso de la lucha histórica entre diofisitas ortodoxos y miafisitas, los santos de un grupo de iglesias fueron anatematizados por el lado opuesto. Así, por ejemplo, el Papa León I y los Patriarcas Flavio , Anatoly y Gennady I , venerados en la Iglesia Ortodoxa , fueron excomulgados en las antiguas iglesias orientales. A su vez, los santos venerados en las iglesias no calcedonias son anatematizados por los ortodoxos: los patriarcas Dióscoro , Severo, Timoteo II Elur y el obispo Filoxen de Mabbug [31] . Así, los anatemas mutuos se han convertido en el principal problema canónico en el camino hacia la restauración de la comunión eucarística [3] .
Los documentos de la primera (1961) y la segunda (1963) conferencias panortodoxas expresaron el deseo de la Iglesia ortodoxa de entablar un diálogo teológico con representantes de las antiguas iglesias ortodoxas orientales [1] . En enero de 1965, se celebró en Addis Abeba la primera reunión de los líderes de las antiguas iglesias orientales [5] , a la que asistieron representantes de los catolicosados etíope , copto, siríaco-jacobita, armenio apostólico y cilicio de la Iglesias de Armenia y Malankara [aprox. 5] . La reunión pidió una relación más estrecha con la Iglesia ortodoxa [33] [34] , lo que contribuyó al inicio del diálogo [35] . A través de la mediación del Consejo Mundial de Iglesias , se organizaron reuniones no oficiales de teólogos ortodoxos y antiguos orientales: en Aarhus (1964), Bristol (1967), Ginebra (1970) y Addis Abeba (1971) [1] . En la reunión de Aarhus, ambas partes confirmaron su rechazo incondicional a las enseñanzas de Eutiques y Nestorio [36] . En Bristol, se elaboró un borrador de documento que indicaba aquellos temas que deben ser discutidos por teólogos autorizados de las iglesias para lograr la comunión eucarística [1] . En una reunión en Ginebra, las partes llegaron a un consenso sobre cuestiones cristológicas, aunque señalaron que las dos tradiciones pueden usar terminología diferente para explicar las enseñanzas de Cirilo de Alejandría . También en la reunión en Suiza, se identificaron varios temas problemáticos para la discusión: el significado y el lugar de los Concilios Ecuménicos en la vida de la Iglesia, anatemas mutuos (por ejemplo, anatemas de los Concilios Ecuménicos de las antiguas iglesias orientales de Dióscoro y Sevirus), cuestiones de eclesiología y canonización de santos [37] [38] . La reunión de 1971 en Addis Abeba se dedicó principalmente a los temas de los anatemas y la canonización de los santos. Durante este encuentro, los teólogos llegaron a la conclusión de que para restablecer la comunión es necesario eliminar los anatemas mutuos [39] [40] . En 1973 se celebró en Grecia una reunión del Subcomité Mixto para la preparación de un diálogo teológico oficial [41] . Ambas partes formaron comisiones, que formaron un subcomité conjunto para el diálogo. El subcomité conjunto se reunió en Atenas en 1974 y en Addis Abeba en 1975 [42] . La primera Conferencia Pan-Ortodoxa del Pre-Concilio en 1976 en Chambesy se pronunció a favor de intensificar el diálogo con las antiguas iglesias orientales. En febrero de 1979, también en Chambesy, se celebró una reunión de la Comisión Interortodoxa para el Diálogo con los No Calcedonitas, en la que se determinaron las etapas posteriores del diálogo [41] . Los delegados propusieron al antiguo lado oriental identificar teólogos para iniciar un diálogo oficial. El patriarca copto Shenouda III participó en los trabajos de la comisión. Durante la preparación de la tercera Conferencia del Preconcilio Pan-Ortodoxo (1986), el patriarca Demetrio de Constantinopla dio instrucciones para prepararse para el inicio de un diálogo oficial y enviar propuestas apropiadas a los líderes de las antiguas iglesias orientales [42] . El trabajo preparatorio en la década de 1970 y principios de la de 1980 condujo a la creación de comisiones teológicas de representantes de iglesias autocéfalas y la continuación del diálogo a nivel oficial [1] .
La primera reunión de la Comisión Mixta para el Diálogo Teológico entre las Iglesias Ortodoxa y del Antiguo Oriente tuvo lugar en diciembre de 1985 en Chambesy en el Centro Ortodoxo del Patriarcado Ecuménico . Los teólogos formularon las principales cuestiones cristológicas y eclesiológicas para la continuación de un diálogo ulterior bajo el título "Hacia una cristología general" [43] .
En 1987, tres teólogos de cada lado (miembros del subcomité) discutieron en griego de Corinto el tema del diálogo teológico "Hacia una cristología común", formulado en Chambesy en 1985 [1] . En esta reunión, las partes confirmaron la opinión formulada durante las consultas informales: “los términos más importantes se usan con diferentes matices, sin embargo, ambos que conducen el diálogo de la Iglesia expresan la teología ortodoxa con estos términos” [44] . En 1989, se llevó a cabo la segunda reunión de la Comisión Mixta en la residencia del Patriarca copto , el monasterio de St. Este documento declaraba que las partes conservaban la misma fe en el Señor Jesucristo , a pesar de las diferencias de redacción [45] . Las partes llegaron a una unidad de redacción sobre la base de la fórmula teológica de Cirilo de Alejandría "la naturaleza única de Dios, el Verbo encarnado" ( otro griego "μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη" ). Los teólogos que firmaron la primera declaración conjunta coincidieron en que los no calcedonitas, al hablar de la naturaleza divina-humana unificada de Cristo, no rechazan la existencia de dos naturalezas (divina y humana), mientras que los calcedonitas, si bien afirman dos naturalezas, están de acuerdo con su unidad inseparable e inseparable [28] [46 ] .
En septiembre de 1990 tuvo lugar en Chambesy [47] la tercera reunión de la Comisión Teológica Mixta . Como resultado del trabajo de la comisión, se firmó una segunda declaración conjunta , en la que se reconoció que la enseñanza cristológica de las iglesias ortodoxas y orientales antiguas era prácticamente la misma. En los párrafos 1 y 2, las partes condenaron las enseñanzas de Nestorio, Eutiques y el criptonestorianismo de Teodoreto de Ciro . Los párrafos 3 y 4 de la declaración dicen: “ambas familias están de acuerdo en que la Hipóstasis del Verbo se ha vuelto “compuesta”, unida en Su naturaleza Divina increada... con la voluntad y acción natural de la naturaleza humana creada, que ella percibió y asimilados durante la encarnación” [1] . "Ambas familias están de acuerdo en que ambas naturalezas están unidas... con sus acciones y voluntades indisolubles, inmutables, inseparables e inseparables, y que se diferencian "especulativamente"" [1] . Así, los no calcedonitas acordaron dos voluntades y dos acciones, rechazando las acusaciones de monotelismo y monoenergismo , coincidiendo nominalmente con el Sexto Concilio Ecuménico [15] [28] . La cláusula 7 garantizaba el derecho de cada lado a usar su terminología cristológica tradicional. En el párrafo 8, las antiguas iglesias orientales reconocieron las definiciones de los Concilios Ecuménicos IV-VII, pero no estipularon la cuestión de reconocer estos Concilios como Concilios Ecuménicos por parte de no calcedonitas [1] . En el párrafo 8, las partes llegaron a la conclusión de que la veneración de iconos enseñada por el Séptimo Concilio Ecuménico es generalmente consistente con las enseñanzas y prácticas que se han desarrollado en las Iglesias Ortodoxas Orientales desde la antigüedad [28] . El punto 9 declaraba la enseñanza cristológica común y la fidelidad de ambas Iglesias a la Tradición [47] . El párrafo 10 establecía la necesidad de eliminar los anatemas mutuos [2] . El texto de la declaración utilizó conceptos comunes a ambas tradiciones teológicas. Así, por ejemplo, se mencionaron las palabras "no combinado, inmutable, inseparable e inseparable" del Credo de Calcedonia y el concepto "especulativo", principalmente característico de los miafisitas [48] . La declaración de 1990 enfatizó que la parte teológica del trabajo de la comisión fue completada [14] y las iglesias fueron invitadas a considerar la posibilidad de levantar los anatemas mutuos [1] [47] .
En 1993, en la cuarta reunión en Chambesy, la Comisión Teológica Mixta confirmó la opinión de una sola enseñanza cristológica y sucesión apostólica de las iglesias ortodoxas y orientales antiguas [49] . También se manifestó el deseo de ambas partes de restaurar la comunión eucarística. A tal efecto, se pidió a los primados de todas las iglesias que anularan los anatemas mediante la firma de un acta correspondiente, cuyo contenido incluiría el reconocimiento de que el lado opuesto es ortodoxo en todos los aspectos [1] [50] . Además, se discutieron cuestiones prácticas en relación con la posible unificación de las Iglesias [49] . La firma de acuerdos conjuntos se hizo posible cuando las partes también llegaron a una interpretación común de los hechos históricos. Así, los teólogos de la Comisión Mixta afirmaron que la condenación de Dióscoro por el Concilio de Calcedonia se produjo por motivos disciplinarios, no existe conexión entre las enseñanzas de Severo de Antioquía y la herejía del Monofisismo, el Segundo Concilio Miafisita de Éfeso se dirigió no contra la ortodoxia, sino contra el nestorianismo . Las partes declararon que la condenación de los miafisitas por los Concilios Ecuménicos (del IV al VII) se produjo por razones canónicas y no dogmáticas [27] .
En el movimiento ecuménico, el diálogo entre ortodoxos y no calcedonios se considera uno de los más exitosos desde la creación del Consejo Mundial de Iglesias. En relación con la firma de acuerdos teológicos conjuntos y nuevos pasos hacia la unidad [aprox. 6] había una perspectiva de restauración de la plena comunión eucarística [48] . De acuerdo con las recomendaciones de la Comisión Teológica Mixta, solo el Patriarcado de Constantinopla, las Iglesias Rumana [4] , Alejandría, Ortodoxa Antioqueña [1] [6] y las Iglesias de Malankara, Siria-Jacobita y Copta [5] [6] [7] valoró positivamente los documentos del diálogo . La Iglesia Etíope y el Catolicosado Cilicio de la Iglesia Apostólica Armenia aceptaron únicamente la Primera Declaración Conjunta, firmada en Egipto en 1989 [6] . El 12 de agosto de 1992, el patriarca Bartolomé de Constantinopla envió cartas a los jefes de las Iglesias locales con un llamado a completar el proceso de unificación con las iglesias no calcedonias [51] [52] . Varias iglesias ortodoxas y orientales antiguas comenzaron una estrecha cooperación, utilizando la experiencia del diálogo teológico. En 1991, los patriarcas de Antioquía y de las iglesias sirias jacobitas Ignacio IV e Ignacio Zakka I Ivas firmaron un acuerdo que prevé el culto conjunto, reuniones intereclesiásticas a nivel sinodal, rechazo mutuo del proselitismo y una serie de pasos prácticos para ampliar la cooperación [53] . Las Iglesias de Constantinopla y Etiopía emitieron un Memorándum conjunto en 1995 tras la visita del Patriarca Bartolomé a Etiopía [54] . La Iglesia ortodoxa rusa en 1999 comenzó su propio diálogo teológico con los no caldiconitas [1] [55] [56] . En 2001, el Patriarcado de Alejandría y la Iglesia Ortodoxa Copta firmaron un acuerdo pastoral en el que ambas partes aceptaron el resultado del diálogo y también reconocieron el sacramento del matrimonio de cada uno [57] [58] .
De acuerdo con el párrafo 2 de las recomendaciones de la Comisión Mixta, se inició un intercambio de visitas entre los jefes de los dos grupos de iglesias y el alto clero. Así, el patriarca Bartolomé de Constantinopla visitó las iglesias armenia y etíope, recibió al patriarca armenio Garegin II y se reunió con el patriarca copto Shenouda III . A su vez, Shenouda III se reunió con los patriarcas de Moscú Alexis II y Kirill, patriarcas de Antioquía , búlgaros y rumanos [59] . El catholicos de la Iglesia armenia Garegin II se reunió con el patriarca de Georgia Ilia II , el patriarca de Moscú Kirill, con los patriarcas búlgaro y rumano [60] .
Algunos investigadores señalan el mayor entusiasmo ecuménico del lado oriental antiguo en comparación con la posición de la Iglesia ortodoxa [20] . Este interés se expresó en las actividades del Metropolitano de la Iglesia de Delhi Malankara , Paul Mar Gregory , iniciativas para lograr la unidad de los coptos [7] [57] [58] [aprox. 7] y las Iglesias siríaco-jacobita [53] y contactos teológicos con la Iglesia Católica Romana [20] , Anglicanos y Reformadores [5] .
La mayoría de las iglesias no estaban satisfechas con los resultados del trabajo de la Comisión Mixta y se pronunciaron a favor de continuar con el diálogo [1] . Sólo el patriarca Diodoro de Jerusalén pidió que se pusiera fin al diálogo [62] . Las iglesias ortodoxas georgiana , de Jerusalén [63] , rusa y griega [64] desconfiaban del trabajo de la Comisión Mixta . En Rusia, en vísperas del Consejo Episcopal de 1994, que consideró la "Segunda Declaración General y Propuestas a las Iglesias", los teólogos Vadim Lurie y Andrey Kuraev enviaron una carta al presidente de la comisión teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa con extensa crítica del diálogo. Afirmaron: “No es necesario pensar que en el curso de las negociaciones los monofisitas se pusieron de acuerdo con la ortodoxia. Fueron simplemente reducidos a la 'tolerancia'” [3] . El Concilio de Obispos de 1994 de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió: “considerar que la “Segunda Declaración General y Propuestas a las Iglesias” no puede ser considerada como un documento final y es necesario continuar el trabajo de la Comisión Mixta sobre diálogo teológico entre las Iglesias Ortodoxa y Ortodoxa Oriental” [65] . En 1994-1997, en la República de China, las propuestas de la Comisión Teológica Mixta fueron estudiadas por la Comisión Teológica Sinodal, que consideró insuficientes los resultados del diálogo para la restauración de la comunión eucarística [17] . Como resultado de este trabajo, en el Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa de 1997, se señaló que “la declaración no debe ser considerada como un documento final suficiente para restaurar la plena comunión entre la Iglesia Ortodoxa y las Iglesias Orientales Antiguas” [ 9] . En 2007, el clérigo de la Iglesia ortodoxa rusa, el arcipreste Valentin Asmus , expresó la opinión de que fue la posición de la Iglesia rusa la que desempeñó el papel principal en la fallida “ unia ” [19] .
En respuesta al discurso de Bartolomé del 12 de agosto de 1992, el 22 de septiembre de 1992, el Patriarca Diodoro de Jerusalén envió una carta al Patriarca Ecuménico [66] , en la que señalaba sus “preocupaciones, en relación con el proceso de la citada diálogo teológico”, y expresó también su desconcierto ante esa inspiración, que es llevada a las iglesias ortodoxas con motivo de la eliminación de los anatemas [67] . También en su carta fechada el 17 de mayo de 1997 al patriarca Ignacio IV de Antioquía, Diodoro expresó su descontento con la posición de Ignacio sobre los Acuerdos de Chambesian y argumentó que los no calcedonitas deberían reconocer todos los Concilios del IV al VII precisamente como ecuménicos [68] . En febrero de 1994, la comisión del Monte Athos calificó las declaraciones chambesianas de "inaceptables" y afirmó que los miafisitas deben aceptar incondicionalmente los oros de los Concilios Ecuménicos IV a VII [69] [70] . El 27 de mayo de 1995, el Santo Kinot de Athos advirtió contra una “unión precipitada” con los “anti-calcedonitas” [71] y condenó duramente la posición de la Iglesia rumana [72] . También en Grecia y Chipre [73] , además del monacato, profesores de facultades teológicas, jerarcas eclesiásticos, hermandades y sociedades ortodoxas [25] [62] se sumaron a la crítica del diálogo . El 8 de octubre de 1998, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Georgia calificó los Acuerdos de Chambesian como "inaceptables" [74] .
Además, en ambos lados, había muchos opositores a cualquier contacto con el lado opuesto. Los opositores ortodoxos al diálogo llamaron a los seguidores de las antiguas iglesias orientales "herejes monofisitas", y los no calcedonitas reprocharon a los partidarios de Calcedonia el nestorianismo [13] . Las principales afirmaciones de los escépticos del diálogo del lado ortodoxo fueron: la condenación de Teodoreto de Ciro [3] , la ambigüedad de los términos cristológicos [aprox. 8] en declaraciones conjuntas, la aceptación obligatoria por parte de los no calcedonitas de Calcedonia y los Concilios posteriores como ecuménicos y la validez de la eliminación de los anatemas impuestos por los Concilios Ecuménicos con la ayuda del acto eclesiológico de las Iglesias locales [3] [75] . Los llamamientos a la supresión de los anatemas plantearon inevitablemente el problema de la validez jurídica de la abolición de los decretos de los Concilios Ecuménicos [3] . Además, la opinión de que Dióscoro de Alejandría fue anatematizado por Calcedonia no por su credo, sino por su falta de voluntad para presentarse en el Concilio [14] no es compartida por algunos teólogos ortodoxos que insisten en que Dióscoro fue anatematizado precisamente por sus puntos de vista cristológicos [75] [76] . Los ortodoxos de mentalidad conservadora no estaban satisfechos con la presencia de conocidos ecumenistas en la Comisión Teológica Mixta: Metropolitano de Biblos y Batrun de Antioquía Iglesia Georgy (Khodr) , clero de la Iglesia Ortodoxa Rusa Nikodim (Rotov) , Vitaly Borovoy , Metropolitano del Patriarcado de Constantinopla Damaskinos (Papandreou) y otros [77] .
Una actitud escéptica hacia el diálogo también se expresó en las iglesias del Viejo Oriente. Así, la Iglesia etíope se pronunció negativamente sobre la cuestión de la eliminación de los anatemas impuestos por los Padres de la Iglesia , venerados en las Iglesias orientales antiguas [78] . La Iglesia armenia expresó la opinión de que la Segunda Declaración Conjunta no puede considerarse definitiva [79] [80] . Además, los teólogos de las iglesias orientales antiguas se pronunciaron en contra del reconocimiento de los Concilios de Calcedonia y los Concilios posteriores como ecuménicos [77] . Así, el patriarca copto Shenouda III declaró: “En cuanto a los Concilios Ecuménicos, aceptamos los tres primeros... No aceptamos el Concilio de Calcedonia... Puedo decir directamente que las Iglesias orientales no pueden aceptar el Concilio de Calcedonia” [81] .
En marzo de 2005 se celebró en Chambesy una reunión de la Comisión Teológica Mixta. En el curso del trabajo de la comisión, se identificaron temas y perspectivas para un mayor diálogo [1] . En abril de 2007, el copresidente de la Comisión Mixta del antiguo lado oriental de la bishoy metropolitana copta se reunió con el nuevo copresidente del lado ortodoxo, el jerarca del Patriarcado de Constantinopla, el metropolitano Emmanuel (Adamakis) de Galle . en el Líbano En la reunión se discutió la posibilidad de reanudar el trabajo de la Comisión Teológica Mixta [5] y el Metropolita Emmanuel tomó la iniciativa de dar una respuesta teológica detallada a todos los puntos de crítica a las actividades de la comisión [27] . En noviembre de 2014 se celebró en Atenas una reunión del Grupo de Trabajo de la Comisión Conjunta sobre el Diálogo . Como resultado del trabajo, el grupo expresó su esperanza por la convocatoria de la Comisión Teológica Mixta y la reanudación del diálogo teológico interrumpido [82] . Seis iglesias (Alejandría, Antioquía y Rumanía del lado ortodoxo y copta, siríaco jacobita y malankara del lado del Antiguo Oriente) reaccionaron positivamente a la propuesta del Grupo de Trabajo de 2014 de reanudar el diálogo teológico [83] .
A pesar de la suspensión del diálogo oficial en el marco de la Comisión Teológica Mixta, continuaron los contactos ortodoxos-antiguos orientales. Desde 2014, se han realizado reuniones bilaterales sobre temas pastorales, educativos y científicos en Rusia, Egipto, EE . UU . [84] y otros países [85] . En abril de 2018, por invitación del cilicio Catholicos Aram I , se realizó otra reunión del Grupo de Trabajo en Líbano con el objetivo de estudiar conjuntamente la posibilidad de retomar el diálogo [86] [87] . La próxima reunión estaba programada para octubre de 2018, pero no se llevó a cabo, porque debido a las acciones del Patriarcado de Constantinopla en Ucrania , la Iglesia Ortodoxa Rusa dejó de participar en todas las estructuras donde los representantes del Patriarcado de Constantinopla presiden y copresiden. [27] .
Hay varias valoraciones de este diálogo en los círculos teológicos. La firma de declaraciones conjuntas en el campo dogmático llamó la atención sobre este diálogo entre teólogos católicos y protestantes [88] . El movimiento ecuménico y los jerarcas de las iglesias que aprobaron las declaraciones conjuntas valoran en general positivamente este diálogo [6] [48] [58] [89] [90] [91] . Los jerarcas, teólogos y monásticos de mentalidad conservadora en su mayoría reconocen los resultados del diálogo como insatisfactorios [3] [25] [51] [52] [63] [70] [71] [75] [77] [81] . El consenso expresado en declaraciones conjuntas atestigua el acuerdo de los teólogos de las partes en la comprensión del dogma [6] . Las expresiones utilizadas en el texto de las declaraciones conjuntas hablan de las raíces comunes de la cristología de los dos grupos de iglesias, basadas en las enseñanzas de Cirilo de Alejandría [89] . Sin embargo, a pesar de la firma de declaraciones expresando acuerdo en el dogma, hubo muchos obstáculos en el camino para la restauración de la unidad [48] . Según los investigadores, la mayor atención del diálogo a las cuestiones cristológicas ha llevado a que no se haya prestado la debida atención a las cuestiones soteriológicas , eclesiológicas y litúrgicas . En lugar de una discusión detallada de toda la gama de estos temas, la Comisión Teológica Mixta eligió un programa de acción apresurado para lograr la unidad y la reanudación de la comunión eucarística [48] . Esto provocó una seria oposición de los jerarcas [68] , los teólogos [3] [73] [75] y los laicos conservadores [25] . Así, los escépticos del diálogo lograron impedir la plena implementación de los acuerdos firmados en Chambesy [48] . Las iglesias no hicieron suficiente trabajo para informar al rebaño sobre los resultados del diálogo y el contenido de los documentos firmados [88] .
Como resultado de la firma de declaraciones conjuntas, se ha formado una actitud predominantemente negativa hacia el diálogo y la idea de unirse con los no calcedonitas en el entorno teológico de habla griega . El Diálogo fue criticado de muchas maneras por: el Santo Kinote de Athos, los teólogos F. Zisis , A. Papavasiliou, S. Bozovitis, K. Papodopoulos, J.-C. Larcher, N. Mitsopoulos, P. Trembelas y otros [63] . Numerosas publicaciones de críticos del diálogo desde el lado ortodoxo señalaron que los acuerdos conjuntos se lograron debido a concesiones en las formulaciones dogmáticas de los teólogos ortodoxos. Además, los escépticos del diálogo afirmaron que la unificación conduciría a un nuevo cisma en la Iglesia Ortodoxa. Como resultado, a pesar de la firma de declaraciones sobre la cuestión cristológica, la actitud ambigua de las iglesias orientales antiguas hacia el Concilio de Calcedonia y la eliminación de los anatemas se convirtieron en serios problemas [88] .
El movimiento ecuménico se mantiene cautelosamente optimista sobre las perspectivas futuras de este diálogo teológico [48] . Al mismo tiempo, algunos partidarios y detractores del diálogo afirman que no hay perspectivas de unificación y que los resultados del diálogo "ya están enterrados" [73] .
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