Devi Gita

Devi Gita ( Sct . देवीगीता , IAST : devī-gītā  - “Canción de la Devi ”) es un importante texto religioso y filosófico Shakti que forma parte del Devibhagavata Purana (VII, 31-40). Junto con Devi-mahatmya y Lalita-sahasranama , es una de las escrituras más importantes para la mayoría de las escuelas de Shakta y para las escuelas de shaivismo tántrico . La fecha de redacción del Devi Gita es aproximadamente del siglo IX EC. mi. // el comienzo del segundo milenio d.C. mi. - es decir, al período del Advaita Vedanta tardío , cuya influencia se refleja muy fuertemente en el texto y se reflejó en general en todo el Shaktismo . El tiempo posterior de la creación también está indicado por el hecho de que el texto contiene citas de Upanishads tempranos y tardíos . El texto también muestra rastros muy fuertes de textos tales como Atmabodha de Shankara , Panchadashi de Sri Vidyaranya, Vedanta-sara de Sri Sadananda Saraswati y otros.

Composición

El texto es un calco de Shakta parcial del Bhagavad Gita en aspectos como el esquema del texto, la forma, la esencia y el lenguaje, y está más cerca de él que muchos otros Gitas [1] . Pero si el Bhagavad Gita, de hecho, es una colección de aforismos [2] algo cerca de los Yoga Sutras de Patanjali , entonces en el Devi Gita hay una presentación lógicamente construida, consistente y sistemática y cada capítulo está dedicado a uno solo, estrictamente definido, tema. También se debe tener en cuenta que el Devi-gita, de hecho, es un texto de compilación parcial y consiste en citas directas [3] y recuentos de textos anteriores: así, el capítulo III-th - "Viendo la imagen universal" - casi palabra por palabra. repite el texto del Srimad-Bhagavata Puranas (II, 1, 23-38) [4] .

En su estructura, el Devi Gita se distingue un poco de otros textos del género Gita . La razón es que prácticamente todos los Gitas clásicos son un diálogo entre una deidad y un devoto: Krishna y Arjuna en el Bhagavad Gita y Anu Gita ; Krishna y Uddhava en el Uddhava Gita ; Shiva y Rama en el Shiva Gita , etc. El texto del Devi Gita también describe la conversación -pero a diferencia del resto del Gita, la conversación es entre, por un lado, la Diosa y un grupo de dioses, en cuyo nombre Himavant (señor del Himalaya).

El autor (o autores) del Devi Gita, así como los autores del Devi Bhagavata Purana en general, de hecho, se ubicaron en las posiciones del “ Tantra de la Mano Derecha ” ( Dakhinachara ) y no solo reconocieron, sino que también ensalzaron el autoridad tanto de los propios Vedas como del complejo de la literatura shruti [5] . Esto se evidencia tanto por las referencias a los suktas de los Vedas, que se pueden encontrar en el texto del Purana, como por un grupo de citas directas, por ejemplo, Devi Gita I, 46:

La Diosa del Habla nació de los dioses. Lo hablan animales de todas las formas.
Esta vaca lechera nuestra, Habla, ordeñada con manjar dulce, venga a nosotros, bellamente alabada.Rig Veda VIII, 100, 11) [6]

Al mismo tiempo, el texto contiene ataques abiertos contra quienes no reconocen la autoridad de los Vedas y los rechazan, argumentando que solo los textos de los tantras tienen autoridad para el Kali Yuga (Devi Gita, IX, 16-20 y 25). -28). Tales momentos del texto sugieren que el autor (o autores) o posterior editor (o editores) tanto del Devi Gita mismo como del Devi Bhagavata Purana en general, pertenecían al ambiente brahmánico tradicional; aunque reconoció la autoridad de los tantras, pero solo en la medida en que no contradicen a los propios Vedas (el llamado " hinduismo vaidika-agamika "):

Algo en ellos contradice los Vedas y algo concuerda.
Y para aquellos que siguen los Vedas, no hay pecado en aceptar eso (que coincide con los Vedas). (31)
Pero de ninguna manera el nacido dos veces debe recurrir a lo que viola (las regulaciones de) los Vedas,
y solo aquel que está privado del acceso a los Vedas, que recurra a ello. ( 32)Devi Gita, IX, 31-32)

Fragmentos rituales tanto del propio Devi Gita (por ejemplo, X, 21-23 y otros), como del Devi Bhagavata Purana en general, también confirman esta suposición, indicando directamente la lectura obligatoria de los suktas y mantras védicos durante los rituales dedicados a Devi. :

Que me satisfaga recitando mil (mis) nombres, (21)
Kavachas y un sukta (comenzando con las palabras) “Estoy con Rudras…”, oh señor,
Devi-atharva-shiro-mantras de los Upanishad , (comenzando con con) Hrilekhi, (22)
Los grandes mantras de Mahavidya que él me complazca una y otra vez. (23) [7]Devi Gita, IX, X, 21b-23a)

Al mismo tiempo, el texto tanto del Devi Gita como del Devi Bhagavata Purana es reconocido como un texto importante para la gran mayoría de las escuelas Shakta, tanto para el Vaidika-Agamika de los Shaktas como para el Tantrika ( Avaidika) direcciones. Al mismo tiempo, estos últimos, incluso negando la importancia y la autoridad de los Vedas, todavía recurren a los momentos de Shakta en la literatura de Shruti  , pero con su propia interpretación tántrica.

Contenidos

El Devi Gita consta de 500 slokas y 10 capítulos - del 31 al 40 - Skanda Parva (Libro VII) del Devi Bhagavata Purana:

Filosofía y metafísica

Shaktismo, en la mayor parte de sus escuelas, se centra en la filosofía de Advaita Vedanta. Y el Devi Gita, como uno de los textos principales de la tradición, lo confirma repetidamente: además, los fragmentos filosóficos del texto están escritos como declaraciones simples y claras que no dejan discrepancias. Para el autor del Devi Gita , Brahman  es la única realidad verdadera, definida como Sat-chit-ananda ( Sct . सच्चिदानंद , IAST : saccidānanda ) (III, 2(2)). Al mismo tiempo, Brahman se identifica completamente con la Diosa, más precisamente, con Saguna Brahman de Advaita Vedanta - Shiva se identifica con Nirguna Brahman en Shaktismo . Y el Devi Gita acepta plenamente la versión Advaitica de " Maya ", la naturaleza ilusoria del mundo, repitiendo el famoso ejemplo de la cuerda y la serpiente:

Debido a la ignorancia (creada) por ella, el mundo parece una cuerda o una guirnalda confundida con una serpiente.Devi Gita, I, 50a

Por lo tanto, en la conciencia, mi imagen, uno debe establecer la mente, desprovista de apoyo.
Y todo lo que, además de la imagen de la conciencia, es un mundo ilusorio creado por Maya.Devi Gita, IX, 45

Y esto es lo que distingue al Devi Gita (y en general a casi toda la literatura clásica del Vaidika Shaktismo) del más famoso Bhagavad Gita, para el cual la antítesis " Absoluto-Relativo " es uno de los momentos definitorios más importantes, y que pone un deidad personal ( Ishta-devata ) superior al Brahman impersonal (Bhagavad-gita, V, 10; XIV, 3, etc.). En las enseñanzas del Devi Gita no se menciona en absoluto la antítesis " Absoluto-Relativo ", aunque se habla de dos tipos de maya-prakriti:

1. maya misma, que consta de un solo sattva,
2. avidya, que incluye las tres gunas.

En general, la base filosófica y metafísica del Devi Gita, como una de las principales fuentes literarias del shaktismo, está muy cerca del Shaivismo, principalmente de las escuelas del Shaivismo Vaidika, Shaivite Vedanta, cuyos representantes más destacados son las escuelas de Shaivismo de Cachemira .

Aplicación ritual

Aunque el Devi Gita, como el Devi Bhagavata Purana en general, no es un texto ritual, existe la tradición de recitar este texto durante las principales festividades de Shakta [1] : se lee como parte del Devi Bhagavata Purana y como texto independiente. texto Aunque no tan común como Devi Mahatmya o Lalita Sahasranama. Mahesh Thakkur (siglo XVI), autor de Durga Pradipa, escribe:

El Devi Bhagavata debe recitarse diariamente con devoción y concentración, especialmente en Navratri , con alegría, para el placer de Sri Devi.

También existe la práctica de recitar el Devi Gita durante el culto en el hogar, generalmente al final del mismo.

Otros Devi Geats

Cabe señalar que además del Devi Gita del Devi Bhagavata Purana, hay dos Gitas más, que también se llaman Devi Gita:

1. Uno de ellos está incluido en el Kurma Purana (I, 11, 1-336) y a veces se le llama Kurma Devi Gita . Este Gita es narrado por el segundo avatar de Vishnu  - Kurma : Kurma vuelve a contar la conversación entre Parvati y Himavant , durante la cual Himavant propicia a Parvati pronunciando 1008 de sus nombres y Parvati lo instruye y le otorga una visión ( darshan ) de su imagen universal.
2. Otro Devi Gita está incluido en el Maha Bhagavata Purana (Capítulos 15-19). Su otro nombre es Parvati Gita. Como el Kurma-devi-gita, es un diálogo entre Parvati y Himavant; Shiva es el narrador aquí. Según Brown [1] , Kurma-devi-gita es el primero y, en consecuencia, el más antiguo de los tres; el segundo es el Parvati Gita y el tercero es el Devi Gita del Devi Bhagavata Purana.

Literatura: traducciones, estudios

Solo hay dos traducciones del texto del Devi Gita al inglés : una fue hecha por Swami Vijnanananda como parte de la traducción de todo el Devi Bhagavata Purana (una edición separada del Devi Gita salió más tarde); el segundo es de M. Brown. Sólo existe una traducción al ruso , realizada en 2005 por Andrey Ignatiev.

El estudio del Devi Gita se llevó a cabo principalmente como parte del estudio del Devi Bhagavata Purana: los eruditos indios fueron los primeros en estudiar este Purana. De mayor interés son los trabajos de R. K. Khazra, N. Sanyal, P. K. Chakravarty, S. Mukhopadhyayi. De los autores occidentales: el trabajo de P. G. Lalie y M. Brown. De los indólogos domésticos, solo P. D. Sakharov en su monografía se refiere al texto del Devi Bhagavata Purana.

Traducciones

• Devibhagavata-puranam . — Traducido por Swami Vijnanananda // Nueva Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.
• El Devi Gita ( Canción de la Diosa ) . Traducido por Swami Vijnanananda // Libros sagrados de los hindúes. — vol. 26. - Allahabad: Oficina Panini, 1921.
• Devi Gita . Traducción del sánscrito por A. Ignatiev. Kaliningrado, 2005.

Investigación

• Marrón C. Mackenzie C. El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las cuestiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana . — Nueva York: Universidad Estatal de New York Press, 1990. ISBN 0-7914-0363-7
• Marrón, C. Mackenzie. El Devi Gita: La canción de la diosa: una traducción, anotación y comentario . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York (Albany, 1998).
• Brooks, Douglas Renfrew, El secreto de las tres ciudades: una introducción al tantrismo hindú Shakta , The University of Chicago Press (Chicago, 1990).
• Brooks, Douglas Renfrew, Sabiduría auspiciosa: los textos y tradiciones del tantrismo de Srividya Shakta en el sur de la India , State University of New York Press (Albany, 1992).
• Kinsley, David. Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú . Prensa de la Universidad de California (Berkeley, 1988).
• Kinsley, David . Visiones tántricas de la Divinidad Femenina: Los Diez Mahavidyas . Prensa de la Universidad de California (Berkeley, 1997).
• Bhattacharyya NN Historia de la Religión Shakta . - Delhi: Munshiram Manoharial Publisher Pvt Ltd, 1996.
• Shri Giridhar Madrás . Sri Devi Gita
• Shastri, P. (1995). Introducción a los Puranas , Nueva Delhi: Rashtriya Sanskrit Sansthan
• P. G. Lalye . Estudios en Devi Bhagavata Bombay, Popular Prakashan. ISBN 81-7154-069-4
• Nirmal Chandra Sanyal : El Devi-bhagavata como el Real Bhagavata . Pur 11, 1969.
• A.Ignatiev . Dos Gitas: una experiencia de evaluación comparativa [9] .
• A.Ignatiev . La Génesis y Evolución del Shaktismo .
• A.Ignatiev . Cosmovisión del Devibhagavata Purana [10] .
• Sakharov P.D. Narrativa mitológica en el sánscrito Puranas . — M.: Nauka, 1991.

Enlaces

• Devi Bhagavata Purana  - en ruso en la página del traductor.
• El Devi Bhagavata  - en inglés .
• Devi Gita  - en formato zip y en formato htm traducido al ruso.
• Devi Gita en transliteración ITRANS .
• Devi Gita sobre Devanagari .

Véase también

• Devi Bhagavata Purana
• devi mahatmya
• Lalita sahasranama
• gita

Notas

1. ↑ 1 2 3 Marrón Mackenzie C.
2. ↑ Bhagavad Gita. Libro Bhishma. - 3ª ed., añadir. - San Petersburgo: "A-cad", 1994.
3. ↑ De los Upanishads:
   • temprano : Mundaka (III, 46-51; VI, 1-14), Katha (IV, 32-39; VI, 10, 13; VII, 34 - 35), Shvetashvatara (IV, 34 (1); VI, 2 , 3, 13), Chandogya (IV, 34 (1); VI, 12, 14), Maitri (VI, 5, 6), Brihadaranyaka , Isha (VII, 16 - 18 (1)),
   • tardío : Kaivalya (II, 3(1); II, 6; VI, 18), Brahmabindu (III, 4-6; III, 8-12), Mahanarayana (III, 49) y Yogatattva (IV, 6).
4. ↑ Sin embargo, en este caso, surge una pregunta lógica: cuál de los Puranas ( Devi-bhagavata y Srimad-bhagavata ) es más antiguo y quién tomó prestado de quién. Para más detalles ver: El Camino Tántrico. Tema. 3.- M.: Tantra-Sangha, 1996.
5. ↑ A diferencia, por ejemplo, de los autores del Bhagavad Gita, en cuyo texto se expresa una protesta contra la autoridad absoluta de los Vedas y su ritualismo - ver, por ejemplo, Bhagavad Gita, II, 43, 45 y otros.
6. ↑ Traducción del sánscrito por T. Ya. Elizarenkova
7. ↑ El sukta mencionado aquí es el famoso Devi sukta del Rigveda (X, 125). Es ella quien comienza con las palabras: "Me muevo con los Rudras". Devi-atharva-shirsha es el Devi Upanishad; los grandes mantras de Mahavidya son Hrilekha (hṛṃ); el Sri Vidya Mantra de dieciséis sílabas (hrim-ka-i-la-hrim-ha-sa-ka-ha-la-hrim-sa-ka-la-hrim), venerado como el principal en la escuela Shakta de Sri vidya; y navarna mantra (oṃ aiṃ hrīṃ klīṃ chamuṇḍāyai vichche). Estos tres mantras se mencionan y describen en el Devi Atharvasira Upanishad.
8. ↑ Como señala A. Ignatiev, Devi Gita “ toma completamente prestado solo el aspecto técnico del yoga de Patanjali , mientras que la teoría y el objetivo aquí son completamente diferentes: de nuevo, no separación ( kaivalya ), sino conexión, disolución de lo personal y lo aislado en lo absoluto. » ver: A. Ignatiev. Visión del Devibhagavata Purana.
9. ↑ El artículo se basa en un informe realizado por el autor en Zograph Readings en San Petersburgo en 2004.
10. ↑ El artículo se basa en un informe realizado por el autor en Zograph Readings en San Petersburgo en 2003.