El Islam en la URSS es la segunda confesión más grande en la Unión Soviética por el número de creyentes. En la URSS, los musulmanes eran numéricamente predominantes en Asia Central y Kazajstán , varias repúblicas autónomas y regiones autónomas del norte del Cáucaso , y en la RSS de Azerbaiyán . Además, muchos musulmanes vivían en algunas áreas de la región del Volga , los Urales ( Tártaro y Bashkir ASSR ), la región de Astrakhan .
En los primeros años del poder soviético, los bolcheviques mostraron una relativa tolerancia hacia los musulmanes y el clero musulmán [1] . Esta tolerancia estuvo dictada por un complejo de circunstancias políticas internas y externas, entre las que se encontraban la fragilidad del poder soviético en la periferia musulmana y el deseo de los bolcheviques de exportar la revolución mundial a los países musulmanes del Este.
Después de que el poder soviético se estableciera firmemente en las afueras nacionales habitadas por musulmanes, el Islam compartió el destino de otras confesiones en la Unión Soviética. El gobierno lanzó una amplia política islamófoba . En la década de 1930, los bolcheviques cerraron y destruyeron la mayoría de las mezquitas y exterminaron físicamente a una parte importante del clero musulmán. Además, los musulmanes soviéticos se encontraron en un aislamiento cultural, prácticamente arrancados de la tradición musulmana escrita prerrevolucionaria y de los correligionarios extranjeros. Esto sucedió como resultado de la traducción forzada de la escritura de los pueblos musulmanes de la URSS de la escritura árabe , primero al alfabeto latino y luego al alfabeto cirílico . El sistema desarrollado de educación musulmana legal fue eliminado por completo a fines de la década de 1930. Parte de los libros religiosos gráficos árabes fueron confiscados y destruidos.
Durante la Gran Guerra Patriótica, se legalizaron las actividades del clero musulmán. Algunas mezquitas fueron reabiertas a los creyentes. A fines de la década de 1940 y 1980, el Islam soviético existía en dos versiones. El primero fue el clero musulmán registrado oficialmente (alrededor de 400-500 clérigos en la URSS), que estaba unido en cuatro Direcciones Espirituales de musulmanes, servían en algunas mezquitas registradas por las autoridades y soportaban las mismas dificultades que los ministros registrados de otras confesiones : pagaban grandes impuestos (mucho más altos que el resto de la población soviética), contribuciones voluntarias y obligatorias al Fondo de Paz , emitían llamamientos a los creyentes bajo la dirección de las autoridades soviéticas y también tenían que realizar propaganda prosoviética en el extranjero bajo la dirección de la KGB . A cambio de lealtad al liderazgo de las administraciones espirituales y un estrecho círculo de asociados cercanos, se les permitió realizar el hajj y viajar a varios eventos en el extranjero. La educación musulmana en la URSS durante la mayor parte del período de posguerra estuvo representada por una madraza (en Bukhara ) y un instituto islámico (en Tashkent ). Las autoridades no permitieron que se abrieran otras madrazas.
La prensa musulmana estuvo representada durante la mayor parte del período de posguerra por una sola revista de propaganda, " Musulmanes del este soviético ", dirigida principalmente a los extranjeros. Se prohibió la publicación de literatura espiritual musulmana fuera de los muros de los Directorios Espirituales. Todo ello configuró un "sistema" específico de convivencia entre organizaciones registradas oficialmente y comunidades y líderes musulmanes ilegales (la mayoría de ellos se consideraban portadores de la tradición sufí - ishans , jeques ), así como prácticas religiosas específicas (visitando los so- llamados lugares sagrados - mazars , avliya etc.).
Paralelamente a las estructuras musulmanas oficiales en la URSS, había numerosos clérigos ilegales (es decir, no registrados por las autoridades). En los documentos soviéticos oficiales, figuraba como "mulás errantes". El número de "mulás errantes" superó significativamente (según estimaciones oficiales, más de 10 veces) el número de clérigos musulmanes oficiales en el país. En la URSS de la posguerra, había muchas mezquitas ilegales en las que servían "mulás errantes". Además, en las condiciones de la virtual imposibilidad de realizar un hajj, la peregrinación a los "lugares sagrados" musulmanes locales era muy común en la URSS: las tumbas de los justos, los manantiales sagrados, los árboles sagrados. En general, las autoridades soviéticas y (bajo la presión de las autoridades) el clero oficial emprendieron una lucha infructuosa contra las actividades de los mulás errantes y las peregrinaciones a los lugares sagrados locales. En la URSS de la posguerra, no hubo ningún movimiento antisoviético por parte del clero musulmán registrado oficialmente. La mayoría de los "mulás errantes" en el período de posguerra tampoco participaron en actividades antisoviéticas.
En 1989, la actitud de las autoridades soviéticas hacia el Islam (así como hacia otras confesiones) se suavizó y se relajaron varias restricciones (en particular, sobre la enseñanza de la religión y sobre la importación de literatura religiosa). La glasnost y la indulgencia llevaron a la formación de partidos islámicos, así como a la destitución del liderazgo oficial por parte de los creyentes en dos de las cuatro administraciones espirituales de los musulmanes. Y uno de estos departamentos se disolvió. Durante el colapso de la URSS, las administraciones espirituales de los musulmanes se opusieron a los partidos islámicos emergentes ya la politización del Islam.
A principios del siglo XX, el Imperio Ruso incluía vastos territorios con una importante población musulmana. Según las estimaciones del erudito islámico soviético Vasily Bartold , alrededor de 20 millones de musulmanes vivían en el Imperio Ruso (incluido el Kanato de Khiva y el Emirato de Bukhara ) en 1917 [2] . El estatus legal de los pueblos musulmanes en Rusia era diferente. Los tártaros y los bashkires estaban cerca de los rusos en sus derechos. Los habitantes de las tierras altas del norte del Cáucaso y los kazajos tenían derechos limitados, y los habitantes del Khiva Khanate y el Emirato de Bukhara no eran súbditos rusos en absoluto. En el Cáucaso del Norte, hubo relaciones tensas entre musulmanes y cosacos cristianos a causa de la tierra [3] .
La numerosa población musulmana del Imperio ruso en 1917 tenía una red desarrollada de instituciones educativas, muchas mezquitas y publicaciones periódicas. El clero musulmán recibía en parte salarios estatales y, en general, era leal a las autoridades. Las autoridades rusas apoyaron el Hajj y permitieron la construcción de mezquitas. En las áreas musulmanas, se conservaron las estructuras electas locales, incluidos los tribunales religiosos.
La población musulmana durante la revolución de 1905-1907 permaneció generalmente leal a las autoridades. En la vida política imperial general, los musulmanes estaban representados por una pequeña facción en las Dumas estatales [4] . Muchos musulmanes (incluidos los clérigos) a principios del siglo XX apoyaron activamente el movimiento monárquico ruso.
Desde finales del siglo XIX, apareció un movimiento Jadid entre el clero musulmán ruso , que buscaba reformar el Islam. El clero musulmán conservador a principios del siglo XX dependía del gobierno ruso y se oponía activamente al movimiento musulmán [5] . Algunos funcionarios rusos también intentaron reformar la vida de los musulmanes, buscando integrar a los musulmanes en las filas de los súbditos rusos.
La Primera Guerra Mundial mostró la lealtad de la abrumadora mayoría de los musulmanes rusos al gobierno zarista. El adversario de Rusia desde 1914 era el Imperio Otomano , cuyo sultán ostentaba el título de califa . Las autoridades y el clero del Imperio Otomano intentaron incitar a los musulmanes de Rusia a luchar contra el poder real. Sheikh-ul-Islam del Imperio Otomano llamó a los musulmanes de los países de la Entente (incluida Rusia) a declarar una " guerra santa " contra sus gobiernos [6] . Sin embargo, estos llamados no fueron apoyados por la mayoría de los musulmanes rusos. Los casos de colaboracionismo por parte de los musulmanes rusos fueron raros. La intelectualidad musulmana dio la bienvenida a la Revolución de Febrero .
A fines de 1920, el poder soviético se estableció en todos los territorios musulmanes del antiguo Imperio Ruso. La única excepción fue una pequeña región de Kars , transferida a Turquía . Así, todos los pueblos musulmanes del Imperio Ruso durante más de 70 años - hasta 1991 - estuvieron continuamente bajo el dominio del régimen soviético ateo , que nunca ocultó su actitud negativa hacia ninguna enseñanza religiosa. Sólo los tártaros de Crimea y algunos pueblos de las montañas del norte del Cáucaso se encontraron bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial . Su estancia fuera del régimen ateo resultó ser muy corta. Los tártaros de Crimea estuvieron fuera del poder soviético durante dos años y medio, y los pueblos de las montañas solo durante unos meses. Además, después de la liberación, los tártaros de Crimea y una parte importante de los montañeses que estaban en la ocupación fueron deportados a otras zonas de la URSS . Por lo tanto, todos los pueblos musulmanes lograron crecer tres generaciones bajo las condiciones del ateísmo oficial.
Las relaciones entre el gobierno soviético y el Islam pasaron por cuatro etapas. En la primera etapa (1917-1928), las autoridades soviéticas centrales toleraron al clero musulmán y trataron de utilizarlo para exportar la revolución a los países del Este. Ya en ese momento, la opresión del clero musulmán comenzó sobre el terreno.
En la segunda etapa (desde 1929), el gobierno soviético libró una feroz lucha con el Islam (así como con otras confesiones), durante la cual la mayoría de las mezquitas fueron destruidas, una parte significativa del clero fue reprimida . El Hajj y las peregrinaciones a los lugares sagrados chiítas se han detenido. La publicación de libros musulmanes desapareció, las revistas musulmanas no aparecieron. Todas las instituciones educativas musulmanas legales (así como todas las religiosas) fueron liquidadas.
La tercera etapa (1944-1989) se caracteriza por el cese de la destrucción del clero musulmán y la creación de cuatro Administraciones Espirituales de musulmanes totalmente controladas por las autoridades soviéticas. Durante este período, el clero musulmán (así como los ministros de otras religiones) se vieron obligados a pagar altos impuestos, transferir contribuciones voluntarias y obligatorias al Fondo de Paz . Después de un breve período de posguerra, se prohibió la construcción de nuevas mezquitas y la apertura de instituciones educativas musulmanas. En la campaña antirreligiosa de Jruschov , las autoridades cerraron parte de las mezquitas previamente abiertas, prohibieron las peregrinaciones a los lugares sagrados musulmanes ubicados en la URSS. Como resultado, en las décadas de 1970 y 1980, las organizaciones musulmanas soviéticas operaron (como otras organizaciones religiosas) dentro de límites estrictamente limitados. Los musulmanes soviéticos durante este período tenían varios cientos de mezquitas registradas, una revista (" Musulmanes del este soviético "), publicación limitada de libros, una madraza y un instituto islámico. Se permitió el Hajj, pero a grupos muy pequeños (varias docenas por año) de peregrinos. Al mismo tiempo, el Islam no oficial existía y estaba sujeto a una persecución moderada: muchos lugares sagrados, miles de "mulás errantes".
La cuarta etapa (1989-1991) - el colapso de las Administraciones Espirituales de los musulmanes, el debilitamiento de la opresión por parte de las autoridades, el comienzo de la construcción masiva de mezquitas y el crecimiento del número de clérigos registrados oficialmente. Al mismo tiempo, hay una expansión de contactos con correligionarios en el extranjero.
En la URSS de la posguerra, había 4 organizaciones musulmanas oficiales: los Directorios Espirituales de los Musulmanes. Eran formalmente independientes entre sí y creados sobre una base geográfica. Los datos sobre el número de mezquitas según las administraciones espirituales de los musulmanes para 1952 son los siguientes: [7] :
El Lejano Oriente permaneció fuera del territorio de las organizaciones musulmanas oficiales . Allí, antes de la Segunda Guerra Mundial, había pequeñas comunidades musulmanas en Vladivostok , Khabarovsk , Blagoveshchensk y Zeya [8] . En 1947, los musulmanes de Khabarovsk solicitaron el registro de su comunidad, pero se les negó [8] . Por lo tanto, las comunidades musulmanas del Lejano Oriente en el período de posguerra actuaron ilegalmente [8] .
En 1945-1949, el presidente del Consejo de Cultos Religiosos , I. V. Polyansky , propuso repetidamente la creación de un centro musulmán de toda la Unión en Moscú , uniendo todas las administraciones espirituales de los musulmanes en la URSS [9] . El liderazgo de la República Socialista Soviética de Turkmenistán se opuso a esta idea , y las autoridades de la República Socialista Soviética de Tayikistán propusieron la creación de dos centros musulmanes de toda la Unión: uno sunita en Tashkent y otro chiíta en Bakú [10] . En 1949, K. E. Voroshilov se opuso a esta idea [11] . Como resultado, nunca se creó el centro musulmán de todos los sindicatos.
Todas las administraciones espirituales musulmanas en el período de posguerra estaban bajo el control de las autoridades y se vieron obligadas a emitir fatuas sobre las "recomendaciones" de las autoridades soviéticas.
La Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán (SADUM) estaba ubicada en Tashkent . Fue la administración espiritual musulmana más grande de la URSS en términos de número de clérigos y creyentes, y en el período de posguerra fue llamada a desempeñar el papel de "escaparate del Islam soviético". Su presidente ostentaba el título de muftí . La mayoría de los musulmanes incluidos en él eran Hanafi. Todos los presidentes de SADUM eran uzbekos [12] . SADUM fue gobernada por la dinastía Babakhanov, pasando el cargo de padre a hijo. En 1989, este puesto lo ocupó Shamsiddin Babakhanov .
En SADUM había (en 1948) 183 mezquitas [7] :
SADUM durante casi todo el período de la posguerra fue la única administración espiritual musulmana soviética que tenía instituciones educativas para la formación del clero. Además, SADUM publicó las únicas revistas religiosas musulmanas de la URSS. SADUM estaba, como el resto de las administraciones espirituales, bajo el completo control de las autoridades soviéticas. Bajo la dirección de las autoridades soviéticas, SADUM emitió fatuas que, en particular, declaraban lo siguiente [13] :
En 1948, en el IV Congreso de Toda Rusia del Clero Musulmán, la Administración Espiritual Central de los Musulmanes de la RSFSR pasó a llamarse Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia . El congreso adoptó una nueva carta, que privó a la Oficina de una serie de poderes [12] :
La administración espiritual trató de controlar los ingresos financieros de las mezquitas. El 25 de febrero de 1952, en una reunión del Presidium de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia, se decidió asignar salarios fijos a los imanes en las siguientes condiciones [14] :
Esta administración espiritual fue Hanafi en términos de su composición religiosa. La residencia del Presidente de la Administración Espiritual (tenía el título espiritual de Mufti ) estaba ubicada en Ufa . Todos los presidentes eran tártaros [12] . En 1989, este puesto lo ocupó Talgat Tadzhuddinov . Era leal a las autoridades. En sus sermones, Tadjutdinov afirmó en particular que "la participación en la producción social es también una oración , es decir, el cumplimiento de un deber religioso" [15] .
A partir de 1952, la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia tenía 129 mezquitas registradas [16] , y a partir de 1988, 211 mezquitas [17] .
El 15 de enero de 1991, el Presidium de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS y Siberia decidió crear distritos territoriales (mukhtasibats) dentro de la administración [12] . Muhtasibs recibió amplios poderes, incluido el derecho a negociar con patrocinadores extranjeros y celebrar acuerdos con las autoridades locales [12] . De hecho, estas eran entidades autónomas dentro de la Administración Espiritual.
El jefe de la Junta Espiritual de Musulmanes de Transcaucasia (DUMZAK) llevaba el título de Sheikh-ul-Islam , era chiíta y azerbaiyano [12] . En 1989, este puesto lo ocupó Allahshukur Pasha-zade . Su primer diputado (con rango de mufti) era un sunita hanafi [12]
La Administración Espiritual de los Musulmanes del Cáucaso Norte (DUMSK) se estableció en 1944. En este momento, la deportación del Cáucaso de una parte importante de los pueblos musulmanes: balkars , chechenos e ingush , karachays (retornados en la segunda mitad de la década de 1950). Bajo estas condiciones, la mayoría de los musulmanes en el norte del Cáucaso a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950 eran daguestaníes . La residencia del presidente de DUMSK también estaba ubicada en Daguestán ASSR , primero en Buynaksk y luego en Makhachkala . En 1989, DUMSK incluía más de 100 mezquitas, principalmente en el territorio de Daguestán [12] .
Presidentes de la DUMSK [12] :
Se dividió en muftiats en 1989-1990.
Desde el período prerrevolucionario, la URSS heredó una extensa red de escuelas musulmanas: más de 1 mil madrasas y más de 10 mil mektebs. En la década de 1920, los maestros de estas escuelas fueron reclutados para trabajar en las escuelas soviéticas recién establecidas. Sin embargo, en la década de 1920 y principios de la de 1930, la red legal de instituciones educativas islámicas se liquidó por completo en la URSS: se cerraron todas las mektebs y madrazas .
En 1946, comenzó la restauración de la educación islámica en la URSS: se abrió la madrasa Mir-Arab . En 1946-1988, toda la educación islámica en la URSS se redujo a esta madraza (en 1956-1961, también funcionó la madraza de Barakhona) y (desde principios de la década de 1970) a un instituto islámico en Tashkent . Estas eran pequeñas instituciones educativas (varias docenas de estudiantes). Además, algunas figuras musulmanas en el período de posguerra fueron enviadas a estudiar en el extranjero, en las instituciones islámicas de los países árabes amigos de la URSS. Enseñar el Islam (así como cualquier otra religión) en la URSS de la posguerra solo estaba permitido para adultos. La educación musulmana primaria - mektebs - estuvo ausente en la URSS de la posguerra hasta 1988.
Durante la Perestroika , comenzó la restauración de la educación islámica. Desde 1988, en la Mezquita Catedral de Moscú , se llevan a cabo cursos sobre el estudio del Corán, cuyos oyentes eran solo adultos (en 1989, también se inscribieron niños).
Dogmáticamente, no hay clero en el Islam. Sin embargo, en la URSS, solo un ciudadano con registro oficial podía realizar el culto (dentro de cualquier confesión). Por lo tanto, en los documentos soviéticos, el clero musulmán registrado era una categoría separada de ciudadanos. El requisito de registro dividió a los fieles musulmanes en dos categorías: ministros "registrados" (varios cientos de personas en el período de posguerra) y "mulás errantes" (varios miles de personas).
Los "mulás errantes" eran personas sin educación religiosa que predicaban. Algunos de ellos se mudaron constantemente de un asentamiento a otro. Sirvieron en apartamentos privados, edificios residenciales y al aire libre (incluyendo cementerios). A veces, los "mulás errantes" actuaban en aquellos asentamientos donde había mezquitas registradas oficialmente [18] .
El surgimiento de los "mulás errantes" se debió al hecho de que las autoridades soviéticas se negaron masivamente a registrarlos (así como a los ministros de otras religiones). Los ritos y la predicación sin registro estaban prohibidos y sancionados con procedimientos administrativos y penales. Sin embargo, los "mulás errantes" constituían la gran mayoría del clero musulmán. Según las autoridades soviéticas, a principios de la década de 1980 había más de 10 veces más "vagabundos" que mulás registrados.
Los líderes de las administraciones espirituales oficiales de los musulmanes trataron a los "mulás errantes" de diferentes maneras. Hubo casos en los que los líderes musulmanes soviéticos oficiales apoyaron a los "mulás errantes", pero también las administraciones espirituales tuvieron que (bajo la presión de las autoridades soviéticas) emitir fetuas condenando a los "mulás errantes" y reconociendo la invalidez de sus ritos.
Las autoridades soviéticas castigaron a los "mulás errantes". A fines de la década de 1940, se les impusieron penas de prisión según el derecho penal. En las décadas de 1970 y 1980, los "mulás errantes" eran castigados, por regla general, con multas de hasta 50 rublos (que se reembolsaban inmediatamente a los creyentes multados). La situación cambió en la Perestroika , cuando se relajaron los requisitos de registro y comenzó el registro masivo de mezquitas.
En las zonas musulmanas de la URSS vivían numerosos descendientes de santos musulmanes y del profeta Mahoma ( Seyyids ). Pertenecían a la clase “ok-suyak” (“hueso blanco”), que en Asia Central constaba de los siguientes grupos [19] :
Cuando se estableció el poder soviético, Ok-Suyak constituía una parte importante de la población (en su mayoría urbana) de Asia Central. A mediados de la década de 1920, en el territorio del antiguo Emirato de Bukhara , un censo (no se llevó a cabo en todo el territorio del antiguo emirato) reveló que los Ok-Suyak constituían alrededor del 2,3% de la población [20] . "Ok-suyak" ocupaba una posición más alta en Asia Central presoviética que los representantes de la nobleza secular local. Por ejemplo, la pena de muerte y el castigo corporal no se aplicaban a sayyids y hodjas [21] . Los descendientes de los santos podrían dedicarse con total impunidad a violar las normas de comportamiento establecidas en la sociedad (beber, mirar a las mujeres bajo el velo) [22] .
Los representantes de los "ok-suyak" estaban en Asia Central fuera de las estructuras tribales y comunitarias y sin falta ocupaban los más altos cargos administrativos, formaban una parte importante de los maestros de la madraza [23] . Muchos científicos, así como poetas, procedían de "ok-suyak" [24] . Al mismo tiempo, "ok-suyak" tradicionalmente no reclamaba el poder secular [25] . El grupo "ok-suyak" estaba cerrado. En particular, hubo tales restricciones sobre los matrimonios de representantes del “ok-suyak” con la “chusma” [26] :
Durante el período de Stalin, algunos descendientes de santos musulmanes fueron objeto de represión. De conformidad con el Decreto del Comité Ejecutivo Central y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la República Socialista Soviética Autónoma de Kazajstán del 28 de agosto de 1928, 700 representantes de Genghisides - Tore fueron desalojados de Kazajstán (excepto las regiones del sur) [27] .
Sin embargo, muchos representantes del “ok-suyak” durante el período de represión no solo sobrevivieron, sino que también pudieron integrarse a la sociedad soviética, conservando su estatus privilegiado. Había muchos "ok-suyak" entre el clero oficialmente registrado de Asia Central de la posguerra [28] . En las décadas de 1940 y 1980, muchos descendientes de santos musulmanes se unieron a la élite soviética en Asia Central [29] . Además, "ok-suyak" dominaba la cultura, la educación, la ciencia y la medicina de las repúblicas de Asia Central [30] . Las diferencias nacionales para "ok-suyak" no fueron significativas incluso en el período soviético, cuando hubo una división a lo largo de líneas nacionales. Un representante del “ok-suyak” en el período soviético podía registrarse como “uzbeco”, y su pariente cercano figuraba en el pasaporte como “tayiko” [31] .
Había cientos de lugares sagrados musulmanes en la URSS. Dado que desde principios de la década de 1930 hasta finales de la década de 1980, el hajj de la URSS era imposible (con muy raras excepciones), los musulmanes soviéticos reemplazaron el hajj con una peregrinación al lugar sagrado soviético. Una situación similar ocurrió con la peregrinación de otras confesiones en la URSS. En particular, los ortodoxos, que no podían viajar a Jerusalén , visitaban los manantiales de agua. En 1959, había 839 lugares sagrados en funcionamiento (ziyarat, auliya ) en los registros del Consejo de Asuntos Religiosos [32] .
La política de las autoridades soviéticas hacia los lugares sagrados musulmanes cambió con el tiempo. En el período anterior a la guerra, hubo una lucha contra las peregrinaciones a todos los lugares santos. A fines de la década de 1940, parte de los lugares sagrados se transfirió a dos estructuras musulmanas oficiales (la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y la Administración Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia) y funcionó de manera bastante legal hasta fines de la década de 1950. A principios de 1960, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán ya utilizaba 18 mazars [33] . Durante este período, hubo una lucha solo con los lugares sagrados no oficiales.
Durante el período de la campaña antirreligiosa de Jruschov, el estado confiscó los lugares sagrados oficiales y comenzó una nueva lucha con la peregrinación a ellos. El 28 de noviembre de 1958, el Comité Central del PCUS adoptó el Decreto "Sobre medidas para detener la peregrinación a los llamados "lugares santos"" [34] . Este documento fue el comienzo de la liquidación de los lugares santos oficiales de los musulmanes. El 14 de marzo de 1960, se emitió el Decreto del Consejo de Ministros de la RSS de Uzbekistán No. 220, que confiscó 13 mazars de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán y los transfirió al Comité para la Protección de Monumentos de Cultura Material bajo el Consejo de Ministros de la RSS de Uzbekistán [33] . Sin embargo, la lucha fue ineficaz. Las autoridades locales a menudo no lucharon en absoluto, pero informaron a Moscú que estaban luchando. La lucha fue similar a la lucha con los manantiales curativos ortodoxos, hasta la destrucción de los lugares sagrados. Al mismo tiempo, algunos mazars fueron registrados como monumentos de la cultura material.
A fines de la década de 1980, la lucha contra la peregrinación se debilitó, el hajj se volvió masivo y el número de lugares sagrados musulmanes en la URSS creció rápidamente.
Las autoridades religiosas jugaron un papel en las deportaciones de los pueblos musulmanes. Se sabe que Lavrenty Beria , en vísperas de la expulsión de los chechenos e ingushes, mantuvo una reunión con los mullahs de la República Socialista Soviética Autónoma de Chechenia-Ingush , en la que se llegó a un acuerdo de que las autoridades musulmanas (sabían que iban a también ser desalojado) mantendría conversaciones con los deportados para que no opusieran resistencia a las tropas durante la deportación [35] .
Los empleados de la NKVD de la URSS atrajeron a las autoridades religiosas para persuadir a los destacamentos musulmanes armados en los territorios liberados de que depongan las armas. Alexander Leontiev informó en un informe oficial sobre la lucha contra el bandolerismo en el territorio de la liberada "antigua Región Autónoma de Karachay " [36] :
... a través de las autoridades locales, el clero y los familiares de los bandidos escondidos, se tomaron medidas para descomponer las bandas existentes, para separar a los participantes ordinarios de la influencia de los líderes, con su posterior legalización. Al mismo tiempo, se realizaron operativos operativos-militares para eliminar o capturar a líderes y pandilleros que se negaron a entregarse y entregar sus armas.
Todas estas actividades dieron resultados positivos, a saber: en la segunda mitad de 1943 fueron liquidadas 116 bandas con 1749 participantes
El 6 de junio de 1944, las autoridades religiosas llegaron a Grozny desde la República Socialista Soviética de Kazajstán (con el consentimiento de las autoridades soviéticas) para persuadir a los chechenos e ingush que habían eludido la deportación para que aceptaran la deportación [37] .
En 1945, las filas de colonos especiales musulmanes de entre los "pueblos castigados" se repusieron con repatriados de Europa de las nacionalidades correspondientes (tanto prisioneros de guerra como civiles). En septiembre de 1945, los jefes de la PFP (donde debían ingresar los repatriados) recibieron una orden de la OPFL de la NKVD SSR, que ordenaba el ingreso a la PFP a todos los que servían como ancianos, policías y también en la ejércitos enemigos) para ser enviados a nivel nacional (se indicó que se dirigieron al lugar de residencia) [38] :
En el futuro, estos repatriados ingresaron a aquellos asentamientos especiales donde ya se encontraban personas de sus nacionalidades deportadas en 1944.
Como resultado de las deportaciones en 1944, muchos musulmanes del norte del Cáucaso, Crimea y Transcaucasia resultaron estar en asentamientos especiales en Kazajstán y Asia Central . De acuerdo con el Memorándum del Ministro del Interior de la URSS S. N. Kruglov del 15 de noviembre de 1946, en ese momento vivían en Kazakh , Kirghiz 693,855 colonos especiales de entre los chechenos, ingush, karachays, balkars, kurdos , hemshils y tártaros de Crimea. y RSS de Uzbekistán [39] . En el mismo memorándum, se informó que entre los colonos especiales, los órganos del Ministerio del Interior de la URSS "revelaron y registraron 1003 mulás y otras autoridades religiosas" [40] . Las autoridades soviéticas trataron de utilizarlos para "trabajar entre los colonos especiales", por lo que los líderes religiosos agitaron a los musulmanes en el espíritu soviético. El Memorándum informó [40] :
Teniendo en cuenta la autoridad del clero musulmán entre estas nacionalidades, las autoridades del Ministerio del Interior están tomando medidas para separar a los mulás leales al gobierno soviético de la parte reaccionaria del clero musulmán y utilizarlos en interés de la economía. sistema y asegurar a los colonos especiales en los lugares de asentamiento. Actualmente, 170 mulás y otras autoridades religiosas han sido reclutados para trabajar entre los colonos especiales del Ministerio del Interior de la República Socialista Soviética de Kazajstán, Kirguistán y Uzbekistán.
Este trabajo ha dado sus frutos. Se sabe que algunos de los deportados participaron en la colecta organizada de fondos por parte de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán para ayudar al frente [41] . En 1946, más de 50 mulás y autoridades espirituales hicieron campaña entre los colonos especiales de la RSS de Kazajstán antes de las elecciones al Soviet Supremo de la URSS [42] .
Incluso después de 6 años de su residencia en un asentamiento especial, las autoridades soviéticas no lograron ganarse a todo el clero checheno. El 12 de agosto de 1950, el Ministro de Seguridad del Estado de la República Socialista Soviética de Kazajstán A.P. Byzov informó a su colega aliado V.S. Abakumov lo siguiente sobre colonos especiales de entre los chechenos e ingush estacionados en el territorio de Kazajstán [43] :
Los mulás y las autoridades tribales de los chechenos e ingush muestran una actividad antisoviética significativa. Esta actividad se manifiesta en forma de propaganda pan-islámica-pan-turca antisoviética, la difusión de cartas anónimas supuestamente recibidas de La Meca, en las que se insta a la población chechena-ingush a creer que Turquía, junto con Estados Unidos e Inglaterra, pronto destruirá el régimen soviético y liberará a los deportados musulmanes ... La intelectualidad chechena-ingush, ex trabajadores del partido y soviéticos, miembros del partido, en su mayor parte, no solo no se resisten a esto, sino que ellos mismos realizan ritos religiosos y adherirse a las costumbres tribales feudales. La posición de las mujeres en las comunidades chechena e ingush apenas ha cambiado.
Los funcionarios soviéticos trataron con sospecha a los representantes de los pueblos deportados incluso después de su rehabilitación oficial. En 1956, el Comisionado del Consejo de Asuntos Religiosos de la República Socialista Soviética de Kirghiz se pronunció en contra de enviar a dos chechenos al Hajj. Según el Defensor del Pueblo, durante el viaje los chechenos podrían informar a los extranjeros sobre la deportación de su pueblo [44] .
A fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, hubo casos de condena de colonos especiales chechenos por motivos religiosos. Había una creencia generalizada entre los colonos especiales chechenos de que Sheikh Kunta-Khadzhi predijo en el siglo XIX que el sufrimiento de los chechenos terminaría cuando estuvieran bajo el protectorado de Inglaterra o Turquía [45] . En sus oraciones, los colonos especiales chechenos pidieron a Alá que acelerara este evento [45] . Las autoridades soviéticas monitorearon estos casos y condenaron a los seguidores de Sheikh Kunta-Khadzhi por tales declaraciones. Fueron condenados a largas penas de prisión, hasta 25 años. Hubo muchos casos criminales de este tipo.
En septiembre de 1951, tres ancianos (el más joven tenía 67 años) líderes religiosos chechenos fueron condenados a 25 años de prisión [46]
En marzo de 1952, cuatro colonos especiales chechenos que vivían en Dzhambul fueron condenados por cargos de actividades contrarrevolucionarias . Cada uno de ellos recibió 25 años de prisión por organizar sistemáticamente "reuniones religiosas" en las que afirmaban en oraciones y en un canto religioso que el poder de los "impíos" en la URSS perecería de manos de los británicos [42] . Un grupo de 10 chechenos de la región de Frunze (incluido un mulá) fue condenado por un cargo similar [47] . Los condenados fueron acusados de “ser confesores musulmanes y autoridades de las órdenes reaccionarias de Kunta-Khadzhi”, “Nakshbendi”, “Avdy” y “Chimirza”, organizaron sistemáticamente reuniones ilegales de murids y llevaron a cabo labores antisoviéticas bajo la apariencia de actividad religiosa” [47] . El 21 de agosto de 1952, en la región de Pavlodar , cuatro chechenos fueron condenados (a 25 años de prisión cada uno con confiscación de bienes), que fueron reconocidos como miembros de la secta Kunta-Khadzhi [48] . Varias docenas de colonos especiales chechenos fueron condenados por distribuir dos poemas religiosos anónimos [49] .
La estancia en el asentamiento especial fue acompañada por la rusificación , principalmente a través del sistema de educación escolar obligatoria. El Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS No. 13287-rs del 20 de junio de 1944 ordenó que a los hijos de colonos especiales (chechenos, karachayes, ingush, balkars y tártaros de Crimea) se les enseñara en las escuelas solo en ruso [50] . Los empleados del Departamento de Asentamientos Especiales descubrieron que la gran mayoría de los representantes de los musulmanes deportados eran analfabetos a pesar de la indigenización de la escuela y el programa educativo antes de la guerra. Según el Departamento de Asentamientos Especiales del Ministerio del Interior de la URSS en 1944, el 59,9% de la población adulta deportada del Cáucaso Norte era analfabeta [51] . Además, el nivel de analfabetos fluctuó mucho entre los pueblos musulmanes deportados. El nivel más bajo de analfabetos se encontraba entre los montañeses del Cáucaso occidental más rusificado, el más alto entre los chechenos, los ingush y los turcos mesjetianos. La proporción de analfabetos entre la población adulta se encontraba entonces entre los deportados: 45,0% entre los Karachays, 46,0% entre los Balkars, 62,0% entre los Meskhetian Turks, 63,1% entre los Chechenos, 65,0% entre los Ingush [51] .
Permanecer en un asentamiento especial condujo a la pérdida gradual de la práctica religiosa por parte de los musulmanes de los pueblos exiliados. Por lo tanto, la mayoría de los tártaros de Crimea (permanecieron en Asia Central durante más de 40 años) en el momento de la repatriación a fines de la década de 1980, percibían el Islam como parte de la cultura de su pueblo, no observaban cinco oraciones y no sabían la lengua árabe [52] . Entre los tártaros de Crimea, a fines de la década de 1980, el único rito colectivo era janazah-namaz (funeral), que era realizado por mulás autodidactas [52] .
Los cambios en la práctica religiosa del Islam en la URSS se asociaron con las realidades objetivas del poder soviético. Primero, algunas prácticas musulmanas fueron prohibidas directamente por las autoridades soviéticas, por ejemplo, la poligamia . En segundo lugar, algunos rituales musulmanes se volvieron objetivamente imposibles de realizar. Así fue como el Hajj , uno de los "Cinco Pilares del Islam", prácticamente cesó hasta finales de la década de 1980 . En tercer lugar, grandes grupos de musulmanes soviéticos se encontraron en condiciones en las que no podían realizar rituales. Por ejemplo, los reclutas musulmanes no podían observar namaz , así como tampoco ayunar. Finalmente, la eliminación casi completa de la educación musulmana (y la publicación de libros musulmanes) condujo al hecho de que a menudo no había personas que pudieran explicar a los creyentes cómo realizar correctamente los rituales. Además, la traducción de los alfabetos de los pueblos musulmanes al cirílico condujo al hecho de que los musulmanes soviéticos en el período de posguerra no podían recibir información de la literatura religiosa prerrevolucionaria.
El historiador estadounidense Adib Khalid, que vivió en el Asia central soviética , afirmó que en esta región los creyentes a menudo entendían el islam como unas costumbres nacionales que “distinguían a los habitantes indígenas de Asia central del resto de la población y eran considerados “musulmanes” no tanto porque se construyeron alrededor de rituales religiosos, tanto porque los no indígenas no los celebraban” [53] . Estas costumbres estaban relacionadas con el hecho de que a fines del período soviético, una parte significativa de los musulmanes creyentes (y practicantes), incluso en Asia Central, donde existían cientos de escuelas religiosas antes de 1917, no conocían las oraciones. Khalid notó que pocos de los creyentes podían realizar namaz, y muchos ni siquiera podían reproducir la shahada [54] .
Una característica de la prensa musulmana (así como religiosa en general) en la URSS fue que desde cierto momento todas las imprentas estuvieron bajo el control del estado. Por lo tanto, toda la prensa estaba controlada por las autoridades.
La publicación musulmana ha pasado por varios períodos. En la década de 1920, se publicaron varios periódicos musulmanes en la URSS. Para 1930 todos se habían ido. Después de la guerra, durante algún tiempo (hasta 1948), se publicó en la URSS el Diario de la Administración Espiritual de los Pueblos de Asia Central y Kazajstán. Durante los siguientes 20 años, no hubo periódicos musulmanes en la URSS. En 1968, comenzó a aparecer la revista (orientada al extranjero) " Musulmanes del Este soviético ", que se convirtió en el único periódico de musulmanes soviéticos durante los siguientes 20 años.
La publicación de libros legales musulmanes en la URSS existió por un corto tiempo en la década de 1920: las autoridades permitieron la impresión de un aftiyak (15,000 copias) y un folleto "La fe del Islam" (12,000 copias). También hubo publicación ilegal de libros musulmanes en la década de 1920. En la URSS de la posguerra reapareció la edición legal de libros musulmanes: comenzaron a publicarse el Corán , álbumes y libros sobre la vida de los musulmanes soviéticos para su distribución en el extranjero, así como calendarios. Durante la Perestroika , apareció la publicación privada de libros musulmanes en la URSS, y también llegó una corriente de literatura musulmana (principalmente en ruso) del extranjero.
En 1989-1990, se abrieron cinco imprentas solo en Arabia Saudita para publicar literatura religiosa musulmana en ruso [55] . Se han puesto en marcha imprentas similares en Turquía y los Emiratos Árabes Unidos [55] . El volumen de literatura musulmana en ruso producido por ellos fue grande, y los libros se publicaron con notas de que estaban destinados exclusivamente a la distribución gratuita. Sólo cinco imprentas sauditas en 1991 imprimieron 391 títulos de literatura religiosa musulmana en ruso con una circulación total de 2 millones de copias [55] .
Los países musulmanes fueron considerados en la URSS como territorios susceptibles de pasar al socialismo. Además, se suponía que el apoyo al movimiento de liberación nacional en los países musulmanes debilitaría a los oponentes de la URSS: Inglaterra (antes de la Segunda Guerra Mundial ) y Estados Unidos (después de la Segunda Guerra Mundial). Por lo tanto, en la década de 1920, la URSS utilizó a sus líderes musulmanes para establecer contactos con países musulmanes ( Egipto , Hiyaz y otros).
A fines de la década de 1920, las autoridades soviéticas intentaron utilizar el Hajj para obtener el apoyo de los musulmanes en los países coloniales y dependientes. Los representantes soviéticos emitieron masivamente pasaportes de tránsito a peregrinos en Persia , Afganistán y Xinjiang , que fueron transportados desde Odessa (el centro de tránsito del hajj prerrevolucionario) en barcos de vapor soviéticos, el cónsul soviético en Jeddah ofreció apoyo a los peregrinos [56] . De hecho, el gobierno soviético restauró la infraestructura prerrevolucionaria del Hajj. Al mismo tiempo, apareció interés en el Hajj en el Comisariado del Pueblo para Asuntos Exteriores y se debió al hecho de que La Meca era vista como un punto importante de la rivalidad soviético-británica [57] .
La campaña para el Hajj extranjero comenzó en la URSS en 1926, cuando se permitió la entrada de peregrinos musulmanes extranjeros en la Unión Soviética, mientras que los empleados del Sovtorgflot hablaban del renacimiento de la infraestructura de la era zarista [58] . El tránsito de peregrinos extranjeros no era nuevo - al menos 30.000 peregrinos extranjeros (incluidos de Afganistán y la India ) transitaban anualmente por el territorio de la Rusia zarista, que aportaban millones de rublos al tesoro [59] . Sin embargo, no fue posible restaurar este tránsito al nivel prerrevolucionario: en 1927, la flota comercial soviética transportó solo 1200 peregrinos de Odessa a Jeddah (principalmente de Xinjiang) [60] . Esta campaña se encontró con la oposición de las autoridades de Xinjiang, así como del Reino Unido (en particular, se introdujo un descuento del 50 % en los billetes para los barcos británicos que se dirigían al Hajj) [61] . La campaña de tránsito estuvo acompañada de publicidad masiva del lado soviético. Sin embargo, la campaña del Hajj resultó ser muy corta. En 1929 Glavlit prohibió la impresión de carteles Sovtorgflot [62] . En 1930 finalizó la campaña del Hajj soviético [63] .
En el período de posguerra, en el contexto de la descolonización , el factor islámico se utilizó para atraer a los países musulmanes liberados a la esfera de influencia de la URSS. En las décadas de 1960 y 1980, los líderes espirituales musulmanes de los países árabes viajaban a menudo a la URSS, a quienes las autoridades soviéticas les mostraron que había libertad de culto para el Islam en la Unión Soviética y que las repúblicas musulmanas soviéticas estaban floreciendo.
Además, a fines de la década de 1940 - 1980, los líderes espirituales musulmanes soviéticos (así como los líderes de otras religiones) tuvieron que participar en la "lucha por la paz": firmar varias declaraciones por el desarme y condenando la agresión de los países capitalistas. Esta lucha fue financiada por contribuciones virtualmente obligatorias de las Administraciones Espirituales Musulmanas soviéticas y representantes del clero musulmán registrado al Fondo de Paz .
Para trabajar con correligionarios en el extranjero, durante la conferencia de musulmanes de la URSS en Tashkent en 1962, se estableció el Departamento de Relaciones Internacionales, que nominalmente fue creado (y financiado) por las cuatro Direcciones Espirituales Musulmanas soviéticas, pero de hecho fue subordinado al Consejo de Asuntos Religiosos . Los clérigos musulmanes soviéticos (así como los clérigos de otras confesiones) viajaron al extranjero, donde les dijeron a sus compañeros creyentes que los pueblos musulmanes florecían en la URSS y podían realizar rituales libremente. De 1963 a 1984, representantes de las administraciones espirituales soviéticas de musulmanes realizaron 123 viajes a 51 países [64] . La Administración Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia en 1973 en Ufa recibió cuatro delegaciones musulmanas extranjeras [65] .
Además, los líderes espirituales musulmanes soviéticos apoyaron a los países árabes en la lucha contra Israel . En 1967, Mufti SADUM Ziyauddin Babakhanov condenó la agresión de Israel durante la " Guerra de los Seis Días " en la radio de Tashkent [66] . Los líderes musulmanes soviéticos adoptaron resoluciones antiisraelíes, en algunos casos junto con representantes de otras confesiones en la URSS. En septiembre de 1980, Tashkent acogió una conferencia “¡El siglo XV de la Hégira debe convertirse en un siglo de paz y amistad entre los pueblos!”, en la que tanto autoridades musulmanas (incluidas las de otros países) como representantes de confesiones no musulmanas de la URSS - Luteranos, ortodoxos, católicos, budistas [67] . Los delegados de la conferencia adoptaron la "Declaración sobre Jerusalén", "Declaración de solidaridad con los pueblos palestino y libanés" y "Llamamiento a todos los musulmanes de la Tierra", en los que había una clara posición anti-israelí [68] . El jefe de la Dirección Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia , Allahshukur Pashazade, viajó repetidamente a la zona del conflicto afgano , donde negoció con los líderes de los muyahidines la liberación de los prisioneros de guerra soviéticos [69] .
La participación de los líderes musulmanes soviéticos en la política exterior (a pesar de los altos costos de las administraciones espirituales) en las décadas de 1960 y 1970 tuvo consecuencias positivas para la comunidad musulmana soviética. En primer lugar, el gobierno soviético se vio obligado a permitir la reparación de aquellos objetos musulmanes (en particular, las mezquitas) que debían mostrarse a los extranjeros musulmanes. En segundo lugar, la participación conjunta de musulmanes soviéticos y líderes de otras religiones en varias conferencias condujo al diálogo interreligioso y la tolerancia entre ministros de diferentes religiones. En tercer lugar, las autoridades soviéticas tenían que permitir que las administraciones espirituales musulmanas publicaran el Corán y también (con una serie de restricciones) que organizaran el Hajj .
En el período de posguerra, los líderes de todas las denominaciones registradas de la URSS se acercaron. El acercamiento se produjo en el marco de la “lucha por la paz”, que todas las organizaciones religiosas registradas estaban obligadas a realizar. En mayo de 1952, se celebró en la Trinidad-Sergius Lavra la Primera Conferencia de representantes de todas las Iglesias y asociaciones religiosas de la URSS , en la que participaron 74 delegados: de iglesias cristianas (ortodoxas, armenias-gregorianas , viejos creyentes , protestantes ), Musulmanes, judíos y budistas [ 70] .
La segunda conferencia de representantes de todas las religiones de la URSS se celebró del 1 al 4 de julio de 1969, en Trinity-Sergius Lavra, bajo el lema "Por la cooperación y la paz entre los pueblos" [71] . Era más agradable que la primera. Ya participaron en él 175 delegados, entre los que se encontraban representantes tanto de las administraciones espirituales soviéticas de musulmanes como de musulmanes extranjeros de Siria (incluido el Supremo Mufti de este país Ahmed Keftaru), Marruecos , Jordania , Yugoslavia , Guyana y Senegal [72] .
El 16 de octubre de 1970, una delegación de musulmanes soviéticos encabezada por Ziyautdin Babakhanov participó en la conferencia de fundación de la Conferencia Mundial de Religiones por la Paz en Kioto [72] . En 1980, Su Santidad Pimen , Patriarca de Moscú y Toda Rusia , y Yuvenaly , Metropolitano de Krutitsy y Kolomna, felicitaron a los líderes musulmanes soviéticos por la llegada del siglo XV según el calendario musulmán [73] .
Por iniciativa de Pimen, del 10 al 14 de mayo de 1982, se llevó a cabo la Conferencia Mundial de Moscú "Figuras Religiosas para Salvar el Don Sagrado - La Vida - de una Catástrofe Nuclear", que reunió a 590 delegados de 90 países, y el serio enfermo Mufti Ziyauddin Babakhanov se convirtió en miembro honorario del presidium de la conferencia [73] . Los delegados de la conferencia se opusieron a la política de Israel y pidieron la liberación de Jerusalén [73] . Las reuniones de representantes de Iglesias y asociaciones religiosas de la Unión Soviética se celebraron el 18 de noviembre de 1986 y el 7 de diciembre de 1989 [74] .
La Iglesia Ortodoxa Rusa se convirtió en mediadora en las negociaciones celebradas en Montreux, Suiza , para resolver el conflicto armenio-azerbaiyano entre el catholicos de todos los armenios Vazgen I y el presidente de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Transcaucasia, el azerbaiyano Allahshukur Pashazade [74] .
Durante el período soviético, las contradicciones dentro del Islam desaparecieron en gran medida: entre sunitas y chiítas . Los representantes de estas áreas del Islam se unieron en Administraciones Espirituales territoriales "comunes". Tal vez por eso la minoría sunita, incluso del Azerbaiyán moderno, participa en las procesiones de los chiítas a Ashura [75] .
La estructura de ingresos de las comunidades musulmanas de la URSS difería significativamente de la estructura de ingresos de las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Rusa , donde el principal ingreso provenía de la venta de velas. Las comunidades musulmanas de la posguerra tenían dos fuentes principales de ingresos: las donaciones voluntarias de los creyentes (especialmente en las festividades religiosas) y, en menor medida, los pagos por varios rituales (bautizo, nikah y funerales) [76] . Por ejemplo, en la región de Ulyanovsk , las comunidades musulmanas en 1977-1987 recibieron el 68-92% de sus ingresos de donaciones, y el 3-32% de sus ingresos de la realización de ritos religiosos, y oficialmente no tenían otras fuentes de ingresos [ 77] . Los waqfs existían en la década de 1920, pero fueron prohibidos y confiscados por las autoridades soviéticas [78] . En la práctica, el waqf se reunió en el período de posguerra en forma de donaciones a la mezquita de bienes muebles. Tales donaciones son conocidas por las mezquitas de la región de Ulyanovsk en las décadas de 1950 y 1980 en forma de artículos para el hogar (mantas, alfombras, etc.), grandes sumas de dinero [79] .
Las autoridades soviéticas llevaron a cabo auditorías especiales de la propiedad de las organizaciones religiosas (legalmente se consideraba propiedad estatal, independientemente de la fuente de adquisición). Así, en 1987, una comisión especial del Ministerio de Cultura de la República Socialista Soviética Autónoma Tártara tuvo en cuenta y pasaporte todas las antigüedades de valor y señaló que las asociaciones musulmanas “no tienen objetos de culto que tengan valor histórico y cultural, sin embargo, algunos de ellos conservaron literatura religiosa antigua, alfombras costosas, etc.” [80]
La estructura de ingresos de las comunidades musulmanas cambió significativamente ya en el período anterior a la guerra. Los pagos por el mantenimiento de las escuelas religiosas han desaparecido, pero los impuestos y las primas de seguros se han vuelto muy onerosos (los edificios de culto están asegurados desde 1924) [81] .
En el período de posguerra, las partidas de gasto de las comunidades musulmanas eran las siguientes [82] :
Los organismos estatales representados por los Comisionados del Consejo de Asuntos Religiosos (más tarde el Consejo de Asuntos Religiosos ) controlaban cuidadosamente las actividades financieras y económicas de las comunidades musulmanas registradas. El control tenía dos objetivos: lograr una reducción de los gastos de la comunidad para las necesidades religiosas y un aumento de las deducciones a los fondos soviéticos [83] . Cada comunidad musulmana registrada presentó informes financieros una vez por trimestre, también al final de cada medio año y al final de cada año [84] . En ocasiones, las autoridades llevaron a cabo inspecciones de las actividades financieras de las comunidades musulmanas [85] .
A pesar de todas las restricciones, el tamaño de los ingresos de las comunidades musulmanas soviéticas en 1966-1986 aumentó significativamente. Entonces, el ingreso total de todas las comunidades musulmanas de la región de Ulyanovsk en 1966 ascendió a 6679 rublos, y en 1986 a 68957 rublos. [86] . Es decir, en 20 años los ingresos de las mezquitas se han multiplicado por más de 10. Las autoridades realizaron el retiro de estos ingresos a través de impuestos y aportes voluntarios-obligatorios. El monto del retiro aumentó a medida que aumentaron los ingresos. Este fenómeno se denominó en los documentos oficiales soviéticos "eliminación de depósitos de grasa" y se practicaba en relación con todas las organizaciones religiosas [84] . Los gastos anuales de las comunidades musulmanas de la región de Ulyanovsk aumentaron en 1966-1986 de 6299 rublos. hasta 80561 frotar. [84] .
La flexibilización de la política estatal hacia las organizaciones religiosas en 1989-1991 condujo a una serie de cambios. En primer lugar, los ingresos de las mezquitas han aumentado considerablemente. Si en 1986 las comunidades musulmanas de la región de Ulyanovsk recibieron 68.957 rublos. ingresos, luego en 1989 - ya 114,858 rublos. [86] . En segundo lugar, desde 1990 dejaron de pagar contribuciones voluntarias y obligatorias a los fondos soviéticos. En tercer lugar, comenzó la construcción masiva de mezquitas. En cuarto lugar, aparecieron los gastos para la publicación de literatura, se legalizaron los pagos de caridad.
La propaganda antiislámica en la URSS existía (como parte de la propaganda atea) a nivel estatal durante todo el período soviético e incluía propaganda impresa (carteles, folletos, periódicos, etc.), historias antiislámicas en películas soviéticas y el trabajo de organizaciones ateas entre los creyentes musulmanes. Las organizaciones ateas soviéticas jugaron un papel importante en la propaganda antiislámica.
Ya a principios de la década de 1920, la Unión de Ateos Militantes comenzó a participar activamente en la propaganda antiislámica, que tenía una organización especial para la propaganda antiislámica: la Sociedad Danliyar [87] . Desde 1928, la Unión de Ateos Militantes ha estado publicando la revista antiislámica Khudosizlar ("Sin Dios") [88] .
La propaganda antiislámica en la URSS se combinó con la lucha por la "liberación" de una mujer musulmana: campañas para quitarse el velo , el velo y el hijab , la lucha contra la poligamia y el kalym . En este sentido, se lograron grandes éxitos en el período soviético: se hicieron varias películas que pedían el descubrimiento del rostro de una mujer musulmana, por su participación en la producción social. Se mostraron ejemplos de mujeres musulmanas exitosas que rompieron con el Islam y tomaron posiciones de liderazgo (por ejemplo, "Hija de las estepas").
Hasta 1917, los orientalistas rusos estudiaron activamente el Islam . Durante la Guerra Civil, la situación económica del país empeoró y no había dinero ni recursos para la publicación de literatura científica sobre el Islam. Después de la Segunda Guerra Mundial, las editoriales estatales soviéticas publicaron una serie de estudios científicos sobre el Islam y la cultura de los países y pueblos musulmanes [89] . Durante el período soviético, surgió un mayor número de instituciones científicas y de educación superior, que se dedicaron al estudio de la etnografía y la literatura de los pueblos musulmanes de la URSS. En las décadas de 1960 y 1970, el interés de los científicos soviéticos por el Islam aumentó en relación con la descolonización, lo que condujo al surgimiento de nuevos aliados de la URSS entre los países liberados con población musulmana. En las décadas de 1960 y 1980, las obras de los eruditos islámicos prerrevolucionarios se volvieron a publicar en la URSS [90] . Al mismo tiempo, la circulación de libros sobre el Islam aumentó en la década de 1980 [91] .
Durante el período soviético se desarrolló una cierta especialización territorial de los estudios orientales (y, por tanto, islámicos). El historiador-orientalista V. O. Bobrovnikov reveló la siguiente división en los estudios orientales soviéticos (1930-1980) [92] :
Una característica de los estudios islámicos soviéticos fue una mayor atención a las "creencias preislámicas" de los pueblos musulmanes. Esto obstaculizó enormemente el estudio del Islam. Según el investigador V. A. Korenyako, al estudiar cualquier pueblo musulmán de Asia Central, Kazajstán, la región del Volga, el Cáucaso, la ciencia académica soviética se dedicó a la búsqueda e interpretación de las "creencias preislámicas", y casi no estudió el papel. del Islam en la cultura de estos pueblos [93] .
Un momento positivo para el Islam en la URSS fueron las publicaciones científicas y las nuevas traducciones del Corán al ruso. En 1987, se publicaron dos traducciones rusas del Corán en la URSS (1963 y 1986, ambas de I. Yu. Krachkovsky ) [94] . La traducción del Corán se publicó con dificultad. I. Yu. Krachkovsky completó la traducción en 1928, pero se publicó por primera vez solo en 1963, después de la muerte del traductor [95] .
La participación de los musulmanes en el movimiento disidente soviético de las décadas de 1960 y 1980 fue insignificante a pesar de la gran cantidad de mulás no registrados. La historiadora Lyudmila Alekseeva , en su ya clásico libro sobre la historia de la disidencia soviética, no registra un solo caso en el que hubiera personas entre los disidentes que exigieran el fin de la persecución del Islam [96] .
Hubo discursos de representantes individuales del clero musulmán y creyentes contra la política antirreligiosa de las autoridades soviéticas. El 14 de marzo de 1975, varios creyentes de Kazan (Z. Minvaleev, A. Samatov y otros) a través del “dispositivo de altavoz” de la mezquita Marjani “se dirigieron a los creyentes con llamadas a no obedecer las disposiciones de las leyes sobre cultos, exigiendo a las autoridades que proporcionen a los activistas musulmanes completa libertad para predicar entre la población” [97] . En la década de 1980, el imán de la mezquita de Chistopol N. M. Mofluhunov, que pertenecía a la generación soviética del clero, se distinguió por discursos agudos contra el orden soviético en la década de 1980: nació en 1931, no completó el curso de la Mir -Madraza árabe, y en 1973 realizó el Hajj. Mofluhunov en sus sermones habló en contra de la embriaguez, criticó las "bodas rojas", se negó a enterrar a los que murieron en el cumplimiento del deber militar, condenó los matrimonios mixtos, la amistad de los pueblos [98] . El ex presidente de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS, Mufti Gabdelbariy Isaev , escribió una queja contra Moflyukhunov al Comisionado del Consejo de Asuntos Religiosos en la República Socialista Soviética Autónoma Tártara con una solicitud para investigar el " acciones "antisociales" del mulá y tomar medidas hasta la destitución de Mofluhunov del cargo de imán [98] . El 28 de enero de 1980, Mofluhunov recibió una orden con la advertencia de que, si continuaba con sus acciones, sería dado de baja "por graves violaciones de la legislación soviética" [98] . Mofluhunov se declaró inocente y devolvió la orden añadiendo que “no incitó a nadie contra las autoridades” [98] . Mofluhunov pronto escribió una carta de crítica al Plenipotenciario del Consejo de Asuntos Religiosos [98] :
¿Por qué se construyó el comité de la ciudad cerca de la mezquita, que se construyó hace 130 años ?
El nuevo presidente de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la Parte Europea de la URSS, T. S. Tazeev, envió una comisión de miembros de la Administración Espiritual a Chistopol. Sin embargo, Mofluhunov no permitió que la comisión entrara en la mezquita de Chistopol [98] . Mofluhunov fue convocado al comité ejecutivo del consejo de diputados del pueblo de la ciudad, pero se negó a entregar el certificado de registro [98] . En Chistopol, hubo una división en la comunidad de musulmanes creyentes (consistía en 200 personas, de las cuales solo unas 80 asistían a la mezquita) [99] . 20 personas de entre los opositores de Mofluhunov se separaron y comenzaron a realizar servicios en una casa privada. Al mismo tiempo, los representantes de las autoridades soviéticas venían regularmente a Chistopol, y el mismo Mofluhunov fue convocado repetidamente a Kazan (donde no apareció) [100] . Al mismo tiempo, Mofluhunov siguió siendo imán.
En 1986, el Comisionado informó al Presidente del Consejo de Asuntos Religiosos, Konstantin Kharchev.
El núcleo dirigente de la comunidad coloca sus actividades fuera de las leyes soviéticas y del control del cuerpo del poder soviético. La razón de esto es la actividad antisocial del imán de la mezquita de Chistopol N.M. trabajo, etc. En su opinión, se encuentra en las posiciones de la corriente sectaria político-religiosa " wahabismo " y tiene una actitud extremadamente negativa hacia la realidad soviética.
Se propusieron una serie de medidas para combatir al grupo Mofluhunov, pero no fue destituido de su cargo ni procesado. Mofluhunov se mudó a Kazán, donde murió en 2012 [101] .
El ex imam-khatib de la Mezquita Catedral de Leningrado Khafiz Makhmutov [102] se convirtió en disidente . En 1977, fue destituido de este cargo por el presidente de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la parte europea de la URSS y Siberia , Gabdelbary Isaev . La disidencia de Makhmutov fue así forzada [103] . Makhmutov y su esposa enseñaron el Islam de forma privada en su apartamento [104] . En 1983, Makhmutov se dirigió al Secretario General del Comité Central del PCUS , Yu. V. Andropov, con una carta sobre el cambio de posición de los creyentes en la URSS [105] . Después de eso, el 25 de abril de 1983, Makhmutov y su esposa fueron enviados desde la sala de recepción del Presidente del Presidium del Soviet Supremo de la URSS a tratamiento psiquiátrico obligatorio [105] . Makhmudov permaneció en un hospital psiquiátrico durante 3 meses y su esposa durante unos 6 meses [105] . Después de su liberación, Makhmutov continuó enseñando el credo y realizó rituales musulmanes como un mulá ilegal [106] .
Muchos "mulás errantes" no se opusieron al régimen soviético. Hay casos en que los creyentes durante las oraciones colectivas ilegales proclamaron "salud a los líderes del partido y del gobierno" [107] . En agosto de 1986, Abdullo Saidov fue arrestado por exigir el establecimiento de un estado islámico en la República Socialista Soviética de Tayikistán [108] . En el edificio del Ministerio del Interior en Kurgan-Tyube , las autoridades dispersaron a la multitud y exigieron la liberación de Saidov [109] . Al mismo tiempo, Saidov sugirió que los creyentes se dirigieran al Congreso del Partido Comunista con tal propuesta [109] .
Según el historiador estadounidense Adib Khalid, la legislación religiosa restrictiva soviética (Decreto de 1929) se conservó en gran medida en la ley de los países postsoviéticos de Asia Central. Khalid dio una serie de ejemplos de legislación sobre cultos religiosos de Kazajstán , Uzbekistán , Turkmenistán , Tayikistán y Kirguistán independientes , que repetían las normas restrictivas del Decreto soviético de 1929. Basándose en esto, Khalid concluyó: "muchas de sus provisiones todavía están vivas" [110] .
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