Laing, Ronald David

Ronald David Laing ( ing.  Ronald David Laing , 7 de octubre de 1927  - 23 de agosto de 1989 ) fue un psiquiatra escocés que escribió extensamente sobre enfermedades mentales, principalmente sobre experiencias durante la psicosis . Uno de los principales ideólogos del movimiento antipsiquiátrico , que también incluye a Michel Foucault , Franco Basalya y Thomas Sas [1] . El propio Laing no se consideraba un antipsiquiatra y se opuso al uso del término; en particular, enfatizó: “Yo no soy más antipsiquiatra que Pasteur es antimédico, aunque se opuso a algunos de los métodos de la medicina contemporánea a él” [2] . Pertenecía políticamente a la " nueva izquierda " y tenía fama de "marxista ácido" [3] .

Los puntos de vista de Laing sobre las causas y tratamientos de los trastornos mentales, desarrollados bajo la influencia de la filosofía del existencialismo , iban en contra de las disposiciones de la psiquiatría . Considerando la conducta de cada paciente como expresión legítima de la libertad personal y reflejo de la experiencia vivida o de la realidad interior, y no de los síntomas de la enfermedad, negó todos los criterios que separan la salud mental del trastorno mental , que la psiquiatría académica pretende establecer [1] .

Al ver el concepto de esquizofrenia como una restricción ideológica que hace posibles las relaciones coercitivas entre pacientes y psiquiatras, Laing escribió:

El concepto de esquizofrenia es un grillete que une a pacientes y psiquiatras. <...> Para sentarse en una jaula, no siempre se necesitan varillas. Ciertos tipos de ideas también pueden convertirse en una jaula. Las puertas de los hospitales psiquiátricos se abren porque la contención química es más efectiva. Las puertas de nuestra mente son mucho más difíciles de abrir [4] .

Biografía

Primeros años

Laing nació en Govanhill( Área de Glasgow ) 7 de octubre de 1927 , como hijo único de David Park McNair Laing y Amelia Glen Laing (née Kirkwood) [5] . Los antepasados ​​de Laing eran todos escoceses ; su familia era una familia presbiteriana ordinaria , representantes de la clase media [6] . Mi padre trabajó como ingeniero en el Royal Tank and Air Corps, luego como ingeniero eléctrico en el municipio de Glasgow [7] . Según el propio Laing, su infancia fue profundamente infeliz, la culpable de la cual consideraba a su madre demasiado restringida y sin emociones [6] .

Recibió una educación clásica en una de las escuelas de Glasgow: la escuela para niños Hutcheson ("Hutchi") [6] , en la que se prestó especial atención al estudio de los textos de Sófocles , Esquilo , Platón , Aristóteles y muchos otros representantes . de literatura , filosofía , teología en lengua original [8 ] . Estudió diligentemente, siempre estuvo entre los cuatro mejores estudiantes de la clase [6] . Estudió canto y música [9] . Fue dotado musicalmente, en 1944-1945 fue elegido licenciado de la Royal Academy of Music y miembro de la Royal Society of Music [10] . Mientras estudiaba en la escuela, Laing se interesó en leer libros de Kierkegaard , Marx , Nietzsche , Freud [8] [11] en la biblioteca local . Posteriormente, señaló que fue en las obras de estos autores donde encontró ideas que lo inquietaron [8] . Luego, durante el período de pasión en los años escolares por la lectura en la biblioteca pública, Laing llega a la conclusión de que debe convertirse en escritor y publicar su primer libro a la edad de treinta años [6] .

En 1945-1951 estudió en la Facultad de Medicina de la Universidad de Glasgow , tras lo cual eligió la neurología como especialidad [2] . Como estudiante participó en la creación del Club Socrático, cuyo presidente de honor era Bertrand Russell [6] y dentro del cual se discutían problemas filosóficos, teológicos y médicos. La atención de Laing en ese momento fue atraída por las cuestiones éticas de la ciencia y la sociedad, la relación entre la filosofía y la medicina [8] . Además, recurre a la hipnosis  : experimentó consigo mismo, sumergiéndose en un estado de trance [9] ; formó parte de un grupo de investigadores aficionados que buscaban estudiar la hipnosis en la teoría y la práctica [6] . También le gustaban los deportes, principalmente el tenis y el montañismo [9] , así como el croquet , el atletismo [6] .

Completó su internado en el departamento de neurocirugía del Killern Hospital bajo la guía del ex cirujano de campo Joe Shorestein, donde comienza a pensar sobre los temas de experimentar la enfermedad, ser paciente y las características de las relaciones. Bajo la influencia de Joe Shorstein, quien se convirtió en su mentor intelectual, Laing estudió a Kant , Husserl , Heidegger , Sartre , Merleau-Ponty , Jaspers , Freud, Jung , Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Wittgenstein [2] .

Convirtiéndose

En 1951, Laing fue reclutado por el ejército [12] . En los años 1951-1953, mientras se desempeñaba como psiquiatra militar, sirvió en el Royal Military Medical Corps [2]  , primero en el departamento militar de psiquiatría del Royal Victoria Hospital en Netley, luego, en el Catterick Military Hospital en Yorkshire [ 6] . Durante su servicio militar, Laing primero comenzó a comunicarse confidencialmente con los enfermos, incluso catatónicos ; aquí conoció a los pacientes cuyos casos analizó luego en su primer libro. Algunos de los pacientes volvieron a la vida normal gracias a la intervención de Laing [2] . Durante su servicio en el Royal Medical Corps, Laing llega a la conclusión de que, contrariamente a las afirmaciones contenidas en los libros de texto de psiquiatría, la locura es un problema filosófico, no puramente médico, y que es importante comprender el mundo de un persona con un trastorno mental, cuya anormalidad es vista tradicionalmente desde el punto de vista de una persona que se considera sana [9] .

Durante su tiempo en Netley, Laing conoció y se hizo cercano a la enfermera Ann Hann [6] y, después de que quedó embarazada, se vio obligado a casarse con ella. Laing y su esposa tuvieron una hija, luego cuatro hijos más [9] .

Después de la desmovilización, Laing comenzó a trabajar como psiquiatra en el Gartnavel Royal Psychiatric Hospital de Glasgow, donde realizó su primer experimento de investigación, The Noisy Room (1954-1955). Desde 1955, trabajó como residente senior en el Hospital General del Sur, momento en el que comenzó a escribir activamente. En 1956, se mudó con su familia a Londres , donde ocupó el cargo de residente principal en la Clínica Tavistock y realizó una formación psicoanalítica [2] en el Instituto de Psicoanálisis bajo la dirección del famoso psicoanalista infantil D.W. » [11] . En 1960 abrió una práctica privada en Londres como psicoanalista; en 1962 dirigió la Clínica Langham en Londres [12] .

The Divided Self [9] de Laing fue escrito en 1957 y se agotó en 1960 ; Pasaron varias décadas antes de que el libro fuera reconocido; Se imprimieron 700.000 copias en el Reino Unido durante la vida de Laing [9] . El segundo libro de Laing, Me and Others, se publicó en 1961. Ambos libros fueron una especie de resultado de su trabajo teórico durante la década de 1950 [2] .

Apogeo, años maduros

El pico de la creatividad y la actividad de Laing y el pico de su popularidad cayeron entre 1963 y 1967. En la primera mitad de la década de 1960 colaboró ​​con Herbert Phillipson y Russell Lee en Interpersonal Perception; con David Cooper  - sobre un análisis crítico de la obra de J.-P. Sartre, el libro "Razón y violencia"; junto con A. Esterson realizaron un estudio de familias de personas con esquizofrenia , que constituyó la base del libro Sanity, Madness and the Family [2] . Mind and Violence and Sanity, Madness and the Family se publicaron por primera vez en 1964 [11] e Interpersonal Perception en 1966 [2] . En 1965, Laing publicó Terapia familiar intensiva en engaño, confusión y conflicto [14] .

En 1964, Laing gana popularidad [9] . Sus libros han recibido respuesta en la psicología mundial, la psiquiatría y en general entre la intelectualidad [14] . Laing hace presentaciones en el Reino Unido y los EE . UU ., publica una serie de artículos en revistas [9] , da conferencias en las principales universidades del Reino Unido y otros países, participa en conferencias importantes, en programas de televisión [6] ; en la televisión británica presentó un programa dedicado a los problemas de la locura, la salud y la familia [13] . Como psicoterapeuta, atiende a muchos pacientes a los que busca principalmente escuchar y no llevar a cabo un curso de terapia. La psicoterapia fue un trabajo duro para Laing y exigió de él la máxima atención y aceptación del otro [9] . Aquellos que no podían pagar la terapia fueron tratados gratuitamente por Laing. En su trabajo, usó elementos del psicoanálisis, análisis existencial , terapia gestalt , terapia conductual  ; en otras palabras, usó un enfoque muy ecléctico. La oficina de Laing en Wimpole Street a mediados de 1975 era, como el propio Laing, excepcionalmente famosa .

En el mismo período de su vida, R. Laing comenzó a tomar drogas y se interesó por el LSD , que estaba oficialmente permitido en terapia en ese momento [9] (no había nada fuera de lo común en el uso de LSD entonces: en el 1960, el LSD se consideraba una droga común que se creía que ayudaba a aliviar los síntomas psicóticos y trabajaba en profundidad en los problemas de personalidad; sus efectos negativos aún no se habían estudiado [6] ). El LSD fue para Laing un medio para explorar las profundidades de su propia conciencia, un medio para sumergirse en un mundo diferente al real y así comprender a sus pacientes; en otras palabras, resultó ser su base experimental para comprender lo mental. enfermo. Fue una experiencia que dio una idea de la experiencia de viajar en el tiempo, algo similar a la experiencia de los enfermos mentales como forma de ser [9] .

Durante una gira de conferencias en los Estados Unidos en 1964, Laing conoció al profesor de psicología Timothy Leary , que estaba experimentando con LSD. Después de su regreso a Londres, Laing recomendó el uso de LSD durante las sesiones de terapia [9] ; sin embargo, a diferencia de Leary, quien declaró la necesidad de un uso generalizado de LSD, Laing siempre fue consciente de su posible peligro y administró a los pacientes solo pequeñas dosis [6] .

En 1965, se fundó la Asociación de Filadelfia (que Laing dirigió desde su fundación hasta 1982) [7] , y al mismo tiempo se lanzó el proyecto más famoso de Laing, Kingsley Hall: The Therapeutic Community . Kingsley Hall se convirtió en uno de los centros contraculturales del Reino Unido y convirtió a Laing en un gurú generacional. Laing viajaba constantemente con conferencias e informes; en 1967 se publicó una colección de sus discursos, La política de la experiencia, y en 1971, La política de la familia [2] . The Politics of Experience resultó ser el libro más famoso de Laing y se convirtió en un éxito de ventas, vendiendo 6 millones de copias solo en los EE. UU .

En 1967 Laing, Cooper, Joseph Burkey León Redlerorganizó su propia conferencia: el congreso "Dialéctica de la Liberación", celebrado en el edificio Roundhouse , entonces conocido como el centro de la clandestinidad británica . El congreso reunió a activistas y contralíderes de izquierda de todo el mundo; Laing, Gregory Bateson , Paul Sweezy , Paul Goodman , Lucien Goldman , Herbert Marcuse , David Cooper y otros actuaron en él. El congreso recibió una amplia respuesta pública, se publicó una colección de informes basados ​​en sus materiales, se realizó un documental educativo, se publicaron artículos y reseñas sobre el congreso [6] .

En la segunda mitad de la década de 1960, Laing, separado de su esposa y cinco hijos, comenzó a pagarles pensión alimenticia . Su segunda esposa fue una mujer once años menor que él [9]  - German Jutta Werner [6] . Laing y su esposa Jutta vivían en Londres [9] y tenían tres hijos: Adam, Natasha y Max [6] .

A principios de la década de 1970, bajo la dirección de R. Boyers, se publicó el libro "Laing y la antipsiquiatría", gracias al cual se le asignó finalmente a Laing el estatus de fundador de esta corriente. Al mismo tiempo, Laing se convierte en una de las personalidades más populares y en el psiquiatra más famoso del Reino Unido y los Estados Unidos [6] .

En 1970 se cerró Kingsley Hall y Laing viajó al Este con su segunda esposa y dos hijos [12] . En 1971-1972 vivió en Sri Lanka e India [2] , visitó monasterios budistas y yoguis ermitaños [11] , meditó , estudió sánscrito y filosofía oriental [9] . Después de regresar, continuó trabajando como psiquiatra y psicoanalista, y también realizó una gira por los Estados Unidos con una serie de conferencias [12] , se interesó en la experiencia prenatal y del parto; este interés se reflejó en sus libros The Facts of La Vida y La Voz de la Experiencia [2 ] . En los EE. UU., Laing se siente atraído por varios tipos de prácticas regresivas, desde el "grito primario" de Yanov hasta el " renacimiento " de Elisabeth Fehr [11] (Laing probó la técnica del "renacimiento" en sí mismo [13] ). Se convierte en una figura muy significativa para los estadounidenses [9] , durante su gira de conferencias aparece constantemente en la televisión; entrevistas con Laing y artículos sobre él aparecen en revistas conocidas como Esquire , Life [6] . Al mismo tiempo, Laing se siente demasiado cansado y comienza a beber [6] [9] .

En 1973, la policía encontró ampollas de LSD en la casa de Laing, y dado que el uso y posesión de LSD ya estaba prohibido en ese momento, el caso fue llevado a los tribunales; el escándalo fue discutido en la prensa. Los abogados demostraron que la droga se compró antes de la prohibición de esta droga y Laing la mantuvo solo en casa, gracias a lo cual Laing logró ganar el juicio [9] .

El libro de Laing "The Facts of Life", dedicado a la psicología prenatal , fue publicado en los EE.UU. en 1976 [9] . Durante la década de 1970, también se publicaron varios libros de los diálogos de Laing: en 1970 - "Nudos" [2] (un libro para una audiencia general que popularizó las ideas de "Percepción interpersonal" [6] ), en 1977 - "Conversaciones con Adam y Natasha" (un libro que no contiene teoría y generalizaciones, pero contiene solo registros de las conversaciones de Laing con sus hijos, planteando los problemas de crianza y comunicación con los niños) [6] , en 1978 - "¿Me amas?" [2] (escrito en forma de diálogos y poemas [9] y dedicado a los conflictos en las relaciones interpersonales [6] ); en 1979 se publicó la colección poética "Sonetos" [2] . El libro Knots no trajo el éxito deseado en el Reino Unido, pero se hizo popular en los EE . UU . [6] , el libro The Facts of Life causó controversia y el libro Do You Love Me? fue mal recibido por la crítica, aunque se representó en el teatro una obra basada en él y aunque esta obra se representó durante varias temporadas en varias ciudades europeas [9] .

En la década de 1970, Laing también fue invitada a participar en la película documental "Birth" de la directora neozelandesa Helen Bru, dedicada al proceso del parto . La película obtuvo un amplio reconocimiento internacional, se proyectó en festivales de cine en Edimburgo , Melbourne , Milán , Cannes , etc., recibió premios como mejor película para televisión en el Festival de Cine de Melbourne y como mejor documental en Nueva Zelanda en 1978 [6] .

Fin de la vida, muerte

En la década de 1980, la fama de Laing se desvaneció a medida que envejecía la generación de "jóvenes rebeldes" . Ahora Laing es mucho menos invitado a la televisión que antes, y aunque participa en conferencias internacionales, visita otros países, sus discursos y reportajes no tienen el mismo efecto que antes [9] . Habiendo peleado con sus antiguos amigos y socios, Laing dejó la Asociación de Filadelfia [11] . También rompe con su esposa Jutta [9] . Laing tiene una nueva mujer, la alemana Sue Zankel, quien en 1984 dio a luz a su hijo Benjamin. La relación entre Laing y Sue Zankel duró solo alrededor de un año y medio [6] .

En 1982, se publicó el libro de Laing La voz de la experiencia, en el que comprende los fundamentos metodológicos de la psiquiatría a través del prisma de la psicología prenatal y natal . El libro recibió un reconocimiento muy serio en Alemania , pero no recibió la misma respuesta en el Reino Unido y los Estados Unidos [6] .

En 1985, se publicó la autobiografía de Laing Wisdom, Madness and Folly, que hablaba sobre su infancia, los acontecimientos de su juventud y lo que lo convirtió en quien es [6] . En particular, Laing describió el conflicto con su madre, considerando la falta de espiritualidad de su actitud hacia él como la causa de los acontecimientos de la primera infancia [9] , y también habló negativamente de su padre. La autobiografía cubrió solo una parte de la vida de Laing; se suponía que iba a haber un segundo libro, que nunca se publicó [6] .

A principios de 1985, la Galería Nacional de Retratos presentó el retrato de Laing realizado por la renombrada artista Vicki Crow en el mayor reconocimiento al trabajo científico de Laing .

Ese mismo año, Laing participó en la conferencia Advancement of Psychotherapy en Phoenix , Arizona , con 7.000 asistentes. Laing fue una de las estrellas de la conferencia, y durante el transcurso de la misma mantuvo una charla terapéutica con una mujer sin hogar llamada Leila, que sufre de una forma paranoide de esquizofrenia . Ante un amplio público de profesionales, ante las cámaras (más de mil médicos siguieron la conversación en directo), Laing se comunicó magistralmente con Layla, llevándola a mejorar, y al final de la conversación, Layla, que inicialmente había sido abierta sobre sus ideas de persecución , se calmó y comenzó a cooperar con Laing. Este caso provocó numerosas respuestas de los partidarios de Laing; se publicó una transcripción de la conversación terapéutica junto con comentarios y artículos analíticos en una colección separada [6] .

Laing bebe y consume cada vez más drogas [9] . En 1984, recibió una sentencia suspendida de 12 meses por posesión de hachís [6] . En 1987, Laing fue despojado de su licencia para ejercer la medicina [11] por decisión del Consejo Médico General en relación con el abuso de alcohol y con los cargos de agredir a un cliente (mientras estaba borracho, Laing inició un altercado con un cliente y lo agarró del codo) [6] ; Los hechos de Laing en la radio también jugaron un papel: sobre la borrachera constante y la depresión que lo persiguieron toda su vida [9] .

En los últimos años de la vida de Laing, su secretaria Margaret se convirtió en su novia, a principios de 1988 dio a luz a su hijo [9] . En la década de 1980, Laing trabajó en el libro Love Deception, que editó con Margaret, pero este libro nunca se publicó [6] . Laing sufrió ataques al corazón y estuvo cerca de la muerte en numerosas ocasiones. Después de comprar una pequeña casa en Austria , Laing dejó de beber, comenzó a pasar mucho tiempo al aire libre, tratando de combatir la enfermedad; llevó una vida respetable con Margaret y se comprometió a criar a un hijo pequeño [9] .

Ronald David Laing murió en agosto de 1989 de un infarto [2] que comenzó mientras jugaba al tenis [9] en la localidad francesa de Saint-Tropez [10] . Laing fue enterrado en su casa en Glasgow [9] . Los eventos conmemorativos en relación con su muerte se llevaron a cabo en Londres, Nueva York y muchas otras ciudades del mundo [6] .

Puntos de vista y principales escritos

Continuación de las ideas de la psiquiatría existencial-fenomenológica en "El yo dividido"

En su primer libro, "The Divided Self" ( ing.  The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness , otra versión de la traducción del título al ruso es "The Split "I"" [15] ), que difiere significativamente de trabajos posteriores y de acuerdo con En estilo, y en contenido, Laing fue influenciado por la psiquiatría existencial - fenomenológica , que en ese momento era poco conocida en los países de habla inglesa. De hecho, Laing fue la primera persona que trajo la psiquiatría existencial-fenomenológica a Gran Bretaña, y transmitió muy plenamente su espíritu y sus problemas. Fue influenciado tanto por psiquiatras de la escuela fenomenológica europea ( Binswanger , Minkowski , Boss ) como por filósofos y escritores (Sartre, Beckett , Tillich , Heidegger, incluso Hegel ) [2] y utilizó las obras de los filósofos existencialistas europeos en su libro que en esa época era una rareza para los autores británicos [16] . En las tradiciones de la psiquiatría existencial-fenomenológica, Laing considera la enfermedad mental como un modo especial de ser, trata de identificar los fundamentos ontológicos de la psicopatología ; sin embargo, a diferencia de otros representantes de la escuela fenomenológica, también presta gran atención al problema de la relación entre psicopatología y disonancia interpersonal, enfatizando que es precisamente con una violación de la comunicación que se asocia un diagnóstico psiquiátrico [2] .

Volviendo, como otros representantes de la tradición fenomenológica, al propio paciente, sus sentimientos , su experiencia y su visión del mundo y dejando de lado la terminología psiquiátrica tradicional, Laing se esfuerza por acercarse lo más posible a la locura misma, a la frontera de la normalidad. y patológico , razón y sinrazón [2] . En "The Divided Self" introduce el concepto de "experiencia", un concepto clave en su aparato conceptual. Como enfatiza Laing, la experiencia es esencialmente la única realidad que tenemos, y por lo tanto, cuando estudiamos a una persona, debemos considerar la situación desde el punto de vista de experimentar a esta persona, recordando que nuestra única herramienta y medio es nuestra experiencia, la empatía . simpatía e "incluso empatía". El comportamiento de una persona que sufre psicosis solo puede parecer incomprensible hasta que descubrimos su experiencia, que, aunque puede resultar extraña y aterradora, no debe descartarse como completamente irreal. Incluso si el psicótico cree que está muerto, existencialmente (y al mismo tiempo de ninguna manera metafóricamente , no simbólicamente ) para él esto es así. A la simple e ingenua creencia de que el paciente está alucinando , y vemos el mundo exactamente como es, Laing aconseja contrarrestar la afirmación de que todos dormimos en un grado u otro, y además de las ilusiones individuales, existen ilusiones generales o compartidas . [10] .

Usando los términos " esquizoide " y "esquizofrénico" para referirse a formas de comportamiento saludables y psicóticas, Laing las considera no en el sentido psiquiátrico habitual, sino en su comprensión fenomenológica y existencial: como formas de existencia humana, su "ser-en- el-mundo" [17] . La diferencia entre los "normales" y los que son considerados enfermos en la psiquiatría ordinaria radica, según Laing, no en el campo de la fisiología , sino en el campo de la existencia [14] . Según Laing, el psicoterapeuta no debe interpretar, sino comprender, gracias a “la capacidad de acostumbrarse a una concepción del mundo diferente, ajena a él”. Esta comprensión no puede llamarse un proceso puramente intelectual: "Se podría hablar también de amor, si no se vulgarizara tanto esta palabra" [17] . La locura, enfatiza Laing, es comprensible solo en un contexto existencial que hace la transición de una forma saludable de "estar-en-el-mundo" a la esquizofrenia, es decir, un "estar-en-el-mundo" psicótico, y los conceptos de la psiquiatría clínica y la psicopatología inaceptables para comprender esta transición: las construcciones teóricas creadas en el marco de las ciencias naturales solo pueden decir algo sobre una persona como organismo, pero no dan una idea sobre una persona como persona, pero es un persona enferma, fundamentalmente irreductible a uno u otro parámetro físico, químico o fisiológico. Por lo tanto, la psicopatología moderna, según Laing, da una visión distorsionada del mundo interior de un loco [16] .

Al desarrollar su enfoque interpersonal, Laing se basó en el trabajo del psiquiatra estadounidense G. Sullivan , quien argumentó que la esquizofrenia no es tanto una manifestación de una estructura de personalidad "patológica" como un modelo de comunicación que se formó en la primera infancia. Las raíces de todos los sufrimientos y problemas emocionales, como argumenta Laing en The Divided Self, están en las experiencias interpersonales en la familia [11] .

Laing ve el comportamiento del psicótico como una especie de salida de emergencia de los callejones sin salida a los que sus propios familiares lo empujan con la ayuda de patrones destructivos de interacción interpersonal. Sin embargo, según Laing, solo una persona con un alto umbral de incertidumbre ontológica elige la condición que los psiquiatras diagnostican como "esquizofrenia" como una forma de salir de una posición perdedora. A diferencia de una persona común, una persona ontológicamente insegura es mucho más vulnerable a la actitud objetivada de los demás (la actitud en la que los demás lo tratan como cosas), que es el tipo de comunicación más común en nuestra sociedad. En un intento de defenderse de este tipo de relación, comienza a alienarse de su cuerpo y se identifica con el yo desencarnado [18 ] . Laing señala que una persona ontológicamente insegura puede experimentar tres tipos de ansiedad de pérdida de sí mismo: “absorción” [19] (miedo a la pérdida de autonomía e individualidad, pérdida del propio “yo” [7] , que se asocia con el miedo a “ ser entendido”, “es decir, comprendido, superado, capturado”, miedo “de ser amado o incluso de ser visto” [19] ), “desgarrar” (una persona ontológicamente insegura puede sentirse como un vacío y tener miedo de la realidad , que siente como un gas que puede invadir el vacío, desgarrándolo [19] ; la realidad es percibida como amenazante, inquietante, explosiva [7] ) y "petrificación" (miedo a "convertirse en piedra", miedo a ser percibido por otros como una cosa, un objeto) [19] .

En The Divided Self, Laing considera la perdición, la desesperación, la pérdida de los fundamentos del ser, como las principales características de la conciencia esquizofrénica. Esta desesperación se desencadena por un cambio en la existencia, el ser humano: un ser-en-el-mundo diferente que subyace en el desarrollo de la esquizofrenia surge, según Laing, debido a la inseguridad ontológica que es inherente a un potencial "esquizofrénico" [2 ] . Laing ve un ataque psicótico como una especie de avance, el surgimiento de una descomposición interna viva. Este avance, según Laing, es un acto de desesperación: "comprender la desesperación es comprender qué es la esquizofrenia" [10] .

En contraste con la persona protegida ontológicamente, quien, según Laing, experimenta el mundo exterior como un todo y continuo, y a sí mismo como una persona real, viva, íntegra y continua, una persona ontológicamente desprotegida se siente irreal, incoherente, inconsistente, fragmentada, fragmentada. no autónomo, desprovisto de individualidad y continuidad temporal. Al mismo tiempo, la otra persona y la realidad externa son experimentadas como perseguidoras, amenazantes, asesinas para el yo; El "yo" renuncia a su autonomía e individualidad, pero la renuncia a su propia autonomía es un medio de autoprotección encubierto, y el fingir la enfermedad y la muerte se convierte en un medio de conservación de la vida. Una persona que sufre de locura busca aislarse del ambiente externo amenazante y se sumerge en el vacío de su propio mundo interior, pero junto con la negación del estatus ontológico de la realidad y la existencia de los demás, también disminuye su propia seguridad ontológica. Cuanto más se protege el "yo" y cuanto más se destruye, más claramente se vuelve la amenaza al "yo" de otras personas, y el "yo" tiene que defenderse a sí mismo con una fuerza aún mayor. El "esquizofrénico" destruye y destruye su "yo", tratando de salvarlo [2] .

La premisa principal de la inseguridad ontológica, según Laing, es la división entre la experiencia del propio cuerpo y de uno mismo. Una persona ontológicamente desprotegida se identifica con la parte que percibe como no corpórea (normalmente esta parte es la mente), no se siente dueño de su cuerpo, se separa de todo su ser y se convierte en su observador externo. La separación y el desapego del mundo exterior conducen al hecho de que construye un " microcosmos " dentro de sí mismo, donde se esfuerza por convertirse en un maestro completo. No hay personas ni relaciones reales en este microcosmos; sólo hay fantasmas, sustitutos del mundo exterior [2]  - mundos imaginarios, imágenes fantásticas en lugar de personas reales [16] . La meta de un loco se convierte en el deseo de "convertirse en un sujeto puro sin ninguna existencia objetiva". El "yo" y el mundo del hombre se vuelven cada vez más irreales, y como están desprovistos de realidad, se empobrecen y se aplanan, se vacían, se vacían de vida, se fragmentan. La existencia del hombre se sumerge en la nada, en el vacío [2] . El mundo entero es experimentado por él como irreal, y todo lo que se relaciona con percepciones y acciones - como falso, inútil y sin sentido [16] . El cuerpo no se siente como el núcleo del ser individual, sino como uno de los objetos externos [6] ; para un demente se convierte en portador de un “falso yo”, y el “verdadero yo”, también conocido como el “yo interior” [16] , se aísla del mundo, del cuerpo humano, se “desencarna” y eventualmente se encuentra al borde de la muerte [10] .

Al igual que otros exponentes de la psiquiatría existencial-fenomenológica, el libro de Laing The Divided Self se centra principalmente en el mundo interior de una persona que sufre de psicosis, y no en las relaciones sociales. Sin embargo, ya aquí habla de la normalidad como resultado de la comparación social [2] (“... la normalidad o psicosis se comprueba por el grado de similitud de dos personalidades, una de las cuales, de común acuerdo, es normal” [15] ) [6] , es decir, complementa la perspectiva psicológica con la social , que se desarrollará más adelante [2] .

Teoría de grupos y teoría social

La teoría de la comunicación interpersonal y la teoría de grupos de Laing se formaron sobre la base de la investigación práctica y formaron la base de dos trabajos: "I and Others" ( ing.  The Self and Others ) y "Interpersonal Perception" ( ing.  Interpersonal Perception: A Theory and a Method of Research ), e Interpersonal Perception fue el resultado de un proyecto de investigación en colaboración que Laing llevó a cabo con Herbert Phillipson, un destacado psicólogo clínico de la Clínica Tavistock, y Russell Lee, un psiquiatra investigador estadounidense [2] .

Como señaló Laing en el prefacio de Me and Others, "Este libro intenta describir a una persona dentro de un sistema social o 'grupo' de otras personas...". Sin el "otro", no hay "yo" para Laing; son otras personas las que permiten que la identidad de una persona se realice; la identidad siempre requiere una relación con los demás, y en estas relaciones la autoidentificación del individuo llega a su plenitud. El sistema de relaciones con los demás asume siempre lo que el libro Percepción Interpersonal llama metaperspectivas: "mi" percepción de la percepción que el otro tiene del "mí", "mi" visión de la evaluación del "mí" por parte de los demás. Una persona nunca puede evaluar con precisión cómo lo perciben los demás, pero siempre sabe que tienen alguna idea y opinión sobre él, lo evalúan de una forma u otra, y siempre actúa en base a la actitud asumida, la opinión de los demás sobre él. el. . En el proceso de interacción con los demás, según Laing, se forma una meta-identidad, que contiene la opinión, mirada, acciones del otro en relación al individuo [2] .

Partiendo de que, según Laing, la conducta es función de la experiencia, y experiencia y experiencia están siempre relacionadas con algo o alguien más en relación con el “yo”, la conducta de dos personas, según Laing, no puede ser descrita exclusivamente en el marco de un esquema conductual y no puede representarse en absoluto en el marco de un estudio intrapersonal. La conducta siempre está mediada por la experiencia, y la experiencia, a su vez, depende de la conducta. A través de su comportamiento, una persona puede influir en tres espacios significativos de otra: su experiencia de "yo", mi experiencia de él y su comportamiento, y aunque una persona no puede influir directamente en otra, puede influir en su propia experiencia de él [2] .

La red de interacción interpersonal, metaperspectivas, según Laing, es el nivel elemental de lo social, sobre el cual se despliega la experiencia del individuo, el nivel donde la experiencia desde lo intrapersonal se configura como interpersonal. El siguiente nivel es el nivel del grupo social , donde la interacción interpersonal se configura como un espacio de unificación, y por encima del nivel de las metaperspectivas, se construye el nivel de la fantasía social [2] .

La construcción de la teoría de los grupos sociales y de la teoría de la sociedad Laing se lleva a cabo gracias a la apelación a las ideas de J.-P. Sartre, a su ontología de la realidad social. El desarrollo creativo de las opiniones de Sartre se reflejó en el trabajo conjunto de Laing y Cooper, quienes se conocieron en 1958, Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy [ 2] .  Como era de esperar, se suponía que este libro familiarizaría a la audiencia de habla inglesa con las ideas de Sartre contenidas en sus obras hasta ahora no traducidas. Sin embargo, en realidad, el trabajo resultó no ser una introducción popular a la obra de Sartre para una amplia audiencia, sino un análisis detallado y minucioso que solo los especialistas podían percibir adecuadamente [20] . En Razón y violencia, Laing y Cooper escriben no solo sobre Sartre, sino en muchos sentidos sobre aquellas ideas de Sartre que podrían usarse en psiquiatría y en el estudio de grupos sociales y relaciones interpersonales [6] .

Las principales disposiciones del libro "Razón y violencia" están estrechamente interconectadas con las ideas de otro trabajo de Laing "La cordura, la locura y la familia" ( ing. La  cordura, la locura y la familia ), escrito en colaboración con su colega A. Esterson [2] y basado en el estudio de las interacciones interpersonales dentro de las familias de "esquizofrénicos". El estudio fue realizado por un grupo llamado Tavistock Schizophrenic and Families Research Group, que incluía a Laing y Esterson [6] . Se llevaron a cabo muchas horas de entrevistas tanto con los propios "esquizofrénicos" como con miembros de sus familias (Laing y sus colegas no hablaron tanto de la esquizofrenia como de los esquizofrénicos, llamando así a las personas a las que se les diagnosticaba esquizofrenia; al tiempo que sugerían que la esquizofrenia no debería ser considerada una enfermedad, ya que la persona no la padece en el sentido médico generalmente aceptado de la palabra, sino que es solo una persona cuyas experiencias y comportamiento son percibidos como inusuales por quienes lo rodean). La comprensión teórica de los resultados de su propia experiencia en proyectos colectivos también formó la base de las conferencias de Laing, sobre la base de la cual se escribió más tarde su libro más famoso: "The Politics of Experience" [2] ( English  The Politics of Experience , otro traducciones del título al ruso: "La fenomenología de la experiencia" [21] , "La política de la experiencia" [16] ).

Aunque The Politics of Experience no se concibió originalmente como un solo libro y contiene discursos y artículos de 1964-1965, de hecho es el trabajo más completo y reflexivo de Laing. En este trabajo, Laing habla en la cúspide de su actividad creativa, formulando precisamente aquellas ideas que con mayor frecuencia comenzaron a asociarse con su nombre, incluida la idea de metanoia, que es central en su obra y práctica. Todos los textos incluidos en el libro "La política de la experiencia" se unen en torno a un tema común que determinó la integridad de la obra: Laing escribe sobre las diversas formas de la experiencia humana y sobre la tecnología y las técnicas de su alienación en la sociedad moderna, sobre la alienación total que prevalece en la sociedad moderna (el concepto de "alienación" Laing no lo interpreta del todo de manera marxista : lo entiende no como la alienación de los productos del trabajo, sino como una alienación existencial, que consiste en el hecho que una persona no reconoce y no acepta sus propios sentimientos, no se da cuenta de sus deseos y necesidades, simplemente no puede ser él mismo) [6 ] .

El grupo social y la sociedad como un todo surgen, argumenta Laing, a través de lo que él llama la síntesis elemental del grupo: varios individuos comienzan a percibirse entre sí como un todo único, ya sí mismos como parte de esta comunidad social; al mismo tiempo, el grupo no es algo externo en relación a los individuos incluidos en él, surge a partir de la experiencia de los individuos, a partir de su experiencia mutua y de la experiencia de la multitud como unidad. Gracias a la implicación de todos sus miembros en el proceso de formación y funcionamiento del grupo, se crea una especie de espacio único de experiencia/experiencia, que conecta las vivencias de los individuos con muchos hilos visibles e invisibles. Como resultado, se forma un organismo social, muy estrechamente vinculado desde el interior: cada uno está conectado entre sí. Esta sociedad existe sólo en la medida en que está formada por individuos y depende completamente de ellos, existe en todas partes (en cada individuo sin excepción), y en ninguna (pues es imposible señalar el lugar de fijación de esta comunidad social fuera de personas específicas). ). En La política de la experiencia, Laing se refiere a esta comunidad social como un vínculo [2] .

No hay un objeto común ni una estructura organizativa e institucional en el paquete. Nada está detrás de su realidad social, carece de garante y fundamento ontológico, pero necesita de alguna manera mantener su viabilidad, competir y ganar en la lucha contra otras formaciones sociales e individuales. Esta necesidad vital desencadena la alienación y, en consecuencia, el Otro se constituye en garante de la verdad de la realidad social. La otra es la experiencia enajenada de cada uno de los miembros del grupo, la experiencia transferida al exterior. No tiene realidad ontológica, es un fantasma, pero para la conexión es mejor que nada [2] : “El nexo de unión entre Nosotros puede ser el Otro. Otros ni siquiera necesitan ser localizados como Ellos bien definidos, que pueden identificarse claramente. En la cadena social de chismes, rumores, discriminación racial oculta, el Otro está en todas partes y en ninguna”, señala Laing en The Politics of Experience [21] . Si no existe un peligro externo genuino para el vínculo, debe ser inventado. La protección y protección del grupo del peligro externo que lo amenaza se basa en dos condiciones previas: 1) la caracterización fantasiosa del mundo externo como supuestamente extremadamente peligroso, 2) la generación de terror para proteger contra este peligro. Como enfatiza Laing, la familia de vínculos se caracteriza por el hecho de que se mantiene unida por el miedo mutuo, la ansiedad, la culpa, el chantaje moral y otras variedades de terror, mientras que la preocupación mutua es solo el lado externo de lo que está sucediendo, encubriendo la intimidación mutua. [20] .

La presencia de una comunidad social, la necesidad de mantener lazos permanentes e indestructibles en la sociedad implican la necesidad de unificación: la unificación de experiencia / experiencia, promediando. Todos deberían ser iguales, compartir los mismos principios y experimentar los mismos sentimientos; un individuo autónomo, a diferencia de otros, no podrá establecer conexiones múltiples, interiorizar a otros, y los demás no podrán absorberlo en sí mismos. Cuantos más vínculos se necesiten construir entre los miembros de la sociedad, más experiencia unificada y promediada se requiere que experimenten; La diferencia es la principal amenaza para el paquete. Por lo tanto, se cultiva la alienación en la sociedad y se destruye la individualidad [2] . Un niño, según Laing, nace “por sí mismo”, es existencialmente “puro” e “inocente”, para él no hay diferencia entre la ilusión y la realidad, y el mundo de la fantasía no es menos plausible para él que el “mundo real”. ” mundo de los adultos [7] ; sin embargo, entonces este mundo mima al niño, lo aliena de su experiencia, y la familia juega el papel principal en la alienación. En el proceso de educación, al niño se le explica cómo experimentar el mundo y con qué palabras describirlo; el niño está sujeto a la violencia que en la sociedad moderna se llama amor [2] , con el resultado de que cuando el niño tiene quince años, resulta, como escribe Laing en The Politics of Experience, "en todo una criatura como nosotros es una criatura semi-loca, más o menos adaptada al mundo loco. En nuestra época, este es un estado normal” [21] .

Lo que suele considerarse la norma, en realidad, según Laing, es una pseudoexistencia. Una persona “normal” que no muestra ningún síntoma patológico es defectuosa, ya que está aislada de la mayor parte de su experiencia, tanto de sus capas “profundas”, primitivas, como de las experiencias “superiores” [11] . No piensa en su mundo interior, pierde la conciencia de la mayoría de las sensaciones corporales, pierde la capacidad de pensar, “ver” [7] . Para su adaptación a la sociedad, una persona "normal" paga un alto precio: la mecanización de las relaciones humanas, la indiferencia y la "falsa conciencia", gracias a las cuales una persona se orienta en el "sistema de fantasías sociales". A nivel macrosocial , estas "fantasías sociales" son creencias religiosas o científicas y puntos de vista políticos; a nivel microsocial , mitos  familiares o corporativos . La comprensión de Laing de la "norma" se acerca al estado de Das Man , o "ser caído" descrito por Heidegger, un estado caracterizado por la alienación, la complacencia, la huida de uno mismo [11] . Cualquiera que intente salir del sistema de fantasía grupal comienza a representar una amenaza existencial para sus otros miembros, ya que cuestiona sus creencias y la forma de vida que se deriva de ellas. El grupo estigmatiza a esas personas con la etiqueta de “locas”, protegiéndose así de su influencia [22] . Como subraya Laing, aquellos que han fracasado en el proceso de adaptación al mundo de las alucinaciones sociales, llamado realidad, son llamados esquizofrénicos por los especialistas en el campo de la psiquiatría y el psicoanálisis [12] y, disfrazado de cuidado por el paciente, intentan “domar” al individuo, devolverlo a ese sistema de fantasía grupal, que él trató de superar y que es innegable para la sociedad, incluidos los psiquiatras [16] .

En su informe titulado Lo  Obvio en el Congreso de Dialéctica de la Liberación de 1967, Laing argumentó que en el "sistema social mundial general" existe una violencia institucionalizada y organizada, cuyos agentes (médicos, maestros, etc.) no se reconocen a sí mismos. como sus agentes: los médicos creen que se preocupan por los pacientes, mostrando una preocupación sincera. En pequeños grupos sociales, las personas individuales se convierten en objetos de violencia, en particular, los enfermos mentales; en el marco de un vasto sistema social, la violencia se dirige a una masa indefinida fuera de este subsistema: a Ellos [2] .

Laing ya considera que la esquizofrenia no es una patología del comportamiento, ni un cambio en la personalidad, sino una patología de la comunicación [2] , una enfermedad de las relaciones humanas [10] . Resalta que cualquier caso de esquizofrenia debe ser considerado estudiando no a un paciente, sino a todo el contexto social [12] o familiar, que nos permita conocer el origen de la patología [6] . En The Politics of Experience, Laing afirma en parte [21] :

"Esquizofrenia" es un diagnóstico, una etiqueta pegada por una persona a otra. Pero una etiqueta adherida a alguien no prueba en absoluto que esa persona esté sujeta a un proceso patológico de naturaleza y origen desconocidos que tiene lugar en su cuerpo. <...> No existe tal "condición" como "esquizofrenia", pero la etiqueta es un hecho social, y el hecho social es un hecho estratégico .

La esquizofrenia, según Laing, es una designación de las dificultades de comunicación, la imposibilidad de establecer fuertes lazos comunicativos y las dificultades para entrar en el sistema de la fantasía social. La violación y la caída del sistema de relaciones sociales se debe al hecho de que una persona, llamada esquizofrénica, se mueve "fuera de orden" del sistema de fantasía social. De esto no se sigue que sólo el curso del "esquizofrénico" sea erróneo; toda la sociedad puede moverse incorrectamente. Para mayor claridad, Laing compara esta situación con la formación de aeronaves en el aire: si una aeronave está fuera de formación, no se sigue que solo una aeronave se desvió del rumbo y el resto no; pero tampoco se sigue que una aeronave fuera de formación esté siguiendo el "rumbo correcto". Es muy posible que tanto la aeronave como el propio sistema se desvíen del rumbo en un grado u otro. El criterio de estar "fuera de orden" es el criterio del clínico y positivista , el criterio de "desviación" es un criterio ontológico [2] .

Metanoia

Lejos de ser el primero en su crítica social de las instituciones psiquiátricas y sociales, Laing resultó ser único en el sentido de que combinó esta crítica social y la teoría de los fundamentos existenciales de la enfermedad mental en el concepto de metanoia. El término " metanoia " (literalmente "cambio de conciencia") lo tomó prestado de Jung, quien a su vez tomó la palabra del Nuevo Testamento . Por metanoia, Laing entendía el camino del renacimiento, la transformación de la personalidad, el encuentro del verdadero "yo", realizado a través de la psicosis. Gregory Bateson también insinuó la posibilidad de tal consideración de la esquizofrenia ante Laing en 1961 en una de sus obras [2] .

La comprensión de Laing del proceso psicótico como curación sufre una cierta evolución: al principio, al igual que Bateson, comprende este proceso en muchos aspectos en clave antropológica , pero a partir de 1965 su comprensión religiosa , mística y política ha pasado a primer plano . En Experiencia trascendental en relación con la religión y la psicosis (1965), Laing sostiene que el  viaje psicótico implica la destrucción del ego normal , con su falsa actitud de ajuste a la realidad alienada de la sociedad moderna, y el renacimiento de un nuevo ego. que ya no es un traidor, sino un servidor de lo divino [2] .

Según Laing, las experiencias de una persona en la etapa aguda de la psicosis a menudo se asemejan a experiencias místicas y religiosas y expresan una forma natural de encontrar su verdadero yo, acercándose a su verdadera esencia. Dejando el mundo social externo de la sociedad, una persona entra en el reino interior de la experiencia única e individual, donde desaparecen los hitos familiares, las marcas familiares y los esquemas generalmente aceptados. Un viaje psicótico es siempre un viaje de búsqueda, una persona en psicosis resulta ser un pionero, que es la complejidad del camino. El mundo en el que se sumerge el psicótico está desprovisto de pautas, y una persona que sufre de psicosis experimenta miedo y pérdida, inevitablemente se sumerge en el caos y el vacío. Su viaje no siempre está condenado al éxito; El “esquizofrénico” lo inicia, sin saber lo que le sucederá a continuación, lo inicia por su cuenta y riesgo, y es posible que tenga que extraviarse más de una vez, perder mucho o incluso sufrir una derrota total. Por eso, el viajero necesita de alguien que lo conduzca por este abismo con la menor pérdida posible. Entre los psiquiatras y los sacerdotes, escribe Laing, debe haber quienes puedan asumir el papel de guías que puedan acompañar a una persona en este viaje, ayudarla a llegar a ese mundo y regresar [2] , y este debe ser un guía que tenga ya he estado en ese mundo. En lugar de clínicas psiquiátricas, se necesitan comunidades, y en lugar de exámenes y diagnósticos psiquiátricos, se necesita una ceremonia de iniciación , a través de la cual las personas que están listas para hacer ese viaje y regresar con la ayuda de quienes ya han estado allí [12] podría sumergirse en el espacio y el tiempo interior .

El viaje del "esquizofrénico", según Laing, no es una enfermedad y no requiere intervención psiquiátrica; el tratamiento utilizado en psiquiatría es sólo una cruda intervención e interrupción de esta peculiar experiencia. Además, tal experiencia es en sí misma un remedio natural para la alienación, lo que comúnmente se llama normalidad. Laing caracteriza la metanoia como una especie de ciclo de muerte-renacimiento, y si este ciclo transcurre con éxito, entonces la persona, según Laing, regresa al mundo exterior, sintiéndose renacida y renovada, habiendo pasado a un nivel superior de funcionamiento que antes [2] .

Según Laing, la metanoia no es posible dentro de la familia, ya que la familia premia a la persona con el nudo de mistificación que lo ata - por eso, aunque es importante explorar el contexto familiar cuando se estudia el origen de la esquizofrenia, la persona, si él quiere pasar por el proceso de curación, debe liberarse de la familia. El hospital también está organizado según el modelo familiar y tiende a perpetuar y reforzar el engaño familiar, por lo que no puede traer nada bueno a una persona que atraviesa una psicosis [6] .

Laing no subestimó el sufrimiento de las personas con psicosis y describió de manera confiable los estados de miedo, confusión, aislamiento y desesperación, ocasionalmente interrumpidos por arrebatos de éxtasis, que observó en los "esquizofrénicos". Sin embargo, argumentó que si se crea un ambiente seguro y amigable y se trata a los psicóticos con respeto, al menos a algunos de ellos se les puede ayudar sin el uso de drogas, terapia electroconvulsiva y lobotomía . Él mismo observó algunos casos de curación espontánea de pacientes que no solo volvían a su estado anterior, sino que también comenzaban a vivir una vida más plena que antes de la psicosis [11] .

Basado en su propia teoría de los grupos sociales, Laing escribe sobre el significado revolucionario de la metanoia: si una persona de un grupo cambia, esto implica un cambio en el resto, y teóricamente una persona por su cambio puede cambiar a todo el grupo. En una conferencia dada por Laing en la Sorbona y publicada bajo el título Metanoia :  Some Experience at Kingsley Hall , enfatiza [2] :

Cualquier cambio en una persona induce cambios adaptativos en otras. Sin embargo, contamos con estrategias de exclusión y aislamiento bien desarrolladas para evitar que esto suceda. Amenaza la micro-revolución. Constantemente nos enfrentamos a la posibilidad de la revolución y, por lo tanto, la fuerza y ​​la reacción contrarrevolucionarias son muy fuertes. La mayoría de las revoluciones microsociales de este tipo son "cortadas de raíz".

Metanoia para Laing no es solo un concepto teórico, sino también el espacio de una experiencia concreta de personas específicas que han pasado por una psicosis. Siempre recopiló las historias de personas que pasaron por un viaje psicótico, encontrando así la confirmación de su hipótesis. Así, en "La política de la experiencia" (en el capítulo "El viaje de diez días"), Laing da un relato textual de un episodio psicótico de 10 días experimentado por el escultor y ex marinero Jess Watkins. Jess fue un caso clásico para Laing, similar a lo que fue Anna O para Freud: no le gustaba leer, no entendía el misticismo y por lo general no tenía experiencias religiosas intensas, pero lo que experimentó durante su psicosis resultó estar lleno. con un profundo significado filosófico, místico, religioso y confirmó la hipótesis de Laing sobre la metanoia [2] .

Laing hizo de la metanoia la estrategia terapéutica central en la comunidad experimental "Kingsley Hall" [23] , que organizó, que fue su principal proyecto social.

Proyectos sociales

La habitación ruidosa

El primer proyecto de Laing fue en el Royal Psychiatric Hospital de Gartnavel en Glasgow, donde trabajó en la sala de mujeres para enfermos terminales. Aquí Laing conoció por primera vez a pacientes con enfermedades crónicas; los pacientes de su departamento tenían experiencia con terapia de choque y comas insulínicos , algunos habían experimentado lobotomías. Los pacientes eran muy ruidosos y desorganizados, retraídos y poco comunicativos. Mientras estaban en el baño, permanecían sentados o acostados constantemente en el mismo lugar, algunos gritando insultos seleccionados o apresurándose hacia otros. No había suficiente personal y nadie prestaba atención a los pacientes. Laing, decidido a poner en práctica sus ideas, convenció a dos de sus colegas, los doctores Cameron y McGee, para que participaran en el experimento [2] .

La palabra "alboroto" en el nombre del experimento ("La habitación del alboroto") se puede traducir al ruso como "jugar" y "ruidoso", sin embargo, la opción de traducción "Habitación ruidosa" es más correcta y se refiere al ruido. más bien en el propio departamento, fuera de las paredes de la habitación que dentro de ella. La esencia del experimento, que tuvo lugar en 1954-1955, fue que 11 pacientes sin esperanza con formas crónicas de esquizofrenia, cada uno de los cuales había estado en el hospital durante al menos 4 años antes del comienzo del experimento, y dos enfermeras pasaron cada día de lunes a viernes de 9 a 17 horas en un salón amplio, especialmente equipado, bien iluminado y totalmente amueblado. Al mismo tiempo, los pacientes y las enfermeras hablaban mucho entre ellos, y los pacientes se dedicaban a cocinar , tejer, coser, hacer arte, etc.: había suficientes accesorios para estas actividades en la habitación. El propio Laing pasaba alrededor de una hora al día en la "Habitación ruidosa" para controlar los cambios en el estado de los pacientes [2] .

Como resultado, hubo una excelente relación entre los pacientes y las enfermeras. Todos los pacientes vestían prolijamente: vestían ropa interior, vestidos, medias y zapatos; el cabello estaba cuidadosamente peinado y algunos usaban maquillaje. Los pacientes a menudo salían de la habitación y ayudaban al personal: trabajaban en la cocina y preparaban la comida, pulían pisos o limpiaban escaleras. A veces salían del hospital a dar un paseo, compraban té o dulces, cosméticos, materiales de costura . Aunque algunos de los pacientes conservaron los síntomas de la esquizofrenia (como se manifiesta, por ejemplo, en su habla, que en la mayoría de los pacientes todavía era un habla psicótica), nuevamente comenzaron a parecerse a la gente común [2] .

Como se señala en el informe del experimento, publicado en The Lancet , muchos de los síntomas de la psicosis crónica desaparecieron en los pacientes; en sus relaciones entre ellos y con el personal, se volvieron menos irascibles, se volvieron más precisos y ya no permitieron obscenidades en su discurso. El informe enfatizó que el factor decisivo que influyó en los cambios no fue la ocupación de los pacientes, sino las enfermeras, su comportamiento hacia los pacientes [2] :

Nos parece que nuestro experimento ha demostrado que la barrera entre los enfermos y el estado no la levantan sólo los enfermos, sino que la construyen ambos lados. Y la eliminación de esta barrera debe ser conjunta.

Según el propio Laing, después de un tiempo todos los habitantes de la Habitación Ruidosa fueron dados de alta, pero pronto regresaron al hospital, por lo que, aparentemente, fue la falta de un ambiente terapéutico fuera de las paredes del hospital. Sin embargo, más tarde D. Abrahamson, después de haber estudiado documentos de archivo, afirmó que los resultados del experimento en realidad resultaron ser diferentes: contrariamente a las afirmaciones de Laing, quien abandonó el hospital en febrero de 1955 y perdió contacto con los pacientes, los pacientes después de pasar a través de la Sala Ruidosa no fueron dados de alta del hospital. Los colegas de Laing, Cameron y McGee, completaron el experimento sin la participación de Laing y publicaron un libro en el que, describiendo los resultados de los experimentos, indican solo dos casos de descarga [2] .

Salón Kingsley

Laing comenzó a discutir la idea de crear una comunidad terapéutica en 1963 con sus colegas: A. Esterson (que ya tenía experiencia en la creación de un kibbutz terapéutico ), D. Cooper (quien continuó el proyecto Villa 21 en ese momento, y el primer habitantes llegaron a Kingsley Hallfrom Villa 21), S. Briskin, J. Heaton, y también el novelista y crítico social estadounidense Clancy Segal. El modelo de Laing fueron, además, las comunidades terapéuticas de Maxwell Jones y la “Community on the Isle of Ione” de George MacLeod, organizadas en uno de los pequeños islotes escoceses [2] .

En el verano de 1964, Sidney Briskin se ofreció a usar su propia casa como residencia comunitaria y en octubre de 1964 los residentes de la Villa 21 se mudaron a la casa de Briskin. También intentaron organizar una comunidad terapéutica en la antigua casa de Laing en Granville Road 23. Sin embargo, el sitio principal de la comuna antipsiquiátrica fue Kingsley Hall, ubicado en el distrito obrero del East End de Londres y fundado en 1923 por las hermanas Muriel y Dorothy Lester, quien le dio su nombre en honor a su hermano, el escritor e historiador Charles Kingsley. Inicialmente, el edificio, construido con la más alta artesanía e incluso lujo, funcionó como iglesia bautista y orfanato. Habiéndose reunido varias veces con Muriel Lester, Laing llegó a un acuerdo sobre el arrendamiento y, para concluir un acuerdo, el 8 de abril de 1965, se creó la Asociación de Filadelfia, una organización sin fines de lucro que inicialmente incluía a Laing y varios de sus colegas. , patrocinando la mayoría de los proyectos de Laing y sus asociados [2] . El alquiler por el uso de Kingsley Hall era simbólico: una libra al año [6] .

Kingsley Hall era una comunidad libre, no asociada a ningún hospital psiquiátrico y no incluida en el sistema de salud [2] ; en esta comuna, médicos y pacientes estaban en pie de igualdad [12] . A las personas con esquizofrenia se les dio la oportunidad de "pasar" por su psicosis, sin suprimirla con psicofármacos, terapia de choque y otros medios similares, con el amable apoyo y cuidado de toda la comunidad. Al mismo tiempo, los antiguos psicóticos a menudo se convirtieron en "guías" para los recién llegados [10] . Durante su existencia como comunidad, de junio de 1965 a junio de 1970, Kingsley Hall recibió a 119 residentes, la mayoría de los cuales (85%) tenían entre 20 y 40 años y alrededor del 65% tenía un diagnóstico psiquiátrico. Tres cuartas partes de ese 65 % fueron diagnosticadas con esquizofrenia, y más de la mitad había recibido previamente tratamiento hospitalario . Solo 14 personas podían estar en Kingsley Hall a la vez. Además, a veces también vivían en él huéspedes temporales: personas dadas de alta de hospitales psiquiátricos o personas enfermas a menudo pasaban una o dos noches allí y luego se iban [2] . Artistas de vanguardia , grupos de teatro experimental, representantes de la "izquierda" y otros también vivieron en Kingsley Hall . [7]

Hubo jornadas de puertas abiertas y desayunos dominicales, a los que cualquiera podía sumarse; se realizaron conferencias públicas sobre los temas de psiquiatría, antipsiquiatría y fenomenología . Laing y sus colegas realizaron un seminario mensual regular sobre fenomenología y teoría social con unos 50 psiquiatras y psicoterapeutas . Grupos de teatro experimentales, poetas de vanguardia, artistas y músicos, bailarines, fotógrafos, representantes de la Nueva Izquierda, líderes del movimiento comunitario y otros se reunieron con los habitantes de Kingsley Hall. El propio Laing vivió en Kingsley Hall durante solo alrededor de un año. ; ningún médico duró más de dos años en la comunidad [2] .

La vida de Kingsley Hall no estaba estrictamente reglamentada; había una especie de anti-regla, según la cual todas las reglas pueden ser cuestionadas. Todo lo que se requería era la participación en la cena en la enorme mesa de madera antigua del salón y también, en menor medida, la participación en las conversaciones grupales matutinas. La cena se convirtió en una tradición muy significativa, durante la cual daban conferencias improvisadas, contaban historias de sus vidas, discutían sobre psicoanálisis, política y bromeaban [2] .

Un mes después de la inauguración de Kingsley Hall, se mudó la enfermera Mary Barnes ., que anteriormente había estado en un hospital psiquiátrico durante aproximadamente un año en 1953 con un diagnóstico de esquizofrenia. Unos meses después de su llegada a Kingsley Hall, hacia fines de 1955, Mary Barnes comenzó a mostrar nuevamente síntomas de psicosis severa. Al mismo tiempo, siguió desempeñando las funciones de enfermera, pero después de unas semanas pidió que la relevaran y se acurrucó en el sótano, donde vivía desnuda, envuelta en una manta sucia, negándose a comer y sin hablar. a cualquiera. Gradualmente, Mary se encontró en un estado extremadamente peligroso: perdió peso de manera catastrófica y estaba amenazada con morir de hambre. En caso de que ella muriera, esto podría amenazar con consecuencias muy graves para Kingsley Hall, recientemente inaugurado, y otros proyectos similares. Estalló una discusión, y finalmente se decidió delegar Laing en Mary, quien le explicó que el futuro de Kingsley Hall estaba en sus manos y que tenía que tomar una decisión de la que dependía la vida de otras personas. Poco después, Mary accedió a comer. La crisis ha pasado, el estado de Mary Barnes ha mejorado. Su comportamiento fue un modelo a seguir para otros residentes de Kingsley Hall; la historia de Mary Barnes se convirtió en libro de texto y le dio un halo romántico a Kingsley Hall, mostrando que el renacimiento para el que se creó la comunidad era posible dentro de sus muros, y la propia Mary se convirtió en una figura de culto de la contracultura británica [6] . Sin embargo, existe la opinión de que Barnes en realidad no estaba enfermo de esquizofrenia, sino de histeria [6] [17] .

A fines de 1965, Kingsley Hall recibía alrededor de cien visitantes por semana. No era solo una comunidad terapéutica o un anti-hospital, sino un verdadero centro contracultural: el foco de músicos, poetas, artistas, radicales de izquierda y hippies , el punto de la revolución en Londres en la década de 1960 [2] .

Para 1968, la condición del edificio había empeorado; nadie siguió su condición. Los residentes de los alrededores trataron a la comunidad de manera muy negativa, se quejaron de la música a todo volumen; tiraban piedras a las ventanas, tocaban el timbre, rompían botellas de leche vacías que quedaban en el umbral, a veces tiraban excrementos de perro en el vestíbulo del primer piso. Algunos de los habitantes de Kingsley Hall, al salir del edificio, se comportaron de manera extraña y molestaron a los residentes locales [2] . Un día, los vecinos, mirando el techo de Kingsley Hall, vieron a Mary Barnes bailando desnuda con entusiasmo sobre él y llamaron al departamento de bomberos, pidiéndoles que la sacaran del techo por su propio bien [6] . En 1968, la propietaria de Kingsley Hall, Muriel Lester, murió, y poco después, la Junta de Síndicos de Kingsley Hall exigió que se pagaran 5.000 libras esterlinas para restaurar el edificio y desalojarlo en un plazo de 18 meses. El 31 de mayo de 1970, la comunidad de Kingsley Hall fue cerrada [2] , y sus habitantes se trasladaron a la "Archway Community" - una comunidad dispuesta en el noroeste de Londres, que estaba encabezada por el médico estadounidense Leon Redler [6] . El propio Laing se sintió decepcionado: el proyecto no se convirtió en una materialización práctica de sus ideas. Posteriormente, sin embargo, fue menos pesimista acerca de la experiencia de Kingsley Hall [2] :

En esa época vivía gente que no podía vivir en otro lugar que no fuera un hospital psiquiátrico, no recibían drogas, electroshock u otro tratamiento, simplemente venían y vivían ahí porque querían. No hubo suicidios, ni asesinatos, nadie murió, nadie mató a nadie, nadie quedó embarazada, nadie prohibió nada. <...> Yo mismo entiendo que Kingsley Hall no fue un triunfo. Pero podemos aprender de él, tenemos algo sobre lo que construir… <…> Creo que un proyecto así puede lanzarse de nuevo: de hecho, todavía recibo periódicamente cartas de personas que lanzan este o aquel proyecto en alguna parte. Todos ellos están inspirados en Kingsley Hall.

Después de la finalización del proyecto Kingsley Hall, la Asociación de Filadelfia siguió existiendo. Ha financiado docenas de proyectos comunitarios terapéuticos, desarrollado muchos programas educativos y unido a miles de personas a su alrededor [2] . Con comunidades hermanas influenciadas por Kingsley Hall, Laing se mantuvo en contacto hasta el final de su vida [10] .

Logros

Laing no fue el primero en intentar alejarse de la interpretación tradicional de la enfermedad mental, que se basa en una metáfora infecciosa (según esta interpretación, una persona es una víctima pasiva de la enfermedad mental, y el período de enfermedad resulta ser una "fase oscura" en la vida de una persona, ya que deja de existir como persona). Ya H. Prinzhorn y K. Jaspers llegaron por primera vez a la conclusión de que la creatividad de las personas que padecen esquizofrenia no es solo una manifestación de la enfermedad, un síntoma, sino una parte importante de la vida personal de una persona. Los psiquiatras fenomenólogos y los analistas existenciales fueron más allá, según los cuales la enfermedad mental no es un trastorno somático, sino una experiencia específica, no una infección, sino una existencia; sin embargo, a diferencia de Laing, no abandonaron el elemento de pasividad en la interpretación de la enfermedad mental: se argumentó que este modo de ser captura a una persona, la sumerge en el abismo de la nada y la lleva a la inexistencia [2] .

Inicialmente (en The Divided Self), Laing, de manera similar a ellos, interpretó la esquizofrenia como, aunque un modo de ser específico, pero que surge de la inseguridad ontológica, es decir, este modo de ser era esencialmente defectuoso. Solo más tarde Laing llega a la conclusión de que la esquizofrenia puede no ser la muerte, sino un avance, un proceso de búsqueda del verdadero "yo" de uno mismo; en otras palabras, interpreta la esquizofrenia como un estado activo y como un estado positivo, que conduce a una mejor existencia que antes de la esquizofrenia [2 ] .

Al introducir el concepto de metanoia, Laing idealiza demasiado la esquizofrenia y los enfermos mentales, lo que no está del todo justificado desde un punto de vista médico. Sin embargo, el logro de Laing es que lleva a cabo una especie de experimento que nunca ha tenido paralelo en la historia de la psiquiatría: se aparta por completo de la metáfora infecciosa somática, y podemos ver lo que sucede al final. Esta es la innovación incondicional de sus puntos de vista [2] .

Laing intentó analizar la esencia de la enfermedad mental desde un punto de vista inusual, considerándola en términos de filosofía y crítica social. Su teoría, no especializada, marginal en relación con todas las áreas temáticas, le permitió realizar contribuciones significativas a los estudios culturales , la filosofía, la sociología y otras humanidades [2] . El trabajo de Laing influyó en la formación de la psicología humanista , experimentos relacionados con estados alterados de conciencia [8] . Con sus obras, Laing reveló la crisis de la psiquiatría, introdujo el problema del trastorno mental en un amplio campo de cuestiones humanitarias [6] y en un amplio contexto histórico y cultural, planteó el problema de la salud y la mala salud de su época contemporánea [2 ] , hizo que el público hablara sobre el problema de la enfermedad mental. Laing llamó la atención de millones de personas sobre el tema de la locura y, a través de esto, cambió la mentalidad del público [6] .

En términos de investigación, Laing ha abierto una perspectiva actualizada o fundamentalmente nueva para muchos, lo que se refleja en una variedad de trabajos de varios investigadores. La creatividad y la actividad de Laing permitieron a muchos echar una nueva mirada a la enfermedad mental, a la ontología social de la marginalidad, al problema de la conciencia y el problema de la comunicación interpersonal, a la estructura de roles de la sociedad y a los mecanismos de su funcionamiento [6] .

El punto de partida, el principal interés filosófico de Laing, siempre ha sido la experiencia de una persona con una enfermedad mental. Laing planteó preguntas significativas sobre el estatus ontológico de la experiencia patológica, los fundamentos de la existencia humana, las formas y mecanismos de entrada del individuo en la sociedad y las razones de su rechazo y exclusión. Politizó la experiencia patológica, y tanto la atención a la experiencia como su politización estaban firmemente arraigadas en la mente de los contemporáneos de Laing. Esta visión se ha convertido desde entonces en un momento necesario en el estudio de los trastornos mentales [2] . Después de Laing, la locura comenzó a percibirse no tan claramente como se percibía antes de los años 60 del siglo XX; se le percibe ya con una reserva, una reserva en cuanto a su estatus social y existencial [6] .

A diferencia de los representantes de la psiquiatría fenomenológico-existencial, quienes argumentaron que la enfermedad mental es específica, a diferencia de nuestra existencia, Laing planteó la cuestión del contexto social, cultural de esta existencia; devolvió la experiencia patológica a la sociedad, haciéndola responsable de los trastornos mentales. Hizo hincapié en que el paciente no solo no es como los demás, sino que lo es, porque así es nuestra cultura, la sociedad que lo rodea. Laing inscribió la enfermedad mental no en la ontología abstracta del universo, sino en la ontología de la sociedad, de la que el loco es inevitablemente una parte. Obligó a considerar a una persona con psicosis como un hecho del sistema social, que era la politización de la locura [2] .

Laing trató de superar no solo la alienación mental sino también la social de las personas con enfermedades mentales. La actividad de Laing fue una expresión del estado de ánimo de la era rebelde de la década de 1960, y las comunidades terapéuticas que organizó se convirtieron en un excelente ejemplo de proyectos utópicos . Como sistema unificado, el proyecto antipsiquiátrico de Laing fue derrotado, pero sus elementos individuales comenzaron a usarse con éxito en psiquiatría y gradualmente se convirtieron en él. Gracias a la crítica de la función de poder de la psiquiatría, se suavizó su estructura y régimen, los estudios sobre el estado existencial de la enfermedad mental llevaron a una creciente atención a la personalidad del paciente, el resultado de los ataques al sistema familiar fue el desarrollo de una conjunto de medidas para trabajar con el medio ambiente, etc. [6]

Calificaciones

En el apogeo de su popularidad, Laing se ganó la reputación de líder de la contracultura, gurú de los locos y psiquiatra revolucionario [2] . Se le atribuyó a los más famosos filósofos, psicoanalistas y psiquiatras de la época (como Z. Freud, K. Jung), a los líderes de la antipsiquiatría [8] . Se convirtió en una de las figuras centrales, gracias a cuyas actividades la enfermedad mental entró en el espacio de la reflexión humanitaria , y uno de los principales representantes de la reforma psiquiátrica y la ola de derechos humanos [6] . La obra más famosa de Laing, La política de la experiencia, dividió a la opinión pública y no dejó a nadie indiferente: algunos apoyaron las ideas del autor, otros fueron muy críticos. La investigadora rusa de antipsiquiatría O. Vlasova destaca que Laing eligió un camino muy competente y consecuente de provocar a la sociedad y marcó su ruptura con todos los grupos sociales e instituciones: siendo políticamente neutral, se mantuvo al margen de los revolucionarios del LSD, se opuso a la psiquiatría y, sin embargo, negó rotundamente cualquier participación en la antipsiquiatría. Como señala O. Vlasova, “fue un movimiento exclusivamente sartriano, una revolución y protesta sartriana” [2] .

El famoso psicólogo estadounidense Kirk Schneiderafirmó que Laing describió la psicosis como si "dirigiera un equipo de investigadores que visitaron la isla abandonada de los psicóticos" [2] . Según Kirk Schneider,

Laing fue un pionero en nuestro campo. Fue uno de los primeros en explorar el significado de la experiencia psicótica. A este respecto, se le puede comparar con Pinel , quien una vez "liberó" a pacientes psiquiátricos de una prisión en Francia. Asimismo, Laing quitó los grilletes de la psiquiatría organizada a los enfermos mentales. <…> Era un astronauta de la conciencia. [2]

Michel Foucault señaló que Laing "hizo un trabajo tremendo como médico" y, junto con D. Cooper, fue el verdadero fundador de la antipsiquiatría, mientras que el propio Foucault solo realizó un análisis histórico crítico [7] .

En el prefacio de Laing and Antipsychiatry, Robert Boyers escribió [2] :

... La fama de Laing debe haber sido la de un crítico cultural, una nueva imagen del psiquiatra-profeta, ya que en su obra reciente busca combinar el estudio de los trastornos mentales severos con un ataque general a los fundamentos de la civilización occidental. Es un proyecto que ha atraído la atención de amplias masas de filósofos, sociólogos, literatos, eruditos religiosos  , todos aquellos interesados ​​en la historia de las ideas y las dimensiones de la cultura moderna, causando descontento entre los colegas de Laing en psiquiatría.

El filósofo y psicoanalista ruso V. M. Leibin escribe que si uno está de acuerdo con Laing en que el apego emocional de los padres determina la vida futura de su hijo, hay que reconocer su derecho a la locura. Señala las tendencias de Laing, como "la embriaguez, la inconstancia hacia las mujeres que están dispuestas a tener hijos con él, las drogas, la determinación de realizar experimentos más allá de la conciencia", y escribe que "todo esto conduce no solo a un nuevo ser, sino también a la desconfianza". mente." Al mismo tiempo, Leybin señala que la excentricidad de Laing, la capacidad de escuchar y comprender a los locos, de reconocer su derecho a su forma de ser y a su propio lugar en el mundo son signos de un genio que traspasa los límites de la psiquiatría tradicional [ 9] .

En la cultura popular

Basado en la biografía de Laing en 2017, se filmó el drama "Infuriating to be normal" .. El papel de Laing fue interpretado por el actor escocés David Tennant .

Lista de obras

• Laing, RD (1960) El yo dividido: un estudio existencial sobre la cordura y la locura . Harmondsworth: Pingüino.
• Laing, RD (1961) El yo y los demás . Londres: Publicaciones de Tavistock.
• Laing, R.D. y Esterson, A. (1964) Sanity, Madness and the Family. vol. 1. Familias de esquizofrénicos . Londres: Penguin Books.
• Laing, R. D. y Cooper, D. G. (1964) Razón y violencia: una década de la filosofía de Sartre, 1950-1960 . Londres: Tavistock Publications Ltd.
• Laing, RD (1965) Mistificación, confusión y conflicto . En Boszormenyi-Nagy, I., y Framo, JL (eds.), Terapia familiar intensiva. Nueva York: Harper & Row.
• Laing, RD, Phillipson, H. y Lee, AR (1966) Percepción interpersonal: una teoría y un método de investigación . Londres: Tavistock Publications, Nueva York: Springer Pab. Co, 1966.
• Laing, RD (1967) La política de la experiencia y el ave del paraíso . Harmondsworth: Pingüino.
• Laing, RD (1970) Nudos . Londres: pingüino. extracto Archivado el 14 de noviembre de 2008 en Wayback Machine , película (IMDB)
• Laing, RD (1971) La política de la familia y otros ensayos . Londres: Publicaciones de Tavistock.
• Laing, RD (1972) Nudos . Nueva York: Vintage Press.
• Laing, RD (1976) Los hechos de la vida . Londres: pingüino.
• Laing, RD (1977) Conversaciones con Adam y Natasha . Nueva York: Panteón.
• Laing, RD (1978) ¿Me amas? Un Entretenimiento en Conversación y Verso . Nueva York: Penguin Books.
• Laing, RD (1979) Sonetos . Londres: Michael Joseph.
• Laing, RD (1982) La voz de la experiencia: experiencia, ciencia y psiquiatría . Harmondsworth: Pingüino.
• Laing, RD (1985) Sabiduría, locura y locura: la formación de un psiquiatra 1927-1957 . Londres: Macmillan.
• Mullan, B. (1995) Mad to be Normal: Conversations with RD Laing . Londres: Libros de la Asociación Libre.
• Russell, R. y R. D. Laing (1992) R. D. Laing and Me: Lessons in Love . Nueva York: Hillgarth Press.
• Mott, FJ y R.D. Laing (2014) Mitología de la vida prenatal Londres: Starwalker Press.
• Laing R. Dividido I. - Kiev, 1995.
• Lang, RD El yo fracturado. - San Petersburgo: White Rabbit, 1995. - 352 p. - ISBN 5-088958-033-6, ISBN 5-7695-0014-X .
• Laing R. D. "Yo" y otros. - M. : Firma independiente "Clase", 2002. - 192 p. — (Biblioteca de Psicología y Psicoterapia, número 98). — ISBN 5-86375-043-X .
• Laing R. Yo y otros. Nódulos . - M. : Eksmo-Press, 2002. - 304 p. — (Colección psicológica). - 3000 copias.  — ISBN 5-04-009420-5 .
• Laing R. D. Fenomenología de la experiencia. Pájaro del paraíso. Sobre lo importante. - Lvov: Iniciativa, 2005. - 352 p. — (Ciudadela). - ISBN 966-7172-09-0 .
• Lang R., Esterson A. Locura. Raíces familiares. - KnigoMir, 2012. - 288 págs. - 4000 copias.  - ISBN 978-5-9780-0500-4 .
• Lang R.D., Esterson A. Madness: raíces familiares: [la influencia de la familia en el desarrollo de la personalidad]. - Ekaterimburgo: Litur, 2012. - 286 p. - (Taller de hombre). - ISBN 978-5-9780-0500-4 .

Véase también

• El mito de la enfermedad mental
• Mosher, Lauren
• Sotería
• Colectivo Socialista de Pacientes

Notas

1. ↑ 1 2 Rissmiller DJ, Rissmiller JH. Evolución del movimiento antipsiquiátrico hacia el consumismo de la salud mental  // Servicios  Psiquiátricos : diario. - 2006. - 1 de junio ( vol. 57 , no. 6 ). - Pág. 863-866 . -doi : 10.1176/ appi.ps.57.6.863 . —PMID 16754765 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 4 _ 4 _ 4 _ 3 4 5 _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 O.A. Antipsiquiatría: teoría social y práctica social (monografía). - Moscú: Ed. casa de la Escuela Superior de Economía, 2014. - 432 p. — (Teoría social). - 1000 copias.  — ISBN 978-5-7598-1079-7 .
3. ↑ David Tennant interpretará al psiquiatra 'marxista ácido' RD Laing en una película biográfica Archivado el 20 de enero de 2018 en Wayback Machine // The Guardian
4. ↑ Laing RD La política de la familia y otros ensayos . — Londres; Nueva York: Routledge, 1998. - P. 58. - 133 p. — ISBN 0415198224 . Traducción de Vlasova: Vlasova O.A. Jean-Paul Sartre y la antipsiquiatría, o cómo la teoría social penetró en la ciencia de la enfermedad mental  // Hora. - 2010. - Nº 1/2 (11/12) . - S. 71-86 .
5. ↑ Miller G.R.D. Laing . — 2005.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 4 _ 4 _ 4 _ 3 4 5 _ 50 51 52 53 Vlasova O. Ronald Laing: entre la filosofía y la psiquiatría. - M. : Ed. Instituto Gaidar, 2012. - 464 p. - ISBN 978-5-93255-324-4 .
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Vlasova O.A. Antipsiquiatría: Formación y Desarrollo (Monografía) . - Moscú: Editorial de la RSSU "Soyuz", 2006. - 221 p. — ISBN 571390346X .
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Leibin V. M. Premisas conceptuales de la psicología existencial-fenomenológica de R. Laing // Novedades en la investigación psicológica y pedagógica. Problemas teóricos y prácticos de la psicología y la pedagogía: Revista científica y práctica. - Abril - Junio ​​2013. - N° 2 (30). - S. 167-189.
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 Leibin V.M. Capítulo 2. R. Laing y su “rostro”: genio o loco // Rostro humano en la ciencia, el arte y la práctica  / Ed. edición K. I. Ananyeva, V. A. Drummers, A. A. Demidov. - M.  : Kogito-Centro, 2015. - S. 29-40. — 694 pág. - ISBN 978-5-89353-435-1 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zagorodnaya E. Laing de amargura y fuerte levadura (Prefacio del traductor)  // Laing R.D. "Yo" y otros. - M.  : Firma independiente "Clase", 2002. - 192 p. — (Biblioteca de Psicología y Psicoterapia, número 98). — ISBN 5-86375-043-X .
11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fenko A.B. El poder de la norma // Laing R.D. Fenomenología de la experiencia. Pájaro del paraíso. Sobre lo importante. - Lvov: Iniciativa, 2005. - S. 7-19. — 352 págs. — (Ciudadela). - ISBN 966-7172-09-0 .
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Leybin V. Capítulo 11. Psicoanálisis existencial (J. P. Sartre, L. Binswanger, M. Boss, V. Frankl, R. Lane, R. May) // Leybin V. Psicoanálisis posclásico. Enciclopedia. - M.  : Editorial "Territorio del Futuro", 2006. - T. 2. - S. 235-338. — 568 pág. - (Serie "Biblioteca Universitaria de Alexander Pororelsko"). — ISBN 5 91129 009X .
13. ↑ 1 2 3 Laing Ronald David // Leybin V. Diccionario-libro de referencia sobre psicoanálisis. - M.  : AST Moscú, Neoclásico, AST, 2010. - 960 p. — (Psicología). - 3000 copias.  - ISBN 978-5-17-063584-9 , 978-5-403-02959-9.
14. ↑ 1 2 3 La antipsiquiatría de R. Lang // Valenurova N. G., Matveychev O. A. Hombre moderno: en busca de sentido. - Ekaterimburgo: Editorial Ural. un-ta, 2004. - 260 p. — ISBN 5-7525-1253-0 .
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22. ↑ Romek E. A. Psicoterapia: el nacimiento de una ciencia y una profesión . - Rostov del Don: Mini Type LLC, 2005. - 392 p. - ISBN 5-98615-006-6 .
23. ↑ Vlasova O. A. La experiencia de la locura y la nada del ser: de la filosofía existencial a la psiquiatría existencial-fenomenológica // Boletín de la Universidad Estatal de Leningrado. COMO. Pushkin. Serie "Filosofía". - 2008. - Nº 3 (14). - S. 73-82.

Literatura

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• Boyers, R. y R. Orrill, eds. (1971) Laing y Antipsiquiatría . Nueva York: Salamagundi Press.
• Burston, D. (2000) El crisol de la experiencia: R.D. Laing y la crisis de la psicoterapia . Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard.
• Burston D. La vida y obra de RD Laing . - Harvard: Harvard University Press, 1998. - 275 p. — ISBN 0674953592 .
• Burston, D. (1996) El ala de la locura: la vida y obra de RD Laing . Cambridge, MA: Prensa de la Universidad de Harvard.
• Clay, J. (1996) R. D. Laing: un yo dividido . Londres: Hodder & Stoughton.
• Collier, A. (1977) R. D. Laing: Filosofía y política de la psicoterapia . Nueva York: Panteón.
• Doble DB Capítulo 2: Perspectivas históricas sobre la antipsiquiatría // Psiquiatría crítica: Los límites de la locura . - Palgrave Macmillan, 2006. - 251 p. — ISBN 0230001289 .
• Evans R. Diálogo con RD Laing . Nueva York: Praeger, 1981.
• Evans, RI (1976) RD Laing, El hombre y sus ideas . Nueva York: EP Dutton.
• Friedenberg, E. Z. (1973) R. D. Laing . Nueva York: Viking Press.
• Howarth-Williams M. R. D. Laing: su trabajo y su relevancia para la sociología . L.: Henley; Boston: Routledge; Kegan Paul, 1977.
• Itten Th. y Yonig C. (Eds.). RD Laing: 50 años desde el yo dividido.  — Nueva York, 2012.
• Jacoby R. Amnesia social: una crítica de la psicología conformista de Adler a Laing . Boston, MA: Beacon Press, 1975.
• Kirsner D. El mundo esquizoide de Jean-Paul Sartre y RD Laing. Nueva York: Karnac, 2003.
• Kotowicz Z. R.D. Laing y los caminos de la antipsiquiatría . — Londres: Routledge, 1997. — 132 p. — ISBN 0415116104 .
• Laing, A. (1994) RD Laing: una biografía . Nueva York: Thunder's Mouth Press.
• Miller G. R. D. Laing . - Edimburgo: Edinburgh University Press, 2004. - 144 p. — ISBN 1859332706 .
• Mullan, B. (1999) RD Laing: una visión personal . Londres: Duckworth.
• Mullán, B., Ed. (1997) RD Laing: Creative Destroyer . Londres: Cassell & Co.
• Raschid, S., Ed. (2005) RD Laing: Perspectivas contemporáneas . Londres: Libros de la Asociación Libre.
• Sedgwick P. Psicopolítica: Laing, Foucault, Gofman, Szasz y el futuro de la psiquiatría masiva . Londres: Plutón Press, 1982.
• Sigal C. Zona del Interior . Nueva York: Tomas Y. Crowell, 1976.
• Vice J. De pacientes a personas: las críticas psiquiátricas de Tomas Szasz, Peter Sedgwick y R. D. Laing . Nueva York: P. Lang, 1992.

Enlaces

• Ronald David Laing 1927-1989  - Biografía y libros de Laing en el sitio web de Psicología Existencial y Humanista.
• Elena Kosilova. "Historia de la Antipsiquiatría"
• Instituto Internacional R. D. Laing (Suiza)
• Gosden R. 5.5 Antipsiquiatría, Laing y el enfoque místico // Castigar al paciente: cómo los psiquiatras malinterpretan y maltratan la esquizofrenia . - Melbourne: Publicaciones Scribe, 2001. - ISBN 0908011512 .

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