Neopaganismo eslavo en Rusia | |
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creencia nativa, fe nativa, creencia nativa | |
Población total | al menos 10 mil [1] - alrededor de 757 mil (2012) [2] [3] |
Fundador | Valery Emelyanov (Velemir) , Alexei Dobrovolsky (Dobroslav) y otros. |
Religiones | neopaganismo étnico |
Idiomas | ruso |
Grupos étnicos asociados | rusos , otros eslavos |
En la foto: ceremonia de boda, " Unión de Comunidades Eslavas " |
El neo-paganismo eslavo ( rodnovery, fe nativa, rodoveri ) es la dirección más común del neo -paganismo en Rusia [2] [3] .
A mediados del siglo XX aparecieron autores entre los emigrados blancos que hablaban con apología del neopaganismo. Entre ellos estaban Alexander Kurenkov (seudónimo - Al. Kur, 1891-1971) y el escritor Yuri Mirolyubov (1892-1970), quien publicó por primera vez en 1953-1957 en la revista Firebird ( San Francisco ), que luego se convirtió en la "Biblia" neopagans " Libro Veles ". Mirolyubov también posee una serie de obras pseudohistóricas, incluido el libro "Rig Veda and Paganism", Kurenkov, el libro "De la verdadera historia de nuestros antepasados". Cerca de ellos también estaba el biólogo Sergei Lesnoy (nombre real S. Ya. Paramonov, 1894-1967), autor de los libros La historia de los rusos en una forma no pervertida (1953-1960) y El libro de Vlesova, un pagano. Crónica de Pre-Oleg Russia: Historia del hallazgo, texto y comentario" (1966) [5] [4] . No hay información sobre la existencia de ningún movimiento neopagano a su alrededor.
Uno de los traductores del Libro de Veles al ruso fue B. A. Rebinder , un ingeniero de la ciudad de Roya en Francia, nacido en Rusia, también fascinado por la "prehistoria de los eslavos" [4] [6] . Envió las obras de Mirolyubov a V. Bezverkhy , uno de los primeros ideólogos del neopaganismo ruso, y otros partidarios rusos del neopaganismo [6] . Rebinder envió materiales sobre el Libro de Veles al Departamento de Literatura Rusa Antigua del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS [4] . En 1993, se publicó su libro en ucraniano, que contiene la apologética del Libro de Veles [6] .
En la URSS, el Libro de Veles se hizo ampliamente conocido gracias al artículo del programa "Caballeros" (1971) del poeta Igor Kobzev , miembro del "Partido Ruso", a quien le gustaba el paganismo ruso y lo contrastaba con el cristianismo "implantado a la fuerza". , que supuestamente causó un daño irreparable a la cultura rusa original. El artículo estaba dirigido contra las distorsiones del idioma ruso y la historia rusa por parte de algunos malhechores, mientras que, de hecho, según Kobzev, "el pueblo ruso, como el idioma ruso, tiene raíces infinitamente profundas que se remontan a las más remotas distancias de milenios". El autor también llamó a la lucha contra el sionismo. Kobzev exigió la publicación de los textos del Libro de Veles (1977) y publicó traducciones poéticas de algunos de sus pasajes (1982) [7] .
El comienzo de la controversia en la URSS en torno al Libro de Veles fue establecido por un artículo de los autores neopaganos Valery Skurlatov y N. Nikolaev (1976), publicado en el popular semanario Nedelya . Estos autores argumentaron que el trabajo es una "crónica misteriosa" que le permite mirar de nuevo el momento del surgimiento de la escritura eslava, reconsiderar las ideas científicas sobre la etnogénesis, el nivel de desarrollo social y la mitología de los eslavos. En el mismo 1976, el periódico Nedelya publicó una selección de críticas muy favorables sobre el libro de Veles, incluidas acusaciones contra personas que supuestamente buscan “despedir” a lectores y escritores de una obra destacada mediante el silencio [8] .
El neopaganismo ruso moderno se desarrolló en la segunda mitad [9] o finales de la década de 1970 y está asociado con las actividades del arabista de Moscú Valery Emelyanov (nombre neopagano - Velemir) y el ex disidente y activista neonazi Alexei Dobrovolsky (neopagan nombre - Dobroslav).
En 1957, bajo la influencia de la revolución en Hungría (1956), Dobrovolsky creó el Partido Nacionalsocialista Ruso. Fue encarcelado. Desde 1964 colabora con el Sindicato del Trabajo del Pueblo . El 5 de diciembre de 1965 organizó una manifestación en la plaza Pushkin. En 1968 estuvo en el Caso de los Cuatro . En 1969, Dobrovolsky compró una biblioteca y se sumergió en la historia, el esoterismo y la parapsicología. Colaboró con Valery Emelyanov. En 1989, participó en la creación de la " comunidad pagana de Moscú ", encabezada por Alexander Belov (Selidor) , y aprobó el "kolovrat" de ocho rayos como símbolo de "revivir el paganismo". Desde 1990, colaboró con el Partido Ruso neopagano de Korchagin. Realizó el primer rito masivo de nombramiento, un rito que se generalizó en el Rodnovery. Luego se retiró al pueblo abandonado de Vesenevo , región de Kirov , donde vivió como ermitaño y pasó las vacaciones de verano de Kupala. Dirigió el "movimiento de liberación ruso" (ROD) [10] .
Valery Emelyanov (nombre neopagano - Velemir) (1929-1999) en 1967 defendió su tesis en la Escuela Superior del Partido . El buen conocimiento de la lengua árabe y las peculiaridades del servicio le permitieron conseguir amplios contactos en el mundo árabe, incluidos los más altos funcionarios. De estas fuentes extrajo su comprensión del "sionismo". Emelyanov fue el autor de uno de los primeros manifiestos del neopaganismo ruso: una carta anónima "Notas críticas de una persona rusa sobre la revista patriótica" Veche "", publicada en 1973. Después de la aparición de las notas, la revista fue liquidada en 1974 y su editor, V. Osipov, fue arrestado. En la década de 1970, Yemelyanov escribió el libro " Desionización ", publicado por primera vez en 1979 en árabe en Siria en el periódico Al-Baath a instancias del presidente sirio Hafez al-Assad . Al mismo tiempo, se distribuyó en Moscú una copia fotocopiada de este libro, presuntamente publicado por la Organización para la Liberación de Palestina en París. El libro habla de la antigua civilización de los "Arios-Venedianos " (en particular, se utilizan ideas del " Libro de Veles ", por ejemplo, Prav-Yav-Nav ), los únicos autóctonos de Europa que vivían en armonía con la naturaleza. y creó el alfabeto por primera vez, pero derrotado por los judíos - "sionistas", híbridos de criminales de diferentes razas, creados por sacerdotes egipcios y mesopotámicos. Desde entonces, el mundo ha estado condenado a la eterna lucha de dos fuerzas: los patriotas nacionalistas y los "sionistas talmúdicos". Una poderosa herramienta en manos del "sionismo" es el cristianismo, según Emelyanov, creado por los judíos específicamente con el propósito de esclavizar a otros pueblos. El Jesús de Emelyanov era al mismo tiempo "un racista judío ordinario" y un "masón", y el príncipe Vladimir Svyatoslavich estaba dotado de sangre judía. Entre las ilustraciones de este libro se encontraban reproducciones de pinturas de Konstantin Vasilyev sobre el tema de la lucha de los héroes rusos con las fuerzas del mal y, sobre todo, la pintura "Ilya Muromets vence a la plaga cristiana", que desde entonces se ha vuelto popular entre los neopaganos. . La difusión de las ideas descritas por Yemelyanov en el libro "Desionización" y en conferencias en la sociedad del " conocimiento " a principios de la década de 1970 provocó una protesta internacional, declarada por el senador estadounidense Jacob Javits al embajador soviético en los EE . UU. A.F. Dobrynin en 1973, después de lo cual interrumpió sus conferencias. Yemelyanov comenzó a acusar a una amplia gama de personas de "sionismo", incluida la élite gobernante, encabezada por el secretario general del Comité Central del PCUS, Leonid Brezhnev . En 1980, trató de distribuir copias de "Desionización" entre los miembros del Politburó del Comité Central del PCUS y en su secretaría [7] . En 1987, fundó el Frente de Memoria Mundial Antisionista y Antimasónico (el ala neopagana de la Sociedad de la Memoria ) [11] [12] [13] [14] . En 1992, se autoproclamó "Presidente del Gobierno Mundial Ruso".
Muchas de las ideas de Emelyanov se generalizaron en el neopaganismo eslavo y en el entorno radical de derecha : el robo por parte de los judíos de la gran sabiduría "aria", la etimología popular de la palabra "Palestina", los judíos como híbridos de criminales de diferentes razas, etc.. Este último fue percibido por autores como Alexander Barkashov , Yuri Petukhov , Yu.M. Ivanov, Vladimir Istarkhov . Varias de las ideas de Emelyanov de "Desionization" están tomadas directamente del escritor Yuri Sergeev . Bajo la influencia de Emelyanov, una serie de términos marcadores entraron en la literatura fantástica y paracientífica sobre los antiguos eslavos, cuya mención indica a los que saben que estamos hablando de una ideología específica, pero nos permite evitar acusaciones de anti- Semitismo o racismo: "Campo chamuscado" (Palestina); "Montaña Siyan" (Sión); "Rusa Salem" (Jerusalén); ancestros esteparios que viajaron por Eurasia en la antigüedad; Khazaria como estado parasitario ( mito Khazar ), etc. [7]
En 1970, se distribuyó en la URSS en samizdat un texto llamado “La Palabra de la Nación” . Expresó el rechazo a las ideas democráticas liberales que eran comunes en ese momento entre parte de los nacionalistas rusos, y se proclamaron como programa las ideas de un estado fuerte y la formación de una nueva élite. Para mantener el orden y combatir el crimen, el poder autoritario debe apoyarse en los "escuadrones del pueblo" (análogo de los "cientos negros") más allá de la jurisdicción de cualquier ley. El autor presentó demandas para combatir la "violación de los derechos del pueblo ruso" y el "monopolio judío en la ciencia y la cultura", "degeneración biológica de la raza blanca" debido a la difusión de "ideas cosmopolitas democráticas", "hibridación accidental " de razas, un llamado a una "revolución nacional", después de lo cual en el país, "los verdaderos rusos de sangre y espíritu" y otros deberían convertirse en la nación gobernante. La versión rusa completa de este documento se publicó en la revista de emigrantes "Veche" en 1981, donde el autor escribió sobre la posibilidad de convertir a Estados Unidos en "un instrumento para lograr la dominación mundial de la raza negra" y señaló la misión especial de Rusia para salvar la civilización mundial. La "Palabra de la Nación" fue firmada por "patriotas rusos". Más tarde se supo que su autor era A. M. Ivanov (Skuratov), uno de los fundadores del movimiento neopagano ruso, partidario de la lucha contra el "cristianismo judío". A fines de 1971, también se distribuyó en samizdat un texto titulado "Carta a Solzhenitsyn" firmado por un tal Ivan Samolvin. La "Carta" hablaba de las conexiones de los judíos con los masones y una conspiración secreta para tomar el poder sobre el mundo. La Revolución de Octubre se presenta como la realización de estos designios secretos. Se argumenta que la "verdadera historia" de los antepasados del pueblo ruso está cuidadosamente oculta a la gente. La carta fue escrita por Valery Emelyanov [15] .
En las décadas de 1970 y 1980, las ideas neopaganas sobre los antepasados fueron desarrolladas por una de las ramas de la literatura de ciencia ficción, representada por escritores como Valery Skurlatov y Vladimir Shcherbakov . Entre sus fuentes estaba el Libro de Veles. El género de ciencia ficción se adaptaba a los objetivos y el nivel de presentación de los neopaganos. Por un lado, sus teorías no tuvieron la oportunidad de entrar en publicaciones científicas debido a la censura ideológica y la inconsistencia con los requisitos científicos. Por otro lado, la ciencia ficción como género disfrutó de mucha más libertad en la URSS y se publicó en tiradas significativamente mayores que las publicaciones científicas [7] . Los editores de la editorial " Guardia Joven " atrajeron a personas con ideas poco ortodoxas, que tuvieron una gran oportunidad de transmitirlas al público. El crítico literario Vsevolod Revich llamó a esta tendencia (cuyos representantes, además de Shcherbakov, eran Yevgeny Gulyakovsky , Yuri Petukhov , Yuri Nikitin ) "literatura nula" [16] [17] . En la década de 1970, la Guardia Joven comenzó a publicar los almanaques Secretos de las edades y Caminos de los milenios, donde Skurlatov y Shcherbakov actuaron como autores habituales, dedicando sus obras a crear una historia fantástica de los antiguos eslavos. Esta dirección recibió apoyo en el Comité Central de la Liga de Jóvenes Comunistas Leninistas de toda la Unión , donde se la consideraba un medio para distraer a los jóvenes de los acuciantes problemas sociales y políticos [18] .
Desde 1986, el artista marcial y escritor Alexander Belov (Selidor) comenzó a crear clubes para la lucha libre eslava-goritsa , una parte integral de la cual es la cosmovisión pagana con el culto del dios guerrero Perun [19] .
En 1989, Emelyanov y Belov fundaron la Rodnoverie “Comunidad Pagana Eslava de Moscú” sobre la base del Club de Lucha Eslava-Goritsa. En 1990, Belov expulsó a Yemelyanov, Dobrovolsky y sus seguidores de la comunidad por radicalismo político [20] [7] .
Las primeras comunidades religiosas de Rodnoverie aparecieron a finales de la década de 1980, pero no tenían un estatus oficial y es difícil hacerse una idea clara de su escala real. Estaban formados por intelectuales: el candidato de Ciencias Físicas y Matemáticas Nikolai Speransky (Velimir) , el arquitecto Anatoly Ryadinsky (Berendey) , el psicólogo Grigory Yakutovsky (Vseslav Svyatozar, uno de los primeros desarrolladores del ritualismo) y otros. El ambiente para la formación de las comunidades fueron investigadores del folclore ruso, etnólogos, historiadores, artistas y artesanos que no aceptaban el proceso de fortalecimiento del papel social de la Iglesia Ortodoxa Rusa que se estaba dando en el país [21] .
La sociedad política y religiosa neopagana más antigua de Rusia ( dirección “védica” ) fue la Unión de Wends , fundada en junio de 1990 en Leningrado por el filósofo Viktor Bezverkhim (nombre pagano - Abuelo Ostromysl ) (1930-2000) sobre la base de la Unión informal que existía desde 1986 Reyes Magos" [22] [23] .
Aproximadamente al mismo tiempo que Bezverhim, el psicoterapeuta Sergey Semyonov y su Tesauro Unión Espiritual comenzaron sus actividades en Leningrado , que comenzaron en 1984 con el Estudio (club) de cultura mental, cerrado por las autoridades en 1987. Semyonov llama a su enseñanza "Rusia Veda", o "autenticidad". El objetivo es que las personas alcancen el nivel de Dios-hombre en el Dios-Tipo panteísta, en el que el papel clave pertenece a Rusia, el portador de Dios y el paganismo eslavo [24] [25] .
En 1990, en Moscú, el psicólogo Grigory Yakutovsky creó una comunidad de fe nativa como el Centro Eslavo Oriental para la Unidad Cultural Kupala. En 1991, la comunidad "védica" de Kolomna ("Centro de lucha y cultura militar" Svyatogor "") apareció bajo el liderazgo de A. A. Egorov (Veligor) [26] [15] .
En 1987, se descubrió un asentamiento fortificado cerca de Chelyabinsk, que data de los siglos XVII-XVI antes de Cristo. mi. y llamado Arkaim . Fortificaciones similares se conocen desde hace mucho tiempo en Asia Central, pero por primera vez se encontró un edificio tan grande en el territorio de Rusia. Se suponía que esta área se inundaría durante la construcción del embalse, y la comunidad científica esperaba salvar el monumento histórico, insistiendo en su absoluta singularidad. Los partidarios de la idea "aria", que presentaron a Arkaim como la capital de la antigua civilización "aria" (eslava), brindaron apoyo. Este apoyo fue aprobado por una parte de la comunidad científica, y la mitificación de Arkaim adquirió gran escala sin encontrar oposición. Algunos científicos locales y representantes de las autoridades locales también participaron en este proceso [27] .
A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, aparecieron los primeros líderes conocidos de las comunidades religiosas nativas, tales como: el artista marcial y escritor A. K. Belov (Selidor) , el Doctor en Filosofía y Candidato a Ciencias Psicológicas A. E. Nagovitsyn (magus Velemudr) , el psicólogo G. P. Yakutovsky (hechicero Vseslav Svyatozar) , químico K. V. Begtin ("hechicero Ogneyar"), candidato de ciencias físicas y matemáticas N. N. Speransky (hechicero Velimir, graduado de la Universidad Estatal de Moscú , físico nuclear, defendió su tesis en el instituto Kurchatov , líder de la comunidad " Kolyada Vyatichi" [10] ), Alexey Potapov (Mezgir) [9] , candidato de ciencias físicas y matemáticas, geofísico y escritor A. V. Platov (knes Yggvolod) , químico, poeta y publicista D. A. Gavrilov (hechicero Iggeld) , D. A. Gasanov (hechicero Bogumil Murin) , I. G. Cherkasov (hechicero Veleslav) y otros [20] . El líder de la dirección de los Rodnovers de principios de la década de 1990, llamado vedismo ruso , fue el candidato de ciencias filosóficas V. N. Bezverkhy (Ostromysl), quien fundó la "Sociedad de los Magos" secreta en Leningrado en 1986 , y en 1990 - la " Unión de Wends " [23] .
El activo trabajo periodístico y propagandístico de estas personas y sus seguidores condujo a la formación en la Rusia postsoviética de varias docenas de comunidades paganas, que se dedicaban principalmente a la promoción del neopaganismo y la preparación y organización de las fiestas tradicionales del calendario eslavo: Maslenitsa , Kupala, Solsticio .
En la primera etapa de la formación de la Rodnoverie rusa, hubo estrechos contactos con los neopaganos bálticos, que luego fueron violados [9] .
En 1991, surgió un movimiento Ynglism en Omsk , encabezado por el esotérico Alexander Khinevich (" Pater Diy") [7] .
En 1992, Alexander Asov publicó el libro “Russian Vedas. Cantos del pájaro Gamayun. Veles Book" en la editorial de la revista " Science and Religion ", donde fue editor del departamento de historia de los eslavos. La publicación contiene el texto del "Libro de Veles", realizado por "Velesovitsa" con la traducción de Asov, en la huella nombrada por el hechicero Bus Kresen. Esta publicación, con una tirada de muchos miles y distribución a todas las bibliotecas, se convirtió en una razón informativa para el surgimiento masivo y generalizado de Rodnoverie [28] .
En 1992, se registró la "Iglesia Ynglística Rusa Antigua "Templo Jiva de Inglia"". Más tarde se la llamó "Iglesia Ynglística Rusa Antigua de los Viejos Creyentes-Ynglings Ortodoxos". El movimiento finalmente se formó en 1998 [7] .
El 14 de febrero de 1994, la “Comunidad Pagana Eslava de Moscú” (MSNAO) fue registrada oficialmente como organización religiosa [29] . Esta comunidad existe extraoficialmente desde finales de la década de 1980, y en ese momento, su composición coincidió con el Slavic-Goritsa Wrestling Club . Los líderes de la comunidad eran Alexander Belov (Selidor) , jefe del Club de Lucha Eslava-Goritsa, y Valery Emelyanov (Velemir), presidente de VASAMF "Memoria". En 1989, esta comunidad celebró, quizás, el primer “culto” pagano abierto en la RSFSR, que tuvo lugar en las inmediaciones de la vía férrea de Gorky y consistió en adorar al dios sol Horos , luchas de demostración de guerreros del Slavic-Goritsa Wrestling Club. y una ceremonia “anti-bautismal” para los neófitos. En 1990, Belov expulsó a Emelyanov de la comunidad y abandonó la "Memoria" de VASAMF [20] . Poco después del registro de la NNF, en 1995, Belov dejó a los cofundadores de la NNF y Sergey Ignatov (Mlad) se convirtió en el jefe de la comunidad, quien revisó los materiales recopilados anteriormente sobre cultura, costumbres y creencias, prestando más atención. a la "restauración" de rituales y fiestas [29 ] .
La reunión con la participación de 19 personas, celebrada el 25 de junio de 1994, cerca del pueblo de Ugryumovo, en el río Vora , en la frontera de las regiones de Kaluga y Smolensk, entre la " Unión de comunidades eslavas de la fe nativa eslava " se considera como la primera fiesta de Kupala "en varios cientos de años en Rusia" .
El estatus legal de NNW inició el proceso de unificación de las comunidades, en particular, en el otoño de 1995, la comunidad eslava de Kaluga, aunque de hecho permaneció independiente, se convirtió en una rama de NNW. En 1996, Vadim Kazakov , el líder de la comunidad eslava de Kaluga, estableció lazos internacionales con Ucrania ( RUN-vera ), Polonia ( ZRW ), la República Checa ( Sociedad de Amistad Checo-Lusaciana ) en nombre de la NNF y presentó la idea de crear una sola organización Rodnoverie. El 19 de julio de 1997 ( fiesta de Perun ), se celebró en Kaluga el congreso fundacional de la " Unión de Comunidades Eslavas de Fe Nativa " (SSO SRV) , cuyo jefe fue elegido por unanimidad Kazakov. A fines de la década de 1990, el SSO incluía varias docenas de comunidades de diferentes ciudades. En julio de 2011, Kazakov renunció como jefe de SSO SRV.
El término Rodnovery en Rusia se registró por primera vez en 1998 (comunidad ruso-eslava de Rodnovers "Rodolyubie") [30] [31] . En el mismo 1998, Vadim Kazakov propuso este término en el significado de la fe nativa original para los eslavos en una reunión del primer Congreso Mundial de Religiones Étnicas [32] .
El 20 de noviembre de 1998, se registró la comunidad de Moscú Rodnoverie "Kolyada Vyatichi" (encabezada por N. N. Speransky - Velimir ) [15]
En noviembre de 1998, la comunidad de Obninsk "Triglav" (fundada en 1993 por D. A. Gasanov) y la NNF abandonaron la SSO "debido a una diferencia de opinión con V. Kazakov".
En 1999, se formó en Moscú la Mancomunidad de Comunidades de Fe Nativas Eslavas " Círculo de Veles " (VK), que es una asociación de comunidades apasionadas por el desarrollo de la espiritualidad de la fe nativa y que se mantienen al margen de la política. Los primeros en unirse fueron la comunidad ruso-eslava de Rodnoverie "Rodolyubie" de Ilya Cherkasov (magus Veleslav) y la comunidad de Obninsk de Trayan "Triglav" Donat Gasanov (Bogumil Murin) (que existe desde 1993 como parte de la "Unión de Wends"). luego SSO SRV); ambas comunidades se desintegraron más tarde. Luego se les unieron cinco comunidades más. El dios patrón Veles actúa como el "dios eslavo de la sabiduría", el dios supremo es Rod . La cronología es del 2409 a. e., desde la fundación de " Slovensk el Grande ". El jefe de la asociación es Veleslav. Gobernado por el Consejo de Magos, Jefe y Sacerdotes [15] [33] . La asociación enfatiza la veneración de las deidades de la tierra y la mazmorra (análoga al tantrismo indio ). Las celebraciones de Kupala, Perunov Day y Kolyada se llevan a cabo conjuntamente con SSO SRV. Hay comunidades en Moscú, Obninsk, Kostroma, Ryazan, Perm, Kazan, Komsomolsk-on-Amur y otras ciudades de Rusia, Ucrania y Bielorrusia [33] . Para 2011, incluye nueve comunidades ("Rodolyubie", "Triglav", "Khorovod" y otras). Desde 2001, Velesov Krug ha publicado la mayor cantidad de literatura sobre creencias religiosas. Hasta 800 participantes se reúnen en Ivan Kupala , cerca de la ciudad de Maloyaroslavets .
En 1999, principios de la década de 2000, se publicaron por primera vez los " Vedas eslavos-arios " escritos por Khinevich [7] [34] . En el ynglismo, se consideran textos sagrados, traducciones de las antiguas escrituras "eslavas y arias " escritas en runas sobre planchas de oro [35] , cuya parte más antigua supuestamente fue creada hace 40 mil años [1] .
15 de septiembre de 2000 ("832 desde la caída de Arkona ") en Kolomenskoye (Moscú) representantes de 16 comunidades de Rusia y una comunidad de Ucrania (incluyendo como la "comunidad de Moscú Veles", la comunidad de Obninsk "Triglav", la comunidad "Kolyada Vyatichi", la comunidad de Kirov "Svetoslavichi", la comunidad de Vladivostok "Escudo de Semargl", etc.) firmaron el "Llamamiento de Kolomensky a todas las comunidades paganas en Rusia y países vecinos", que estableció el estado de la fe pagana y reguló la relación entre las comunidades. El llamamiento declaró el veche principio de liderazgo. La comunidad pagana en el texto fue llamada una organización religiosa, no política, aunque también se mantuvo a cargo de las cuestiones ideológicas. Se hace hincapié en la tolerancia a la diversidad. En particular, en relación con el nombre de la propia fe, se permitieron términos como "paganismo", "amor a la familia", "rodnovery", "vedismo", "inglismo" ( se reconocen los ynglists, que luego perdieron el reconocimiento de muchas asociaciones de fe nativa), "Ortodoxia", etc. demostraron un deseo de unidad y proclamaron "la inadmisibilidad de la blasfemia mutua". Se expresó el deseo de reuniones regulares en los Días de la Escritura Eslava o el Día de Svyatoslav , así como para el intercambio de información. Como señal de consentimiento, se realizó un ritual conjunto en Alatyr Stone en el tramo de Vlesovoy cerca del pueblo de Kolomenskoye [15] [36] :
En adelante, considerar como un fenómeno normal y natural en el paganismo la presencia y la existencia simultánea de variantes de disposiciones teológicas (doctrinales), ritos, calendario pagano, símbolos, etc., diferentes en detalles, pero unidos en su contenido interno, sin excluir el nombre mismo de la fe pagana, ya sea "paganismo", "Romance", "Rodnoverie", "Vedismo", "Ynglism", Ortodoxia (de las palabras: regla y gloria), etc.
En 2002, varias comunidades, incluida la NSNAO, publicaron el "Llamado Bitsev", dirigido contra el chovinismo en Rodnoverie. Su resultado fue la creación del " Círculo de Tradición Pagana " (KPT), que unió a las comunidades de la región Moscú-Moscú:
Una de las motivaciones para la creación del KPT fue la idea de desvincularse del chovinismo nacional. Un rasgo característico de la dirección de Rodnovery, que está representado por KJT, es la comprensión de Rodnovery como una "religión de la naturaleza" con su tolerancia inherente e ideas de diversidad natural [1] .
Del 7 al 9 de agosto de 2003 se celebró en Vilnius el 6º Congreso Mundial de Religiones Étnicas (WCER) , en el que el hechicero Dobromir de la comunidad de Moscú "Kolyada Vyatichi" hizo un informe sobre el estado actual de las comunidades paganas en Rusia.
El 23 y 24 de abril de 2004, se celebró en Kaluga el "Primer Congreso Internacional de Comunidades Eslavas" , organizado por la "Unión de Comunidades Eslavas de la Fe Nativa Eslava", participaron 90 delegados, principalmente de Rusia, pero también de Bielorrusia y Ucrania - en total de 27 regiones. La invitación personal que recibió cada delegado decía:
Los organizadores creen que el próximo Congreso es indeseable: miembros del Círculo de Tradición Pagana (KPT) como una organización judía de militantes internacionalistas; Ynglings (miembros de la secta de la Iglesia de los Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings Patera Diya - Padre Alexander - A. Khinevich) como representantes de una organización que desacredita al renaciente Movimiento Eslavo; así como conversadores, demagogos, provocadores, cristianos y lunáticos. Las personas no deseadas en el Congreso serán removidas por el Servicio de Seguridad [38] .
Los delegados del congreso "llegaron a la conclusión de que actualmente se está llevando a cabo en nuestra tierra un genocidio deliberado y planificado de nuestros pueblos (eslavos)" y aprobaron la entrada de la SSO en el movimiento de liberación ruso " Camino Nacional-Soberano de Rusia " ( NDPR) [39] .
En 2005, apareció una dirección de adoración orientada a los jóvenes, "El Camino de la Mano Izquierda", o "Camino Shuynyy", creado por Ilya Cherkasov (Mago Veleslav) , incluida la asociación " Siberian Veche”, creado por Evgeny Nechkasov [10] .
En 2007 y 2008 se realizaron los congresos unificadores del “Círculo de la Tradición Pagana”, en los cuales se tomó como base teórica para el desarrollo del movimiento pagano moderno el “Manifiesto de la Tradición Pagana” [40] .
En agosto de 2008, después de un acto de vandalismo en uno de los templos, cuatro asociaciones, la Unión de Comunidades Eslavas de Fe Nativa Eslava (SSO SRV), el Círculo de Tradición Pagana (KPT), el Círculo Veles y Skhoron the Slovene. Erizo ( Vladimir Golyakov - Bogumil II ), inició el acercamiento creando un Consejo Asesor de cuatro asociaciones. Incluyó a dos representantes de cada asociación, incluidos Vadim Kazakov y Maxim Ionov (sacerdote Beloyar) - de SSO SRV, Dmitry Gavrilov (hechicero Iggeld) y Sergey Dorofeev (hechicero Veledor) - de Kyat, D. A. Gasanov (hechicero Bogumil) - de el "círculo de Veles". El motivo de esto fue una acción conjunta contra la profanación de los lugares sagrados venerados por los paganos, así como el rechazo de lo que llamaron "pseudo-paganismo" [15] . En 2011, "Shoron Ezh Sloven" abandonó voluntariamente el Consejo.
En diciembre de 2009, el "Círculo de Tradición Pagana" y la "Unión de Comunidades Eslavas de Fe Nativa Eslava" emitieron una declaración conjunta condenando a los autores Valery Chudinov , Nikolai Levashov , Gennady Grinevich , Alexander Khinevich , Aleksey Trekhlebov :
Los puntos de vista que declaran, aunque sean la creatividad del autor de los ciudadanos mencionados o su provocación consciente, se presentan como ejemplos de puntos de vista paganos y cosmovisión pagana. No podemos compartir los puntos de vista ideológicos y casi científicos de estos individuos y sus seguidores. Además... Consideramos nuestro deber advertir a todos los partidarios de la cosmovisión pagana que al leer los libros de los autores mencionados, pueden ser engañados por teorías disfrazadas de ciencia , que se exponen en los escritos de las personas mencionadas. Esto es enseñanza pseudo-pagana, pseudolingüística , pseudociencia y pura especulación. En última instancia, todo esto solo conduce al descrédito tanto del movimiento pagano moderno como de la ciencia rusa [41] [42] [43] .
Según el erudito religioso AB Gaidukov , este llamamiento es un intento de algunos Rodnovers de protegerse de manifestaciones radicales de nacionalismo o "desviaciones esotéricas" [42] .
En mayo de 2012, tres asociaciones religiosas nativas de Rusia ("Círculo de la Tradición Pagana", "Unión de Comunidades Eslavas de la Fe Nativa Eslava", "Círculo de Veles") en el Acuerdo "Sobre los Sacerdotes Eslavos" reconocieron teorías basadas en la mitología y el folclorismo . A. I. Asova (Bus Kresenya) , V. Yu. Golyakov (Bogumil II) , Yu. V. Gomonova, N. V. Levashova , A. V. Trekhlebova , V. A. Shemshuk; teorías en el campo del lenguaje, el habla y el pensamiento tradicional por N. N. Vashkevich , G. S. Grinevich , M. N. Zadornov , A. Yu. Khinevich , V. A. Chudinov ; teoría en el campo de la historia - Yu ._ El primer párrafo del mismo acuerdo establece que sólo los representantes del “pueblo eslavo” pueden ser sacerdotes y sacerdotisas eslavos, y en casos excepcionales otros portadores de la “ herencia y costumbres ancestrales indoeuropeas ” que hayan adoptado la lengua, la cultura y la cultura eslavas. “Fe Nativa” y probaron su pertenencia al “Eslavismo” [44] .
El 27 de agosto de 2016, en Kolomenskoye (Moscú), se celebró una reunión de dieciocho sabios y sacerdotes, representantes de varias asociaciones neopaganas, eslavos, "helénicos", germánicos del norte y seguidores de la "brujería europea". La reunión estuvo precedida por una larga discusión preliminar del grupo de trabajo sobre los problemas urgentes del movimiento neopagano. En la reunión se presentaron los siguientes: "Pagan Federation International" (PFI), SSO SRV, KJT, "Veles circle", "Moscow House of Wicca ", liga religiosa olímpica "Liberación de la mente", almanaque "Saga" (" proyecto de la Unión de Asatru Libre "), "Colección de Tierras Nativas de las Comunidades Eslavas". Se formó el "Centro Veche de Asociaciones Paganas", y en los meses siguientes se adoptaron sus documentos conceptuales. Este cuerpo colegiado consta de 24 figuras neopaganas. Se propone "crear una Mancomunidad de asociaciones (seguidores de la Fe Natural) en Rusia, Bielorrusia y otros países unidos por un espacio histórico y cultural común" [42] [45] [46] .
Según A. A. Beskov , en la Rusia moderna, “el neopaganismo ruso es solo una de las manifestaciones de un cambio tectónico en el pensamiento público, que se caracteriza por el regreso de la herencia pagana a la cultura rusa y el reconocimiento público de la importante contribución del eslavo oriental. paganismo a la formación de la cultura nacional... El interés público en el paganismo eslavo oriental es muy grande y constante desde principios de la década de 1990”. Esto se evidencia por el aumento en el número de nombres comerciales que se forman a partir de los nombres de personajes paganos eslavos, la popularidad de los símbolos neopaganos, las artes marciales pseudoeslavas y las prácticas de salud. Estas creencias no están asociadas con dogmas, por lo tanto, tal paganismo pseudo-eslavo es itsismo (una creencia indefinida en un oscuro poder trascendental), pero con un tinte eslavo [47] . El término " espiritual pero no religioso " puede aplicarse aquí [48] .
Michael Strmiska ( Universidad de Wisconsin-Madison y la Universidad de Boston , uno de los fundadores del Congreso Mundial de Religiones Étnicas ) identificó dos tendencias principales en el neopaganismo mundial: la reconstruccionista, que pretende reproducir antiguos cultos paganos, y la ecléctica, en la que el el paganismo del pasado se considera principalmente como una fuente de inspiración para su propia búsqueda espiritual. El neopaganismo reconstruccionista es más común en Europa del Este, el eclecticismo, como Wicca , en el Reino Unido y los EE . UU. [49] . A. A. Beskov escribió que el neopaganismo ecléctico, desprovisto de un trasfondo geográfico y étnico específico, se está acercando a la cultura de la nueva era , en contraste con la dirección reconstruccionista. Según él, el neopaganismo ruso es una tendencia reconstruccionista que declara una conexión histórica e ideológica con las creencias precristianas eslavas orientales ("rusas"). Es este neopaganismo el que se denomina en la literatura con el término "rodnovery" [3] .
Una parte significativa del neopaganismo ruso, a diferencia del occidental, tiene un carácter etnonacionalista pronunciado y tiene ideas imperiales sobre la restauración del "Imperio ruso", que se justifica por el concepto del asentamiento de los antiguos "eslavos- Russ" en el vasto territorio de Eurasia [7] . Los rodnovers están en contra de minimizar la subjetividad del pueblo ruso [10] . Las ideas feministas y ambientales, esenciales en el neopaganismo occidental, parecen ser secundarias en Rusia. El neopaganismo ruso está orientado hacia las tradiciones patriarcales. El liderazgo de las comunidades y de los partidos políticos lo ejercen, por regla general, los hombres. En el aspecto ecológico, se pone énfasis en la "ecología de la cultura", convirtiéndose en la idea de "pureza de sangre" [7] . La idea de millones de paganos exterminados durante el período del Bautismo de Rus está muy extendida. La base de origen suele ser pequeña. En la mayoría de los casos, estos son libros y libros de Rybakov y conferencias en video de sus líderes específicos. Según el historiador y erudito religioso R. V. Shizhensky , los Rodnovers se esfuerzan por construir una sociedad semicerrada dentro de su país [10] .
El historiador D. V. Shlapentokh escribió que, como en Europa, el neopaganismo en Rusia empuja a algunos de sus adherentes al antisemitismo. Este antisemitismo está estrechamente relacionado con las actitudes negativas hacia los asiáticos, y este énfasis en los factores raciales puede llevar a los neopaganos al neonazismo. La tendencia de los neopaganos al antisemitismo es un desarrollo lógico de las ideas del neopaganismo y la imitación de los nazis, y es también una consecuencia de una serie de condiciones específicas de la política rusa moderna. A diferencia de los regímenes anteriores, el régimen político ruso moderno, así como la ideología de la clase media, combina el apoyo a la ortodoxia con el filosemitismo y una actitud positiva hacia los musulmanes. Estas características del régimen contribuyeron a la formación de puntos de vista específicos de neonazis neopaganos, que están representados en gran medida entre la juventud rusa socialmente desprotegida y marginada. En su opinión, el poder en Rusia fue usurpado por una camarilla de conspiradores, incluidos jerarcas de la Iglesia ortodoxa, judíos y musulmanes. A pesar de los desacuerdos externos, se cree que estas fuerzas se han unido en su deseo de mantener el poder sobre los "arios" rusos [50] .
E.V. Golovneva señaló que las ideas de los Ynglists no eran marginales entre los Rodnovers rusos no Ynglist [51] .
Los neopaganos eslavos celebran debates con representantes de las religiones tradicionales, así como conferencias neopaganas con la participación de "profesores" y "académicos" autoproclamados, lo que a menudo se asocia con la difusión de las enseñanzas del ADN de Anatoly Klyosov . genealogía Por ejemplo, se lleva a cabo una conferencia regular "Veles Key" en Yoshkar-Ola , donde se defiende la autenticidad del "Libro de Veles". Las comunidades de Rodnoverie se unen en sindicatos. Recientemente, algunos sindicatos comenzaron a unirse en confederaciones para tomar cualquier decisión. Esto indica tendencias hacia la reunión, aunque los líderes comunitarios a menudo argumentan que la centralización conducirá a la destrucción del paganismo, refiriéndose a la experiencia de las iglesias cristianas [10] .
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov y A. S. Koskello distinguen varios grupos en el neopaganismo eslavo ruso:
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov y A. S. Koskello notan el carácter urbano del neopaganismo eslavo, que surgió y se desarrolló precisamente en las ciudades. Los representantes de este neopaganismo son los portadores de la mentalidad urbana. Proclaman la necesidad de la unión física con la Naturaleza, pero pocos siguen esto [53] .
La erudita religiosa Kaarina Aitamurto (2007) señaló que Rodnovery, al ser un movimiento masivo no jerárquico, es extremadamente heterogéneo y sus seguidores representan una amplia variedad de grupos demográficos. Algunos Rodnovers llegaron a esta religión a través de organizaciones nacionalistas. Otro grupo numeroso son aquellos que están interesados en la espiritualidad esotérica o alternativa. En las últimas décadas, la Rodnoverie se ha vuelto muy popular en algunas subculturas juveniles, como los juegos de rol , el tolkinismo , los clubes de re-enactor y el pagan metal [1] , lo que contribuyó a la llegada de jóvenes a la Rodnovery [54] .
Aitamurto escribió que un número significativo de Rodnovers rusos, incluidos los primeros adeptos, pertenecían a la "intelectualidad técnica" [55] . El historiador V. A. Shnirelman señaló que los fundadores de la Rodnoverie rusa eran "intelectuales urbanos bien educados" que estaban desilusionados con la "cultura urbana cosmopolita" [56] . Los físicos estuvieron especialmente bien representados; en este, Aitamurto trazó una comparación con la gran cantidad de profesionales informáticos que estaban presentes en las comunidades paganas de los países occidentales [55] . A. V. Prokofiev, S. B. Filatov y A. S. Koskello escribieron que en las primeras etapas de desarrollo, la mayoría de los neopaganos rusos eran personas con una educación humanitaria superior. Una parte importante fueron artistas y etnógrafos que se dedican a la artesanía popular. Más tarde, su composición se expandió significativamente [57] . La socióloga y politóloga Marlene Laruelle también señaló que Rodnovery en Rusia se difunde principalmente entre los jóvenes y la clase media educada, esa parte de la sociedad rusa que está interesada en el renacimiento de la espiritualidad postsoviética, pero que no acepta la ortodoxia, que, en su opinión, es muy institucionalizada, moralista, alejada del mundo moderno, y exige el cumplimiento de prescripciones religiosas sin posibilidad de interpretación propia [58] .
A. V. Prokofiev, S. B. Filatov y A. S. Koskello en la edición de 2006 señalaron que la mayoría de los neopaganos rusos son hombres, las mujeres representan alrededor del 30%, en su mayoría son novias de hombres neopaganos, pero también hay quienes han venido a neo-paganismo de forma independiente [57] . La gran mayoría de los Rodnovers rusos (2016) pertenecían a la juventud, la proporción de hombres superaba la proporción de mujeres [55] .
Según datos de 2020, el Rodnover promedio es un hombre de 31 años con educación superior completa, más a menudo en humanidades (a mediados de la década de 1990, la mayoría eran personas con educación técnica), un representante del medio clase (empleado, trabajador calificado o pequeña o mediana empresa), vive en Moscú o San Petersburgo, con menos frecuencia en una ciudad más pequeña (hay pocos residentes de la ciudad o asentamientos rurales), no es miembro de una asociación religiosa estructurada . Entre los Rodnovers, alrededor del 60% son hombres y el 40% son mujeres. Según las encuestas, el motivo de la adopción de Rodnoverie por parte de los líderes comunitarios se formula como "destino", "estaba escrito en la familia nacer pagano", un motivo algo menos común es la autoconciencia nacional ("un ruso debe ser pagano"). Los adeptos ordinarios a participar en las celebraciones festivas suelen ser empujados por un escapismo superficial (el deseo de entretenimiento) [10] .
Según el erudito religioso AB Gaidukov , la motivación psicológica para participar en organizaciones religiosas nativas puede estar asociada con una función compensatoria: a menudo vienen aquí personas que, por diversas razones, no pudieron realizarse en otras áreas de la vida [59] .
E. V. Golovneva escribió (2018) que muchos de los Ynglists de Omsk eran adolescentes y jóvenes, tanto estudiantes como estudiantes de posgrado [60] .
El movimiento también involucró a un número significativo de personas que tenían experiencia en el ejército soviético o ruso [61] [62] o en la policía y los servicios de seguridad [62] .
Muchos Rodnovers practican artes marciales . Hay una dirección especial de las artes marciales de Rodnover, la lucha libre eslava-goritsa [63] .
En la Rusia moderna, hay un aumento en la popularidad de Rodnovery entre los jóvenes, especialmente en clubes militares patrióticos, comunidades de atletas y fanáticos del deporte, en las fuerzas del orden, el sistema FSIN y entre los presos. Cuando los sacerdotes del regimiento realizan servicios de oración en las unidades militares, especialmente en las unidades de élite del ejército y las fuerzas especiales, se encuentran más y más rechazos basados en Rodnovery [64] . El patriarca Cirilo de Moscú y toda Rusia expresa regularmente su preocupación por la expansión de los cultos neopaganos en Rusia . En junio de 2018, el patriarca informó que las creencias neopaganas se están volviendo cada vez más populares entre los atletas y el personal militar, especialmente entre los soldados de las fuerzas especiales [65] . Representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa expresaron su intención de hacer frente al creciente número de seguidores del Rodnovery [64] . La "Fundación de Religiones Tradicionales" ( Yevgeny Nechkasov y otros), que representa a los neopaganos rusos, sugirió que el Servicio Penitenciario Federal preste atención a la situación de los presos que profesan diversas formas de politeísmo. Los neopaganos ofrecieron permitir a los condenados representantes de las comunidades para garantizar sus derechos a confesar su fe. En su opinión, con respecto al neopaganismo, la FSIN toma una posición de intolerancia, lo considera como una fuente de propagación del extremismo entre los presos [66] .
En Orel , hay un grupo de clubes deportivos de fe nativa que forman parte de la organización pública juvenil Vyatichi, cuyo líder Roman Titov del partido Rusia Unida (del que no es miembro) encabeza la dirección ambiental en la región de Oriol. En "Vyatichi" hay una gran cantidad de personas de las fuerzas del orden, tanto antiguas como actuales, incluidos empleados del FSB , FSO y otros funcionarios de seguridad. Titov era un ex funcionario del Ministerio del Interior . Al describir la escala y la estructura del movimiento de la fe nativa en la región de Oriol, afirma: "Tenemos nuestro propio estado dentro del estado". Titov niega las acusaciones de que su club deportivo entrena a extremistas [65] .
Algunas celebridades rusas son seguidores de la Rodnoverie, incluida la cantante Maria Arkhipova, el boxeador profesional Alexander Povetkin [67] y el satírico Mikhail Zadornov [68] .
El neopaganismo eslavo también influye en la cultura popular .
En Rusia, el atributo étnico resultó no estar dirigido tanto a los eslavos, sino a los rusos e incluso a los rusos. Así, en Tatarstán , se conocen tártaros de Rodnovery étnicos, orientados no al tengrianismo turco , sino al neopaganismo eslavo [42] . Los nuevos fenómenos incluyen el surgimiento de asociaciones sincréticas: la "tradición" eslava-germánica (la más común), la mezcla eslava-finesa-ugria, el " chamanismo eslavo " (el líder de la comunidad es un chamán autoproclamado) [10] . Así, desde la década de 2010, funcionan asociaciones de Rodnovers y portadores de otras “tradiciones”: “ Siberian Veche”, “Svarte Aske - Dark Ash”, “Círculo del lagarto”, “Alatyr of the Spirit” ( Región de Nizhny Novgorod ), “Okrutniki” (desde 2009), “Llamada profética”. Sus participantes creen que es necesario desarrollar y absorber las tradiciones paganas mundiales [9] . Entre los Ynglists en Omsk, además de los rusos, había tártaros y kazajos [7] .
Según A. A. Beskov , “a pesar del aparente antagonismo de la ortodoxia y el (neo) paganismo, estos dos tipos de identidad rusa son similares e incluso pueden fluir suavemente entre sí, combinándose en la visión del mundo de un ruso moderno” [69] . Algunos científicos creen que muchos de los que se identifican como "ortodoxos" son paganos, y en la conciencia de masas de los rusos, la ortodoxia y el cristianismo pueden no considerarse conceptos equivalentes y pueden oponerse fácilmente entre sí. Según Beskov, la ortodoxia es valiosa para los rusos no como una forma de cristianismo tradicional para Rusia, sino como una religión rusa tradicional, "fe nativa". La autoidentificación de los rusos como ortodoxos a menudo no está determinada por la conciencia religiosa, sino por la nacional, cuando el término "ortodoxo" se convierte en sinónimo del término "ruso". Las prácticas de los neopaganos rusos pueden representar una ortodoxia invertida (en un intento de arcaizar el idioma, sin darse cuenta usan las palabras del idioma eslavo eclesiástico). En el campo de las orientaciones de valores, los neopaganos pueden acercarse a los ortodoxos en términos de ideas de fuertes principios morales y el cultivo de valores familiares. Las ideas de la primacía de la familia en la vida de la sociedad y la pureza moral se unen en la conciencia de las masas por el neopaganismo y la ortodoxia, lo que también se ve facilitado por el hecho de que los no paganos llaman a su visión del mundo los conceptos vagos de "ancestral". fe” o “fe eslava” [70] . Muchos Rodnovers se llaman a sí mismos "ortodoxos", creyendo que el término "ortodoxia" significa "glorificar la regla " (en Rodnoverie, el mundo de los dioses brillantes de la luz o el orden cósmico) [71] [72] .
Rodnovery penetra en los cosacos (Rostov-on-Don, Siberia, etc.) [10] .
V. A. Shnirelman señaló que la Rodnoverie en Rusia cuenta con el apoyo de muchos filósofos asociados con la política, tanto de derecha como de izquierda [73] . El primer grupo está representado por Vladimir Avdeev , Anatoly Ivanov, Pavel Tulaev (miembros de la comunidad eslava de Moscú y fundadores de la revista de derecha Ateney), Aleksey Trekhlebov de Krasnodar, V. M. Demin de Omsk, los periodistas de San Petersburgo Oleg Gusev y Roman Perin y otros [73] El erudito Adrian Ivakhiv escribió que estos intelectuales tienen una influencia "sorprendentemente amplia" [74] . El hechicero Rodnover Velimir (Nikolai Speransky) es el fundador de la asociación políticamente neutral de Rodnover " Círculo de Tradición Pagana ". Relacionados con el ala derecha están Valery Emelyanov , el hechicero Dobroslav (Aleksey Dobrovolsky) , Vladimir Istarkhov , Igor Sinyavin , la " Unión de Comunidades Eslavas de la Fe Nativa Eslava ", fundada por Vadim Kazakov , y la Sociedad de Navi Ilya Lazarenko , Anton Platov, Alexander Asov y Alexander Khinevich (fundador Ynglism ), aunque la mayoría de sus actividades se desarrollaron fuera de la política [75] [15] [7] .
Según Robert A. Saunders, algunas corrientes de Rodnovery se han convertido en partidarios cercanos y constituyentes del eurasianismo [76] .
Muchos Rodnovers participan en las " Marchas Rusas ". El 4 de noviembre de 2013 en San Petersburgo, a la "Marcha rusa" asistieron representantes de la asociación " Shoron Ezh Sloven " encabezada por su sumo sacerdote Vladimir Golyakov (Bogumil the Second Golyak) . Por iniciativa de Golyakov, la resolución de la marcha incluía palabras sobre "la liberación de los eslavos de la ocupación extranjera " [65] . Por primera vez, una columna separada de Rodnovers estuvo presente en la Marcha Rusa, que tuvo lugar en Moscú el 4 de noviembre de 2013. En la "Marcha Rusa" en Lublino (Moscú), dominaron los símbolos neopaganos [77] . Al evento en Lyublino asistieron, en particular, Vladimir Istarkhov, el autor del libro neopagano " Golpe de los dioses rusos ", y su "Partido de la derecha rusa" [78] .
Rodnoverie es una religión popular de skinheads rusos [1] [19] . Estos skinheads, sin embargo, no suelen practicar su religión [79] .
La comunidad de Riazán, que forma parte de la SSO SRV , apoya a los comunistas [57] .
Debido a la naturaleza no estructurada de Rodnovery, no hay datos exactos sobre su número en Rusia [1] .
Según las encuestas, en 1996, alrededor de 40 mil personas participaban en la lucha libre eslavo-goritsa , pero no todos eran neopaganos [19] . En 2001, según el erudito religioso V. B. Yashin , había unos tres mil ynglists en Omsk, en su mayoría jóvenes estudiantes [80] . En 2009, el número de Ynglists en Omsk supuestamente era de 13.000 [81] . En 2019, S. G. Tambovtseva estimó el número de seguidores de All-Light Letter (all-lighters) entre 7.000 y 10.000 [82] .
En 2000, V. A. Shnirelman escribió que el número de Rodnovers en Rusia estaba creciendo rápidamente [83] . A partir de 2003, el Ministerio de Justicia de Rusia registró cuarenta organizaciones Rodnover, mientras que, según E. V. Golovneva , había “probablemente varios cientos” [84] . Las grandes organizaciones paraguas " Unión de Comunidades Eslavas de Fe Nativa Eslava " y " Círculo de Tradición Pagana " tienen alrededor de 500 miembros. Dado que existen otras organizaciones más grandes, un gran número de comunidades locales y un número casi desconocido de practicantes solitarios, la erudita religiosa Kaarina Aitamurto (2007) estimó el número total mínimo de Rodnovers en Rusia en 10.000 personas, sugiriendo que el número real puede ser mayor [1] .
Una encuesta de 2012 en el marco del estudio de toda Rusia "ARENA" ("Atlas de religiones y nacionalidades de Rusia"), presentado por el servicio de investigación "Sreda" junto con la fundación "Opinión pública", mostró que los paganos (según las palabras de los autores del estudio, profesando la religión tradicional de sus antepasados, adorando dioses y fuerzas de la naturaleza) en Rusia representaba el 1,2% de la población, de la cual el 44% se identificaba como rusos [85] [86] [87 ] [2] [3] (0,53 %): alrededor de 757 000 personas (sobre la base de la población residente de Rusia al 1 de octubre de 2012 de 143,3 millones de personas, según el Servicio de Estadísticas del Estado Federal [88] ). Según A. A. Beskov , la encuesta en el marco del estudio ARENA es "el estudio sociológico más válido en este sentido". Beskov, cuando se superpone a la población residente de Rusia, según el censo ruso de 2010, recibió una cifra de alrededor de 754 mil. Según él, "esta es una cifra impresionante, que demuestra que el estudio del neopaganismo ruso es relevante" [3] . Sin embargo, no todos los neopaganos rusos por nacionalidad pertenecen a los seguidores del neopaganismo eslavo [89] : además del neopaganismo eslavo, entre los rusos étnicos también hay seguidores del neopaganismo germánico , neopaganismo celta , helenismo , Wicca y otras direcciones [90] .
Según representantes de la SSO SRV, en Rusia a partir de mayo de 2019 había de 120 a 320 mil Rodnovers [10] . Según Vadim Kazakov , fundador y director (1997-2011) de SSO SRV, hasta 300 personas se reúnen para las fiestas, en las que participan representantes de todas las comunidades de SSO SRV [ 91 ] .
Según A. A. Beskov , el número de rodnovers y neopaganos en general en Rusia puede ser mayor de lo que indican las encuestas, ya que muchos de los que se identifican como " ortodoxos " pueden ser en realidad neopaganos, ya que las opiniones de muchos ortodoxos bordean paganismo [47] .
En 2019, A. A. Konopleva e I. O. Kahuta escribieron que “la popularidad del neopaganismo en la sociedad rusa moderna es obvia” [92] .
En la década de 1990, Moscú y las regiones circundantes fueron el epicentro de la propagación de Rodnovery. Para 2020, también se manifiesta activamente en Siberia y el sur de Rusia [10] .
Los practicantes de Rodnovery están presentes entre la minoría étnica rusa en Lituania [93] y Estonia. Los rusos en Estonia crearon una organización religiosa "Amigo de la fe popular rusa en Estonia" ( est. "Vene Rahvausu Kogudus Eestis" ), registrada en Tartu en 2010 [94] [95] .
Según el erudito religioso V. B. Yashin , a pesar de la persecución legal, desde principios de la década de 2000, el Ynglism se ha fortalecido, convirtiéndose en un movimiento descentralizado de varias docenas de asociaciones principalmente en el formato de grupos religiosos, que está muy extendido no solo en varias regiones de Rusia, por ejemplo, en la región de Krasnodar, Chelyabinsk, la región de Tyumen y Moscú, pero también presente en Ucrania, Alemania, la República Checa y otros países [80] . A partir de 2009, el movimiento también tenía comunidades en Estonia, Letonia, Lituania, Estados Unidos y Canadá [81] .
Las enseñanzas del autor Alexei Trekhlebov (Vedagora) , cercano al ynglismo, se basan en los "Vedas eslavos-arios" (por ejemplo, el libro "Los blasfemos de Finist the Yasny Sokol of Russia") [1] [7 ] .
El ex radiofísico Nikolai Levashov , quien se consideraba un especialista en fenómenos paranormales, habiendo vivido en los Estados Unidos desde 1991 hasta 2006, se convirtió allí en partidario de las enseñanzas de Khinevich. En 2003-2007, escribió el libro "Rusia en espejos falsos", que se convirtió en un comentario detallado sobre los "Vedas eslavos-arios" [7] . En 2007 en Moscú, Levashov fundó el Movimiento Social Ruso (ROD) “Renacimiento. Edad de oro". El movimiento está representado en muchas ciudades de Rusia, así como en Ucrania, Bielorrusia, Moldavia, Rumania y Finlandia [79] [7] [35] .
Se observa que el fundador de la Tantra Sangha rusa, Sripada Sadashivacharya (S. V. Lobanov), simpatizaba con la convergencia del tantrismo con el neopaganismo eslavo en forma de “Rudra Vedismo” ( Rudra = Rod), y, además, era un participante constante en eventos nacionalistas [112] . En una de sus publicaciones, escribió:
Dado que tanto el culto eslavo de la Familia y Rozhanits , como el culto tántrico de Shiva y Shatha, se remontan al arquetipo más profundo de la autoconciencia mística y étnica de los indoeuropeos, su máxima convergencia entre sí es vital para la renacimiento de Rusia [112] .
EstoniaLas ideas del neopaganismo eslavo se reflejan en obras de arte: literatura, pintura, música y, con menos frecuencia, cine. Los autores de estas obras pueden ser tanto neopaganos eslavos como portavoces de ideas individuales de Rodnoverie [15] .
Un ejemplo temprano de tal trabajo es la novela Primordial Russia de Valentin Ivanov (1961). La tribu eslava ficticia "Rosich" opera en la obra, vive en un sistema tribal y se defiende de los judíos jázaros y los bizantinos cristianos. "Rusia original" contiene las ideas del mito jázaro , en el que los jázaros se identifican con los judíos y la idea de la eterna confrontación entre los eslavos y los "jázaros" y el "yugo jázaro" centenario sobre Rusia es llevado a cabo [113] . Además, la obra tiene pronunciados motivos anticristianos . Según la trama de la novela, se rodaron los dibujos animados " Infancia de Ratibor " del estudio Soyuzmultfilm (1973) y el largometraje " Primordial Russia " dirigido por Gennady Vasilyev (1985) [15] . El poeta soviético Igor Kobzev era aficionado al paganismo ruso , en cuyos poemas está la idea del daño irreparable que el cristianismo causó a Rusia, la invasión de la religión cristiana en el "alma rusa", en la destrucción de los valores espirituales paganos. para esclavizar a los "rusos" y debilitar su voluntad de resistir a los invasores [7 ] .
La influencia neopagana rusa está presente en el ciclo de novelas de la década de 1990 de Yuri Nikitin " Tres del bosque " [114] . Se está formando literatura neopagana eslava, por ejemplo, un ciclo de obras de S. T. Alekseev sobre la antigua civilización "aria" en los Urales ("Tesoros de la valquiria", etc.). Desde la década de 1990, el escritor de ciencia ficción Vasily Golovachev combina en su obra la fantasía espacial con las ideas del neopaganismo ruso . Pinta un gran cuadro de la lucha de los "paganos rusos modernos" amantes de la libertad, cuyos antepasados vinieron del Ártico Hiperbóreo , contra los judíos del espacio, cuyos rituales requieren el uso de sangre. Las fuerzas del mal son servidas por los francmasones y la Iglesia cristiana, ayudados por los estadounidenses y la gente del Cáucaso y Asia Central [7] .
Popular entre los neopaganos rusos es el artista de Kazan Konstantin Vasiliev (1942-1976). En 1968-1969 se interesó por el arte de la Alemania nazi , la obra de Friedrich Nietzsche y Richard Wagner . Vasiliev compartió el culto a una personalidad fuerte, las imágenes del superhombre y el "pasado ario" y los "dioses del norte severos", que trató de adaptar a la "Rus original". Sus lienzos épicos están llenos de un espíritu guerrero y un poder gigantesco. Particularmente popular entre los neopaganos rusos fue su pintura "Ilya Muromets derrota a la plaga cristiana". En 1988, se inauguró el Museo Konstantin Vasilyev en Moscú, dirigido por A. I. Doronin, quien durante algún tiempo estuvo estrechamente asociado con uno de los fundadores del neopaganismo ruso, Valery Yemelyanov . Las reuniones de neopaganos y nacionalistas rusos se llevan a cabo en el territorio del museo.
Desde las décadas de 1980 y 1990, varios otros artistas han desarrollado el tema neopagano "eslavo-ario". Los dioses eslavos a menudo se representan en los lienzos de autores que expresan ideas de Rodnoverie, prevalece un espíritu guerrero. Las golosinas a menudo se representan como rubias y de ojos azules, sus rasgos corporales son perfectos. A menudo hay imágenes del "enemigo semítico".
El famoso artista Ilya Glazunov , que generalmente ocupaba posiciones ortodoxas tradicionales, compartió muchas ideas del neopaganismo eslavo, incluida la idea "aria", la idea de la autenticidad del "Libro de Veles", Revelar, Gobernar y Navi, etc. Glazunov fue uno de los primeros en asociar la esvástica con el paganismo eslavo en su pintura " Eternal Russia " (1988), donde, entre otras figuras, se representa un ídolo pagano con este símbolo [7] .
El artista Andrey Klimenko, conocido en su época estadounidense (después de 1997) como Andriko Wen Six, extrae sus temas del folclore ruso y del Libro de Veles. Estudió en el Instituto de Arte Surikov de Moscú . Al igual que Vasiliev, Klimenko trabaja en un estilo heroico-monumental, uno de sus ídolos es también Richard Wagner. Pero a diferencia de Vasiliev, representa héroes escitas y eslavos. En el marco de la idea "aria", considera a los escitas "protoeslavos". Klimenko representa poderosos dioses eslavos, guerreros despiadados, mujeres de voluntad fuerte y batallas sangrientas con enemigos, incluidos los griegos cristianos. Los héroes se distinguen por una mirada ausente, inmersos en la eternidad. El artista de Tambov, Boris Olshansky, quien también se graduó del Instituto de Arte Surikov de Moscú, trabaja de una manera académica clásica . Las ideas de Ilya Glazunov jugaron un papel importante en su formación . Olshansky combina imágenes neopaganas (dioses eslavos, príncipe Svyatoslav, Rule, Nav y Yav, etc.) e imágenes cristianas. Las obras del artista también muestran la imagen del enemigo. Entonces, en la pintura "En memoria de Igor Talkov ", de tipo semítico, una mujer sostiene un plato con la cabeza de un hombre asesinado. Maximilian Presnyakov comenzó a escribir sobre temas neopaganos bajo la influencia de P. V. Tulaev e ilustró algunos de los libros de Alexander Asov . El diseñador Andrei Dorozhkin (Orey), que se graduó de la Escuela Stroganov , escribe en un "estilo nórdico" que se remonta al arte del Tercer Reich, a menudo representando una esvástica y runas. Dorozhkin crea carteles, sitios web y amuletos para el SSO SRV . También hizo ilustraciones para la revista racista Atenaeus y otras publicaciones similares. El artista ucraniano Vitaliy Mitchenko, que fue influenciado por el partidario de la idea "aria", el arqueólogo ucraniano Y. Shilov, escribió su "ciclo ario" dedicado al panteón de dioses indoeuropeos representados como cosacos ucranianos. Las imágenes de dioses paganos también son transmitidas por otro artista ucraniano, Viktor Kryzhanovsky, quien fue influenciado por las obras del académico B. A. Rybakov . El artista de Vologda V. I. Novikov aborda tanto la ortodoxia rusa como el neopaganismo. En sus obras, el alfabeto eslavo se combina con signos rúnicos y hay una imagen de "Hiperbórea, el hogar ancestral sagrado". Las pinturas van acompañadas de signos solares, incluida la esvástica. El artista de Tver V. B. Ivanov (nacido en Belomorsk en 1950) dedicó una gran cantidad de obras a Hiperbórea. En su obra, la dura naturaleza del norte se combina con templos de dioses paganos, heroicos hiperbóreos y mamuts domesticados (el ciclo "Vedic Rus'"). El artista escribe que este es "el verdadero pasado del pueblo ruso", que algunas fuerzas ocultan obstinadamente. El trabajo de A. V. Guselnikov está dedicado a la idea de la "raza blanca", el "mundo blanco" y las imágenes de los dioses "arios". Entre sus obras hay ilustraciones para varias publicaciones sobre temas indoeuropeos, incluidas las revistas radicales Heritage of Ancestors y Ateney. "Calendario natural ruso" ilustrado (A. V. Guselnikov, S. N. Udalova, 1998). Las ideas de Guselnikov se reflejan en la imagen colocada allí, que representa a Ilya Muromets con una esvástica en su escudo, un ícono de un dios pagano y un estante con libros antiguos, incluido el título "Rus está por encima de todo" (una paráfrasis del eslogan alemán ) . Los autores del calendario representaron a Sergio de Radonezh y Serafín de Sarov como cercanos a la verdadera naturaleza. Asocian la "ortodoxia rusa" con el "verdadero conocimiento de los antepasados" y la contrastan con el "eurocristianismo" proveniente de Occidente. Al mismo tiempo, justifican la revolución de 1917, que supuestamente liberó al pueblo de la servidumbre. Afirman que los niños de ojos azules nacen de la “Rus”, y la ciencia ha comprobado el origen de la “raza blanca”. Más tarde, Guselnikov ilustró el libro de Rodnover de L. R. Prozorov (Ozar Voron) "Svyatoslav Khorobre".
La figura neopagana P. V. Tulaev (Buyan) define esta dirección de pintura como "fe nativa", asociada con la idea "eslavo-aria". En el "estilo monumental-heroico" de esta pintura, él, como los ideólogos del Tercer Reich, ve una alternativa al " arte degenerado " moderno [15] .
Los artistas son algunos de los líderes de las comunidades neopaganas. El hechicero de Moscú Nikolai Speransky (Velimir) se dedica a la pintura , cuya exposición "Imágenes de la Rusia pagana" se llevó a cabo el 16 de julio de 2009 en Moscú en la Fundación Eco-Planeta. Sus pinturas están llenas de un espíritu áspero. El artista de Donetsk, Vladimir Pechenkov, comparte una "visión panaria del mundo" y trabaja en la dirección de los "heroísmos arios", que representan dioses, héroes, runas y otros símbolos. Habiendo estudiado el Rig Veda, el Avesta y los Puranas indios, creó su propia comunidad de "eslavos-perunistas", profesando la "religión Donar" inventada por él. Es autor de tratados filosóficos sobre la "raza eslavo-rusa" y su religión. Su obra transmite el espíritu de militancia y el deseo de "liberación de los eslavos".
La década de 1990 vio el surgimiento de una serie de bandas de rock con influencias neopaganas en su trabajo, incluidas las bandas de metal pagano eslavo . El fundador del grupo DK , Sergei Zharikov , escribió sobre la naturaleza incondicionalmente pagana de la cultura rock, apoyó la idea nacional y el mesianismo. Con referencia a las obras de Rybakov, argumentó que la ideología pagana es la más adecuada para la lucha por la independencia de la tierra rusa. Zharikov se convirtió en el editor de la revista neonazi Attack, que presta gran atención a las ideas neopaganas. La música oculta neopagana es interpretada por O. Nikankin, líder del grupo Arktida, cuyos discos son distribuidos por el Centro de Música Eslava. Estas bandas de rock son una variedad rusa [15] del movimiento musical neonazi que se ha estado desarrollando en Inglaterra y Alemania desde principios de los años 80 en el entorno de la cultura radical de cabeza rapada de derecha [115] . Entre los neopaganos rusos, las marchas militares nazis y la música de Richard Wagner son populares, así como el "folclore celta", que es popular entre los neonazis occidentales [15] . La figura neopagana Dmitry Gavrilov es el autor de la letra del grupo musical folclórico "Wodan's Road" [116] .
Las ideas de Rodnovery se difunden a través de varios periódicos y revistas [73] . Internet es una importante fuente de difusión de las ideas neopaganas. Al buscar información sobre el tema de los eslavos, lo más probable es que el usuario acceda a varios sitios y materiales neopaganos [117] [118] .
El neopaganismo eslavo tiene un impacto en la cultura de masas que no está directamente relacionado con ella [119] . En primer lugar, las ideas pseudohistóricas y pseudolingüísticas de los Rodnover [117] [118] [7] [120] [119] penetran en la conciencia pública , especialmente en lo que respecta a la “antigua raza aria ” [119] . Las ideas de Rodnoverie se generalizaron incluso entre personas ortodoxas o no religiosas [119] .
Desde principios de la década de 1990, el mito ario ha ganado gran popularidad en Rusia. Se publican numerosas series de colecciones de obras de divulgadores de la idea aria ("Secretos de la tierra rusa", "La verdadera historia del pueblo ruso"). Están disponibles en librerías rusas, bibliotecas municipales y universitarias. Estas obras no son marginales: tienen circulaciones de decenas de miles de copias (o millones, por ejemplo, libros de Alexander Asov ), su contenido está involucrado en la formación de la cosmovisión base de la población en general con respecto a la historia antigua. Los autores que desarrollan el tema ario suelen ser empleados de instituciones geopolíticas o miembros de nuevas academias de aficionados. Sólo un pequeño número de ellos tiene una educación histórica especial. La mayoría tiene formación en el campo de las ciencias exactas (físicas y matemáticas) o técnicas [27] .
Hasta mediados de la década de 1990, la gran mayoría de los autores expresaron la idea "ariana" utilizando el lenguaje de Esopo , eufemismos , temiendo ser acusados de antisemitismo y racismo. Luego, hay más seguidores del mito ario que hablan abiertamente. Un ejemplo son los autores de la serie Aryan Way, publicada en la segunda mitad de la década de 1990 bajo el sello de la Academia Rusa de Ciencias [7] .
La ciencia ficción y otras obras de arte dedicadas a los "eslavos-arios" son publicadas activamente por conocidas editoriales: "Algorithm", "Veche", "Manager", "FAIR-Press", "Eksmo", "Yauza" , "Amrita-Rus", "Duendes blancos", "Metagalaxy" [7] .
La carta neopagana está representada en el monumento a Cirilo y Metodio frente a la Universidad de Surgut : el monumento muestra a los santos señalando un pergamino con una letra [117] [118] .
Los conceptos de "Yav" y "Nav" se utilizan en la historia de A. Serba "To No Enemy" (1982) [121] . Motivos neopaganos separados están presentes en la novela "Pasternak" (2003) del escritor ruso Mikhail Elizarov : la idea de estropear el lenguaje, olvidando el verdadero significado de las palabras, los conceptos de "realidad" y "navegación" . interpretado como el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, dioses inventados por autores neopaganos, etc. La novela es una sátira sobre los valores liberales ("liberal vil"), y el escritor Boris Pasternak , popular entre la intelectualidad liberal , es representada como un demonio que intenta destruir a los personajes principales y acercar el reino del Anticristo [122] . En la novela "ZhD" (2006) de Dmitry Bykov , la historia de Rusia está definida por dos fuerzas, dos pueblos y dos tipos de personas, metafóricamente denominadas "varangianos" y "jázaros". Están dotados de una fuerte voluntad y un deseo de acción. Según el libro, la propia población eslava se distingue por la pasividad y una especial actitud hacia la naturaleza, la tierra que les da de comer como a sus hijos, sin mucho trabajo por su parte. Los eslavos no pueden resistir a los invasores, y solo llaman a los varegos y luego a los jázaros para gobernarlos, sin embargo, sufren de cualquier poder. Se está construyendo la mitología eslava, a la cabeza del panteón del cual están Dazhd-dios y Sed-dios. En el verano, gobierna el dador, el buen Dazhd-God, en el invierno, el quitador, el codicioso Dios Sed. El método de "revelar" los significados "profundos" y "primordiales" de las palabras del idioma ruso, característico de los neopaganos, se utiliza al aplastarlos en partes interpretadas arbitrariamente por el autor [123] .
En el cine se encuentran algunos clichés neopaganos (la mención de la escritura eslava precristiana o la demostración de las "runas eslavas") [124] .
En algunas tramas ficticias de películas y series de televisión "documentales", los neopaganos se posicionan como genuinos paganos y hechiceros eslavos. En varios casos (principalmente en varios programas "documentales" de Igor Prokopenko y Oleg Shishkin en uno de los canales de televisión federales rusos más populares " REN TV " en 2013, 2014, 2016, 2017, etc.), neo pseudohistórico -ideas paganas sobre los antiguos libros "rúnicos" eslavos precristianos; antigüedades de los eslavos; el origen de los eslavos de los "arios" de Hiperbórea o Asia Central (incluida la variante del origen alienígena de los "ario-hiperbóreos"), también llamada "raza de dioses blancos"; conexiones de los eslavos con la India; origen de los eslavos de civilizaciones antiguas; eslavos como descendientes de los dioses; la presencia de tecnologías modernas y un extraordinario "poder energético" entre los antiguos eslavos; el símbolo neopagano "Kolovrat" como un antiguo símbolo eslavo; el cristianismo, que obligó a los eslavos a olvidar su gran pasado; el ocultamiento de todo esto por la " ciencia oficial " y el comienzo de una nueva era, la era del retorno a la tradición. El tema del paganismo eslavo, en forma neopagana o "pagana" ficticia, está presente con más frecuencia en la televisión. Si en la década de 2000 una de las razones de la expansión del neopaganismo fueron los libros y películas de fantasía [125] [126] , más tarde las historias “paganas” de la televisión se convierten en un factor más significativo. En tal presentación, el tema del paganismo eslavo se ha convertido en parte del entorno informativo de los televidentes rusos y de la sociedad en su conjunto [126] .
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