Asclepio

Los sacerdotes Asclepiad vivían y trabajaban en los asclepions. Rastrearon a su familia hasta Asclepio. Inicialmente, la ayuda a los afligidos, que recurrían al dios de la medicina, consistía en ritos religiosos. Un papel importante en ellos lo ocupó la "incubación". Consistía en el hecho de que los pacientes que habían pasado los rituales apropiados eran colocados en Abaton para pasar la noche. Allí, posiblemente bajo la influencia de las drogas, se quedaron dormidos. En un sueño, según los antiguos griegos, Asclepio los visitó. El sueño fue transmitido a las Asclepiads, quienes, sobre su base, hicieron las conclusiones y citas apropiadas. Naturalmente, la interpretación de los sueños permitió interpretaciones arbitrarias de las Asklepiades. Podría prescribir el método de tratamiento que considerara más adecuado en este caso particular. En el caso de curación se debía registrar la historia clínica, en caso contrario no. Hasta el día de hoy se han conservado tablillas talladas en piedra del Asclepio de Epidauro, en las que se registran 70 relatos de la recuperación de peregrinos que se dirigieron a Asclepio [79] [80] [81] .

Además de los rituales mágicos de la Asclepiad, también se utilizaron otros métodos de tratamiento, como la hidroterapia, las dietas, los ejercicios gimnásticos, el uso de diversas hierbas e incluso intervenciones quirúrgicas. A lo largo de varios siglos, los asclepiads fueron empíricamente capaces de acumular conocimientos sobre el tratamiento eficaz de una serie de enfermedades [82] [73] [83] .

En varios asclepiones, comenzaron a formarse "escuelas científicas" de las asclepiades. Los complejos de templos más famosos dedicados al dios de la medicina fueron los Asclepiones de Epidauro, Kos y Cnidus [80] [81] .

Con el tiempo, la medicina secular surgió de la medicina del templo. La persona más icónica de esta transición fue Hipócrates . La llamada. " Corpus Hipocrático " de 60 tratados. Se desconoce cuántos de ellos pertenecen al propio Hipócrates. Sea como fuere, la enseñanza contenida en el "Corpus" es inseparable del nombre de Hipócrates. Fue uno de los Asclepiads de Kos. Uno de sus méritos fue el rechazo a la medicina del templo. Fue uno de los primeros en afirmar que en las enfermedades no hay castigo de los dioses, y en su curación, lo divino. La enseñanza de Hipócrates era que la enfermedad no es un castigo de los dioses, sino una consecuencia de factores naturales, la desnutrición, los hábitos y la naturaleza de la vida humana. En la colección de Hipócrates no hay una sola mención de un carácter místico en el origen de las enfermedades. Al mismo tiempo, las enseñanzas de Hipócrates en muchos casos se basaron en premisas incorrectas, datos anatómicos y fisiológicos erróneos, y la doctrina de los jugos vitales [84] [85] [86] [87] . Hipócrates es uno de los primeros en enseñar que las enfermedades ocurren por causas naturales, rechazando las supersticiones existentes sobre la intervención de los dioses. Destacó la medicina como una ciencia separada [80] .

Las enseñanzas de Hipócrates surgieron sobre la base de los logros de la medicina del templo de los Asklepion. Por tanto, aunque Hipócrates abandonó el componente religioso de la medicina, su enseñanza también contiene los rasgos de la vida de las Asclepiades. Hipócrates no sobrestimó la medicina y señaló la necesidad de una actitud respetuosa ante los dioses, ya que en la medicina “no existe un poder extraordinario”. El famoso " Juramento Hipocrático " comienza con las palabras "Juro por Apolo, el médico Asclepio, Hygieia y Panacea, todos los dioses y diosas". En la descripción de las cualidades personales necesarias para un médico, se rastrean los requisitos para las Asclepiades, como resultado de la proximidad a Dios, de quien recibieron los conocimientos y habilidades apropiados [88] .

Grecia helenística, el Mediterráneo y Asia

La veneración de Asclepio pronto se extendió más allá de la parte europea de Grecia y se extendió por todo el Mediterráneo. En el siglo IV a. mi. El Asklepion fue construido en Pérgamo , que ganó gran popularidad debido al trabajo de sus Asklepiads [89] . El culto de Asclepio chocó con los cultos altamente desarrollados de Babilonia y Egipto. Sin embargo, no solo resistió la competencia con los dioses curativos locales, sino que también los desplazó o absorbió. En Egipto, Asclepio fue apodado Imut, identificado con la deidad local anteriormente popular Imhotep . La difusión y penetración del culto de Asclepio en otras áreas del mundo antiguo se vio facilitada por su gran eficacia. Junto con los aspectos místicos y rituales, había muchos aspectos racionales en las actividades de los sacerdotes asclepianos que aseguraban la recuperación de los pacientes. Arriano cuenta la historia de cómo los amigos del enfermo Alejandro Magno llegaron al templo de Serapis en Babilonia con la pregunta "¿no sería más útil y mejor traer a Alejandro al templo y rogar a Dios por una cura?" El oráculo dio la respuesta de que si el paciente se dejaba donde estaba, pronto mejoraría. Pronto Alejandro murió, lo que no contribuyó a fortalecer la autoridad de la deidad babilónica local [90] [91] [70] .

En el norte de África, Asclepio fue identificado con el dios púnico Eshmun . En total, fuera del territorio de la Hélade, había unos 100 asclepiones [70] . La era helenística se caracteriza por la coexistencia del templo y la medicina secular. Se podrían erigir monumentos a los médicos en asclepieions, y también se les podría invitar como consultores. Se sabe que uno de los médicos más famosos de los siglos II-III d.C. mi. Galen al comienzo de su carrera fue entrenado dentro de los muros de Asklepion en Pérgamo [92] .

La imagen mitológica de Asclepio encontró desarrollo en el neoplatonismo . El mismo Platón respetaba al dios de la medicina ya sus sacerdotes, los Asclepiads. En "El Estado " dota a Asclepio de las propiedades para dar curación al cuerpo sin afectar el alma. Al mismo tiempo, puede rechazar a una persona enferma si la considera indigna. Según Proclo Diadochus (412-485), Asclepio tenía el don de curar y estaba rodeado de demonios que eran sus sirvientes y asistentes. A estos les atribuyó la aparición de serpientes en un sueño, después de lo cual se produjo la curación. Porfirio (232/233-304/306) llamó a Asclepio la "mente lunar", señalando en su opinión la importancia de tener en cuenta los ciclos lunares en la curación. En general, la imagen de Asclepio entre los neoplatónicos, aunque sufrió algunos cambios, siguió siendo mitológica clásica [93] .

La imagen de Asclepio fue repensada de una manera nueva en la enseñanza esotérica oculta del Hermetismo que surgió en el período de la Antigüedad tardía. Asclepius Imufet: el alumno mayor de Hermes Trismegisto (Hermes tres veces el más grande) fue considerado el hijo del dios Ptah , los tratados del Hermetic Corpus II, VI, IX y X están dedicados a él, y en el diálogo XVI él mismo es el maestro del rey Amón . También se le asocian obras de hermetismo práctico y el diálogo " Asklepios " o "La palabra perfecta" [94] . En las enseñanzas del hermetismo, Asclepio aparece como un sabio, alumno de Hermes Trismegisto, ante quien se revelaron los conocimientos de medicina astrológica. También incorpora las cualidades de las deidades egipcias Imhotep , Amenhotep y Anubis [95] .

Antigua Roma

En el siglo III a. e., cuando la autoridad de Asclepio fue universalmente reconocida, su culto fue introducido en Roma. Según la leyenda, descrita en diversas variaciones por Tito Livio , Valerio Máximo , Ovidio y Sexto Aurelio Víctor , durante la peste, los romanos recurrieron a los libros sibilinos para encontrar la liberación del desastre, que se volvió catastrófico. Los sacerdotes involucrados en la interpretación de las profecías anunciaron que era necesario traer a Esculapio (la forma romana del nombre Asclepio) de Epidauro a Roma [96] [97] [89] .

Luego se envió una embajada compuesta por diez personas a Epidauro, encabezada por Quintus Ogulnius . Cuando llegaron al lugar, se encontraron con una enorme estatua de Asclepio. Con ellos, una serpiente se deslizó de su rostro y se arrastró por toda la ciudad hasta el barco romano, escondiéndose en la tienda de Ogulvius. Los romanos decidieron que la serpiente era la encarnación de Dios, a quien debían entregar a Roma. En el camino de regreso, cuando el barco se acercaba a Antium , la serpiente se deslizó por la borda y nadó hasta el santuario de Esculapio más cercano. Después de un tiempo, la serpiente regresó al barco. Cuando la embajada navegó a Roma, la serpiente navegó a través del Tíber hasta la isla de Tiberin . Allí construyeron el templo de Asclepio. La epidemia de peste pronto cesó [98] [99] .

Posteriormente, se enviaron esclavos irremediablemente enfermos a esta isla. Si se recuperaban, recibían la libertad [89] .

El culto de Asclepio resistió la competencia con los dioses locales. El nombre griego fue romanizado en Aesculapius, o Aesculapius. Una oración atribuida al médico tratante del emperador Nerón Andrómaca ha sobrevivido hasta el día de hoy : “ Sé misericordioso, bendito Pean, oh tú, el semidiós que creó esta medicina, aunque los límites de Trikka, Rodas, Kos o Epidauro están en pie. en el mar, te retengo; sé misericordioso, envía a tu misericordiosa hija, Panacea, al emperador, quien te complacerá con un sacrificio puro en aras de esa eterna liberación del dolor que puedes otorgar ” [89] .

A través de Esculapio, la medicina griega, que había logrado un éxito significativo según los estándares antiguos, fue adoptada oficialmente por Roma. Los propios romanos en su mayoría trataron esta especialidad con disgusto, lo que fue facilitado por muchos charlatanes. Esto llevó al hecho de que étnicamente la mayoría de los médicos de Roma eran de origen griego. Al mismo tiempo, las enfermedades, a pesar de una actitud generalmente negativa hacia los médicos, obligaron a los romanos a buscar la ayuda de Esculapio, cuyo culto adquirió un carácter característico de Grecia [100] . A pesar de la actitud desdeñosa hacia la medicina entre los romanos, Asclepio e Hygieia gozaron de un honor especial entre los legionarios romanos [101] . La actitud de los antiguos romanos hacia el dios de la medicina ha cambiado a lo largo de los siglos. Durante el reinado de la dinastía de los Severos , el culto de Asclepio se convirtió en uno de los más venerados en Roma [102] . Incluso el emperador Septimio Severo (193-211), que se inclinaba hacia el misticismo, participó en los misterios de Asclepio [103] .

En el siglo II , el culto de Glikon apareció y se generalizó en el territorio de Asia Menor y la península de los Balcanes . Alejandro de Abonotichus es considerado su fundador . El nuevo profeta anunció que Asclepio se había encarnado como la serpiente Glycon, quien hablaba profecías a través de él. En su nombre, Alexander dio oráculos sobre el tratamiento y otros aspectos no médicos de la vida [104] [105] [106] .

Cristianismo primitivo

Los primeros cristianos no pasaron por alto la atención de Asclepio, quienes libraron una lucha ideológica contra el paganismo. Clemente de Alejandría , Arnobio y Tertuliano subrayan el mito del amor al dinero, que es impropio de un dios [107] . Arnobio no ignoró la conexión entre la imagen de Asclepio y la serpiente: "El dios supremo, el dios santo, el dador de salud, que elimina, elimina y destruye las enfermedades, es alabado por ti, está limitado por la imagen y las características de la serpiente, se arrastra, como gusanos nacidos en el barro, por el suelo, toca la barbilla y el pecho de la tierra, se arrastra a través de curvas que se retuercen... ” [108] Lactancio afirmó que Asclepio nació de padres desconocidos, fue abandonado, encontrado por cazadores y alimentados con leche de perro [109] .

Asclepio, que cura con el toque de su tierna mano, correspondió a las aspiraciones de los afligidos y se convirtió en uno de los prototipos de Jesucristo . Según el anticuario F. F. Zelinsky , “Su imagen... se hundió profundamente en el corazón de la humanidad: ya no lo dejará”. Una de las imágenes iconográficas de Cristo era similar a la imagen de Asclepio. Con respecto a una de las estatuas de Cesarea de Filipo , no hay consenso sobre a quién representa. Algunos eruditos creen que este es Asclepio, otros - Jesucristo [110] .

Al mismo tiempo, la imagen de Jesucristo tiene diferencias significativas con el prototipo de Asclepio. El antiguo culto de Asclepio, en contraste con los milagros asociados con el cristianismo, se caracteriza por un naturalismo tosco, a veces repulsivo, y una dualidad moral. La descripción de varias curaciones en los asclepiones, que se realizaban con la participación de Asclepio, a diferencia de la religión cristiana, contienen un eco de cultos orgiásticos y ctónicos (la personificación de las fuerzas del inframundo). En los textos de los santos cristianos, en contraste con los registros antiguos en los asclepiones, es imposible presentar una descripción de la extracción de sanguijuelas tragadas del estómago por una deidad con un bisturí, una historia sobre una cura después de una relación amorosa con un niño o con la serpiente de un dios [111] . La principal diferencia entre los milagros de Asclepio y Cristo es lo que sucede después de que suceden. En los Asclepiones, el milagro de la curación era el objetivo principal, después de lo cual finalizaba la comunicación con la deidad. En el cristianismo, la curación se convirtió en el inicio de un nuevo camino, la aceptación de Cristo por parte de la persona recuperada [112] .

En monedas

Asclepio comenzó a acuñarse en monedas griegas antiguas ya en el siglo IV a. mi. Su imagen en forma de cabeza de hombre barbudo coronada con una corona de laurel, o en pleno crecimiento en un manto con un bastón con una serpiente es típica para el dinero de una serie de políticas griegas antiguas, como Epidauro [113] , varios ciudades de Tesalia [114] [115] , Pérgamo [116] , Atenas [117] , etc.

En las monedas de la República Romana, Asclepio aparece una sola vez. En la ciudad, la acuñación de monedas estaba bajo la jurisdicción del Senado, que nombraba a los oficiales monetarios, quienes, a su vez, eran responsables del proceso tecnológico de emisión y determinaban de forma independiente las imágenes del anverso y reverso . Una tradición característica de la era republicana fue la creación de tales tipos de monedas, que de alguna manera estaban relacionadas con el género del acuñador, glorificaban a sus dioses patronos. Asclepio se colocó en un tipo de moneda del denario, acuñado bajo un acuñador de la familia Atilia [118] . A veces, junto a Asclepio, se colocaban sus hijos Hygieia y Telesphorus [119] .

Asclepio aparece en muchas monedas imperiales desde Galba (68-69) hasta Aureliano (270-275) [119] . Asclepio también se colocó en muchas monedas provinciales de varias ciudades de Grecia, la península de los Apeninos, Sicilia, Quersoneso e incluso Egipto [120] .

En el arte

Antigüedad

Asclepio se menciona por primera vez en la Ilíada . Se le dedican el XVI himno de Homero y el LXVII del himno órfico y otras obras, la mayoría de las cuales no se han conservado. Las Metamorfosis de Ovidio contienen un tratamiento literario de los mitos sobre Asclepio. La evaluación del asesinato de Asclepio por Zeus en la literatura antigua varía. Píndaro ve en esto el triunfo de la justicia divina, ya que el nieto de Zeus se permitió traspasar todos los límites de lo permitido, violar las leyes básicas del orden mundial y, en general, cometer un acto antinatural. Hesíodo , Esquilo y Eurípides vieron el castigo de Zeus como un castigo por el amor excesivo por las personas. En este contexto, la imagen de Asclepio adquiere rasgos comunes con la de Prometeo , como quien se atrevía a ayudar a las personas contra la voluntad de los dioses y padecía sus arbitrariedades [121] .

La mayoría de las imágenes antiguas de Asclepio que han sobrevivido hasta nuestros días son relieves votivos de asclepios, estatuas, gemas y monedas [20] . En la mayoría de los casos, se presenta como un hombre barbudo (las imágenes sin barba son bastante raras). De las imágenes de Zeus Asclepius de tipo similar, a menudo se distinguen solo por atributos en forma de un bastón con una serpiente, miembros cercanos de la familia (Hygieia, Telesphorus, etc.) [122] .

Edad Media, Moderna y Época Moderna

Asclepio durante la Edad Media fue representado en ilustraciones para manuscritos médicos. Tempranamente fue considerado el santo patrón de los médicos y farmacéuticos, se le representaba con pacientes o sentado en una farmacia con instrumentos médicos y medicinas [20] [123] [124] [125] . También, ilustraciones con Asclepio, como uno de los héroes de los mitos antiguos, adornaron varios libros mitológicos, en particular las Metamorfosis de Ovidio [126] [127] y sus " exposiciones moralizadas " [128] [129] .

Desde el Renacimiento , a diferencia de otros personajes mitológicos, los pintores y escultores han ignorado la imagen del dios de la medicina. Una rara excepción es la escultura de bronce "Desnudo con una serpiente" de Francesco di Giorgio (1439-1502) de la Colección de Esculturas de Dresde , en la que los científicos reconocen a Asclepio o Hércules [130] . También se conoce un dibujo de Albrecht Dürer que representa a un joven desnudo con una serpiente en una mano y una copa en la otra. Los historiadores del arte lo identifican como Asclepio o como Apolo el Médico [20] [131] .

La antigua tradición de honrar al dios de la medicina fue utilizada por Peter Paul Rubens , cuando, después de un tratamiento exitoso, le regaló a su médico Johann Faber, entre otras cosas, un dibujo de un gallo con la inscripción "A mi Asclepio", que tenía una clara referencia al antiguo culto griego. El médico señaló que Rubens, incluso a través de una broma, puede mostrar su erudición [132] .

En la época moderna, artistas como Abel de Pujol , Giovanni Tognolli, Luca Giordano [133] y otros recurrieron a los mitos sobre Asclepio. Las estatuas de Asclepio, entre otros personajes mitológicos, a menudo se convirtieron en parte del diseño decorativo, en particular, eran instalado en composiciones de palacio y parque [20 ] [131] .

Una de las figuras más destacadas de la Ilustración rusa , N. I. Novikov (1744-1818), describió a Asclepio y sus actividades para curar con éxito a los moribundos desde el punto de vista de los vicios humanos : las coquetas regañían cuando no querían matar de hambre a sus maridos; y los maridos se indignaron porque no los liberó de sus viejas mujeres. » [134]

En la historia " Toalla con un gallo ", los investigadores de la obra de M. A. Bulgakov ven alusiones con ideas antiguas sobre Asclepio. Al comienzo de la obra, el hecho de que el joven médico coma un plato de gallo, un sacrificio tradicional a Asclepio, tiene un significado simbólico. El primer desafío al héroe de la historia está relacionado con la lucha por la vida del paciente, cuya pierna quedó en la pulpa. El tema de la obra es el nacimiento de un joven recién graduado de la universidad, médico, a través de la salvación de una joven, su regreso al reino de los vivos. De hecho, la heroína no murió, pero la trama se presenta de tal manera que en algún momento el lector tiene confianza en la futilidad de la lucha, que la muerte de la víctima es un hecho consumado. La cojera, como la cojera, indica la conexión de la heroína con una serpiente, un atributo de Asclepio y un símbolo de la medicina. La niña que muere en la historia no es solo una paciente, sino también la "musa" del héroe, cuya salvación crea un médico. El héroe da la vida, por lo que, como regalo recíproco, recibe una toalla con un gallo bordado. Una toalla con un gallo se convierte en un artefacto importante del héroe de la historia, un símbolo de otorgarle el don de un médico que salva vidas [135] [136] .

En ruso, la palabra "esculapius" se ha convertido en un sustantivo común para un médico, a menudo en un sentido irónico. En este contexto, se encuentra en el poema "NN" de A. S. Pushkin dedicado a V. V. Engelhardt ( " Eludí a Esculapio / Delgado, afeitado, pero vivo; / Su pata dolorosa / No pesa sobre mí ... " ), historia A.P. Chekhov " Rural Aesculapius " y otros [137] .

En ciencia

Los antiguos griegos vieron en la constelación de Ofiuco la aparición de Asclepio con una serpiente, a quien Zeus colocó en el cielo estrellado [22] . En honor a Asclepio, dos asteroides se nombran simultáneamente  - (1027) Aesculapia, descubierto en 1923 [138] , y (4581) Asclepius , descubierto en 1989 [139] .

En honor a Asclepio, se nombra el género de plantas Asclepias (el nombre ruso es “golondrina”), que dio el nombre a la vasta familia Asclepiadaceae (golondrinas, vatochnikovye) [140] . El nombre ruso " serpiente de Esculapio ", o "serpiente de Esculapio", tiene hasta hoy la forma de serpientes Zamenis longissimus , cuyos representantes, presumiblemente, se guardaban en los asklepieions como las serpientes sagradas de Asclepio [75] .

Notas

1. ↑ Thraemer, 1884-1890 , pág. 615, 616.
2. ↑ Beekes, 2010 , Pág. 151.
3. ↑ Isill, 1999 , Comentario al art. 19
4. ↑ Thraemer, 1884-1890 , pág. 617.
5. ↑ Metamorfosis de Ovidio, 1977 , II. 535-633.
6. ↑ Losev. Mitología de los griegos y romanos, 1996 , p. 436.
7. ↑ Mitos de los pueblos del mundo, 1990 , Koronida, p. 550.
8. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (5).
9. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (3-4).
10. ↑ Turk, 1909 , pág. 2379.
11. ↑ Pausanias, 1996 , II, 26 (6).
12. ↑ Hofer, 1890-1894 , pág. 1389.
13. ↑ Estrabón, 1994 , XIV 1, 39.
14. ↑ Thraemer, 1884-1890 , pág. 616-618.
15. ↑ Píndaro, 1980 , Pythian Songs III. 48-54.
16. ↑ 1 2 3 Pseudo-Apollodorus, 1972 , III. 10(3).
17. ↑ Homero . Canto Cuatro // Ilíada = Ιλιάς / Per. N. I. Gnedich . Líneas 248-263
18. ↑ Píndaro, 1980 , Nemean Songs III 50-55.
19. ↑ Thraemer, 1884-1890 , pág. 618-619.
20. ↑ 1 2 3 4 5 6 Mitos de los pueblos del mundo, 1990 , Asclepius, p. 95.
21. ↑ Graves, 1992 , Asclepius (e), p. 112.
22. ↑ 1 2 Gigin Astronomy, 1997 , Ophiuh. 14, 5, pág. 55.
23. ↑ Gribanov, 1986 .
24. ↑ Losev. Mitología de los griegos y romanos, 1996 , p. 422.
25. ↑ Píndaro, 1980 , Pythian Songs III 50-55.
26. ↑ Estado de Platón, 2007 , p. tercero 407-408.
27. ↑ Syaskov, 2011 , pág. 134.
28. ↑ Pausanias, 1996 , III, 19 (7).
29. ↑ Pausanias, 1996 , III, 20 (5).
30. ↑ Graves, 1992 , Sons of Hypocoon (d), p. 349.
31. ↑ Gigin Myths, 2000 , 14. Argonautas reunidos.
32. ↑ Thraemer, 1884-1890 , pág. 619.
33. ↑ Sófocles, 1988 , p. Bien.
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35. ↑ Metamorfosis de Ovidio, 1977 , II. 644-649.
36. ↑ Gigin Myths, 2000 , 251. Quien, con el permiso del parque, regresó del inframundo.
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Enlaces

• Asklepios en Theoi.com 
• Esculapio en el sitio web del Proyecto de Iconografía del Instituto Warburg, Universidad de Londres 

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