Este artículo está dedicado a la persecución religiosa de los creyentes de las iglesias protestantes evangélicas (evangélicas) (de entre los representantes de la población indígena) en el Imperio ruso a fines del siglo XIX y principios del XX. El artículo cubre el período desde el momento en que aparecieron las primeras comunidades evangélicas de habla rusa (década de 1860) hasta la Revolución de febrero de 1917 .
La persecución se llevó a cabo utilizando el aparato de policía estatal con la participación activa de representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Parte de la población también participó en la persecución, especialmente entre el campesinado. Al mismo tiempo, parte de la sociedad simpatizaba con los perseguidos y resistía pasiva o activamente a esta política.
El rápido crecimiento del movimiento evangélico y los intentos de erradicarlo por parte del Estado se convirtieron en un fenómeno notorio en la vida sociopolítica del país.
Aunque a lo largo de los siglos el estado ruso se ha desarrollado como un multiconfesional [1] , el estatus de la ortodoxia como religión estatal fue consagrado en el Código de Leyes del Imperio Ruso y el Código de Castigos Criminales y Correccionales [2] .
No se reconoció el estado extraconfesional. Al mismo tiempo, la actitud hacia otras religiones no era la misma. Según el número de derechos y beneficios, por un lado, y de restricciones, por otro, las religiones podrían dividirse en dos grupos: “tolerantes” e “intolerantes”. La primera incluía las iglesias católica , protestante ( luterana , anglicana ), gregoriana armenia y católica armenia . A esto le siguieron comunidades de judíos caraítas , mahometanos , sunitas y chiítas , judíos talmúdicos, budistas lamaístas , así como cultos tribales [3] [4] .
Al mismo tiempo, había denominaciones que se consideraban oposición [3] a la Iglesia Ortodoxa y, por lo tanto, no reconocidas, ilegales e "intolerantes" [3] . Se trata de los Viejos Creyentes y del "sectarismo", incluidos los protestantes evangélicos ( stundists , baptistas , pashkovitas ) [4] [3] . Fueron ellos quienes fueron constantemente perseguidos severamente por el estado y la Iglesia Ortodoxa Rusa.
La persecución de los protestantes evangélicos fue causada por su trabajo misionero activo (derivado del credo) y su rápido crecimiento numérico. Creció el número de comunidades, creció su número, se expandió la geografía de distribución. Por ejemplo, si en 1884 había bautistas en 95 lugares de la provincia de Kherson , en 1891 ya los había en 167 pueblos [5] . Al borde de las décadas de 1880 y 1890, ya había comunidades y grupos bautistas en 30 provincias del Imperio Ruso [5] . La República de China "resultó impotente no solo para detener, sino incluso para localizar el ataque de la misión bautista", señaló A. I. Klibanov [5] .
“Los misioneros ortodoxos sintieron desde temprano el ritmo mesurado y la mano dura del bautismo, que, en su estricta organización, el desarrollo del dogma y el programa moral , según la experiencia centenaria del trabajo misionero, se destacó notablemente en el contexto de las sectas que surgieron sobre la base de la ortodoxia ”, escribió L. N. Mitrokhin . — Así, ya en el Segundo Congreso Misionero (1891) se afirmó que “con el tiempo, la forma dominante del sectarismo ruso será el Stundo-Baptism” [6] .
Otra razón (estrechamente relacionada con la primera) es la difusión activa de Biblias por parte de bautistas y stundistas, lo que condujo a una salida consciente de creyentes de la ortodoxia [7] . Según el historiador de la religión y teólogo soviético-alemán, director del Instituto de Teología e Historia del Seminario Bíblico de Bonn, Johannes Dyck, la traducción del Nuevo Testamento al ruso vernáculo condujo a un estudio masivo de las Sagradas Escrituras y a una conflicto adicional para encontrar la verdad. Mientras leía, la gente comenzó a comparar el contenido con la realidad de la iglesia. Interpretando intuitivamente los textos (especialmente porque la Iglesia Ortodoxa Rusa no se molestó en publicar comentarios sobre el Nuevo Testamento), los lectores llegaron a la conclusión de que en la Iglesia debería haber “todo como en las Escrituras”. Sin embargo, construir la vida de la iglesia "solo de acuerdo con las Escrituras", ignorando la Santa Tradición, conduciría a una simplificación radical de los ritos o su completa abolición, lo que la República de China no pudo hacer. Esto condujo a la persecución de los Stundists [8] .
La persecución de los protestantes tuvo lugar en el contexto del crecimiento de los sentimientos anticlericales en la sociedad, que se intensificó especialmente en vísperas de la revolución de 1905. Durante este período, la parte liberal-democrática de la sociedad luchó por la consecución de los derechos civiles elementales, por lo que la oposición a la persecución religiosa encajó en este proceso político general [9] . Como señaló L. N. Mitrokhin , a medida que aumentaba la persecución, “la consigna de la tolerancia religiosa fue proclamada cada vez más fuerte no solo por los fanáticos del 'cristianismo apostólico', sino también por conocidos publicistas, liberales, científicos prominentes, dignatarios opositores, comerciantes e industriales que giraron millones” [10] . Así, el problema de los "cismáticos" desde dentro de la iglesia se convirtió en un problema social, se convirtió en tema de pasiones políticas y reflexiones sobre el futuro de Rusia [10] .
Durante mucho tiempo, el principal inspirador , iniciador y K.P.fuepersecuciónladegestor , Alejandro III y Nicolás II . Durante el reinado de Pobedonostsev, la persecución se intensificó especialmente (varias fuentes evangélicas y seculares usan el término "persecuciones de pobedonostsev"). Pobedonostsev creía que la admisión de diferencias religiosas entre la gente común rusa tendría consecuencias catastróficas y socavaría la unidad nacional y política de Rusia [17] . Las personas que se alejaron de la ortodoxia simplemente no podían ser, a sus ojos, súbditos completamente leales del estado ruso, miembros del pueblo ruso [18] . El Procurador General se negó a admitir que en la base del fortalecimiento del protestantismo había razones profundas, reduciéndolas todo a la "ignorancia" de las masas de creyentes y al "egoísmo" de los líderes [19] .
Pobedonostsev vio su tarea en fortalecer y difundir la ortodoxia, así como en la unidad de la ortodoxia, el estado y el pueblo. Con tal posición, otras religiones, y especialmente los "sectarios", no podían contar con la liberalización [20] . Estimulando la lucha contra la heterodoxia, Pobedonostsev presionó a los gobernadores [21] , el Senado y los senadores individuales [22] , el poder judicial [23] y los fiscales [24] , ordenando a estos últimos que interpretaran ampliamente la legislación [24] .
Sin embargo, la lucha por la "pureza espiritual" no formaba parte de la tarea del poder secular. “ Estos Stundists no cometieron ningún delito, viven tranquilos, pagan impuestos y, por lo tanto, los dejan quedarse ”, escribió uno de los gobernadores en respuesta a la demanda de desalojo de los Stundists [25] . Tratando de superar la pasividad del poder secular, Pobedonostsev se vio envuelto en interminables guerras interdepartamentales y permitió violaciones de los principios de la ley [19] . “De hecho, las actividades de Pobedonostsev iban en contra de las realidades que prevalecían en la Rusia posterior a la reforma (la presencia de un tribunal independiente, una prensa relativamente libre, contactos bastante estrechos con Occidente, etc.), y debido a esto estaba condenado al fracaso . ” señaló su biógrafo A. Yu. Polunov [19] . Las actividades de Pobedonostsev se encontraron con la resistencia del Senado, que acusó una serie de decisiones de las autoridades locales y veredictos judiciales contra los bautistas, y también insistió en la estricta observancia de la ley.
En 1905-1906, se adoptaron en Rusia actos legislativos que proclamaban la tolerancia religiosa, lo que suavizó la posición de los cristianos bautistas y evangélicos; sin embargo, durante la Primera Guerra Mundial, la persecución por parte de las autoridades estatales se reanudó y se detuvo solo después de la Revolución de febrero de 1917.
El biógrafo de Pobednostsev A. Yu. Polunov señala que, además de las represiones, el fiscal jefe también esperaba medidas educativas en la lucha contra la heterodoxia [27] . Su implementación fue confiada a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, esta política resultó ineficaz en la práctica [28] . Al darse cuenta de que en cualquier momento podían recurrir a medidas de coerción estatal, los representantes de la iglesia no se preocuparon particularmente por actividades espirituales y edificantes [28] . La pasividad de las autoridades eclesiásticas llevó a que el centro de gravedad de la lucha contra la heterodoxia se desplazara cada vez más claramente hacia las medidas coercitivas-represoras [28] .
Al mismo tiempo, como subrayó L. N. Mitrokhin , la rápida difusión del bautismo en Rusia "agitó extraordinariamente" a los jerarcas ortodoxos. Vieron esto como una amenaza creciente a su autoridad y bienestar [29] . No es de extrañar que los representantes de la Iglesia Ortodoxa lanzaran una "ferviente campaña" para combatir a los "intolerantes" y su apoyo ideológico [30] .
Representantes de la Iglesia ortodoxa rusa publicaron un número significativo de libros y folletos "anticismáticos" y "antisectarios" de diversos grados de seriedad: desde folletos populares con conversaciones, denuncias y exhortaciones hasta sólidos estudios teológicos [29] .
La literatura "sectaria" se publicó con el objetivo de combatir el "sectarismo", por lo que su tarea era probar la falsedad del "sectarismo", así como incitar a la población contra los "sectarios". En tales condiciones, la literatura adquirió inevitablemente el carácter de construcciones especulativas, en las que el material fáctico real se utilizó sólo en la medida y en la forma en que encajaba en la tarea de acusación [31] . “No importa cómo imaginemos las causas y la esencia del sectarismo ruso, al final debemos llegar a la misma conclusión de que el pecado, la tentación, es la fuente de las sectas ”, escribió el autor de una de estas obras [32] .
Se publicaron revistas misioneras. VI Yasevich-Borodayevskaya escribió: “Las revistas espirituales <…> estaban llenas de todo tipo de fabricaciones sobre los viejos creyentes y sectarios y simplemente calumnias; en todas partes sólo hubo un llamado a la malicia y al odio hacia los Viejos Creyentes y los sectarios” [33] .
La práctica incluía la celebración de congresos de toda Rusia de misioneros anticismáticos. Se celebraron en 1887, 1891, 1897. En los congresos, los misioneros ortodoxos discutieron el estado operativo de las cosas y recogieron suciedad sobre los "seductores" [30] .
En 1891, un congreso presidido por el mismo K. P. Pobedonostsev, en su resolución, expresó el deseo de que a los “sectarios” se les prohibiera cambiar su lugar de residencia, y sus pasaportes fueran marcados de tal manera “para que tampoco fueran aceptados en ningún lugar”. por trabajo o por residencia, hasta que la vida en Rusia se les hace insoportable” [30] .
Las actividades "anticismáticas" y "antisectarias" de los representantes de la ortodoxia se llevaron a cabo no solo en los congresos, sino también en las localidades. A partir de mediados de la década de 1880, se formaron estructuras misioneras en las diócesis, una de cuyas tareas principales era combatir el "sectarismo", ya partir de 1888 se introdujeron en todas partes los cargos de misioneros diocesanos, de distrito y de distrito [34] .
Las autoridades locales, en cooperación con los funcionarios de la iglesia, se esforzaron por crear un ambiente insoportable para la actividad normal de los bautistas [35] . Por lo tanto, la comunidad de Stundists en el pueblo de Komissarovka , distrito de Verkhnedneprovsky, provincia de Yekaterinoslav (194 personas) en 1890, bajo la presión del comité misionero y el oficial de policía del distrito , "regresó" a la ortodoxia, pero después de la publicación del Manifiesto en tolerancia religiosa en 1905, cambió a “estupidez espiritual” [36] .
En el Código de Leyes del Imperio Ruso, la fe ortodoxa fue declarada "primaria y dominante". Al mismo tiempo, la pertenencia a la ortodoxia no estaba determinada por la confesión real de esta fe, sino por extractos de los libros métricos ortodoxos [37] . La ley prohibía a los ortodoxos casarse con no cristianos (no cristianos) e impuso restricciones al matrimonio con no ortodoxos (representantes de otras denominaciones cristianas). A los gentiles se les prohibió adoptar cristianos ortodoxos, comerciar con íconos y otros objetos de culto. En general, los intereses de la Iglesia Ortodoxa estaban protegidos por más de mil artículos del Código [2] .
Como resultado, los "sectarios" experimentaron problemas con la determinación del estado civil, registro de matrimonios, entierros y nacimientos de niños. A los "sectarios", así como a los suicidas, a menudo se les negaba ser enterrados en cementerios comunes [38] . Se permitió que se construyeran casas de oración, luego se prohibió, luego las reuniones litúrgicas se dispersaron tanto en casas de oración como en casas privadas.
La situación se vio agravada por el hecho de que la práctica normal de la época era el hostigamiento administrativo, basado no en la ley, sino en la buena voluntad de las autoridades locales [39] . Por ejemplo, en 1894, Pobedonostsev señaló: “... las recientes medidas especiales tomadas por el Gobernador General de Kiev, Podolsk y Volyn, consistentes... en la prohibición de las reuniones de oración de los seguidores de la secta Shtunda, han logrado muy consecuencias favorables, y mientras tanto dichas órdenes se basaron únicamente en las facultades otorgadas... al jefe de la región por el reglamento sobre la protección del orden público y la paz pública, y difícilmente pueden aplicarse en aquellas áreas a las que no se refiere esta disposición. aplicar” [40] .
Se prestó suficiente atención a los delitos religiosos en el Código de Castigos Penales y Correccionales (en realidad, el primer código penal ruso ) . La protección de la religión y de las sociedades religiosas estaba estrictamente diferenciada según el grado de reconocimiento y patrocinio por parte del Estado [2] .
Los delitos contra la fe se dividían en puramente religiosos (blasfemia, seducción a otra fe y otros) y mixtos (sacrilegio, asesinato de clérigo, falso juramento y otros). En el segundo caso, el componente religioso era una circunstancia agravante. La blasfemia y la seducción fueron castigadas con trabajos forzados de varios términos (por seducción a otras denominaciones cristianas o cisma - enlace). La propiedad de los seducidos cayó bajo tutela, su patria potestad fue interrumpida (aquellos que fueron seducidos a la no cristiandad fueron privados de sus derechos de propiedad). Los que pertenecían a sectas heréticas "salvajes y fanáticos" fueron privados de sus derechos de propiedad y exiliados a Siberia. El Código también preveía castigos eclesiásticos como adicionales ( penitencia pública , sugestión) [2] .
En 1884, los delegados del congreso de las comunidades protestantes de Rusia, convocado por V. A. Pashkov y M. M. Korf , al que asistieron unas 100 personas, fueron arrestados en San Petersburgo . El sexto día, todos los participantes fueron arrestados y llevados a la Fortaleza de Pedro y Pablo . Después de interrogatorios sesgados, fueron acusados de poseer literatura ilegal y expulsados de San Petersburgo [41] .
Se exigió a los aristócratas Pashkov y Korf que dejaran de predicar y, tras su negativa, abandonar el país en dos semanas [30] . Pronto se emitió una orden para poner fin a las actividades de la Sociedad para el Fomento de la Lectura Espiritual y Moral, organizada en 1876 por V. A. Pashkov [30] . La sociedad se dedicaba a la distribución de la Biblia y otra literatura espiritual.
En 1886, huyendo de la persecución, el primer presidente de la Unión de Bautistas Rusos , Johann Wheeler , abandonó Rusia; murió en 1888 en el exilio en la ciudad de Tulcea , cerca de la frontera ruso-rumana [42] .
En 1894, uno de los pioneros del Stundism , I. G. Ryaboshapka , fue exiliado a Transcaucasia ( Ereván ) durante 5 años bajo supervisión policial [43] . Al final de su mandato, partió hacia Bulgaria, donde pronto murió. En 1895, V. G. Pavlov (futuro presidente de la Unión de Bautistas Rusos ) emigró, habiendo servido antes en dos exilios de cuatro años (en el segundo exilio perdió a su esposa y cuatro hijos) [43] . V. V. Ivanov, después de prisión con grilletes, fue enviado a un exilio de 5 años en Polonia.
La aparición de un grupo o incluso de una familia en una determinada localidad fue percibida negativamente por las autoridades seculares y eclesiásticas. Después de las exhortaciones, en caso de persistencia, los "sectarios" fueron sometidos a sanciones penales o administrativas, a veces al destierro o al exilio. La escala puede juzgarse a partir de las estadísticas del comandante en jefe de la región del Cáucaso , donde sólo en el período comprendido entre el 15 de octubre de 1893 y el 1 de agosto de 1894 fueron exiliados 114 de los predicadores más activos del Stundismo. Dado que algunos se exiliaron con sus familias, se puede suponer que se trata de varios centenares de creyentes [44] .
A partir de 1884, a propuesta de los curas locales, una a una, se empezaron a adoptar resoluciones de asambleas de aldea exigiendo el desalojo de las familias stundistas y baptistas de las aldeas [45] . Así, en la provincia de Kherson en 1885, por sugerencia personal de K. P. Pobedonostsev, 20 de los líderes bautistas más autorizados fueron deportados [46] . En 1901, en el pueblo de Pavlovka, provincia de Kharkov, hubo un enfrentamiento entre ortodoxos y "sectarios", que terminó con el exilio de 49 "sectarios" a trabajos forzados [24] .
En otras provincias, también hubo numerosas detenciones, juicios, exilios (muchas veces repetidos). Fueron exiliados N. I. Voronin , I. G. Ryaboshapka , S. A. Prokhanov (padre de I. S. Prokhanov ) y muchos otros. V. V. Ivanov en enero de 1895 fue encarcelado en la prisión de Elisavetopol y, junto con los criminales, encadenado, enviado a un exilio de cinco años [43] .
Se eligieron lugares para el exilio en Siberia y el Cáucaso. En la colección de documentos de V. D. Bonch-Bruevich , se publicaron varias descripciones diferentes de la vida de los exiliados en el pueblo de Giryusy (Gerusy) de la provincia de Elizavetopol (ahora la ciudad de Goris en Armenia), donde al menos 30 creyentes fueron cumpliendo sentencias, muchos de los cuales ni siquiera tuvieron la oportunidad de ganarse la vida [47] . Las comunidades se vieron obligadas a recolectar dinero para los exiliados y enviarlo por correo, salvándolos del hambre [48] .
Con la aprobación de los congresos misioneros ortodoxos de 1891 y 1897, una medida tan “persuasiva” como la separación forzosa de los niños de las familias de “obstinados sectarios” [49] [30] [50] comenzó a utilizarse durante este período . A veces, este método dio resultados: por ejemplo, Grigory Kuchugurny, presbítero de la comunidad Stundo-Baptist del pueblo de Tsarskaya Mercy , distrito de Aleksandrovsky, provincia de Yekaterinoslav , busca el regreso a la familia de cuatro niños que le fueron arrebatados y trasladados a un orfanato ortodoxo. para la educación, se vio obligado a volver a la ortodoxia en 1890, mediante la publicación de una suscripción sobre esto en el periódico "Ekaterinoslav Diocesan Gazette" [51] .
En la colección de documentos del arzobispo Alexy (Dorodnitsyn) , se mencionan numerosos casos de represalias extrajudiciales: los aldeanos ortodoxos invadieron las casas de los bautistas y destruyeron sus propiedades [52] , rompieron las ventanas con piedras [53] , irrumpieron en una casa de oración y expulsaron de allí a los fieles [52] , los golpearon con estacas [38] , los golpeados fueron arrastrados por las calles [53] , se llevaron a cabo ejecuciones públicas con varas y látigos [54] [55] .
La colección de documentos de V. D. Bonch-Bruyevich contiene varios documentos de diferentes autores, que dan testimonio de las desventuras de I. A. Semirenko del pueblo. Ploskoye , distrito de Oster, provincia de Chernihiv . Después de que Semirenko y su esposa se hicieron bautistas en 1896, fueron intimidados repetidamente. Semirenko fue expulsado del trabajo, su hermano mayor ( capataz de volost ) se apropió de su propiedad. Semirenko fue golpeado repetidamente con varas, una vez lo colgaron y quemaron su cuerpo con cigarrillos, otra vez se turnaron sujetando una mano en un tornillo de banco, luego la otra, luego la barba, mientras quemaban el cuerpo con pedazos de hierro al rojo vivo. . La esposa fue exprimida hasta la sangre de los pezones del seno en una astilla dividida. En varias ocasiones, el jefe de zemstvo, el capataz de volost (hermano de Semirenko), un sacerdote, un misionero y campesinos locales participaron en las ejecuciones. Seis meses después, Semirenko no pudo soportar el acoso y, junto con su esposa y su hijo menor, huyó a Tulcea , una ciudad en Rumania cerca de la frontera con Rusia, donde había una gran comunidad bautista de habla rusa [56] .
La persecución provocó la migración, tanto interna (los asentamientos "sectarios" en Siberia y el Cáucaso aumentaron debido a los inmigrantes voluntarios - buscadores de libertad religiosa) [57] , como externa (ver el artículo " Emigración religiosa de Rusia y la URSS ").
La persecución contribuyó a una mayor cohesión de los representantes de las confesiones perseguidas. Como argumentó L. N. Mitrokhin , la fe profunda no está sujeta a persecución; además, la fe, por así decirlo, implica persecución como un " incentivo adicional y evidencia de la verdad ". Por lo tanto, muchos creyentes afectados continuaron sus actividades con mayor convicción. Como resultado, la geografía de distribución se expandió y el número creció. “Conducidas a la clandestinidad,... las comunidades continuaron operando, cubriendo nuevos territorios con su influencia ”, señaló L. N. Mitrokhin [43] . Así, solo en los años 1884-1893, el número de bautistas se duplicó con creces [58] .
Los esfuerzos de las medidas policiales para mantener a la población del Imperio ruso en la ortodoxia llevaron al crecimiento de la indiferencia religiosa en la sociedad [59] . Se expandía el movimiento anticlerical, en el que participaban muchas personalidades de la cultura y la ciencia [60] .
Sin embargo, junto con el alejamiento de la religión en la sociedad, comenzó a crecer la tendencia inversa hacia la búsqueda de Dios. En algunos casos, condujo a un alejamiento de la ortodoxia y una transición a otras confesiones, en otros, a intentos de repensar la propia ortodoxia [59] .
Muchos historiadores del protestantismo coinciden en que la persecución del período prerrevolucionario fue una gran prueba para los creyentes [61] [62] [63] . “Este período del movimiento evangélico-bautista en Rusia fue un tiempo sombrío de cruel persecución ”, señaló S. N. Savinsky . Comparó a los participantes en la persecución con los perseguidores del mártir cristiano Esteban , que lo apedrearon hasta la muerte, creyendo sinceramente que al hacerlo servían a Dios [64] .
Como señaló el historiador ortodoxo V. A. Fedorov , Pobedonostsev no pudo elevar la autoridad de la Iglesia ortodoxa rusa y garantizar la “solidez religiosa” con medidas duras, a veces represivas. Tanto la prensa liberal como los nuevos tribunales, que defendían la observancia del estado de derecho, se pronunciaron en contra de la persecución religiosa, señaló el historiador. “La persecución por la fe alejó del gobierno no solo a los liberales, sino también a las figuras conservadoras que le eran leales ”, escribió Fedorov [13] .
Al mismo tiempo, entre autores cercanos a la ortodoxia, hay opiniones de que el deseo de la República de China, como religión “históricamente dominante” , de expulsar a los competidores del “territorio canónico” es bastante natural [65] . Se expresan pesares sobre el “renacimiento religioso” moderno y recomendaciones al estado ruso moderno para que no abandone la política religiosa “en el plano de la autorregulación espontánea y el pluralismo de cosmovisión incontrolado” [65] .
Los eruditos e historiadores religiosos no confesionales ("seculares") evalúan la política religiosa del período Pobedonostsev en relación con los no creyentes como "persecución" [6] [24] , "represión" [66] [6] [44] , "la opresión" [39] [14] , "la más amplia y resuelta persecución" [67] , "la lucha contra el Stundism" [2] , "la lucha contra la heterodoxia" [68] , "la legitimación de la represión" [69 ] , "la campaña de erradicación" [30] , "la erradicación por medidas violentas" [43] , "primitivas medidas represivas" [15] , "persecución religiosa" [24] , "cruzada" [70] .
Como señaló A. Yu. Polunov, la persecución de personas de una religión diferente causó desconcierto y condena tanto en la sociedad rusa como en el extranjero. En el gobierno, cada vez más estadistas dudaron de la sensatez de escalar el ambiente de tensión en el país. La persecución amenazó con empujar a protestar políticamente a quienes en general eran leales al gobierno ruso. La práctica de la represión religiosa socavó la reputación de las autoridades, enfatizó A. Yu. Polunov [71] .
Sobre la persecución de los Stundists se escribió: en inglés, la novela Highway of Sorrow at the Close of the 19th Centure (1894) de la escritora inglesa Hesba Stretton , creada por ella en colaboración con la escritora rusa S. M. Stepnyak-Kravchinsky . Fue publicado en ruso por la esposa de Stepnyak-Kravchinsky bajo el título "Stundist Pavel Rudenko" [72] . Se publicó en alemán la novela Das Salz der Erde (La sal de la tierra) (1895) del pastor S. Keller.
Obras de carácter memorial (o biografías escritas por personas cercanas), enteramente dedicadas a la persecución prerrevolucionaria o afectándola parcialmente [73] :
En 1895, I. S. Prokhanov , al enterarse de que estaba bajo la supervisión de la policía secreta y por temor a ser arrestado, abandonó Rusia. En el camino, escribió el himno "Oh, no, nadie en todo el universo", que luego se incluyó en la colección de salmos "Canciones cristianas" en el número 74. Además, varios himnos más de Prokhanov se dedicaron a la persecución, incluidos el No. 239 y el No. 336 de la colección "Gusli" ("¡Dios, mi Salvador!" Y " Se me muestra el camino a un país sobrenatural ") [ 79] . La melodía del último himno fue escrita por el compositor Gennady Dranenko.
Emigración religiosa de Rusia y la URSS
Pobedonostsev, Konstantin Petrovich