Vengamamba

Vengamamba ( IAST : Tarigoṇḍa Veṅgamāmba ), también conocida como Matrusri Vengamamba , Vengamamba de Tarigonda (Tarigonda Vengamamba) (1730-1817) es una poetisa india que compuso obras literarias en honor a Vishnu ( Venkatesvara ). Es autora de unas dos docenas de composiciones en telugu . Vengamamba se distingue por una variedad de estilos: escribió kirtanas , dramas teatrales y exposiciones poéticas de Ashtanga Yoga . Se la pone a la par de poetas vaisnavas tan prominentes como Annamacharya y Mirabai . Sin embargo, a diferencia de ellos, no se ha conservado información sobre Vengamamba, excepto lo que ella menciona sobre sí misma en varios trabajos.

Vengamamba inició la tradición de distribuir comida consagrada como prasadam de Venkateswara ("annaprasada"). Sus obras se reproducen en dramas indios clásicos, así como en producciones del templo Devadasi , principalmente en Andhra Pradesh . En el sur de la India, Vengamamba es venerado como un ejemplo de devoción a Vishnu. Cada año, la poetisa es honrada con festivales musicales en Tirumala, Tirupati y su natal Tarigonda [1] .

Esposa de Vishnu

Vengamamba nació en el pueblo de Tarigonda, Andhra Pradesh [2] , a cien kilómetros del famoso Templo de Venkateswara en las colinas de Tirumala. La niña se crió en la familia brahmán de Krishna y Mangamma. Desde la infancia, estuvo en una atmósfera de amor por Vishnu: su madre le enseñó poemas y canciones dedicadas a los de rostro oscuro. El canto del nombre y la inmersión en la imagen divina ocuparon la mayor parte de su tiempo. El padre decidió casarse temprano con Vengamamba para que ella se convirtiera en un ama de casa tradicional. Cuando la niña tenía nueve años, sus padres la dieron en matrimonio a Injeti Venkatachalapati, quien murió al poco tiempo. Vengamamba consideraba a Vishnu su verdadero amor y lo identificaba con su marido, por lo que la muerte de Venkatachalapati no la afectó en absoluto. Continuó vistiéndose como una mujer casada: no usó, como otras viudas, ropa blanca, se puso un collar para hombres casados ​​"mangala-sutra" y se puso un bindu rojo brillante en la cabeza [3] .

El padre de Vengamamba le pidió al maestro de Rupavatar, Subrahmanya, que tomara a su hija bajo su protección. Él le enseñó el mantra , el tantra , el yantra y le presentó los yoga sutras. Vengamamba practicó los mantras de los avatares de Vishnu, Hayagriva y Narasimha . Sus preferencias estaban determinadas en gran medida por las tradiciones locales. Los aldeanos adoraban a Vishnu como Narasimha: el templo Lakshmi-Narasimha estaba ubicado en el pueblo [4] . El lugar es conocido gracias al ermitaño Durvasa , y el propio templo apareció durante la dinastía Chola en los siglos XI-XII. En su territorio moderno hay un pequeño santuario en honor de Sri Tarigonda Vengamamba Devi [5] .

Vishnu-Narasimha

En el Templo Lakshmi-Narasimha, Vengamamba meditó en Vishnu y compuso poesía en su tiempo libre. Sus primeras composiciones fueron obras en honor a Vishnu-Narasimha. El primero es la media hora "Shatakam Narasimha from Tarigonda" (Tarigonda Nrusimha Satakam). Se interpreta en el género tradicional shataka y contiene cien versos en la misma métrica . Cada uno de los versos termina con una apelación a la deidad amada. Los poetas vaisnavas usan tradicionalmente el género para expresar una relación personal con Vishnu. Vengamamba se refiere a Vishnu como Narasimha, la principal deidad de su pueblo natal ( "Tarigonda Narasimha, océano de compasión" ). El tema de cada verso no depende de los demás, reflejan el peculiar estado de ánimo de una historia de amor con Vishnu. Los primeros tres versos alaban las cualidades divinas de Vishnu, los siguientes tres contienen un llamamiento a Vishnu. Vengamamba expresa dudas de que la gente encuentre irrazonable la apelación a Vishnu y le pide a Vishnu que los bendiga. En una serie de estrofas, ella se refiere a cada uno de los diez avatares de Vishnu, imaginándose a sí misma como su amada, y se pregunta si él le responde porque su esposa Lakshmi no lo deja ir o porque no puede dejar a la niña Chenchu ​​( la encarnación local de la diosa Lakshmi), de quien Narasimha se enamoró. En uno de los versos, Vengamamba describe su experiencia mística [6] :

La brillante luz de la luna santifica la tierra del Ser interior, rodeada por siete vallas.
Una gran serpiente lo está mirando. Esta es Narasimha de Tarigonda.
Por tu amabilidad, encontré esta fortaleza [donde se oculta el yo interior].

Vengamamba cuenta cómo su maestra, habiendo bendecido con sus pies, borró de su mente el escenario anterior de la vida y escribió un nuevo futuro para ella. Shatakam Narasimha termina con un verso donde se menciona a sí misma por primera vez: "Vengamamba, la esposa de Injeti Venkatachalapati, compuso poemas y los dedicó a Narasimha de Tarigonda " . La vida de una yoguini viuda, que no corresponde a la forma de vida tradicional, provocó el descontento de los aldeanos. Como resultado, Vengamamba se vio obligado a dejar Tarigonda e ir a las colinas de Tirumala [3] .

Señor de Tirumala

En las colinas de Tirumala se eleva el Templo de Vishnu bajo la apariencia de Venkateswara. Venkateswara tiene innumerables nombres, entre los cuales Balaji, Srinivasa y Venkata Ramana son populares. En sus manos superiores sostiene el tiempo del amor y el espacio del amor. Con sus manos inferiores, bendice y ofrece refugiarse a sus pies de los problemas terrenales. Un océano de dicha salpica a su alrededor; no en vano, la torre dorada sobre el santuario se llama "ananda nilayam", la morada de la felicidad. Venkateswara da su amor a todos los que vienen, sin importar lo que sean. Su rostro está cubierto por una tilaka gigante como señal de que cierra los ojos ante las deficiencias humanas. El amor de Venkateswara es tan grande que concede los deseos de sus invitados. Se cree que Venkateswara se queda con la gente hasta el final, hasta la finalización del Kali Yuga . A cambio, los visitantes le dan flores, joyas y grandes donaciones. El rostro de Venkateswara está cubierto de pies a cabeza con guirnaldas de flores y adornos [7] .

En la época de Vengamamba, el Templo de Venkateswara ya era bien conocido. Los peregrinos aspiraban a él y Annamacharya , que se quedó a vivir junto a Venkateswara, compuso sus obras en su honor . Con el tiempo, el reconocimiento de Venkateswara solo creció: en el mundo moderno, los Vishnu bhaktas tienden a visitarlo anualmente. Según el Libro Guinness de los Récords , el Templo Venkateswara es el templo más visitado del mundo. Cada día atrae de 60 a 70 mil peregrinos [8] . En las vacaciones de Año Nuevo, su número se eleva a 100.000. Los principales líderes de la India, incluido el primer ministro [9] , llegan para recibir la bendición de Venkateswara .

Arati nocturno

Debido a la poesía temprana, Vengamamba era conocida fuera de su pueblo. Fue recibida en Tirumala por los descendientes de otro famoso poeta, Annamacharya , quien compuso para Venkateswara. Vengamamba se instaló en una pequeña cabaña frente al Templo Varaha, donde llegan los peregrinos antes del darshan de Venkateswara . Todos los días, Vengamamba realizaba su práctica espiritual en Gogarbha Tirtha, una cueva ubicada a tres kilómetros al norte del Templo de Venkateswara [10] . También se llama Pandava tirtha porque se cree que los hermanos Pandava se quedaron allí mientras viajaban. La leyenda dice que Venkateswara quería escuchar sus obras y Vengamamba le recitaba poemas todas las noches en el santuario, le daba una perla y realizaba el ritual del fuego " arati ". Cuando el flujo de personas hacia Gogarbha Tirtha y la actitud poco amistosa de los brahmanes comenzaron a interferir, ella abandonó la morada de Venkateswara. Vengamamba encontró refugio en una cueva rocosa a veinte kilómetros de Tirumala. Allí, durante seis años, se entregó a prácticas yóguicas y compuso. La experiencia de vivir en el bosque se reflejó en el drama que compuso Chenchu ​​Nataka. Pero incluso allí, los rumores la encontraron, al regresar a Tirumala, la gente comenzó a llamar a Vengamamba una diosa: Tarigonda Vengamamba Devi. Ella comenzó a participar regularmente en "ekanta-seva" - acostando a Venkateswara y realizando el arati de la noche anterior para él. El ritual se llamó “arati de Vengamamba” o “Mutyala arati”. Después, los herederos de Vengamamba durante siglos celebran un arati nocturno durante el ekanta-seva [11] . La familia Annamacharya le dio a Vengamamba una casa con patio. Posteriormente, se instaló en él un math (monasterio) en honor a Vengamamba [11] .

Composiciones para Vishnu

Las obras en honor a Vishnu brotaron de Vengamamba en una corriente creativa. Para registrarlos, Vengamamba tenía ocho escribas, que se llamaban Ashta-Gantaki. Grabaron sus composiciones en hojas de palma y las distribuyeron por toda la zona. La propia Vengamamba menciona unos diez libros, que enumera en un trabajo posterior, el Dvipada-bhagavatam ( IAST : Dvipadabhāgavatamu ). Además de una serie de canciones para Vishnu, se dice que Vengamamba ha escrito dieciocho composiciones. Sin embargo, a pesar de la fertilidad creativa, las obras de Vengamamba no llamaron mucho la atención. El escritor Kandukuri Viresalingam (1848-1919) mencionó a Vengamamba con aprobación en su reseña Life of Telugu Poets [12] . Uthukuri Lakshmi Kantamma (1917-1996) la incluyó en la revista "Mujeres poetas de Andhra" [13] . Andra Sheshagiri Rao escribió un breve ensayo sobre ella, más tarde publicado como un libro sobre Vengamamba [14] . Y, sin embargo, Vengamamba pasó desapercibido en la literatura india o mundial. La razón de esto es bastante prosaica: Vengamamba compuso solo en telugu , sus obras no fueron traducidas ni publicadas. A diferencia de los descendientes de Annamacharya, los herederos de Vengamamba no buscaron popularizar su imagen y obras. Ella misma no hizo ningún esfuerzo por alcanzar la fama. La popularidad de los escritos para Vishnu se localizó principalmente entre los habitantes de Andhra Pradesh, la comunidad del templo de brahmanes y creyentes en Venkateswara [3] .

En 2007, la Autoridad del Templo Venkateswara decidió ponerse al día y estableció el Proyecto Vengamamba Vangmaya. Su propósito es distribuir obras sobre Vishnu. El proyecto ha publicado varios libros de los escritos de Vengamamba y CD de kirtans en honor a Venkateswara [15] . En el mismo año, se erigió una estatua de Vengamamba en Tirupati en el cruce de MR Palli [16] . Sin embargo, entre todas las publicaciones, solo una ha sido traducida al inglés: la hagiografía de Vengamamba con un breve recuento de las obras principales, publicada en 2008 [17] .

Vishnu y las aventuras de Chenchu

Una de las obras populares de Vengamamba es un nataka (drama) sobre la tribu (gente) del bosque Chenchu ​​que adora a Vishnu-Narasimha y Vishnu que cumple deseos como Venkateswara. Chenchu ​​​​Nataka Drama ( IAST : Ceñcu Nāṭakamu ) es un grotesco tragicómico que combina mitología, sátira, parodia y significado espiritual. Muestra en colores la relación entre las personas y Vishnu a través de una combinación extraña y contrastante de lo plausible y lo fantástico, la hipérbole y los alogismos . En "Chenchu ​​​​Nataka" hay personajes tradicionales para el drama: nayaka - el héroe divino, Vishnu-Narasimha-Venkatesvara; naika - una heroína, una niña de la tribu Chenchu ​​​​; vidushaka - un personaje cómico, el esposo de una niña, etc. [19]

La historia comienza con el hecho de que una niña de la tribu Chenchu ​​con un bebé y su esposo salen a cazar. Se pierden en el bosque y la niña se adentra en las colinas de Tirumala en busca de su marido. Cerca de la morada de Venkateswara, los guardianes, Jaya y Vijaya , se encuentran con la chica y le preguntan por la causa de su frustración. Emocionalmente, cuenta su vida. Su hermana mayor, Chenchu ​​Lakshmi, se enamoró de Vishnu-Narasimha, un amante astuto con un gran bigote, y fue tras él. Entonces vino un hombre de las montañas Vindhyadri y la tomó como esposa. Tiene todas las señas de un personaje cómico: barba de eunuco (sin barba) y cejas pobladas, es un hombre bajito, bajito, de brazos pequeños, ojos de gato y barriga grande, y por detrás tiene una joroba. ¡Y, sin embargo, su esposo no es otro que el yerno del mismo Vishnu! Los guardianes le preguntan sobre la vida en el bosque. La niña Chenchu ​​les vuelve a contar la mitología del Universo Vishnu, con sus océanos, islas, el famoso Monte Meru y la oscuridad detrás de él. Junto con su esposo, escalan montañas, cazan animales, recogen panales de las copas de los árboles y adoran a Vishnu [3] .

Luego, finalmente, les pregunta a los guardianes quiénes son, ¿con cuatro brazos y dos piernas? Responden que son Jaya y Vijaya, los guardianes de Vishnu-Venkatesvara. La niña Chenchu ​​pide ir a Vishnu con su problema y le promete lo que tiene la gente del bosque: conejos, serpientes y civetas (gatos almizcleros). Sin embargo, esto no es suficiente para los porteros y exigen que la niña Chenchu ​​pague dinero por la entrada. Después de todo, Vishnu-Venkatesvara pidió dinero prestado a Kubera para la boda con Lakshmi y debe pagar la deuda al final del ciclo universal. La historia lleva al espectador a la tradición de las ofrendas de dinero en el templo de Venkateshwara por el "precio de la novia" de Lakshmi. Dios necesita la increíble cantidad de diez mil rupias como su contribución para pagar la deuda. La niña Chenchu ​​responde que conoce personalmente a Vishnu, y ¿es este Vishnu quien los visita en el bosque? Además, afirma, Vishnu es su pariente, ya que está casado con su hermana mayor. Entonces ella puede ingresar al templo de Vishnu de forma gratuita. Jaya y Vijaya se interesan por los detalles de la estancia de Vishnu en el bosque, y la chica Chenchu ​​los sumerge en una historia de vida que se convierte en una historia de amor. Vishnu-Venkateshvara cabalga sobre el pájaro Garuda , sube con ellos a las montañas, caza, obtiene miel de las copas de los árboles. Coquetea con las mujeres, llevándolas a la diversión. Entra a todas las casas como novio, y cuando las mujeres Chenchu ​​le hacen la cama, descansa. Lo abanican con plumas de pavo real, aliviandolo del calor, y lo alimentan con frutas. Después de descansar, Vishnu organiza juegos de amor, se ríen juntos y, al final, hacen el amor. Al despedirse, se le da almizcle , civeta, flores y "cuerno de zorro". Cuando se le pregunta por qué se necesita el cuerno de zorro, la niña Chenchu ​​​​explica que el cuerno de zorro trae riqueza a la casa, lo que remite al espectador a las riquezas infinitas de Venkateswara.

Justo cuando los porteros están a punto de dejarla entrar al templo, aparece un personaje cómico. El esposo cuenta cómo se asustó, corrió por el bosque, salvó su vida, y la ardilla que lo perseguía hizo muecas. La chica Chenchu ​​le asegura que todos los miedos pasarán tan pronto como lleguen a Vishnu. Sin embargo, el esposo está categóricamente en contra, porque Vishnu es un galán famoso, y como prueba recuerda sus aventuras. Sin importarle las apariencias, él, como Krishna, se enamoró de su tía, coqueteó con las gopis y las sedujo. Ni una sola mujer hermosa pasará por Vishnu, todas se enamoran por completo. Después de todo, este es el mismo Vishnu-Narasimha con quien se escapó su hermana mayor. Si ve a Vishnu, no volverá, el esposo está indignado. A esto le sigue el episodio final, llenando el final con contenido espiritual. Ante el pedido de su esposo para darle de comer, la niña Chenchu ​​deja al niño y va en busca de dulces calabazas. El propio esposo se niega a cuidar al bebé, porque esto no es un "asunto de hombres". Al regresar, descubre que un tigre se ha llevado a su pequeño hijo [3] .

Afligida, reza a Vishnu-Venkaneshwara por el regreso del niño. Uno de los guardianes resulta ser un médium , a través del cual Vishnu revela que el tigre ha secuestrado a su hijo, ya que nunca vio a Venkaneshwara. Vishnu devolverá a su hijo si ella trae dinero. Pero la chica del bosque no tiene dinero y está lista para conseguirlo si Vishnu le dice dónde conseguirlo. Vishnu responde que ella tiene "chidrup dhanam", es decir, riqueza infinita en forma de conciencia interna. En el lenguaje místico del yoga, describe cómo llegar a él: atravesar montañas y ríos, frenar la mente, atravesar los mundos del Sol y la Luna, rechazar la ilusión - maya y el propio ego, alcanzar las alturas espirituales de los Vedas y adquirir la riqueza de la conciencia divina. La niña Chenchu ​​pasa todas las pruebas y Vishnu-Venkaneshvara le devuelve al niño. El drama termina con una canción que le desea a Vishnu plena prosperidad [3] .

El drama "Chenchu ​​​​Nataka" es extraordinario en todos los aspectos. Combina el estado de ánimo poético, el humor y el amor. La descripción hiperbólica del pueblo Chenchu ​​acerca la trama a la vida de la gente común. El diálogo salta de la imitación del lenguaje analfabeto de la gente del bosque al discurso elevado de lo divino y viceversa. El personaje cómico enfatiza la falsa percepción del amor divino. Porque Dios es el esposo amado de toda alma. Las descripciones del amor coexisten con las instrucciones del yoga esotérico. En última instancia, los héroes tendrán un final feliz, donde el notorio "dinero" esconde el conocimiento espiritual sobre la liberación del círculo del sufrimiento terrenal. Vishnu, aunque no aparece en escena, está invisiblemente presente en todos los aspectos como pariente, amante deseado, guía y salvador. El esperpento tragicómico permite acercar al espectador la imagen bendita de Venkateswara, haciéndola viva, directa y cercana [3] .

Vishnu y sus esposas

Otro ejemplo del trabajo de Vengamamba es la producción teatral yakshagana de Vishnu Parijata ( IAST : Viṣṇu Pārijātamu ) . Combina diálogos poéticos, danza y música. La historia de Harivanshi sobre la flor milagrosa del árbol parijata se conocía mucho antes de Vengamamba. La trama se desarrolla en torno a las ocho esposas de Vishnu como Krishna: Rukmini , Satyabhama , Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti, Bhadra y Lakshmana. La historia fue popularizada por el poeta Nandi Timmana, quien en el siglo XV le dedicó un poema satírico sobre la disputa amorosa entre Krishna y sus consortes Rukmini y Satyabhama. Hoy en día, "Vishnu parijata" es una de las principales obras de los artistas del estilo de danza Kuchipudi . La trama ganó fama gracias a la producción de Siddhendra Yoga, donde los roles de esposas eran interpretados solo por hombres, lo que fortaleció su carácter cómico. Como resultado, el nombre de Satyabhama se volvió tan común que comenzó a llamarse mujer segura de sí misma, orgullosa de sí misma y envidiosa de los demás. Sin embargo, "Vishnu parijata" en la versión de Vengamamba difiere en que los personajes de las heroínas se transforman por completo, gracias a lo cual la conocida trama brilla con nuevos colores. De una historia puramente cómica sobre el swara de esposas desafortunadas, se convirtió en una instrucción espiritual que expone la filosofía del Sri Vaishnavismo [3] .

Una vez Vishnu-Krishna fue visitado por el gran sabio Narada y le trajo una maravillosa flor del árbol parijata como regalo . Nunca se marchitó y tenía una fragancia interminable. Al visitar a su esposa mayor, Rukmini, Vishnu le da una flor, de la cual el orgulloso Satyabhama se entera de inmediato. Inmediatamente se retira a la "habitación de la ira", donde van, para no mostrar irritación y al mismo tiempo hacerles saber sobre el descontento. Vishnu intenta calmarla y se inclina ante Satyabhama, pero ella lo patea con el pie izquierdo con ira. Al final, Vishnu promete traer como regalo ni siquiera una flor, sino el mismo árbol parijata [20] .

En Vishnu Parijata, la versión de Vengamamba, el personaje de Satyabhama sufre una transformación espiritual que la transforma de una mala esposa en un modelo a seguir. Al principio, quiere controlar a su esposo, hace una rabieta y promete morirse de hambre hasta que Vishnu cumpla su deseo. Sin embargo, los esfuerzos de Satyabhama por comandar al héroe divino fracasan. Vishnu huye de ella hacia un jardín florido hacia otras esposas. Satyabhama convoca a un confidente para enviar una nota a Vishnu. En la historia original, la novia de la esposa resulta ser tan codiciosa que pide primero dinero y luego joyas. Incluso codicia el anillo de la nariz de Satyabhama, que es un símbolo del matrimonio con Vishnu y, por lo tanto, es inseparable de ella. En Vishnu parijata de Vengamamba, el confidente demuestra un compromiso con un valor completamente diferente: moksha , la liberación del ciclo de nacimiento y muerte [3] :

Escuchar la historia de Vishnu es un verdadero adorno para los oídos.
Ver constantemente a Vishnu es lo mejor que los ojos pueden soñar.
Cantar el nombre de Vishnu una y otra vez es la única dulzura para la lengua.
Ayudar a los que piden en cualquier forma que puedas es una recompensa por las manos.
Aquí están los cuatro regalos que necesito, y no quiero regalos efímeros.
Pídele al Señor que me las conceda cuando te lo traiga, amigo mío.

La confidente pide las herramientas de la práctica espiritual que la dotarán de un verdadero amor por Vishnu. Ella ve en él al mismo Señor encarnado como Narasimha de Tarigonda y Venkateswara en las colinas de Tirumala. La novia está lista para llevarle la carta a Vishnu, que Satyabhama rasca con uñas afiladas en una hoja dorada. Después de leer, Vishnu no responde nada e ignora su llamada. Satyabhama se da cuenta de la inutilidad de sus esfuerzos. Disfrazada de gitana, la diosa de la sabiduría Saraswati se le acerca y predice que Vishnu volverá con ella. Sin embargo, para esto, Satyabhama necesita cantar los nombres de Vishnu cien millones de veces. Ella medita en Vishnu, sus deseos la abandonan y Satyabhama encuentra la paz. Ya no envidia a otras esposas y no quiere placeres carnales. El canto del nombre divino transformó completamente su disposición [20] .

Al ver la transformación, Vishnu decide cumplir su promesa y sube al cielo a la morada de Indra , en cuyos jardines florece la parijata. En el camino, derrota al demonio Narakasura y libera a dieciséis mil princesas del cautiverio. Vishnu secuestra a parijata del Jardín del Edén y se va volando en Garuda. Sin embargo, Indra se entera del robo y estalla una pelea entre ellos. El dueño del cielo ve en Vishnu-Krishna a un simple mortal, un ladrón ordinario que codicia lo ajeno. El choque de los dioses pone al universo al borde de la destrucción. En el momento decisivo, Shiva interviene en el conflicto . Le revela a Indra que Vishnu, el guardián del universo, se esconde detrás de la apariencia de Krishna. Tomando la forma de un avatar , salva al mundo, incluido el propio Indra. Al darse cuenta de su falsa visión, Indra se arrepiente y le presenta el árbol parijata a Vishnu como regalo [20] .

Tras el regreso de Vishnu, se está gestando una nueva disputa entre sus esposas. Jambavati y las otras esposas no creen que Satyabhama sea digna de tener un árbol mágico creciendo en su jardín. Cada una de las esposas exige que Vishnu también le consiga un árbol. Vishnu ofrece invitar a Rukmini a resolver la disputa. La esposa mayor explica que Satyabhama merece el árbol parijata porque se ha dedicado a Vishnu, renunciando a todos los demás deseos. Vishnu ofrece a Satyabhama que regale maravillosas flores del árbol al resto de las esposas. Con amor, les regala a todos sándalo , hojas de betel , nueces de areca y flores fragantes. Toda la familia divina abraza la felicidad. La armonía y el amor mutuo florecen en los corazones de Rukmini, Satyabhama y otros. Vishnu se manifiesta como el guardián del amor, sobre el cual cantan las heroínas al final de la historia [20] .

Vishnu parijata de Vengamamba contiene delicias artísticas y un mensaje espiritual para el espectador. La obra se distingue por una extraordinaria diversidad lingüística. Abarca desde un dialecto mixto de tamil y telugu Saraswati que interpreta el papel de un gitano hasta el sánscrito sublime cuando se trata de asuntos elevados. El lenguaje de los duros insultos que las esposas se lanzan entre sí refleja irónicamente la manera de ser de las mujeres locales. Sin embargo, cuando Vishnu habla, la armonía desciende sobre los participantes. Después de todo, encarna la paz y la unidad de todos los seres vivos. Los espectadores son bendecidos con los nombres de Vishnu y sienten unidad debido al logro de la felicidad general de los héroes. Al final, todos los temas fugaces del drama se ahogan en el flujo de bhakti que abraza a la audiencia [3] .

Instrucciones yóguicas

Otra pasión de Vengamamba era el raja yoga, o la práctica de controlar el propio estado para fusionarse conscientemente con Vishnu. Hay dos enseñanzas dedicadas al yoga, que en forma poética presentan recomendaciones sencillas para los practicantes. El primero, "Ashtanga Yoga Sharam" (la esencia de los ocho pasos del yoga), lo escribió Vengamamba en su juventud allá por los días de Tarigonda. El segundo, "Raja-yoga-amrita sharam" (la dulce esencia de raja-yoga) - ya en la edad adulta como parte de la historia de Venkateswar "Sri Venkatachala mahatyam". En la primera, el sabio Kapila enseña yoga a su madre, en la segunda, Vishnu- Varaha enseña a Bhudevi (Lakshmi). La presentación se hace en una forma conveniente de preguntas y respuestas. Ambos trabajos describen los fundamentos de la práctica yóguica, accesibles a cualquier persona que no esté cargada de conocimientos especiales. Además, "Raja-Yoga-Amrita Sharam" está compuesto al estilo de dvipada , es decir, coplas [3] .

Bhudevi le pregunta al avatar Varaha si una persona persigue el único objetivo de su vida: lograr la liberación final, siguiendo el camino de jnana (conocimiento), vairagya (desapego) y bhakti (amor), si debe abandonar el trabajo activo (karma) ¿O debería seguir haciendo cosas buenas? A lo que Vishnu responde: no importa el camino que tome una persona, no debe detener su actividad. Sin embargo, debe dedicar los frutos de sus acciones a Sri Hari (Dios), acercándose cada vez más a su objetivo. A lo largo de la vida, una persona pasa por varias etapas: brahmacharya (celibato durante el aprendizaje), grihastha (vida familiar), vanaprastha (jubilación y transferencia de deberes a hijos adultos), sannyasa (dedicación de la vida a Dios). En última instancia, se fusionará con Brahman o Realidad Suprema. Si una persona adquiere los frutos de sus obras sin dedicarlos al Todopoderoso, está destinado a nacer una y otra vez y encontrar la muerte [22] .

Además, Vishnu revela las grandes etapas del yoga, cuya práctica permite alcanzar la liberación. En primer lugar, yama (autocontrol): control de las pasiones, seguir la no violencia, la verdad, la fidelidad, etc. En segundo lugar, niyama (cultivo de la virtud): mantener la mente en pensamientos sobre lo divino, incluida la claridad de pensamientos, aceptación de eventos. y otros, disciplina, autoconocimiento y otros En tercer lugar, asana (práctica de posturas), que te permite controlar las emociones y el estado de ánimo. En cuarto lugar, pranayama (control de la respiración), que contribuye a un estado alterado de conciencia. En quinto lugar, pratyahara , o desviar la atención del mundo exterior a favor del estado interior y centrar la atención en Vishnu. En sexto lugar, dharana o la presencia de Vishnu en todo, incluidas las personas que nos rodean, los eventos y el espacio, en todo aquello a lo que se dirige la mente. En séptimo lugar, dhyana o meditación, que debe promover la identificación con el Dios omnipresente. La última etapa del yoga es samadhi , cuando la conciencia se fusiona y se disuelve en Vishnu. Durante samadhi la mente permanece en calma y percibe todo como Brahman. En última instancia, la práctica de samadhi conduce a la pérdida de la percepción figurativa y la disolución en lo divino, que no se describe ni con palabras ni con sentimientos [22] .

No eres tu cuerpo ni tus sentimientos.
No eres ni mujer ni hombre.
No eres tus pensamientos.
Estás más allá del pensamiento.
Eres perfecto, infinito, eres luz.
Eres Brahmán.
Cuando te conozcas a ti mismo, no habrá nada más que tú...

Annaprasada

Vengamamba tuvo varias docenas de patrocinadores que le hicieron donaciones. Ella realizó las pujas de Venkateswara diariamente y celebró el día de Narasimha (Narasimha Jayanti) con gran pompa. Se interpretaron poemas, canciones, obras de teatro y dramas yakshagana para Venkateswara . Se le dedicaron guirnaldas de flores diariamente, se ofrecieron cinco tipos de alimentos y también se le ofreció arroz dulce cocido en leche. Después de ser presentado a Venkateswara, la comida se distribuyó a los peregrinos como prasada , es decir, comida consagrada [11] . Después de Vengamamba, Tirumala desarrolló la tradición de donar comida consagrada ("annaprasada" - prasada en forma de comida) entre quienes llegaban a las colinas sagradas. Los peregrinos comenzaron a llamarla respetuosamente "matrushri", ya que cuidaba a los que llegaban como una madre. El prasadam de Venkateswara se distribuye actualmente en el Centro Matrushri Tarigonda Vengamamba Annaprasada [23] a unos sesenta mil peregrinos diariamente. Aquellos que esperan el darshan de Venkateswara reciben leche de Vengamamba. Los pacientes de los hospitales locales que no pueden asistir al darshan de Venkateswara también reciben annaprasada. Tanto los creyentes ordinarios como las personalidades famosas vienen por el bendito annaprasad. Por ejemplo, en 2019, el vicepresidente de la India , Venkaya Naidu , y su familia hicieron fila durante muchas horas para recibir el darshan de Venkateswara y recibieron annaprasada. Durante su estadía en Tirumala, los miembros de su familia se ofrecieron como voluntarios para preparar guirnaldas de flores para Venkateswara y participaron en la distribución de dulces laddu [24] . En los días festivos, el número de peregrinos de Venkateswara aumenta de sesenta a cien mil por día [25] . Alrededor de 65 millones de peregrinos reciben annaprasada de Vekateswara en el centro de Vengamamba por año [26] .

Memoria

Junto al Templo de Varaha, Vengamamba hizo crecer un jardín de flores, que gradualmente se convirtió en un jardín. En él cultivó flores de tulasi para las guirnaldas de Venkateswara. Comparándolo con los jardines de flores de tulasi, donde Vishnu- Krishna disfrutaba jugando con las gopis , el jardín de flores se llamaba "Vrindavan" de Vengamamba. En una oración a la diosa del río Ganga por agua para el jardín, Vengamamba menciona por primera vez que la hija de su hermana menor, Mangamma, estaba con ella. Vengamamba no tuvo descendencia directa y todos sus herederos provienen de la línea de sobrinos y sobrinas. En el mismo jardín se encuentra el samadhi (lugar de entierro) de Vengamamba. Después de la construcción de la escuela, el samadhi terminó en el patio de la escuela [27] . Las colegialas y los maestros locales vienen al samadhi de Vegamamba a rezar los viernes [11] . En 2011, la Administración del Templo Venkateswara anunció sus planes para construir un "dhyana mandir", es decir, una sala de meditación, en Vrindavan de Vengamamba, en el sitio de la losa de piedra donde Vengamamba solía meditar [28] .

En el centro del pueblo nativo de Vengamamba, se erigió un monumento a la poetisa en la calle principal [29] . En 1940, se instaló el murti de Vengamamba en el Templo Lakshmi-Narasimha en Tarigonda, para el cual se realizan servicios rituales diariamente.

En 2009, se lanzó una película biográfica en telugu sobre Vengamamba . El papel de la poetisa fue interpretado por Meena Durairaj . Las obras de Vengamamba sobre Vishnu se procesaron de manera moderna e incluyeron inserciones musicales en la película. También incluye la versión completa del arati nocturno de Vengamamba. El gobierno del estado de Andhra Pradesh honró la producción de la película con un premio Nandi al mejor director musical [30] .

El canal de televisión Sri Venkateswara Bhakti, dirigido por la Administración del Templo de Venkateswara, produjo una serie llamada Tarigonda Matrushri Vengamamba sobre la cultura y las tradiciones de Tirumala durante la época de la poetisa. En la serie de televisión, Meena Durairaj repitió su papel como personaje principal.

En 2017, el Gobierno de la India emitió un sello postal conmemorativo con la imagen canónica de Vengamamba en la denominación de cinco rupias indias [31] .

El Día de Vengamamba en el Templo de Venkateswara se celebra al mismo tiempo que el Día de la Aparición de Narasimha en abril-mayo de cada año. La estatua de Vengamamba en el cruce de MR Palli está decorada con guirnaldas de flores. En Annamacharya Kala-mandir en Tirupati [32] se realizan encuentros literarios, donde se habla de la obra de Vengamamba y se realizan obras en honor a Venkateswara [33] .

Notas

1. ↑ Kumar R. Filosofía poética  //  El hindú. - 2011. - 5 de agosto. Archivado desde el original el 9 de enero de 2021.
2. ↑ 13°41′41″ s. sh. 78°37′36″ E Ej.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Narayana, 2018 .
4. ↑ 13°41′37″ s. sh. 78°37′31″ E Ej.
5. ↑ Templo Tarigonda Narasimha Swamy  . Mandirinfo (2016). Consultado el 24 de diciembre de 2020. Archivado desde el original el 2 de enero de 2021.
6. ↑ Hanumanthu, 2008 , págs. 31-33.
7. ↑ Jones, 2011 , pág. 863.
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Literatura

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Enlaces

• Obras musicales de Vengamamba en el sitio web de la Autoridad del Templo de Venkateswara
• 2009 Largometraje en telugu Vengamamba
• 2017 Documental en telugu Tarigonda Vengamamba

En catálogos bibliográficos	LCCN : n84102842 VIAF : 1411807 Mundo Gato VIAF : 1411807