Primacía del Papa

La primacía del papa ( lat.  primatus papae , también la primacía del papa ) es una doctrina cristiana sobre la importancia y autoridad del obispo de Roma sobre otros obispos de la iglesia cristiana. Junto con la cuestión del Filioque , las diferencias en la interpretación de esta doctrina son una fuente importante de discordia entre el catolicismo y las Iglesias ortodoxas . El catolicismo reclama el poder jurisdiccional pleno y directo del obispo de Roma para gobernar y dirigir a toda la Iglesia. En la Iglesia Católica, la supremacía del Obispo de Roma se expresa en el llamado. "Ministerio de Pedro" y está sustentado por argumentos bíblicos, canónicos y teológicos. Los teólogos católicos ven la legitimidad de la primacía del "sucesor de Pedro" sobre la base del texto del Evangelio sobre las palabras de Jesucristo al apóstol Pedro ( Mateo 16:18 , 19 ; Juan 21:17 ).   

La eclesiología católica moderna , basada en los textos del Nuevo Testamento y la Tradición cristiana primitiva , llama a los sucesores del Apóstol Pedro en el trono romano "Vicarios de Cristo". La Iglesia romana desde los primeros tiempos comienza a asociarse con el apóstol Pedro (a partir del siglo III) y desarrolla la doctrina de su estatus especial entre los apóstoles y, en consecuencia, del estatus especial del obispo romano. Durante los primeros tres siglos, la iglesia resolvió los problemas emergentes a través de los consejos locales, sin pedir directivas a Roma. Ninguno de los obispos de Roma presidió ningún Concilio Ecuménico en persona. En su lugar, estaban presentes sus representantes ( legados ), quienes ocupaban el primer lugar "por honor" ya que Roma era la capital del imperio . El Concilio Vaticano I añadió a la doctrina tradicional del primado del Papa el dogma de la infalibilidad doctrinal del Romano Pontífice. Los acontecimientos históricos (el cisma monofisita , las conquistas árabes ) y algunas decisiones de los Concilios ecuménicos tercero y cuarto llevaron al surgimiento de Constantinopla junto con Roma. El desarrollo dogmático de la primacía papal se produjo debido a las actividades de los Concilios de Letrán de la Iglesia Católica de los siglos XII-XIII ( 1123 , 1139 , 1179 y 1215 ).

El Concilio Vaticano II , desarrollando la teología católica, confirmó la afirmación del derecho divino al primado ya la especial autoridad doctrinal del Papa. El reclamo católico de la condicionalidad divina de la primacía de Roma es negado por todas las demás denominaciones cristianas. En algunas iglesias orientales, sólo se reconoce al Papa el derecho honorario de ser "el primero entre iguales " , sin considerar que esto le otorga poder alguno. Otras iglesias reconocen la autoridad que surge de este derecho de expresar, personificar y ejercer en un obispo la autoridad de toda la iglesia. La Iglesia Católica Romana considera que la primacía del Papa es "autoridad plena, suprema y universal, ejercida sin obstáculos sobre toda la Iglesia". Este poder también pertenece al colegio de obispos , que está en unión con el papa. El poder atribuido al Papa en relación con su primado tiene algunas limitaciones. La Iglesia católica moderna reconoce que la cuestión del primado del Papa a nivel ecuménico es uno de los problemas más difíciles. No solo es complejo teóricamente, sino que también suscita una fuerte respuesta emocional de partidarios y detractores de la idea del primado del obispo romano, afectando los fundamentos de la identidad confesional.

Justificación dogmática

Según la eclesiología cristiana , la cabeza de la Iglesia es Jesucristo . Al mismo tiempo, las Sagradas Escrituras y las fuentes cristianas primitivas señalan la necesidad de liderazgo (primacía) en las estructuras de la iglesia. En varios lugares del Nuevo Testamento , se dice que los primeros cristianos tenían líderes ( 1 Tes.  5:12 ; Hechos  20:28 ; Fil.  1:1 ). De acuerdo con las Sagradas Escrituras, durante la vida terrena, Jesucristo escogió a doce apóstoles . Tres de ellos: Juan , Pedro y Santiago tuvieron una posición especial, ya que estuvieron con el Salvador durante la Transfiguración ( Marcos  9:2-10 ) y en el Huerto de Getsemaní ( Marcos  14:32-42 ). El texto del Evangelio da testimonio del papel especial del Apóstol Pedro, quien fue instruido para “fortalecer a los hermanos” ( Lucas  22:32 ), “cuidar de los corderos y las ovejas” ( Juan  21:15-19 ) [2] , y también “recibir las llaves del Reino de los Cielos” ( Mat.  16:19 ). El martirio del apóstol Pedro en Roma lleva a que, a partir del siglo III, el obispo de Roma comience a asociarse con Pedro y sea percibido como "sucesor de Pedro". Calixto I (217-222) y Esteban I (254-257) [3] [4] fueron los primeros obispos romanos que invocaron el texto evangélico para justificar el estatus especial de la Sede de Roma .

Según la enseñanza de la Iglesia Católica, la primacía del Papa se deriva del hecho de que el Papa es el sucesor del Apóstol Pedro, de quien la Iglesia Católica afirma que fue la cabeza de los apóstoles de Jesucristo [5] [ 6] . Como justificación del primado del apóstol Pedro en el catolicismo se señalan varios textos del Nuevo Testamento :

La interpretación católica moderna del aspecto histórico de la primacía de Pedro enfatiza no tanto el aspecto autoritario de su ministerio como el ministerio mismo. El título “servus servorum” (“siervo de los sirvientes”) introducido por el Papa Gregorio I (590-604) se refiere a la expresión evangélica “el que quiera ser el primero entre vosotros, sea vuestro esclavo” ( Mateo  20:27 ). ). El mismo aspecto fue enfatizado por el Papa Juan Pablo II (1978-2005), quien se refirió al mártir cristiano temprano Ignacio de Antioquía , quien definió la primacía de Roma como "la primacía del amor" [15] . Al mismo tiempo, como señalan los teólogos ortodoxos, el ministerio de otros apóstoles no es menos significativo, y la naturaleza especial del ministerio de Pedro no está clara en el Nuevo Testamento, y la conexión del desarrollo histórico posterior del ministerio romano con las declaraciones de los Evangelios es más bien conjetura que fundamentada [16] .

Antecedentes

Período paleocristiano

En el período cristiano primitivo , comenzó la formación de la idea de la primacía de los obispos en las iglesias regionales. Los departamentos episcopales de las principales ciudades del Imperio Romano recibieron la mayor autoridad : Roma , Constantinopla , Antioquía , Alejandría y Jerusalén , que formaron los llamados. " pentarquía " [18] . La importancia del obispo romano está confirmada por una serie de documentos antiguos, incluida la primera epístola Clemente a los corintios (c. 96) y la epístola Ignacio a los romanos (entre 110 y 117) [ 19] . En Ignacio, por primera vez, se da la descripción de la Iglesia romana como "preeminente en el amor". Según las interpretaciones católicas, "amor" en este caso significa la comunidad eclesial, mientras que los protestantes ven aquí una indicación del primado de los cristianos romanos en la caridad [20] . En ciertos períodos, los obispos de Cartago , Tesalónica , Milán y Rávena ejercieron una autoridad notable . Algunos de ellos tomaron más tarde el título de patriarca [comm. 1] . El primado metropolitano y patriarcal se ejercía a través de la presidencia de los consejos locales y regionales, durante la consagración de los obispos locales o de los obispos de las metrópolis, así como actuando como instancia de apelación [22] . La gloria de Roma como lugar donde predicaron los apóstoles Pedro y Pablo , donde sufrieron el martirio y donde se encontraban sus tumbas, dotó inmediatamente a la ciudad de un prestigio sin precedentes. En un contexto cristiano, el estatus metropolitano de Roma no importaba, pero no se negaba que determinaba la atención de los apóstoles a la Ciudad Eterna [23] . En el período cristiano primitivo, la comprensión de la primacía eclesiástica se formó al nivel del obispo ( Canon Apostólico 34 ) [24] . La evolución de las estructuras de la iglesia ha llevado a una nueva comprensión de la primacía en varios niveles: comunidad, diócesis, metrópolis, iglesia regional e iglesia universal [25] .

El teólogo ruso Nikolai Afanasiev cree que ya en el período preniceno, la autoridad del testimonio de la Iglesia romana era tan alta que la aceptación o el rechazo de tal o cual doctrina por parte de Roma predeterminaba la decisión de otras Iglesias. La vocación de Roma era desempeñar el papel de árbitro, resolviendo cuestiones controvertidas testificando sobre la verdad o falsedad de una doctrina particular. Roma era el verdadero centro donde confluían todos aquellos que deseaban que su enseñanza fuera aceptada por la conciencia de la Iglesia. El testimonio de la Iglesia romana significó más que cualquier veredicto legal, por lo tanto, cree Afanasiev, la conocida fórmula latina Roma locuta, causa finite ("Roma ha hablado, el asunto ha terminado") podría haber aparecido ya en aquellos días en que la el poder de Roma aún no había adquirido fuerza de ley [26] . A finales del siglo II, el obispo romano Víctor (189-198) intentó resolver las disputas sobre la fecha de la Pascua excomulgando a los obispos y al rebaño de Asia Menor , y sólo la mediación de Polícrates de Éfeso e Ireneo de Lyon mantuvo paz en la iglesia [23] . Según Afanasiev, las acciones enérgicas del Papa Víctor no fueron más allá de los límites de la práctica normal de la iglesia. Afanasiev señala que la exigencia categórica del Papa de aceptar la posición de Roma se basó en la tradición de la inmensa mayoría de las Iglesias. Las Iglesias de Asia Menor permanecieron aisladas después de que todas las demás Iglesias siguieran la exigencia de Víctor, pero sería un error hablar de su " excomunión ": a finales del siglo II nadie consideraba posible que una Iglesia pudiera excomulgar a otra [27 ] . La propia enseñanza de Ireneo de Lyon sobre la primacía eclesiástica se basa en la idea de preservar la tradición apostólica, donde la Iglesia romana "más grande, más antigua y más conocida" ocupa un lugar especial como guardiana de la tradición eclesiástica general [28] [29] .

A mediados del siglo III, con el obispo Cipriano de Cartago , la tradición de interpretar a Mat.  16:18 como iglesia universal [30] . Esto fue precedido por una serie de eventos significativos en la vida de la iglesia: desacuerdos sobre el tema de la permisibilidad del regreso a la iglesia de los apóstatas que, durante la persecución de los cristianos por el emperador Decio en 250-251, ofrecieron sacrificios a los paganos. deidades [31] , así como cuestiones disciplinarias relativas a la deposición de obispos españoles [32 ] . El Papa Esteban (254-257) permitió el regreso de los caídos a través del arrepentimiento, mientras que Cipriano insistió en la aceptación de los apóstatas de Novaciano a través del rebautismo . Cuando la diferencia se hizo evidente, el Papa comenzó a exigir que la iglesia africana actuara de acuerdo con la práctica romana. En respuesta, Cipriano, quien previamente había enfatizado la supremacía del obispo romano entre otros, convocó tres concilios en Cartago, en los cuales se tomó la decisión de no reconocer el bautismo de los herejes y adherirse a la práctica que existía en África. Al enterarse de esto, el Papa escribe a Cartago y exige una vez más que los novacianos sean aceptados sólo a través del arrepentimiento, y también se refiere a Mateo por primera vez.  16:18 en apoyo de su primacía [27] . El Papa Esteban fue criticado por Dionisio de Alejandría y Firmiliano de Cesarea . Según Afanasiev, tanto Esteban como Cipriano juntos se apartaron de la tradición de la iglesia, y Cipriano en mayor medida, ya que trató de establecer el liderazgo sobre toda la Iglesia a través de sus consejos, lo cual fue una innovación. Afanasiev cree que el comportamiento de Esteban fue natural y plenamente coherente con el papel prioritario de la Iglesia romana, sobre todo porque España estaba en su esfera de influencia directa [27] . Por otro lado, en el curso de estas disputas, Cipriano mostró moderación, y fue él quien primero usó el término " catedral del apóstol Pedro" ( lat.  cathedra Petri ) en relación con el trono romano, denotando así "la primordial Iglesia, de donde procede la unidad del sacerdocio" [33] [23] . Al mismo tiempo, Cipriano entendía por "púlpito de Pedro" cualquier trono episcopal, y dirigía las palabras "tú eres Pedro" a cada obispo [34] [35] .

Papado y Concilios de la Iglesia Primitiva

Catedrales del siglo IV

El papel del obispo romano aumentó durante las disputas teológicas de los siglos IV y V, cuando el papa de Roma comenzó a ser considerado como un "árbitro" en las disputas de los patriarcados orientales [37] . El primer Concilio Ecuménico , convocado en 325 en Nicea por el emperador Constantino el Grande , fue reconocido como legítimo por el Papa Silvestre I (314-335) y envió a sus representantes [38] . El canon 6 dice: “Que se conserven las antiguas costumbres de Egipto y Libia y Pentápolis, para que el obispo de Alejandría tenga autoridad sobre todas ellas. Esto suele ser lo mismo para el obispo de Roma, como lo es en Antioquía, y en otras áreas, para que se conserven las ventajas de las Iglesias. Así, los obispos de Roma, Alejandría y Antioquía fueron reconocidos como iguales en el ejercicio de sus poderes dentro de su territorio. Como resultado de las reuniones, el Canon VI del Concilio reconoció la autoridad del Obispo de Roma sobre Italia [3] . Esta regla existió en varias ediciones y fue objeto de falsificaciones. Aparentemente, lo "habitual" para el obispo de Roma a principios del siglo IV era el poder en las provincias suburbanas , es decir, ni siquiera en todo el territorio de Italia. Ya a principios del siglo V había dudas sobre la autenticidad de su redacción, y en el Concilio de Calcedonia (451) y durante el Cisma de Akacia a finales de siglo, los papas consideraron el canon VI como una clara confirmación de su primacía y posesión de la autoridad suprema en cualquier consejo [39] .

De los concilios locales del siglo IV, el Concilio Sárdico , que tuvo lugar en el apogeo de las disputas arrianas , fue el de mayor importancia para el desarrollo de la idea de la primacía papal . Desde el siglo V, sus cánones tercero, cuarto y quinto se han interpretado como justificación de la prerrogativa del Papa de escuchar las apelaciones de todos los obispos, lo que fue relevante en las disputas entre las iglesias de Oriente y Occidente. El Papa Gelasio I (492-496) [40] [41] se refirió a ellos a finales del siglo V. Más tarde, en Occidente, los cánones del Concilio Sárdico fueron erróneamente considerados Nicenos, ya principios del siglo XIII se convirtieron en la base de las pretensiones de Roma de poderes legales exclusivos [42] .

En la segunda mitad del siglo IV, los papas intervinieron activamente en las disputas en Oriente, determinando por razones políticas de qué lado estaban en comunión . Los 153 obispos que participaron en el Concilio de Antioquía de 379 aceptaron las condiciones de comunión propuestas por el Papa Damasio I (366-384) y el credo propuesto por él [43] . En su lucha con el antipapa Ursino Damasio recibió el apoyo de las autoridades seculares, habiendo obtenido del emperador occidental Graciano la expedición de una ley a su favor. El rescripto "Ordinariorum sententiae" otorgó al Papa autoridad judicial suprema sobre todos los obispos de Occidente, ya sea convocando a los litigantes a Roma o nombrando a un juez de su elección para que se sentara en el juicio en el lugar. El mismo documento otorgaba a cualquier obispo condenado en primera instancia por un concilio provincial el derecho de apelar al Papa [44] . Una serie de concilios convocados por los papas en el siglo IV cimentaron la posición de Roma como centro de la actividad conciliar no solo en Italia, sino en todo el imperio. La capacidad de la sede romana de movilizar en un tiempo relativamente corto a varias decenas de obispos para participar en el concilio permitió a los papas actuar como líderes de la corriente de Nicea y de todo el episcopado occidental. Al mismo tiempo, se desarrolló la práctica de la no presencia personal de los papas en los concilios convocados fuera de Roma [45] .

Con el fin de la controversia arriana y la restauración de la comunión entre los obispos orientales y occidentales, desapareció la necesidad del arbitraje occidental para Oriente [46] . En el curso del trabajo del Primer Concilio de Constantinopla en 381, comenzó a tomar forma un entendimiento de que el Concilio Ecuménico tiene pleno poder y no depende de la autoridad de nadie, lo cual se reflejó en el 3er canon del concilio ("Que el obispo de Constantinopla tienen la ventaja del honor según el obispo de Roma, porque esta ciudad es la Nueva Roma"), en el que el primado de Roma se entendía como el primado del honor, en función del estatus político de la ciudad [47] [48] ​​. En Occidente, el concilio de 381 fue reconocido como ecuménico solo en el Concilio de Letrán de 649, después del cual la mayoría de las asambleas canónicas latinas adoptaron la expresión honoris primatum (del  latín  -  "primacía de honor" ) .

Catedrales del siglo V

En el Tercer Concilio Ecuménico , realizado en Éfeso en Asia Menor en el año 431, los legados del Papa Celestino I (422-432) expresaron la idea del “cuidado” del Obispo de Roma sobre toda la Iglesia [47] . En 451, durante el Cuarto Concilio (de Calcedonia), aumentó el papel doctrinal del Papa en la Iglesia. La Epístola del Papa León I (440-461) al Patriarca Flavio de Constantinopla , formulando la doctrina de las dos naturalezas de Cristo, que los delegados de Calcedonia estudiaron en detalle [47] , fue aceptada como uno de los principales documentos del concilio . [50] . Al mismo tiempo, la creciente influencia del Papa no se reflejó en la actitud de los padres del concilio hacia la sede romana, ya que el canon 28 del concilio le dio a Constantinopla la primacía a la par con Roma ("El trono de la antigua Roma 150 Los obispos amadores de Dios concedieron a la santísima sede de la Nueva Roma iguales privilegios a la santísima sede de la Nueva Roma, juzgando con razón que la ciudad que recibió el honor de ser la ciudad de un rey y un sinclito y tiene las mismas ventajas que la antigua Roma, y ​​en los asuntos de la iglesia debe ser exaltado así, y ser segundo después de ella. Así, la primacía del obispo de Roma fue percibida por los Padres orientales no como debida a la sucesión de este obispo del apóstol Pedro, sino como basada en la importancia política de Roma como capital del imperio. Del mismo modo, las ventajas del trono de Constantinopla no derivaban de su antigüedad (los tronos de Jerusalén, Alejandría y Antioquía eran más antiguos), y tampoco de otras premisas eclesiásticas, sino únicamente de la significación política de Constantinopla como "la ciudad del rey y la sinclita" [51] . El Papa León I no aceptó el canon 28 de Calcedonia, y nunca fue reconocido por la sede romana [52] , aunque se incluyó en el corpus canónico [50] . Según Leo, la primacía debe estar determinada no por la importancia política de la ciudad donde se encuentra la sede episcopal, sino por la actitud hacia la tradición apostólica. En este paradigma, Alejandría y Antioquía deberían llevar el nombre de Roma, ya que en ellas predicó el evangelista Marcos y el mismo Pedro [53] . León completa la formación de la doctrina de la primacía papal y llama al obispo de Roma "el primero de los obispos, el soberano supremo de toda la Iglesia" [18] .

Las listas de los primeros obispos de Roma fueron de gran importancia para la historia posterior del dogma sobre el Papa como sucesor de la obra de Pedro. Los primeros tres, compilados alrededor de 160 por Egesipo y preservados por Epifanio de Chipre , Ireneo de Lyon y Eusebio de Cesarea , comenzaron con Lino , a quien los apóstoles le dieron el obispado. La cuarta fue creada en Roma alrededor del año 354 bajo el Papa Liberio (352-366), y en ella Pedro es nombrado por primera vez obispo de Roma [54] . El Papa León prefirió llamarse a sí mismo el "heredero indigno" ( lat.  haeres indignus ) de Pedro, a través de quien el apóstol actúa en la iglesia. Después de la publicación de los tomos de León, los participantes en el Concilio de Calcedonia exclamaron que el mismo Pedro habló a través del Papa. De manera similar, en el Tercer Concilio de Constantinopla en 681, el Papa Agatón (678-681) fue glorificado [55] . Según el especialista británico en derecho medieval Walter Ullmann , fijar la idea de la primacía papal es un logro de León I. Como señala el historiador, el punto clave aquí fue establecer una conexión entre Pedro y el papado no a través de conceptos y símbolos abstractos, sino a través de la comunidad de deberes realizados [ 56 ] .

En las disputas del siglo V y posteriores, el apoyo de Roma siguió siendo un factor decisivo, aunque no siempre está claro el motivo de esta situación. Los intentos de reconciliar a los diofisitas y monofisitas en el Imperio bizantino después del Concilio de Calcedonia en 484 llevaron a una ruptura en la unidad entre Roma y los patriarcados orientales. Acusando a los patriarcas orientales de herejía , el Papa Félix III (483-492) rompió la comunión con ellos . Esta primera división este-oeste duró hasta 519 y pasó a la historia como el Cisma de Akakian [57] . Se superó adoptando la " fórmula " del papa Hormizd ( 514-523 ). Un documento firmado por los jerarcas orientales admitió que en Roma "la fe correcta siempre se mantuvo pura"; esto más tarde proporcionó una justificación adicional para las pretensiones del papado a la primacía [58] [51] .

Catedrales de los siglos VI-VIII

A mediados del siglo VI, estalló en Bizancio una nueva disputa cristológica, que pasó a la historia como la “ disputa de los tres capítulos ”. El Papa Vigilio estaba en contra de la convocatoria del Concilio Ecuménico y la condena de los "tres capítulos", iniciados por el emperador Justiniano I. En respuesta a esto, el emperador ordenó que Vigilio fuera llevado a Constantinopla . En 547, habiendo llegado a la capital de Bizancio, presionado por las autoridades, el Papa accedió a la condena de las "tres cabezas". En 553, el emperador Justiniano I convocó el Quinto Concilio Ecuménico . La catedral se inauguró sin la participación del Papa, quien se negó a participar debido al escaso número de representantes de la Iglesia occidental. Después de intentos fallidos de involucrar a Vigilio en el trabajo del concilio, los padres del concilio declararon que las decisiones del concilio tenían autoridad incluso sin él [59] . Finalmente, Vigilio se vio obligado a aceptar los resultados del concilio y la condena de los "tres capítulos" [60] . El resultado de la posición inconsistente del Papa fue una división en Occidente: el sínodo en el norte de África excomulgó al Papa, los obispos de Milán y Aquileia rompieron la comunión con Roma durante mucho tiempo y los obispos de la Galia enviaron sus objeciones . Posteriormente, el comportamiento del Papa Vigilio fue utilizado a menudo por los críticos del catolicismo como justificación de la inconsistencia del dogma de la infalibilidad doctrinal del Papa [60] [61] [62] .

Durante casi todo el siglo VII, la Iglesia oriental se ocupó de la cuestión de la unicidad de la voluntad de Cristo. En el período inicial de la disputa, el Papa Honorio I (625-638), incapaz de comprender la esencia del problema, apoyó a los monotelitas . El Sexto Concilio Ecuménico , que abordó este tema en 680-681, no solo rechazó el monotelismo, sino que también anatematizó a algunos de los patriarcas orientales y al difunto Honorio [59] . Por otro lado, el concilio adoptó las enseñanzas de sus sucesores, destacando el gran papel del Papa Martín I (649-653) en la lucha contra esta herejía . Los emisarios del Papa Agatón en el concilio defendieron consistentemente el dogma ortodoxo, rechazando el monoenergismo y el monotelismo [63] . Las consecuencias de los errores de Roma fueron una nueva disminución de la autoridad del papado, y unos años más tarde el Concilio de Trullo, con su canon 36, confirmó que los tronos de la "vieja Roma" y la "nueva Roma" disfrutan de "las mismas prerrogativas". en honor", y los otros tres tronos patriarcales - Alejandría, Antioquía y Jerusalén, les siguen [64] . En la Edad Media, el papa hereje fue olvidado, pero en el Concilio Vaticano I (1869-1870), el caso de Honorio se convirtió en otro argumento contra la infalibilidad del papa [65] . Convocado en 787 contra la herejía de la iconoclasia , el Séptimo Concilio Ecuménico aprobó decisiones de acuerdo con los deseos del Papa Adriano I. Durante los trabajos del concilio, la opinión del Papa fue de particular importancia [66] . Al mismo tiempo, las demandas del Papa para la devolución de las diócesis de Italia y los Balcanes a la jurisdicción de la Iglesia Romana fueron de hecho ignoradas [67] .

Edad Media y Edad Moderna

Diferencias en la comprensión de la primacía entre Occidente y Oriente

La formación de la doctrina del primado de la Sede Romana se completó gracias a las actividades de los Papas León I y Gregorio I (590-604). La actitud de algunos padres bizantinos ( Máximo el Confesor , Juan de Damasco , Teodoro el Estudita ) hacia el Papa como árbitro también contribuyó al surgimiento de la conciencia de la autoridad del Papa en toda la iglesia en Occidente . Máximo el Confesor reconoció a la Iglesia Romana como “la primera de las iglesias” ( lat.  princeps ecclesiarum ) y afirmó que es “la misma Palabra de Dios encarnada, que, como todos los santos concilios, según las sagradas reglas y definiciones, recibió y posee todo por el bien de todo más que otras iglesias santas en la tierra, tiene autoridad, autoridad y poder para atar y desatar” [68] . Máximo instó al Papa Martín I a convocar el Concilio de Letrán de 649, que desempeñó un papel importante en la condena del monotelismo [69] . Hasta el siglo VIII, la relación entre la primacía papal y la autoridad del Concilio Ecuménico era incierta [66] . Según los investigadores, durante el período de los concilios ecuménicos, no existía una opinión unánime en la Iglesia sobre la relación entre catolicidad y primado. A pesar del reconocimiento de los siete Concilios Ecuménicos por parte de la sede romana y de Oriente, no se ha desarrollado en una sola Iglesia un modelo inequívoco que determine la relación entre el primado del Papa y la autoridad de los Concilios Ecuménicos. A pesar de que todos los concilios ecuménicos fueron convocados por acuerdo con los papas [70] y los padres de los concilios no disputaron la primacía papal [71] [72] , el Quinto Concilio Ecuménico se celebró sin la participación del Romano Pontífice [ 60] , y el VI Concilio Ecuménico anatematizó a uno de los jerarcas que ocuparon la sede romana [63] . Como señala el historiador de la iglesia griega Vlasios Fidas , en la era de los Concilios Ecuménicos, los teólogos de Oriente consideraban la primacía papal en el contexto de la pentarquía establecida canónicamente y desconocían el desarrollo teórico de este concepto en Occidente, que fue no se manifiesta en ningún documento oficial dirigido a la Iglesia de Oriente [73] . Roma, a su vez, nunca reconoció las decisiones de los concilios sobre el primado (el 3 del II Concilio Ecuménico, el 28 del IV y el 36 del Concilio de Trullo) [74] .

A partir del siglo IX, la Iglesia romana atribuyó cada vez más importancia política y legal a la primacía. Los teólogos latinos repensaron toda la historia del papado en los primeros siglos en el marco de una nueva interpretación, demostrando la continuidad del estado de cosas actual. Para confirmar sus afirmaciones, la iglesia también recurrió a falsificaciones. En respuesta, sus colegas orientales se negaron a reconocer la existencia de cualquier primacía en los primeros siglos y trataron de minimizar los hechos relacionados con ella [75] . Mientras tanto, por diversas razones, prácticamente todas las formas de colegialidad episcopal desaparecieron en Occidente y cesó la actividad conciliar en las metrópolis. En gran medida, esto fue facilitado por las “ Falsas Decretales de Isidoro ” creadas a mediados del siglo IX , expuestas como falsas en el siglo XVII. La idea de que los arzobispos tienen poder en la medida en que lo recibieron del Papa, también fue expresada en documentos de las " Falsificaciones de Lorsch " [76] . En el siglo XI, el principio “Prima Sedes a nemine iudicatur” (“El primer trono no está sujeto al juicio de nadie”), que se encuentra por primera vez en el “ Symacho Apocrypha ” de principios del siglo VI, adquirió gran importancia. A pesar de la importancia del principio para el establecimiento de la primacía papal, al mismo tiempo sirvió como fuente de problemas en varias situaciones: en los casos de elección simultánea de varios papas, que no eran raros en la Edad Media, cuando el Papa era sospechoso de herejía o de cometer actos no canónicos [77] .

Papado al frente de la Iglesia Católica

Durante las reformas del Papa Gregorio VII (1073-1085), la primacía fue repensada en un espíritu místico. En el tratado "De sancta Romana ecclesia" del cardenal Humbert Silva-Candide , y luego en la encíclica " Dictatus papae ", se desarrolla la idea de la iglesia como una jerarquía de conceptos, el centro de los cuales, la fuente de todo vida de iglesia, es la primacía del papa. El Diktat, que incluía 27 tesis, dotó al Papa de los más amplios poderes no solo en el ámbito eclesiástico, donde podía tomar decisiones por sí solo sobre cualquier “tema importante” ( causae maiores ), sino incluso deponer emperadores [78] . El monje cisterciense Bernardo de Clairvaux dio una nueva justificación teórica de la primacía papal a petición de uno de sus hermanos en la orden, el futuro Papa Eugenio III (1145-1153). Utilizando la terminología utilizada por primera vez en un contexto limitado por el Papa León I, Bernardo define al Papa con " pleno poder " ( in plenitudenem potestatis ), mientras que todos los demás, incluidas las iglesias locales, tienen solo un poder parcial ( in partem sollicitudinis ). El liderazgo del Papa, sin embargo, debe ser espiritual y carismático , no legal y administrativo. En el concepto de Bernardo, los deberes del Papa implican servicio, no dominio. Con respecto a la subordinación administrativa, el abad de Clairvaux consideró incorrecto que el Papa, sin pasar por los niveles de la jerarquía eclesiástica, decidiera el destino de los obispos, abades y sacerdotes [79] . Bajo Inocencio III (1198-1216), se utilizó por primera vez el nuevo título papal “ Vicarus of Christ ” ( vicarius Christi ) - a diferencia de los reyes y obispos, que hasta el siglo XI se autodenominaban iguales dentro de sus jurisdicciones, la vicegerencia papal cubría todas las naciones. Como vicario de Cristo, el papa era la "cabeza de la iglesia" ( caput ecclesiae ), lo que pretendía expresar el poder único del papa en la iglesia, la "cabeza" del cuerpo, cuyo cuerpo está formado por los obispos. Este modismo complementaba la teoría de Bernard, ya que, según las ideas medievales, la vida en toda su plenitud de sentimientos ( plenitudo sensuum ) se concentra en la cabeza. La consecuencia de este enfoque fue el reconocimiento de la capacidad del Papa para ejercer cualquier poder en cualquier momento, incluso - en violación de la tradición centenaria - en relación con la Iglesia griega [80] [81] . El Papa Inocencio IV (1243-1254) fue aún más lejos, aplicando el principio del derecho romano legibus solutus a los asuntos eclesiásticos, colocándose así por encima del derecho eclesiástico [82] . Un papel importante en la formación de la primacía del Papa como dogma lo jugó la bula del Papa Bonifacio VIII " Unam Sanctam " (1302) [83] :

“... esta Iglesia, una y sola, tiene un solo Cuerpo, una sola Cabeza... estos son Cristo y Pedro , el vicario de Cristo (Christi vicarius), así como los sucesores de Pedro, según dijo el Señor al mismo Pedro: “Apacienta mis ovejas” ( Jn  )21,17 Dice "Mío" en general, no refiriéndose a esto o aquello en particular; esto implica que todos le fueron encomendados a Él .

La reforma gregoriana dio impulso a la restauración de la actividad conciliar bajo la presidencia de los papas. Inicialmente, los obispos se reunían bajo la presidencia del Papa para discutir diversos temas, disciplinarios o políticos. La sede solía ser Roma, pero durante los períodos de conflicto con los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico o la pérdida del control de la ciudad, la catedral podía tener lugar en cualquier otro centro episcopal. La siguiente etapa fue la organización en el siglo XII de los Concilios "generales" de Letrán (en 1123 , 1139 y 1179 ), más tarde llamados ecuménicos. Celebrado en 1215 por Inocencio III, el Cuarto Concilio de Letrán se llamó originalmente ecuménico [85] . La intención de Gregorio VII de restaurar la elección de los obispos no fue apoyada por sus sucesores, y bajo Inocencio III el nombramiento de arzobispos, obispos y abades para abadías rentables fue manejado por la curia . La plenitud práctica de la autoridad papal fue justificada por el agustino Agustín Triumphus , quien argumentó que el papa es la única fuente de la jurisdicción episcopal. La doctrina del Triunfo dominó la Iglesia Católica hasta el Concilio Vaticano II [86] .

La segunda mitad del siglo XIV y la primera mitad del XV estuvieron marcadas por una crisis en el papado y un cisma en la Iglesia católica, lo que provocó el surgimiento de varios papas a la vez. Las pretensiones de cada uno de los papas opuestos al poder supremo y la jurisdicción hicieron casi imposible llegar a un compromiso [87] . En este momento aparece en el catolicismo el concepto de conciliarismo , defendiendo la prioridad de las decisiones conciliares sobre las decisiones del romano pontífice. El Concilio de Constanza de la Iglesia Católica, celebrado en 1411-1418, supuso el fin del cisma y la elección de Martín V. Martín V y su sucesor Eugenio IV iniciaron una lucha decidida contra el conciliarismo, que condujo a la condena de la nueva eclesiología en el Quinto Concilio de Letrán en 1516 [88] . Al mismo tiempo, la tradición oriental todavía consideraba la primacía del Papa en el contexto de la pentarquía de los patriarcas. El choque de las dos tendencias tuvo lugar en el Concilio de Ferrara-Florencia de 1438-1442, cuando el Papa Eugenio IV se vio obligado a aceptar las condiciones preliminares que los jerarcas orientales plantearon sobre la convocatoria y el trabajo del concilio. Los bizantinos exigieron que todo el episcopado de Occidente estuviera representado en el concilio, mientras que la mayoría de los prelados se reunían en Basilea . El Papa, a su vez, declaró que la presencia de él, los patriarcas y el emperador era suficiente para iniciar las obras de la catedral. Aunque posteriormente se expresó la posición occidental tradicional de que “siempre que surja una disputa sobre la fe, se trata del primado de los romanos, quien debe resolver esta disputa; y si el primado habla, todos los concilios y toda la iglesia deben aceptar la verdad expresada por él”, los jerarcas orientales vieron en el hecho mismo de convocar un concilio el reconocimiento de la supremacía del concilio ecuménico sobre el papa [89] .

Primacía papal y las Iglesias católicas orientales

Al seguir una política de unión en Oriente, la Sede Apostólica exigió a las iglesias orientales el reconocimiento de la primacía papal. Así, el Cuarto Concilio de Letrán (1215) estableció la supremacía de la Sede Romana sobre todos los patriarcados orientales. La política de unión supuso la preservación de la autonomía de las iglesias orientales y el uso de los ritos litúrgicos orientales , sujeto al reconocimiento de la primacía papal [90] . Al concluir la Unión de Lyon (1274) [91] [92] y la Unión de Florencia (1439) [93] , los delegados orientales reconocieron la autoridad del Papa en la Iglesia Universal. Así, en la bula papal sobre la Unión de Florencia, se afirmaba la potestad jurisdiccional del Romano Pontífice "para administrar y conducir a toda la Iglesia" ( latín  universalem Ecclesiam ), y se llama al Papa "padre y maestro de todos los cristianos" ( latín  christianorum patrem ac doctorem existere ) [comm. 2] [95] . También en el texto se da el orden del primado de los patriarcados: Romano , Constantinopla , Alejandría , Antioquía y Jerusalén [96] , y se subraya que para las iglesias orientales este orden se cumple “sin perjuicio de todos sus privilegios”. y derechos” ( lat.  salvis omnibus juribus et privilegiis patriarchum ) [94] .

A pesar de la unidad doctrinal con Roma, las disputas surgieron repetidamente en las iglesias uniatas establecidas sobre la interpretación de la primacía papal. Así, durante los trabajos del Concilio Vaticano I (1869-1870), se determinó una nueva relación entre el poder del papa y el episcopado [97] : se afirmó la infalibilidad papal en materia de fe y moral y se declaró anatema a aquellos que no reconoció la primacía papal. Quince obispos católicos orientales, encabezados por el patriarca de la Iglesia greco-católica melquita, Gregorio II Yousef , se pronunciaron en contra , llamando especialmente la atención sobre la inadmisibilidad del anatema para los cristianos orientales [98] . Durante las discusiones conciliares, el 18 de enero de 1870, llamaron al Papa Pío IX a permanecer fiel a las decisiones del Concilio de Florencia [99] , viendo en el dogma de la infalibilidad papal una amenaza a la centralización excesiva del poder en la iglesia [ 100] . Como resultado, el tercer capítulo de la constitución dogmática "Pastor aeternus", adoptada en el Concilio, afirmó "la plena y suprema autoridad de la jurisdicción [del Papa] sobre la Iglesia universal", proclamando un anatema para aquellos que no estén de acuerdo con esto [ 101] .

Los católicos de rito oriental reconocen el primado del Papa en la Iglesia [102] . Así, el catecismo de la Iglesia greco-católica ucraniana sobre el tema del primado del Romano Pontífice dice:

“En toda Iglesia local que está en comunión con otras Iglesias locales, está activa toda la plenitud de la Iglesia de Cristo. El signo visible de la comunión de las iglesias es el Obispo Ecuménico - el Papa de Roma, cuya primacía en el amor y en el ministerio de la enseñanza pertenece a la herencia de la fe de todo el cristianismo... La comunión con la Iglesia Romana es un signo y condición de pertenencia a la Iglesia Ecuménica” [103] .

El Papa es jurisdiccionalmente el jefe de las Iglesias Católicas Orientales. Por lo tanto, los jefes recién elegidos de los patriarcados uniatos ( armenio , copto , maronita , melquita, sirio y caldeo ) deben obtener del Papa el consentimiento para ser aceptados en la comunión eclesiástica , lo que de hecho significa la aprobación del candidato elegido por Roma. [90] .

La posición actual de la Iglesia Católica

En la época moderna , en el contexto de la decadencia de la influencia política de la Sede Romana en Europa , aparecieron nuevos conceptos de interpretación de la primacía papal en la Iglesia Católica. En Francia , la nueva idea de catolicidad, la llamada. galicanismo [104] , en Alemania - febronianismo , en Austria - josefinismo [105] [106] . La respuesta a estos intentos de limitar el poder papal en las iglesias de los estados europeos fue la ideología del ultramontanismo [107] . En muchos sentidos, algunas de las ideas del ultramontanismo se plasmaron en las decisiones del Concilio Vaticano I (1869-1870), que aprobó el dogma de la infalibilidad del Papa en materia de fe y moralidad. Con respecto a la primacía papal y la infalibilidad, el concilio adoptó una constitución " Pastor aeternus ". Parte del clero católico y de los creyentes no estuvo de acuerdo con las decisiones del Concilio Vaticano I y formó la Iglesia Católica Antigua [97] [108] . Según la interpretación del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , dada en 2001 en el documento "El ministerio de Pedro", la conexión entre infalibilidad y primado se establece de la siguiente manera: "la persona que ejerce el ministerio universal de la unidad también tiene una autoridad doctrinal especial" [109] .

El Papa Pablo VI (1963-1978), y luego el Papa Juan Pablo II , reconocieron la cuestión del primado del Papa no sólo como uno de los problemas teológicos más difíciles y urgentes, sino también como el principal obstáculo para la unidad ecuménica [110] . La reunión de 1981 de la Comisión Internacional Anglicano-Católica encontró que la Iglesia Católica Romana reconoció que "los textos del Nuevo Testamento no brindan una base suficiente para el dogma de la primacía del Papa" y "no contienen una indicación explícita de la transferencia del primado a Pedro » [111] . Según el punto de vista adoptado en ella, esta doctrina ha sufrido un desarrollo como las enseñanzas de la Trinidad , la divinidad de Cristo y la unión hipostática de las naturalezas en él, como resultado de la derivación de consecuencias de lo revelado . verdad, que inicialmente no eran visibles. Según el Catecismo de la Iglesia Católica , “Con la ayuda del Espíritu Santo , la comprensión tanto de la esencia como de las palabras de la herencia de la fe puede crecer en la vida de la Iglesia a través de la contemplación y el estudio de los creyentes que los mantienen en su corazones”, en particular a través de la investigación teológica [112] . En consecuencia, sería un error esperar encontrar la doctrina de la primacía del Papa en la literatura eclesiástica temprana y, sobre esa base, negarle validez histórica. Según el punto de vista católico, la posición del Papa como cabeza de la iglesia universal se desarrolló gradualmente, al igual que no había obispos en la época de los apóstoles como líderes de la comunidad cristiana local. Así, los textos cristianos que no dan respuestas explícitas a muchas preguntas, como "¿es posible obtener la remisión de los pecados después del bautismo ?" o "deben ser bautizados los niños", se vuelven gradualmente más comprensibles a la luz de los acontecimientos relevantes. Respecto a este dogma, el Cardenal J. Newman señaló que “el desarrollo de las ideas cristianas está obviamente en la contemplación del Autor Divino, así como concluimos que hay razón en los sistemas del mundo físico. En todo caso, su [desarrollo] necesidad y presencia son evidencia del plan de creación visible, y lo mismo se aplica a las rupturas, si se puede usar tal palabra, en la estructura de la fe original de la Iglesia, que la hacen posible que estos desarrollos, surgidos de la verdad que yacía, estuvieran destinados a llenarlos" [113] .

A mediados del siglo XX, el Concilio Vaticano II (1962-1965), desarrollando la teología católica, confirmó la afirmación del derecho divino al primado y la autoridad doctrinal especial del Papa [114] [115] . En el principal documento eclesiológico “ Lumen Gentium ” del Concilio Vaticano II, con referencia a la constitución “ Pastor aeternus ” del Concilio Vaticano I [116] , la doctrina del establecimiento, continuidad, sentido y sentido del sagrado Primado de la Se confirma el Romano Pontífice y su enseñanza infalible, y se nombra al Papa "sucesor de Pedro, vicario de Cristo y Cabeza visible de toda la Iglesia" [117] . Al mismo tiempo, el documento subrayaba la importancia de los obispos como pastores dotados del Espíritu Santo (cap. 21), constituyendo un solo colegio (cap. 22-23) [118] . Además de los paralelismos con las enseñanzas de Cipriano de Cartago , la doctrina de la colegialidad está íntimamente relacionada con las ideas del teólogo francés Henri de Lubac , quien escribió sobre la unidad del obispo con su grey por un lado, y con el resto de los obispos por el otro, y que el obispo de Roma, como heredero de Pedro, es expresión de esta unidad [119] . El Concilio Vaticano II rechazó la interpretación tradicional del papel especial de Pedro, según la cual todo lo que Cristo dio a los apóstoles se lo dio a través de Pedro. El Papa es llamado “el vicario de Cristo” dotado de pleno poder, pero “los obispos también gobiernan las Iglesias particulares que les han sido confiadas como vicarios y enviados de Cristo” (cap. 27) [120] . Así, el concilio llamó al Papa la encarnación de todo lo que existe en toda la comunidad de obispos. El colegio de obispos tiene poder solo en conjunto con el Papa como su cabeza. Contrariamente a lo aceptado en el Concilio Vaticano I, cada obispo es responsable no sólo de su rebaño, sino que también comparte la preocupación por la Iglesia en su conjunto [121] .

En 1995, en la encíclica " Ut Unum Sint ", Juan Pablo II llamó a las denominaciones cristianas a la discusión teológica del tema del primado del Romano Pontífice [122] [123] . En particular, los católicos reconocieron que "la forma que ahora toma la primacía en la Iglesia católica es inaceptable para todas las demás iglesias" [114] . Esta iniciativa del Papa fue recibida positivamente, especialmente entre los protestantes , ya que indicaba que la Santa Sede estaba dispuesta a la flexibilidad en este asunto [122] [124] . Sin embargo, los funcionarios de la Iglesia Católica continuaron defendiendo la comprensión católica tradicional del tema en el espíritu del Concilio Vaticano I. El documento "El ministerio de Pedro" afirma: "La Iglesia católica considera el primado de Roma como un derecho divino establecido y, por tanto, perteneciente a la estructura fundamental e inmutable de la Iglesia" [114] .

Según el cardenal Walter Kasper , presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , expresó en un simposio convocado en Roma en 2003 sobre el ministerio de San Pedro, una nueva lectura y comprensión de la doctrina del primado formulada por el Vaticano II Ahora se requiere consejo. El primer principio de la nueva recepción que señala Kasper es la colocación de la cuestión de la primacía en un contexto eclesiológico, con el reconocimiento del poder del obispo como pastor de su diócesis. Casper llama inaceptable en sentido ecuménico la expresión " ex sese, non autem ex consensu Ecclesiae " de la resolución del Concilio Vaticano I y propone entenderla "en un sentido puramente jurídico", como indicación de la ausencia de necesidad de confirmación legal adicional de las decisiones del Papa [125] . El segundo principio de la hermenéutica dogmática se refiere a la incorporación de los decretos del Concilio Vaticano I a una tradición integral, es decir, al reconocimiento de la legitimidad del patrimonio especial de las iglesias orientales y de su derecho al autogobierno según sus propias leyes. . Este principio fue fijado por el Concilio Vaticano II y luego recibió un amplio reconocimiento entre los teólogos católicos. Así, en 1982, el cardenal Joseph Ratzinger declaró que “en lo que se refiere a la doctrina del primado, las pretensiones de Roma hacia Oriente no deben exceder las formuladas y planteadas en el primer milenio”. Por otra parte, ya entonces existían diferencias conceptuales, y en el segundo milenio se produjeron cambios importantes tanto en Occidente como en Oriente. La propuesta de interpretar el Concilio Vaticano I en una perspectiva histórica no fue aceptada por las iglesias ortodoxas [126] . También debe tener en cuenta las circunstancias históricas específicas que llevaron a la adopción de ciertas decisiones por parte del Concilio Vaticano I. La toma de Roma en 1870 y los acontecimientos que la acompañaron llevaron a definir la primacía del Papa en términos de soberanía . Al mismo tiempo, la comprensión del poder papal como ilimitado no se deriva directamente de los dogmas del Concilio Vaticano I, sino que surge en su interpretación maximalista [127] .

Miradores de otras iglesias

Antiguas iglesias orientales

La Iglesia de Oriente rechazó el Tercer Concilio Ecuménico y aceptó la doctrina cristológica formada por Teodoro de Mopsuestia y Nestorio , razón por la cual la Iglesia Asiria de Oriente suele llamarse " nestoriana " [128] . En el siglo XVI, parte de la Iglesia de Oriente entró en unión con la Iglesia Católica Romana, reconociendo la primacía papal [90] . Al mismo tiempo, los uniatos defendieron la eclesiología católica; por ejemplo, el patriarca caldeo Abdisho V Hayat (1894-1899) fue autor de obras teológicas en defensa de la primacía papal [129] .

En 2005, tras el inicio de un diálogo teológico entre las Iglesias Asiria y Católica, el Santo Sínodo de la Iglesia Asiria de Oriente decidió no firmar el reconocimiento mutuo de los sacramentos con la Iglesia Católica Romana. La negativa fue motivada por la propuesta del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos sobre una evaluación positiva del primado del Papa [130] . En 2008, un miembro de la Comisión Teológica Mixta del lado asirio, el obispo Mar Bawai Soro California , insatisfecho por la suspensión del diálogo teológico con los católicos, junto con seis sacerdotes, treinta diáconos y cerca de mil creyentes rompieron la comunión con el Iglesia asiria y se trasladó a la Iglesia católica caldea [131] . Al mismo tiempo, Bawai Soro señaló que “hace veinte años, muchos creyentes de la Iglesia asiria se dieron cuenta de que, aparte del primado papal, no había diferencias teológicas entre ellos y la Iglesia católica” [131] , y también se dirigió a los creyentes de la Iglesia Asiria de Oriente con argumentos a favor de la primacía jurisdiccional del Papa, citando extractos de los escritos del destacado teólogo siríaco oriental Abdisho (d. 1318) [132] . En 2015, el Patriarca de la Iglesia Católica Caldea, Louis Raphael I Sako , hizo un llamado a la Iglesia Asiria de Oriente y a la Antigua Iglesia Asiria de Oriente , que se había separado de ella, con un llamado a unirse y recrear una sola Iglesia . de Oriente bajo la autoridad del Papa [133] . La Iglesia Asiria de Oriente rechazó esta propuesta y esta iniciativa no se llevó a cabo [134] .

Durante el Seminario "Eclesiología y Unidad de la Iglesia" (1-5 de julio de 1994), como parte del trabajo de la organización ecuménica " Pro Oriente ", se firmó un convenio entre católicos y antiguos teólogos orientales, que expresó la posición de las iglesias no calcedonias sobre el tema de la primacía papal. El documento señalaba que el concepto de primado universal en la antigua tradición oriental no implica su carácter jurisdiccional, y las expresiones tradicionales utilizadas para definir el primado en la eclesiología de las iglesias no calcedonias son: “primado de honor”, ​​“primado de amor” y “ primacía entre iguales ” [135] . En 2003, para discutir cuestiones (incluida la cuestión de la primacía papal) que impiden el logro de la unidad eucarística , se creó la Comisión Internacional Mixta para el diálogo teológico entre las iglesias católica y oriental antigua [136] .

Iglesia ortodoxa

Hasta el siglo IX, todos los períodos de cisma entre la Iglesia romana y los patriarcados orientales se debieron a cuestiones dogmáticas y herejías. En el siglo IX, el conflicto entre el patriarca Focio I de Constantinopla y el papa Nicolás I condujo a un cisma en la iglesia [137] . Al mismo tiempo, comenzó el proceso de alienación gradual de las iglesias cristianas occidentales y orientales. Este proceso estuvo condicionado por factores políticos (orientación de los papas hacia el Imperio carolingio y desconfianza hacia los emperadores bizantinos) , culturales (uso de la lengua griega en Oriente y latín en Occidente), eclesiológicos (el trono romano asumía cada vez más funciones administrativas) y factores dogmáticos (discusiones sobre Filioque ) [71] . El derecho canónico de la Iglesia Ortodoxa concede menos importancia a los cánones 3, 4 y 5 del Concilio de Sardes , atribuyéndoles un significado procesal diferente y dando al Patriarca de Constantinopla los mismos derechos que al Papa [138] . La primacía del honor en el sentido ortodoxo otorgaba el derecho a presidir los concilios ecuménicos, que, sin embargo, tienen un poder superior al del Papa y los cinco patriarcas de la iglesia ecuménica [139] . La doctrina católica, que atribuye al Papa de Roma las funciones de administrar toda la iglesia ecuménica, fue llamada "papismo" en la ortodoxia. La cuestión de la primacía del Papa es una de las principales razones de la división de las iglesias cristianas occidentales y orientales [140] [3] . La Iglesia Ortodoxa nunca ha tenido y todavía no tiene una estructura de gestión administrativa unificada. Hasta el cisma de 1054, el obispo de Roma era considerado el primero "por honor", pero no se le reconocía como primado del poder. Después de 1054, el Patriarca de Constantinopla es reconocido como el “primero entre iguales” entre los primados de las iglesias ortodoxas locales , quien desde la época bizantina lleva el título de “Ecuménico”, sin embargo, ni este título ni la primacía de honor le otorgan al Patriarca. de Constantinopla ningún derecho jurisdiccional fuera de los límites de su propio patriarcado [141 ] .

En el siglo XX, el teólogo ortodoxo Nikolai Afanasiev abordó el problema de la primacía . Su concepto de una "eclesiología eucarística" fue desarrollado por Ivan Meyendorff , Alexander Schmemann y otros. Como observador ecuménico oficial, Afanasiev participó en el trabajo del Concilio Vaticano II, y sus puntos de vista tienen autoridad no solo para la ortodoxia, sino también para la Iglesia católica [142] . Desde el punto de vista de la cuestión del primado, Afanasiev distingue dos tipos de eclesiología, universal y eucarística. El primero de estos sugiere que toda la iglesia debe seguir un solo liderazgo, lo que requiere autoridad personal basada en la ley. Por el contrario, en el modelo eucarístico, "no puede existir el poder de un obispo individual, ya que en la Iglesia no hay poder basado en el derecho". Según Afanasiev, es "la eclesiología eucarística que todavía vive en las profundidades del alma ortodoxa" [143] . En 2007, el llamado “ Documento de Rávena ” fue aprobado por la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre las Iglesias Católica Romana y Ortodoxa , que establece que aunque históricamente el obispo de Roma fue el primero entre los patriarcas , las partes interpretan el evidencia histórica de esa época en cuanto a la prerrogativa del obispo de Roma como la primera. El documento también afirma que “la primacía y la catolicidad dependen una de la otra. Por lo tanto, la primacía en los diferentes niveles de la vida de la Iglesia—local, regional y ecuménica—debe ser siempre considerada en el contexto de la catolicidad, y la catolicidad, respectivamente, en el contexto de la primacía” (p. 43). El "Documento de Ravenna" no fue ratificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa , y fue respondido en 2013 por el "Documento de Moscú". En él, la idea de primado, de acuerdo con la situación contemporánea, fue considerada en varios niveles de organización de la iglesia [144] [145] .

Las Iglesias ortodoxas , incluida la Iglesia ortodoxa rusa, reconocen el papel destacado del apóstol Pedro en la iglesia primitiva, sin embargo, las cuestiones relacionadas con su primacía en la teología ortodoxa son discutibles. Hay diversas opiniones en cuanto a la comprensión de la naturaleza y extensión de este primado, pero en general se cree que el primado del apóstol Pedro no implica ningún tipo de autoridad, y se reduce únicamente al derecho a un honor especial [146] . Otro punto se refiere a la naturaleza de la herencia del título y función de Pedro, la validez de los reclamos de los líderes de iglesias individuales para heredar su función y poderes. En consecuencia, rechazan la doctrina de la primacía absoluta y la infalibilidad doctrinal del Papa, establecida en la Iglesia Católica Romana. La eclesiología ortodoxa prevé el primado del honor y no está de acuerdo con la interpretación del primado en la teología católica, expresada en la enseñanza "sobre el establecimiento, la continuidad, el significado y el sentido del sagrado primado del Romano Pontífice y sobre su enseñanza infalible". La teología ortodoxa no acepta las pretensiones del papado al poder absoluto en la Iglesia y entiende la primacía exclusivamente como primus inter pares - "primero entre iguales" [147] [148] .

protestantismo

La cuestión del papado y su autoridad fue uno de los principales problemas de la Reforma temprana en su disputa con la Iglesia Católica. En su rechazo a la jerarquía romana , Martín Lutero concluyó a mediados de 1520 que el Papa era el " Anticristo ". Adhiriéndose a los dogmas protestantes , Lutero planteó una serie de objeciones a los poderes del pontífice, en las que negó el derecho exclusivo usurpado de los papas de interpretar las Sagradas Escrituras y la afirmación de que la salvación solo es posible en comunión con Roma y en sumisión a ella. Philipp Melanchthon y Martin Bucer sostuvieron puntos de vista similares . Philip Melanchthon permitió el poder jurisdiccional del papa, bajo ciertas condiciones: “... en cuanto al papa, creo que si no interfirió con el Evangelio, entonces nosotros, por el bien de la paz y el consentimiento universal de aquellos cristianos que están bajo su autoridad y siguen queriendo estar bajo ella, habría que admitir su supremacía sobre los obispos por derecho humano” [149] . Los fundadores de la Reforma creían que la fuente de la esencia "anticristiana" del papado no era la idea de la primacía como tal, sino el abuso del principio iure divino en su implementación . Incluso después de 1520, Lutero se aferró al reconocimiento condicional de la primacía papal; si el Papa se aferrara al evangelio, ¿sería aceptable reconocerlo por quien dice ser? Un importante documento de rechazo protestante al dogma de la primacía del Papa es el tratado " Sobre el poder y la primacía del Papa ", escrito el 17 de febrero de 1537 por Melanchton y aceptado por todos los teólogos luteranos [150] . Los teólogos luteranos de los siglos XVII y XVIII incluso reconocieron el papel protagónico de Pedro entre los apóstoles, pero la adopción del " Pastor aeternus ", según la opinión general de los protestantes, cerró la posibilidad de llegar a un acuerdo sobre el primado. Sin embargo, la convencionalidad de la posición luterana sobre la cuestión de la primacía permite llegar a un compromiso, y el problema ha sido discutido repetidamente durante varias rondas del diálogo luterano-católico [151] .

Para el anglicanismo , que rechazó la autoridad de Roma en su credo , la cuestión de la primacía papal, en todo caso, se plantea como un aspecto particular de la cuestión general de los límites del poder episcopal. El punto de vista moderno de la Iglesia de Inglaterra se expresa en la 8ª resolución de la Conferencia de Lambeth en 1988, que decidió continuar la búsqueda de una justificación dogmática para la idea de la primacía universal, que, junto con la colegialidad, es una instrumento para lograr la unidad de la iglesia. Esta cautelosa conclusión fue un desarrollo lógico de declaraciones anteriores hechas en varias iglesias anglicanas sobre la ausencia de indicaciones de la necesidad de un liderazgo mundial, ya sea en documentos ecuménicos anteriores o en las tradiciones del anglicanismo [152] .

Antiguo catolicismo

Durante el diálogo teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Unión de Iglesias Católicas Antiguas de Utrecht , en 2009, las partes reconocieron que las principales razones de la separación de las Iglesias Católica y Católica Antigua eran los desacuerdos sobre la actitud hacia la primacía papal en el ámbito local . iglesia (1723) y el dogma del Concilio Vaticano I sobre la infalibilidad papal y la primacía jurisdiccional del papa (1870). Las declaraciones oficiales del Viejo Catolicismo y las declaraciones de la primacía del obispo de Roma siempre han reconocido el estatus especial del Papa, reconocido en la tradición común de las iglesias de Oriente y Occidente, pero rechazaron la primacía jurisdiccional universal y la infalibilidad doctrinal del Papa. . El antiguo catolicismo considera el papel del Papa como "primero entre iguales": la primacía papal debe llevarse a cabo en el espíritu de la catolicidad, y el Papa es simplemente el primero entre los patriarcas [153] .

La posición de la Unión de Iglesias Católicas Antiguas de Utrecht con respecto a la primacía papal se expresó en el documento "Poder y primacía en la Iglesia", adoptado en la conferencia teológica anglicana-católica antigua (6-10 de agosto de 1985):

“Somos muy conscientes de que, a lo largo de los siglos, la primacía romana se desarrolló de un concepto simple a una autoridad centralizada, que pretendía ser una institución divina ( latín  jure divino ), que permitía la intervención directa en los asuntos de cada diócesis: nombrar, limitar el poder de obispos (jurisdicción) y determinar asuntos de fe en los que todos los cristianos deben creer (infalibilidad). Nuestras iglesias no podrían aceptar la supremacía papal tal como es interpretada y ejercida actualmente por la sede de Roma, aunque entendemos que muchos católicos (obispos, sacerdotes y laicos) quisieran cambios serios encaminados a debilitar el poder papal . ] .

Notas

Comentarios

  1. ↑ Los términos "patriarca" y "patriarcado" se originaron en el siglo V [21] .
  2. ↑ Sobre el tema de la primacía papal, el Concilio de Florencia determinó: “Afirmamos firmemente que la Santa Sede Apostólica y el Obispo de Roma tienen primacía en toda la tierra, y el Obispo de Roma es el heredero del bendito Príncipe de los Apóstoles Pedro y el verdadero vicario de Cristo, cabeza de toda la Iglesia y padre y maestro de todo cristiano; y a él por nuestro Señor Jesucristo en el bienaventurado Pedro le fue dada plena autoridad para conducir, gobernar, pastorear a toda la iglesia, como está afirmado en los documentos de los concilios ecuménicos y en los sagrados cánones. Además, estamos actualizando la subordinación canónicamente tradicional de otros venerables patriarcas, a saber, el patriarca de Constantinopla es el segundo después del santísimo Obispo de Roma, el tercero es Alejandría, el cuarto es Antioquía, el quinto es Jerusalén, por supuesto, con la conservación de todos sus privilegios y derechos” [94] .

Fuentes

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Literatura

Documentos

Investigación

en inglés en ruso en francés
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