El Pentateuco Samaritano ( Pentateuco Samaritano [1] , Torá Samaritana) ( Heb. תורה שומרונית Torá shomronit ) es la Sagrada Escritura de los Samaritanos , escrita por una de las variedades de letras paleo-hebreas . Desde un punto de vista textual, difiere de la Torá judía , que pasó a formar parte del Tanakh ; los cambios se refieren a la ortografía y algunos puntos doctrinales. Se debate el momento de la formulación del Pentateuco Samaritano; Se dio a conocer a los estudios bíblicos europeos en la década de 1620 a partir de un manuscrito traído por Pietro della Valle de Siria y publicado por primera vez en forma tipográfica en 1631 ( Jean Morin ). El texto del Pentateuco samaritano se publicó como parte de los políglotas de París (1645) y Londres (1657). Los manuscritos más antiguos que se conservan datan de los siglos XII y XIII; Se llevaron a cabo varias publicaciones científicas en Gran Bretaña y Alemania en los siglos XIX y XX, la investigación continuó en los EE. UU. e Israel. Como parte de los hallazgos de Qumrán , también se encontraron manuscritos muy fragmentados del texto proto-samaritano, cuyas diferencias con el moderno no son demasiado grandes. El Pentateuco samaritano tiene más de 6000 diferencias con el texto masorético , pero está de acuerdo con la Septuaginta en 1900 lugares ; creen que el texto proto-samaritano fue una de las versiones paralelas de las Escrituras hebreas que existieron en varias comunidades en el Medio Oriente. Las razones por las que los fundadores de la comunidad samaritana eligieron esta opción en particular se debaten en la erudición. La primera traducción al inglés de la Torá samaritana fue publicada por Benjamin Tzdak y Sharon Sullivan en 2012 [2] .
Los samaritanos no reconocen la inspiración de la mayoría de los textos incluidos en el Tanaj judío , considerando únicamente el Pentateuco como Sagrada Escritura , también niegan aquellos aspectos de la teología del Antiguo Testamento que se dan a conocer en otros libros del canon [3] . De los demás textos del Tanakh en la literatura samaritana, se presenta el " Libro de Josué ", cuyo texto difiere del hebreo [4] . Fue publicado por M. Gaster en 1908 [5] . Asimismo, los samaritanos cuentan con el libro “Sefer ha-yamin”, que incluye textos de los libros bíblicos de Josué, Jueces , Reyes y Crónicas ; en los estudios bíblicos occidentales, se le llama "Crónicas-II" ( Ing. The Samaritan Chronicle No. II ); ambos libros son considerados históricos, no sagrados [6] . El Pentateuco samaritano no es una traducción, el texto de la Torá fue reescrito en muchas copias de una de las variedades de la escritura paleohebrea - la llamada samaritana - tiene sólo una base consonántica [7] . E. Tov argumentó que el nombre "samaritano" no es del todo correcto, ya que esta tradición textual tenía muchos paralelos en el antiguo Israel, y en la década de 1940 resultó que las características del contenido y las formas textuales se encontraban en una de las tradiciones. presentado en Qumrán . E. Tov también sugirió utilizar el término "texto proto-samaritano" en relación con los hallazgos antiguos, y no "proto-samaritano" establecido en la historiografía, ya que no contiene rasgos ideológicos samaritanos [7] .
En la ciencia histórica moderna y los estudios bíblicos, generalmente se acepta que la fecha de la creación de la comunidad samaritana no está directamente relacionada con sus Escrituras. Los samaritanos afirmaron que fueron los judíos quienes se separaron de la verdadera corriente (samaritana) del judaísmo en el siglo XI a. e., este punto de vista fue apoyado solo por M. Gaster. La tradición talmúdica opera con el texto de 2 Reyes. 17:24-34 , declarando que los samaritanos eran un pueblo establecido en Palestina por los asirios después de la derrota del Reino del Norte ; se les llama nativos de Kuta - la región de Asiria (o Kutia - hebreo כותים ) (también hay una tradición paralela presentada en Josefo , Antigüedades de los judíos , IX, 14:3). Según estudios publicados en la década de 1990 (incluidos los de J. D. Purvis y A. D. Crown), los samaritanos se separaron de los judíos durante la conquista persa y la separación final se produjo en el 128 a. e., cuando Juan Hircano I destruyó el Templo del antiguo reino del norte en Siquem ( Josefo Flavio , Antigüedades de los judíos, XIII, 9:1). Indirectamente, esto también lo indica la paleografía samaritana , que tomó forma no antes del reinado de los asmoneos [8] .
A juzgar por los hallazgos de Qumran, el texto proto-samaritano comenzó a formarse no antes del siglo III a. mi. El cisma judeo-samaritano, aparentemente, no existió como tal: las ediciones sectarias de la época de la destrucción del Segundo Templo ya tenían algunas de las características doctrinales samaritanas más importantes: un lugar especial en el monte Gerizim , un rechazo activo de cualquier manifestaciones antropomórficas de la Deidad, dando estatus sagrado sólo a los Libros de Moisés [9] . Estas características permitieron a R. Anderson y T. Giles caracterizar el Pentateuco Samaritano como un texto que vincula la tradición bíblica del Segundo Templo y un estrecho grupo sectario [10] .
Cuando los textos samaritanos fueron descubiertos por primera vez por eruditos europeos en el siglo XVII, el hecho de que estuvieran escritos en escritura paleohebrea se tomó como evidencia de su más profunda antigüedad, o incluso de su originalidad. Sin embargo, la crítica textual bíblica, cuyo desarrollo comenzó aproximadamente al mismo tiempo, condujo a una subestimación de la tradición samaritana, que se manifestó de manera especialmente clara en la obra de W. Gesennius en 1815 [11] . Esta posición persistió hasta los hallazgos de Qumran, y algunos investigadores repitieron la tesis sobre la insignificancia del Pentateuco Samaritano para la reconstrucción del texto bíblico antiguo hasta principios de la década de 1990 [12] .
Tradicionalmente, las características del Pentateuco samaritano se describen a través de la comparación con el texto masorético , una clasificación crítica de estas características fue propuesta en 1815 por V. Gesennius, y su clasificación con modificaciones continúa siendo utilizada por los investigadores [13] . La literatura repite tradicionalmente la evaluación de B. Walton dada por él en el London Polyglot (Volumen 6, 1657): contó 6.000 discrepancias entre los textos samaritano y masorético del Pentateuco, y 1.900 de ellas coincidieron con la Septuaginta . Esta estimación se realizó sobre manuscritos no autorizados y ediciones obsoletas. El erudito israelí Zelig Metal ( heb. זליג מטל ) en su monografía de 1979 “La versión samaritana del Pentateuco en fuentes judías” [14] trató de recopilar material similar nuevamente, pero el orden de los números no cambió [15] . En 1994, se defendió en Jerusalén la disertación de Kim Kyung-rae (en coreano 김경래 , en inglés Kim Kyung-Rae ) [16] , en la que se volvieron a yuxtaponer las tradiciones textuales. Se han identificado 964 coincidencias entre el Pentateuco samaritano y la Septuaginta contra la Masora, pero 471 coincidencias son discutibles, lo que refleja una tendencia exegética general hacia la armonización. En 493 casos no disputados, 328 también reflejan una tendencia hacia la armonización. Las conclusiones del autor son las siguientes: el Pentateuco Samaritano representa una tendencia independiente en la historia del texto bíblico y no puede ser considerado una herramienta auxiliar en los estudios bíblicos [17] .
Según E. Tov, los hallazgos de Qumran permitieron comprender que los cambios realizados por los samaritanos en su Pentateuco no son demasiado grandes, pero la fragmentación y el pequeño número de los textos proto-samaritanos no permiten determinar con mayor precisión. todo tipo de diferencias [18] . Durante mucho tiempo, la tradición de leer el Pentateuco se basó en la transmisión oral, aunque los samaritanos desarrollaron un sistema de notación de las vocales que se usó solo en manuscritos posteriores y era extremadamente inconsistente. Recién en los siglos XIX y XX los samaritanos comenzaron a copiar manuscritos con vocales completas, pero siempre para uso fuera de la comunidad. En una etapa temprana, la reescritura del Pentateuco permitió una mayor libertad textual, pero más tarde se creó una Masora samaritana propia , llamada parashiot ( פַּרְשִׁיוֹת ). A medida que tomaba forma la doctrina samaritana propiamente dicha, la transmisión del texto se hizo tan estricta como en la tradición judía masorética .
Es típico que el Antiguo Testamento establezca los mandamientos en detalle y mencione su cumplimiento brevemente. En el texto samaritano, la historia del cumplimiento se elabora repitiendo los mandamientos mismos, lo que probablemente enfatiza que el mandamiento se ha cumplido. Esto se refiere a las instrucciones divinas en los primeros capítulos de Éxodo, más notablemente la instrucción a Moisés y Aarón de advertir a Faraón antes de cada una de las plagas . La descripción de la advertencia se colocó en el manuscrito proto-samaritano de Qumran 4Qpaleo-Exodᵐ y más adelante en el texto samaritano moderno de acuerdo con la redacción de este mandato. Por ejemplo, después de Éx. 8:19 texto añadido de los versículos 16 y siguientes [20] . Deuteronomio se pensó como una "repetición" de lo que se dijo en los cuatro libros anteriores, la introducción de versículos de Deuteronomio en los libros anteriores parece haber sido un proceso para indicar la fuente de las citas. Por ejemplo, a la historia de la asamblea en Sinaí ( Ex. 20 ) en el texto samaritano, un fragmento de Deut. 18:18-22 , que a primera vista no se refiere a este evento, pero se agregó en relación con el contenido de Deut. 18:16 : La historia del Sinaí, tal como se registra en el texto masorético, no menciona explícitamente el episodio de "ordenar un profeta", por lo que se hizo necesario agregarlo aquí. Adiciones similares se encuentran en los manuscritos de Qumran [21] . Se armonizó el texto del Deuteronomio, capítulos 1 - 3, paralelo a algunas secciones de los Libros del Éxodo y Números . Por ejemplo, la historia del nombramiento de jueces por parte de Moisés existe en dos versiones, en las que difieren las cualidades de estos jueces. Así en Ej. 18:21 son "gente capaz, temerosa de Dios, gente veraz, que no tolera la avaricia", y en Deut. 1:13 "Los hombres son sabios, prudentes y experimentados". En el texto manuscrito 4Qpaleo-Exodᵐ Deut. 1:9-18 se repite como parte de Ex. 18:24-25 , es decir, las diferencias entre los libros se mantienen al mínimo. Estos ejemplos de "mejora" del texto son bastante numerosos, tanto a pequeña como a gran escala [22] .
Los principales cambios ideológicos se refieren al principal lugar de culto religioso. En todos los textos del Antiguo Testamento, donde se entiende que Jerusalén es el lugar central de adoración , los samaritanos la reemplazaron con su propio centro de culto: el monte Gerizim . Tal cambio es especialmente notable en el Decálogo en la adición del décimo mandamiento sobre la santidad del Monte Gerizim. Este mandamiento está compuesto íntegramente por versículos de la Torá, en los que se indica el monte Gebal , que es el lugar donde se ordenó al pueblo de Israel levantar un altar después de cruzar el Jordán. Sin embargo, hay una versión de que esta es una lectura antigua no sectaria, ya que en algunos manuscritos latinos antiguos también hay un reemplazo de Gebal con Gerizim [23] [24] .
El segundo cambio asociado por los investigadores con la ideología samaritana se refiere a la expresión común en Deuteronomio "el lugar que el Señor escogerá". En el contexto del libro bíblico, se trata de una referencia a Jerusalén, pero no se menciona su nombre, ya que aún no había sido conquistada en tiempos de Moisés. Según los samaritanos, allá por la era de los patriarcas , Siquem fue escogida ( Gén. 12:6 y Génesis 33:18-20 ), por lo que cambian la forma del tiempo futuro al pasado “elegido” (como en Deuteronomio 12:5 ). Es probable que este cambio ideológico se refiera a la lectura en tiempo pasado de Éxodo. 20 : 21ff [25] . Otro ejemplo: en Gn. 48:16 la palabra "ángel" ( heb. מלאך , maleach ) se cambió por la palabra cercana "rey" ( מלך , melec ); sin embargo, la cuestión de cuándo se realizaron exactamente estos cambios y en qué tradición manuscrita se basan permanece abierta [3] .
Otras diferencias:
Los elementos samaritanos específicos relacionados con el décimo mandamiento y las lecturas en tiempo pasado no aparecen en los antiguos manuscritos de Qumrán. Por el contrario, en ellos se encuentran ampliamente lecturas armonizantes del Deuteronomio en Éxodo y Números y (en un solo caso) viceversa [26] . Para armonizar , A. Men ’ consideró la sustitución generalizada en el Libro del Génesis del nombre de Dios “ Elohim ” (en plural - hebreo אֱלֹהִים ) con el único - “El” ( אל ), para evitar incluso un indicio de la pluralidad de dioses [27 ] .
Una cuestión especial es la razón por la cual la comunidad samaritana eligió para sus Sagradas Escrituras el grupo de textos que ahora se llama proto-samaritano. Según E. Tov, “no había ninguna razón especial”: tales textos eran comunes en Palestina, pero diferían de la tradición protomasorética, y los cinco libros de la Torá tenían las mismas características [28] .
Los manuscritos proto-samaritanos se identifican entre los hallazgos de Qumrán . De estos, el manuscrito mejor conservado es 4Qpaleo-Exodᵐ ( 4Q22 ), que contiene fragmentos significativos de 43 columnas de texto con el libro del Éxodo (desde Ex. 6:25 hasta Ex. 37:16 ). Se discute su datación, estimada en 225-25 a. BC, pero la mayoría de los investigadores tienden a 100-75 años, y en la octava columna, el texto se corrigió aproximadamente un cuarto de siglo después. Lleva todas las características principales del texto samaritano moderno, con la excepción del reemplazo del décimo mandamiento basado en el texto de los capítulos 11 y 27 de Deuteronomio [29] .
Los manuscritos de Qumran más antiguos generalmente incluyen 4QExod-Levᶠ ( 4Q17 ), probablemente copiados antes de mediados del siglo III a. mi. Incluye fragmentos de los libros de Éxodo y Levítico, en los que se destacan lecturas complementadas por Deuteronomio. El pergamino 4QLevᵈ ( 4Q26 ) está fragmentado (según diversas estimaciones, incluye de 4 a 11 partes) e incluye los capítulos 14, 15 y 17 del libro de Levítico , que data del 30-20 a. mi. En lev. 17:4 contiene una lectura que también se encuentra en la Septuaginta pero que no se encuentra en el texto masorético [30] . La gran mayoría de los demás hallazgos están muy fragmentados, lo que a veces dificulta su identificación; además, sugieren que los escribas tenían mucha libertad en el tratamiento de los textos que difundían [31] . En este sentido, destaca el manuscrito 4QDeutⁿ ( 4Q41 ), transcrito hacia el año 30 a.C. mi. Según la epigrafista israelí Esther Eshel , no se trataba de un rollo de la Torá, sino de una colección de textos bíblicos utilizados en la práctica litúrgica cotidiana. En consecuencia, el texto no tenía autoridad, pero las lecturas características permiten atribuirlo a la tradición proto-samaritana. J. G. Charlesworth encontró en este documento un fragmento de Deut. 27:4 , que dice "Gerizim" en lugar de "Gebalah", que se ha convertido en parte de la tradición masorética [32] .
Ni un solo manuscrito del Pentateuco Samaritano del primer milenio d.C. mi. no conservado. Sin embargo, hay evidencia de que Orígenes usó un " Samaritikon " al compilar el Hexapla , quizás una traducción griega de la versión proto-samaritana; además, las huellas de las lecturas, transicionales de proto-samaritano a samaritano propio, llevan algunos monumentos epigráficos, así como amuletos, a veces encontrados durante las excavaciones [33] .
Según la tradición samaritana, muchos manuscritos de la Torá y el Libro de Josué fueron destruidos durante la persecución de los judíos bajo el emperador Adriano . Según la misma tradición, el único rollo del Pentateuco sobrevivido, reescrito bajo el cuarto sumo sacerdote israelí Abish , hijo del tercer sumo sacerdote Pinhas , que vivió bajo Josué, lo que es confirmado por el colofón , fechado "el año 13 de el asentamiento de los hijos de Israel en la tierra de Canaán". De los investigadores, solo D. Strugnell estuvo de acuerdo con la tradición y argumentó que los llamados. el rollo " Sefer Abisha " fue escondido por los samaritanos en Egipto. La mayoría de los investigadores fechan el pergamino en los siglos XIII y XIV, cuando fue "descubierto" nuevamente. Según John Bowman, el Rollo de Abisha se pegó en el siglo XIV a partir de fragmentos de diferentes épocas, copiados por diferentes escribas, y el más antiguo de los fragmentos data del siglo XII. Se suponía que se convertiría en la principal reliquia de diferentes grupos de samaritanos, que decidieron unir en 1352 al Sumo Sacerdote Pinhas V ben Yosef ben Uzzi, entregando un pergamino supuestamente escondido previamente en el Monte Gerizim por el Sumo Sacerdote Uzzi ben Amram ben Itamar. [34] [35] .
No hay manuscritos completos con fecha auténtica anteriores al siglo XII, pero algunos fragmentos están identificados con bastante fiabilidad. La Biblioteca Bodleian y la Universidad de Columbia conservan fragmentos que datan del siglo IX [36] . El texto más antiguo fechado con precisión del Pentateuco samaritano es MS Add.1846 de la biblioteca de la Universidad de Cambridge , que data del siglo XII [37] . Según J. Rothschild, existen aproximadamente 750 manuscritos completos del Pentateuco Samaritano, de los cuales 75 pertenecen al siglo XII y 46 al siglo XIX. Del siglo XIII descendieron 37 rollos, 50 pertenecían al siglo XIV y 60 manuscritos al siglo XV. Se perdieron muchos manuscritos del siglo XVI, pero se tienen en cuenta 32 manuscritos copiados en Nablus en 1500-1552. Quedan muy pocos manuscritos del siglo XVII (11 copias), durante el siglo XVIII se copiaron 30 manuscritos, principalmente por escribas de una familia levítica de Nablus entre 1747-1785 [38] . Una triglota notable ( BL Or. MS 7562 ) proviene del siglo XIV: árabe-samaritano-arameo [36] .
Los targums , es decir, las traducciones de las Escrituras al arameo , surgieron en el ambiente samaritano por las mismas razones que en el judío, pero no hay evidencia textual de ellos antes de los siglos III-IV. Los investigadores distinguen tres etapas en el desarrollo de la tradición. El ejemplo más antiguo de arameo samaritano se presenta en MS Or. 7562 de la colección del Museo Británico. Su texto muestra lecturas similares tanto al Targum de Onkelos como a algunos de los manuscritos de Qumran. Otro ejemplo de un Targum Samaritano es el MS 6 de la Sinagoga Shechem en un idioma parecido al arameo talmúdico. El período posterior está representado por el manuscrito MS 3 de la misma sinagoga de Siquem, que muestra la influencia del idioma árabe. También hay varios manuscritos reescritos en dos columnas: en hebreo samaritano con un tárgum paralelo. En Europa, Jean Morin llamó la atención sobre el Samaritan Targum , pero tenía a su disposición un manuscrito de 1514, cuyo principio y final pertenecían a diferentes épocas textuales y contenían muchos errores. Esto incluso dio lugar a la hipótesis de que el Targum contiene rastros de la lengua gutiana , mencionada en el Segundo Libro de los Reyes ( 4 Reyes de la tradición ortodoxa). Este problema solo fue resuelto con éxito en el siglo XIX por Rav Samuel Cohn [39] .
En los comentarios bíblicos de Orígenes se han conservado al menos 50 lecturas, tomadas de cierto "Samaritikon" ( griego antiguo τὸ Σαμαρειτικόν ), que algunos investigadores interpretan como el hecho de que tuvo acceso a la traducción griega samaritana. Si se acepta esta hipótesis, surge la pregunta de si la traducción se basó en la versión hebrea samaritana o en el Targum. El gran rabino de Budapest , experto en sectarismo judío, S. Cohn, sugirió en 1894 que Orígenes tenía una traducción de la diáspora del Samaritan Targum al griego. Sin embargo, a principios del siglo XX, prevaleció la versión de que "Samaritikon" no debería ser considerado como un texto separado [40] . En 1911, P. Glaue y A. Ralphs anunciaron la identificación del papiro Giessen 19 (en alemán: Papyrus Giessen 19 ) con el Samariticon, un fragmento del texto de Deut. 24-29 , porque las lecturas de su texto griego diferían de la Septuaginta y se correspondían con la tradición samaritana. El argumento más importante fue que el papiro se remonta aproximadamente a la época de la vida de Orígenes (la primera mitad del siglo III), y se menciona a Gerizim en lugar del monte Gebala. E. Tov en 1971 refutó esta versión y sugirió que todavía se trataba de alguna edición del texto de la Septuaginta [41] . Además, en sus artículos de 1965, B. K. Waltke afirmó correctamente que no hay evidencia de que el texto samaritano del Pentateuco existiera en absoluto en la época de Orígenes, o que tuviera una forma moderna [42] .
La seria tarea de traducir el Pentateuco Samaritano surgió en la Edad Media, cuando los samaritanos cambiaron al árabe. Han sobrevivido cinco manuscritos de la Torá samaritana en árabe, que datan del período 1204-1227 [43] . Los eruditos clasifican las traducciones árabes utilizadas por los samaritanos en cinco grupos. Inicialmente se utilizó generalmente Tafsir de Saadia Gaon , reescrito en letras hebreas, y siguiendo la tradición judía. Una muestra de tal texto permaneció en el manuscrito trilingüe BL Or. 7562 de la Biblioteca Británica . R. Anderson y T. Giles han argumentado que el hebreo samaritano de este manuscrito es probablemente el primer ejemplo de una recensión samaritana identificable del hebreo. A juzgar por la evidencia indirecta y los colofones supervivientes de los manuscritos, se creó una antigua traducción árabe samaritana en el siglo XI, aparentemente en Siria. Por regla general, estaba escrito en escritura samaritana, y el texto hebreo a menudo se reescribía en paralelo. Además, el escriba egipcio del siglo XIII Abu Said emprendió la edición de esta versión [44] . Los textólogos también distinguen dos grupos secundarios, de transición entre los enumerados; muchos manuscritos contienen lecturas de diferentes versiones [45] .
En el siglo XVII, surgió la necesidad de estudiar la traducción árabe de la Torá Samaritana por las necesidades de la controversia entre católicos y protestantes. Jean Morin y Nicolas Peiresc pudieron usar traducciones árabes, y Peiresc compró dos manuscritos en Damasco , uno de los cuales estaba en tres idiomas (manuscrito C según la clasificación de A. von Gall ). Los manuscritos fueron presentados al cardenal Barberini [46] . En el futuro, su estudio fue más allá de los límites de los estudios bíblicos propiamente dichos, en 1808 Antoine Sylvestre de Sacy publicó su estudio [47] . Fue Sylvester de Sacy quien determinó que las traducciones árabes samaritanas no existían antes del siglo X y apreció la importancia de la Triglota de Barberini para los estudios comparativos [48] .
El papel del Pentateuco Samaritano aumentó dramáticamente en Europa en el siglo XVI en conexión con la Reforma y el problema agravado de probar la verdad e integridad del texto de la Vulgata Latina en comparación con el Masorético y la Septuaginta griega . Para la tradición católica, la autoridad de la Septuaginta como testimonio del texto judío pretalmúdico aumentó, mientras que los protestantes consideraron el texto judío masorético como principal. En esta situación, Scaligero fue el primer erudito bíblico en apreciar el significado del texto samaritano [49] . El manuscrito del Pentateuco fue traído a Francia en 1616 por Pietro della Valle ("Código B" en la clasificación moderna); fue transcrito por un escriba samaritano en Damasco en 1345 o 1346 [50] . Jean Morin , filólogo de familia protestante convertida al catolicismo, retomó sus investigaciones . Por invitación del Papa Urbano VIII , se dedicó al estudio de los Targums en Roma . En 1631, mientras trabajaba en la preparación de la Políglota de París , publicó el tratado Exercitationes ecclesiasticae in utrumque Samaritanorum Pentateuchum (Ejercicios eclesiásticos en todo el Pentateuco samaritano) [51] . El texto del Pentateuco también se incluyó en la Políglota de París , completada en 1645 (como parte del sexto volumen). La tarea principal de Morin era probar la verdad del texto latino de la Vulgata; en el curso de su trabajo, tomó una posición agudamente crítica en relación con el texto masorético. La autoridad de la Torá samaritana también se ha utilizado para argumentar que la Septuaginta es superior al Antiguo Testamento masorético [52] .
Los teólogos protestantes no podían permanecer al margen de la controversia, y ya en 1632 el arzobispo James Ussher de Armagh elaboró una objeción . Poseía su propio manuscrito del Pentateuco samaritano, obtenido a través del comerciante Thomas Davis en Alepo en 1624, y adquirió seis manuscritos más en una década (incluido N , ahora en el Museo Británico ). Sin embargo, estaba más interesado en cuestiones de cronología bíblica [53] . B. Walton tomó una posición moderada en la controversia en torno al texto masorético, pero publicó en su London Polyglot el texto samaritano de Morin y una lista de discrepancias en el texto masorético y la Septuaginta [54] .
Publicaciones científicasLos estudios de Gesenius (1815) y Paul Ernst Kahle (1898), creados en el siglo XIX, permitieron reconstruir el desarrollo del texto samaritano y prepararon una base de estudio de fuentes modernas. P. Calais fue el primero en intentar reconstruir el texto proto-samaritano basado en una comparación del Pentateuco Samaritano y los textos apócrifos, incluido el Libro de los Jubileos , el Primer Libro de Enoc y la Ascensión de Moisés . Las conclusiones de Calais fueron confirmadas por los hallazgos en Qumran [55] .
Entre las publicaciones modernas autorizadas, E. Tov nombró lo siguiente:
E. Tov también destacó la edición de 1994 editada por Avraham Tal ( Universidad de Tel Aviv ). Se basó en el manuscrito C de la sinagoga de Siquem y se destacó por su meticulosa reproducción de los detalles del texto subyacente [15] . A. Tal en 2010 emprendió una nueva publicación del Pentateuco en colaboración con Moshe Florentin en forma de una comparación de los textos samaritano y masorético. La versión samaritana se basa nuevamente en el manuscrito C ( MS 6 ), la versión masorética se basa en el Códice de Leningrado , pero este último no fue indicado por los propios editores. En el apéndice de la edición, se introdujo por primera vez en la circulación científica la exégesis oral samaritana , que a menudo se aparta del texto consonántico, pero no puede ser ignorada. A. Tal y M. Florentin se negaron deliberadamente a utilizar materiales de Qumran, justificándolo por el hecho de que la tradición samaritana es completamente medieval en su génesis. La publicación fue revisada por el mismo E. Tov [57] .
En 1985, se fundó la Société d'Études Samaritaines internacional , que reúne a unos setenta investigadores. Varios de sus congresos, que se reunieron de manera irregular, lograron un avance significativo en los estudios samaritanos y elevaron el estatus de la versión samaritana de Josué y Crónica II [58] .
En 2006-2007, investigadores de Israel, Gran Bretaña y Estados Unidos comenzaron a digitalizar los textos de las colecciones samaritanas de estos países con el fin de introducir los textos en la circulación científica [59] .