La historia del surgimiento de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia está relacionada con la guerra civil en Rusia (1917-1923), cuando muchas diócesis quedaron aisladas de la Administración Superior de la Iglesia en Moscú por la línea del frente. Con el fin de agilizar la vida de la iglesia, en mayo de 1919 en Stavropol Kavkazsky , en el territorio controlado por el movimiento blanco , se celebró un concilio que formó la Administración Provisional de la Iglesia Superior del Sudeste de Rusia , a la que la moderna ROCOR remonta el comienzo de su historia. Este organismo se hizo cargo de la gestión de los asuntos eclesiásticos en el sur de Rusia controlados por el movimiento blanco y, con la derrota del movimiento blanco, se trasladó al exterior, comenzando a reclamar el control de todas las parroquias rusas en el extranjero. En diciembre de 1920, VVTsYu, ya en Constantinopla ocupada por las tropas de la Entente , se transformó en la Alta Administración Provisional de la Iglesia en el Extranjero, pronto rebautizada como Alta Administración de la Iglesia Rusa en el Extranjero. El 2 de septiembre de 1922 se crea el Sínodo temporal de Obispos de la ROCOR en sustitución del VTsUZ , que el 31 de mayo de 1923 se convierte en el órgano ejecutivo permanente de la máxima autoridad eclesiástica en el extranjero. Debido a desacuerdos ideológicos y personales entre los representantes de la emigración blanca, el Sínodo de Obispos ROCOR no pudo unir a todas las parroquias rusas en el extranjero bajo su liderazgo. Aquellos clérigos, laicos, parroquias, monasterios, hermandades, etc., que reconocieron los órganos de gobierno antes mencionados y los obedecieron, formaron la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, cuya historia se analiza en este artículo. Hasta septiembre de 1944, el centro administrativo de ROCOR (sede del Primer Jerarca y del Sínodo de los Obispos) estaba ubicado en Sremski Karlovci ( Reino de Yugoslavia ), en el territorio de jurisdicción de la Iglesia serbia , bajo cuyo patrocinio el liderazgo de ROCOR lo fue. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, el centro administrativo de ROCOR se trasladó a la ciudad de Nueva York ( EEUU ), donde permanece hasta el día de hoy. En vista del hecho de que la formación de ROCOR tuvo lugar durante la época en que su centro estaba ubicado en Sremski Karlovtsy, sus adherentes a menudo se llamaban extraoficialmente, especialmente en la URSS, Karlovtsy [1] .
Los representantes de ROCOR en todos los períodos de su historia se caracterizaron por la conciencia de sí mismos como parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa . En mayo de 2007, ROCOR se fusionó con el Patriarcado de Moscú (ROC), al que ingresó como iglesia autónoma , conservando la autonomía administrativa (incluso en los territorios (diócesis) donde hay diócesis directamente subordinadas al Patriarcado de Moscú) y las tradiciones que se han desarrollado en él. A su vez, el legado de ROCOR fue reconocido como el legado de toda la Iglesia Ortodoxa Rusa, en relación con la cual la historia de la Iglesia Rusa en el Extranjero es la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa .
La guerra civil, que dividió a Rusia por frentes, provocó la ruptura de los lazos entre el primado de la Iglesia rusa, el patriarca Tikhon, y las diócesis que acabaron en los territorios ocupados por los ejércitos blancos. Esta situación creó muchos problemas sobre el terreno, ya que cada día aumentaba el número de cuestiones relacionadas con la vida de la iglesia y que requerían la sanción de la máxima autoridad de la iglesia [2] . En mayo de 1919, en Stavropol Caucasian , en el territorio controlado por el movimiento blanco, se formó la Administración Provisional de la Iglesia Superior del Sudeste de Rusia bajo la presidencia del arzobispo Mitrofan (Simashkevich) de Novocherkassk y Donskoy , que, después de la derrota del ejército de Anton Denikin en Kuban en marzo de 1920, permaneció en Novocherkassk. En septiembre de 1920, Pyotr Wrangel invitó al metropolitano Anthony (Khrapovitsky) a participar en el liderazgo de la iglesia en Crimea , donde se mudó el VVTsU YuVR , quien, al llegar a Crimea, se convirtió en el presidente honorario de la Administración de la Iglesia [3] . Estando aún en Rusia, VVTsU SEVR comenzó a asumir la solución de problemas relacionados con las actividades externas de la Iglesia Rusa debido a la imposibilidad de las autoridades eclesiásticas de Moscú de contactar con sus misiones y parroquias extranjeras, así como con las Iglesias Locales y las mundo heterodoxo [4] . El establecimiento de la VVTsU fue legitimado por la publicación del Decreto del Patriarca Tikhon , el Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia con fecha 7/20 de noviembre de 1920 No. 362 - el Acta, considerada por los canonistas ROCOR como el principal documento de título [5] .
El 2/15 de octubre de 1920, el Centro de Exposiciones de Toda Rusia del Sur de Rusia en Simferopol nombró al Arzobispo Evlogy (Georgievsky) como administrador de las iglesias rusas de Europa Occidental como obispo diocesano, lo que fue confirmado por el Decreto del Patriarca Tikhon de 26 de marzo/8 de abril de 1921 ("en vista de la decisión de la Administración Suprema de la Iglesia Rusa en el Extranjero") - "temporalmente, hasta que se reanuden las relaciones correctas y sin trabas entre las iglesias antes mencionadas y Petrogrado" (ya que las parroquias en el extranjero estaban históricamente subordinadas a la diócesis de San Petersburgo [6] ). En la misma reunión, el arzobispo Anastassy (Gribanovsky) [7] fue nombrado administrador de las parroquias rusas en Constantinopla y representante del Centro de Exposiciones de toda Rusia bajo el Patriarca de Constantinopla .
El 14 de octubre de 1920, cuando aún estaba en Crimea, el VVTsU SVR decidió que la Administración Suprema de la Iglesia considera que todas las "iglesias rusas en el extranjero" están bajo su subordinación, hasta que se establezca comunicación con el Patriarca de Moscú y Toda Rusia [8] . En ese momento, no solo los obispos emigrados, sino también aquellas partes de la Iglesia rusa que estaban fuera de los límites de la antigua República Rusa estaban subordinadas al VVTsU: numerosas parroquias en Europa Occidental, las eparquías de América del Norte , Kamchatka , Vladivostok y la este último hasta noviembre de 1922 incluía parroquias en Manchuria. También se incluyeron misiones espirituales ortodoxas en China , Palestina , Urmia , Corea y una parroquia en Teherán .
Para el 19/6 de noviembre de 1920, más de 125 barcos de las flotas rusas y extranjeras, rebosantes de refugiados de Crimea , incluidos alrededor de 150 -ty mil. Entre ellos se encontraba un grupo de obispos encabezados por el metropolitano Anthony (Khrapovitsky) . Por consejo del obispo de Sebastopol Veniamin (Fedchenkov) , el 19 de noviembre, a bordo del vapor "Gran Duque Alexander Mikhailovich", se llevó a cabo la primera reunión en el extranjero del Centro de Exposiciones de toda Rusia del sureste de Rusia, en en la que participaron el metropolitano Antonio de Kiev (Khrapovitsky), el metropolitano de Odessa Platon (Rozhdestvensky) , el arzobispo de Poltava Feofan (Bystrov) y el obispo de Sebastopol Veniamin (Fedchenkov) [9] . En particular, se decidió "comunicarse con el Patriarcado de Constantinopla para aclarar la relación canónica". El 2 de diciembre de 1920, el Metropolita Antonio recibió una Carta del Sínodo del Patriarcado de Constantinopla (en ese momento el Sínodo estaba encabezado por el Locum Tenens del Trono Patriarcal, el Metropolita Dorotheos de Prusia (Mammelis) ), que concedía el “ Jerarcas rusos” el derecho a “realizar para los refugiados ortodoxos rusos todo lo que la Iglesia y la religión exigen para consolar y alentar a los refugiados ortodoxos rusos”. Se les permitió “formar para el ministerio pastoral una comisión eclesiástica temporal ( Epitropia ) bajo la administración previa del Patriarcado Ecuménico para supervisar y guiar la vida eclesiástica general de las colonias eclesiásticas rusas, dentro de los países ortodoxos, así como para los soldados rusos <… >”. En diciembre del mismo año, VVTsU SVR se transformó en la Administración Superior de la Iglesia Rusa en el Extranjero (VRTSUZ). La última reunión de la VRCUZ en Constantinopla tuvo lugar el 29 de abril (12 de mayo) de 1921 [10] .
Mientras tanto, en ese momento había más de 30 obispos fuera de Rusia. En Europa Occidental y Central vivieron: Metropolitano de Kiev y Galicia Anthony (Khrapovitsky) , Arzobispos Evlogy (Georgievsky) , Feofan (Bystrov) , Obispos Feofan (Gavrilov) , Damian (Govorov) , Seraphim (Sobolev) , Gabriel (Chepur) , Sergius (Petrov) y otros. Algunos de los obispos, junto con los restos de los ejércitos blancos, se trasladaron a Manchuria : el arzobispo Metodio (Gerasimov) , los obispos Néstor (Anisimov) y Meletius (Zaborovsky) . Algunos obispos terminaron fuera de Rusia debido a cambios en las fronteras estatales: el arzobispo Seraphim (Lukyanov) de Vyborg y Finlandia y Eleutherius (Bogoyavlensky) arzobispo de Lituania y Vilna . El jefe de la misión en Beijing, el arzobispo Innokenty (Figurovsky) , el jefe de la misión en Japón, el arzobispo Sergius (Tikhomirov) , y el obispo de Canadá Alexander (Nemolovsky) , que administraba las parroquias en América del Norte, perdieron contacto con Moscú. autoridades de la iglesia [11] .
Contrariamente a la noción bien establecida de una invitación enviada por el patriarca Dimitry de Serbia al episcopado ruso en el extranjero, las fuentes de archivo testifican que el metropolita Anthony (Khrapovitsky) apeló oficialmente a las autoridades de la iglesia serbia con una solicitud para transferir a los jerarcas, sacerdotes y rebaños rusos de Constantinopla al Reino de los serbios, croatas y eslovenos . El 30 de junio de 1921, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia aceptó para su consideración la solicitud del Metropolita Antonio de Kiev "para transferir la administración de la iglesia rusa de Constantinopla a Serbia" [12] . El patriarca Demetrio de Serbia dio su residencia a la orden de los obispos rusos. Incluso antes, el 5 de febrero de 1920, llegaron a Serbia 5 obispos rusos, que habían sido evacuados de Novorossiysk en enero de 1920. La primera reunión de la VRCUZ en Sremski Karlovtsy tuvo lugar el 21 de julio de 1921 bajo la presidencia del metropolitano Anthony (Khrapovitsky) .
En julio de 1921, el Metropolitano Anthony presentó un informe al Patriarca Tikhon con una propuesta para establecer una Administración Suprema de la Iglesia Rusa en el Extranjero, uniendo todas las parroquias y diócesis rusas extranjeras del Patriarcado de Moscú, incluyendo Finlandia , los países bálticos, Polonia, América del Norte, Japón y China, bajo la presidencia del Vicario Patriarcal. También se pidió una bendición para la convocatoria de una reunión de la Iglesia rusa en el extranjero. El 13 de octubre de 1921, el Patriarca Tikhon, el Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia Ortodoxa Rusa consideraron inconveniente establecer el cargo de vicario patriarcal "como no llamado por nada", la Administración Suprema de la Iglesia se quedó "con su anterior poderes”, sin extender su alcance a Polonia y los países bálticos, y se tuvo en cuenta el anuncio de la próxima reunión [13] .
El 31 de agosto de 1921, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia otorgó a la HCU en el extranjero el derecho de jurisdicción sobre el clero ruso que no estaba al servicio de la Iglesia serbia. Del 8 al 20 de noviembre (según el calendario juliano ) de 1921, se celebró la Asamblea de la Iglesia Rusa de Todas las Fronteras en Sremski Karlovtsy , más tarde rebautizada como Catedral. En el concilio se escuchó la “Instrucción al Concilio”, se adoptó un Llamamiento a los soldados del ejército ruso, un Mensaje a los hijos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en dispersión y exilio , así como un Mensaje a los Conferencia mundial (Génova) con un llamado a no permitir que representantes del estado soviético asistan a esta conferencia [14] . Varias de las declaraciones del Consejo fueron de naturaleza puramente política, en particular el llamado a la restauración del "legítimo zar ortodoxo de la casa de los Romanov" en el trono ruso y un llamamiento directo a las potencias mundiales para que brinden asistencia a las fuerzas armadas. derrocamiento del régimen en la RSFSR [15] . La resolución afectó indirectamente tanto al patriarca como a los órganos del HCU en Moscú, ya que el reglamento de la Catedral de Karlovac establecía explícitamente que esta asamblea eclesiástica reconoce en todos los aspectos la plena autoridad de Su Santidad el Patriarca de Moscú sobre sí misma. Además, todas las decisiones del Consejo comenzaban con las palabras: “Con la bendición de Su Santidad el Patriarca Tikhon”, aunque de hecho ninguno de los documentos de esta reunión fue enviado al patriarca para su aprobación [16] . El Consejo formó la Administración Superior de la Iglesia Rusa en el Extranjero (VRCU) bajo la presidencia del Metropolitano Anthony, a quien se le otorgó el título de Patriarca Adjunto. La VRCU estaba formada por el Sínodo de los Obispos y el Consejo Supremo de la Iglesia y pretendía dirigir la vida eclesiástica de toda la diáspora rusa .
El 3 de marzo (16 de marzo) de 1922, el patriarca Tikhon agradeció oficialmente al patriarca serbio Dimitri por brindar asilo a los obispos rusos. El 5 de mayo de 1922, en Moscú, en presencia conjunta del Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia, bajo la presidencia del Patriarca Tikhon, se aprobó una resolución que, en forma de decreto del Patriarca, fue enviada a el elevado Metropolitan Evlogy (Georgievsky) para transferirlo al VTsUZ. El decreto reconoció que el "Consejo de Karlovatsk del Clero y Laicos Rusos en el Extranjero no tiene significado canónico y su mensaje sobre la restauración de la dinastía Romanov y el llamamiento a la Conferencia de Génova no expresan la voz oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa", y la Administración Suprema de la Iglesia en el Extranjero fue abolida "En vista del hecho de que a la Administración de la Iglesia Rusa en el Extranjero le gusta la acción política, pero por otro lado, las parroquias rusas en el extranjero ya han sido confiadas al cuidado de Su Gracia el Metropolitano Evlogy, que vive en Alemania” [17] .
Al familiarizarse con el decreto, la mayoría de los miembros del VCUZ llegaron a la conclusión de que fue firmado bajo la presión de los bolcheviques. En las parroquias rusas en el extranjero, comenzó una recolección de firmas bajo llamamientos al metropolitano Anthony con una solicitud de no retirarse.
El 2 de septiembre de 1922, el Consejo de Obispos, que se reunió en Sremski Karlovtsy, llevó a cabo formalmente la voluntad del Patriarca Tikhon al disolver la Administración Suprema de la Iglesia Rusa, pero, asumiendo que el decreto del Patriarca Tikhon fue dado bajo la presión de las autoridades soviéticas , estableció un Sínodo Provisional de Obispos en el Extranjero de cinco personas en lugar de la VRCU y decretó "organizar una nueva Autoridad Eclesiástica Superior" para convocar el 21 de noviembre de 1922 el Consejo Eclesiástico de la Frontera Rusa. “Para preservar la sucesión de la autoridad de la Iglesia Suprema”, se creó un Sínodo de Obispos “con la participación obligatoria de Evlogía Metropolitana”. Se suponían convocatorias regulares de los consejos de obispos. El metropolitano Evlogy se negó a asumir el poder en la Iglesia en el Extranjero y declaró que debería pertenecer a los Consejos de Obispos, y entre ellos al Sínodo de los Obispos [18] [19] . El metropolitano Platon (Rozhdestvensky) fue nombrado administrador de la diócesis de América del Norte de acuerdo con el Decreto del Patriarca Tikhon del 14 (27) de abril de 1922.
El Consejo de Obispos ROCOR, que abrió el 5 de junio de 1923, rechazó el uso del nuevo estilo en la vida litúrgica y otras reformas adoptadas entonces en el Congreso Pan-Ortodoxo en Constantinopla, presidido por el Patriarca Meletios IV de Constantinopla .
Después de 1923, las relaciones comenzaron a deteriorarse entre el Sínodo de Obispos de ROCOR y el Metropolitano Evlogii (Georgievsky), que miró cada vez menos al Sínodo de los Obispos y pronto dejó de conmemorar al Metropolitano Antonio en los Servicios Divinos. La razón de esto fue la diferencia de puntos de vista sobre la administración de la iglesia en el extranjero: el metropolitano Evlogy acordó reconocer solo la autoridad moral para el Sínodo de los Obispos, buscando la independencia para él y su diócesis, mientras que el Sínodo de los Obispos insistió en la centralización de la administración de la iglesia, viendo su objetivo de preservar la unidad de las Iglesias rusas en el exilio. El conflicto fue alimentado por las diferencias de puntos de vista políticos entre el séquito del metropolitano Anthony y el metropolitano Evlogii. El 29 de junio de 1926, el metropolitano Evlogy abandonó desafiante la Catedral Episcopal en Sremski Karlovtsy. En ausencia de Metropolitan Evlogy, el consejo decidió separar la diócesis independiente de Berlín y eliminar las parroquias de América del Sur de su subordinación. La culminación de la división fue la prohibición del sacerdocio del Metropolitano Evlogii por decisión del Sínodo de los Obispos del 26 de enero de 1927 [20] .
El 31 de enero de 1927, el metropolitano Platon (Rozhdestvensky) y 4 de los 5 obispos vicarios de la Diócesis de América del Norte se dirigieron al rebaño estadounidense con una declaración sobre la no canonicidad del Sínodo de Obispos ROCOR en Sremski Karlovtsy. El obispo Apollinaris (Koshevoy) de San Francisco, que declaró su apoyo al Sínodo ROCOR , fue destituido por el metropolitano Platon el 1 de febrero del mismo año. El 31 de marzo del mismo año, el Sínodo de ROCOR reconoció esta destitución como no canónica y confió al obispo Apollinaris la administración temporal de la recién creada Diócesis de ROCOR en América del Norte [21] . Unas 200 parroquias quedaron bajo la jurisdicción del Metropolitan Platon (Rozhdestvensky), mientras que unas 60 parroquias permanecieron en ROCOR [22] .
El 5 de septiembre de 1927, el Consejo de Obispos de ROCOR, después de escuchar el Mensaje del Metropolita Locum Tenens Patriarcal Diputado Sergio y el Santo Sínodo Patriarcal Provisional del 16/29 de julio de 1927 (“ Declaración del Metropolitano Sergio ”), decidió: la imposibilidad de relaciones normales con ella y en vista de su esclavización por parte de las impías autoridades soviéticas, privándola de la libertad en su voluntad y administración canónica de la Iglesia” [23] . El mismo concilio confirmó la legitimidad de la prohibición del Metropolitano Evlogii [20] y tomó la decisión de restaurar la comunión con los jerarcas polacos, lo que, sin embargo, no significó para la Iglesia en el Extranjero el reconocimiento de la autocefalia de la Iglesia polaca , que fue emitido por el Patriarcado de Constantinopla en 1924 sin el consentimiento del Patriarcado de Moscú [24] .
Al ser prohibido por el Sínodo de Obispos ROCOR, el Metropolitano Evlogy reconoció al Metropolitano Sergio (Stragorodsky) y su Sínodo, a quien apeló. Por el decreto del Metropolita Sergio y el Sínodo Patriarcal Provisional del 9 de mayo de 1928, No. 104, “El Consejo de Obispos y el Sínodo en Karlovtsy, que no es más que una continuación de la antigua Administración Suprema Provisional de las Iglesias Rusas en el Extranjero ” fue abolido, y sus acciones y órdenes fueron declaradas sin fuerzas canónicas y canceladas, y también reconocidas como "arbitrariedad, muy peligrosa para el orden de la iglesia e incluso para la unidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa, no solo en el extranjero, sino también dentro de la URSS < ...> e incurriendo en fuertes penas a los perpetradores según los cánones eclesiásticos" [25] .
Las acciones del metropolitano Evlogy se percibieron en ROCOR como una traición abierta a los intereses de la iglesia rusa y se percibieron incluso más que la separación del patriarcado de Moscú: los emigrantes podrían explicar las acciones del metropolitano Sergius (Stragorodsky) como una presión sobre él por parte de la OGPU, mientras que Metropolitan Evlogy dio este paso voluntariamente [20] .
El 22 de junio de 1934, el metropolitano Sergio, el diputado Patriarcal Locum Tenens y el Santo Sínodo Patriarcal bajo su mando emitieron un decreto "Sobre el Grupo de Karlovac", según el cual "obispos y clérigos rusos en el extranjero del llamado Grupo de Karlovac" fueron traídos a la corte de la iglesia por cargos de violar las reglas de los Santos Apóstoles 31, 34, 35; Doble Concilio 13-15 y otros "con la remoción de los acusados hasta su arrepentimiento o hasta la decisión del tribunal de cargos eclesiásticos (si los tienen)". Por la misma decisión, el metropolitano Sergio y su sínodo, hasta la decisión del tribunal eclesiástico, prohibieron servir “al ex metropolitano Antonio de Kiev, al ex arzobispo de Chisinau Anastasy , al ex arzobispo de Transbaikal Meletius , al ex arzobispo de Finlandia Serafín , el ex obispo de Kamchatka Nestor , así como el obispo Tikhon (Lyashchenko) , el obispo Tikhon , líder del pueblo Karlovtsy en América, y el obispo Victor en Pekín ” [26] . El 10 de septiembre de 1934, el Consejo de Obispos de Sremski Karlovtsy rechazó el Decreto del Metropolitano Sergio mediante una resolución especial; El decreto fue firmado por 17 obispos, sin contar la firma del metropolitano Antonio. Al mismo tiempo, no se llevó a cabo el juicio de los obispos extranjeros, que se menciona en la decisión del 22 de junio de 1934 [27] .
El 4 de septiembre de 1934, por decisión del Sínodo de Obispos, la Diócesis Norteamericana de la Iglesia en el Extranjero se dividió en Nueva York y América del Este y San Francisco y América del Oeste .
A mediados de la década de 1930, se hicieron esfuerzos para normalizar la vida eclesiástica de la diáspora rusa, principalmente para unir todas las jurisdicciones rusas en el exterior en una sola [28] . Cercano al metropolitano Anthony, el nieto del último presidente de la Duma estatal , Vladimir Rodzianko , asumió la mediación en la reconciliación de los metropolitanos Anthony y Evlogii, entregando al metropolitano Evlogii una carta del metropolitano Anthony. En mayo de 1934, Metropolitan Evlogy llegó a Belgrado. Los metropolitanos se reconciliaron y recitaron una oración permisiva unos sobre otros. El Sínodo de Obispos ROCOR, sin embargo, consideró esto insuficiente para reanudar la comunión con el Metropolitano Evlogii; y no fue admitido para concelebrar con los obispos de Karlovtsy. Los esfuerzos del patriarca serbio Varnava para completar la causa de la reconciliación no se vieron coronados por el éxito. En agosto de 1934, el Consejo Episcopal de Sremski Karlovtsy, al que el Metropolitano Evlogy fue invitado, pero no llegó, le levantó la prohibición, pero esta decisión no satisfizo al propio Metropolitan Evlogy, ya que no estaba de acuerdo con la redacción de la decisión de que él "él mismo condenó su acto", "él mismo pidió perdón", creyendo que la prohibición en sí era ilegal. En el ambiente de Metropolitan Evlogy en París, la mayoría estaba en contra de la reanudación de la comunión con el pueblo de Karlovtsy. La reanudación de la comunicación en la práctica no se produjo, quedó la desconfianza mutua, la rivalidad, los reclamos mutuos; Karlovtsy nuevamente comenzó a acusar al metropolitano Evlogii de "venderse a los griegos" [29] .
La iniciativa para la reconciliación y la resolución de disputas en la diáspora de la iglesia rusa fue tomada por el Patriarca Varnava de Serbia , bajo cuya presidencia en noviembre de 1935 se llevó a cabo una Conferencia de Obispos Rusos en el Extranjero en Sremski Karlovtsy, en la que participaron obispos pertenecientes a todas las ramas de la diáspora de la iglesia. . Se adoptó la “Administración Provisional de la Iglesia Rusa en el Extranjero”, según la cual se concedió al Sínodo el derecho de suministrar obispos a los distritos metropolitanos autónomos: Balkan, encabezado por el Arzobispo Anastassy (Gribanovsky), de Europa Occidental, encabezado por el Metropolitano Evlogii, de América del Norte , encabezado por el metropolitano Teófilo (Pashkovsky) y el Lejano Oriente, encabezado por el obispo Dimitry (Voznesensky) de Hailar . El nuevo jefe del Distrito Americano, Metropolitan Theophilos, apoyó esta decisión. El metropolitano Evlogii se opuso al proyecto de "Reglamento", pero al final accedió a firmarlo, pronunciando las siguientes condiciones para sí mismo: "Reglamento temporal" debe ser aprobado por la asamblea diocesana en París y aprobado por el Patriarca de Constantinopla. Además, ante su insistencia, se adoptaron las siguientes enmiendas: 1) concelebración del clero de todas las regiones de la emigración rusa; 2) condena de acciones hostiles de clérigos de una orientación contra clérigos de otras direcciones; 3) prohibición de crear parroquias de jurisdicciones paralelas en un mismo territorio; 4) prohibición de traslados no canónicos de sacerdotes de una diócesis a otra. El Concilio terminó con la Divina Liturgia celebrada por el Patriarca Varnava, concelebrada por los jerarcas rusos y serbios. Se restableció la comunión eucarística con el metropolitano Evlogii, pero no por mucho tiempo, ya que la Asamblea diocesana, convocada en París por el metropolitano Evlogii sobre el informe del conde Kokovtsev, se negó a aprobar el Reglamento provisional [30] .
Desde finales de 1935, el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich inició su política de cierto patrocinio de ROCOR. La apuesta por ROCOR se debió al hecho de que, por un lado, en Alemania en la década de 1930, los emigrantes rusos constituían la mayoría de todos los ortodoxos, y griegos, búlgaros, serbios, rumanos a menudo se incluían en las parroquias rusas, por otro Por otro lado, el estado nazi no confiaba en el Zkzarhat Provisional de Europa Occidental con su centro en Francia. Se comenzó a ejercer presión sobre las parroquias "Evlogian" para inducirlas a unirse a ROCOR [31] . El 24 de abril de 1936, el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich de Alemania informó al Metropolitano Anthony de la decisión del gobierno prusiano y de la posibilidad de construir una nueva Catedral de la Resurrección de Cristo en Berlín sobre la Hohenzollerndamm.en parte a expensas del ministerio [32] . En respuesta, el metropolita Anthony escribió al ministro Hans Kerl en una carta de agradecimiento : “En un momento en que la Iglesia ortodoxa en nuestra patria está siendo objeto de una persecución sin precedentes, nos conmueve especialmente la atención del gobierno alemán y la suya personalmente, despertando en nosotros un sentimiento de profunda gratitud hacia el pueblo alemán y su glorioso líder Adolf Hitler y nos anima a orar de corazón por su salud y la del pueblo alemán, el bienestar y por la ayuda divina en todos sus asuntos" [32] [33]
En mayo de 1936, se llevó a cabo un consejo de obispos rusos en América, que incluyó a los obispos de ROCOR que viven en los EE. UU. El Consejo ratificó el "Reglamento Transitorio", confirmando al mismo tiempo el carácter autónomo del Distrito Americano. En octubre de 1937 se celebró en Nueva York el Sexto Consejo All-American, en el que se aprobaron las decisiones de 1935. Al mismo tiempo, el acuerdo alcanzado fue frágil y la unificación fue más bien formal, debido a consideraciones de disciplina eclesiástica. Dmitry Pospelovsky escribió que "para la mayoría de los estadounidenses ortodoxos, en su mayoría de origen ucraniano occidental, un grupo de obispos monárquicos emigrantes sentados en Yugoslavia no significaba nada". Las relaciones hostiles entre las parroquias de "Karlovatsk" y la orientación realmente estadounidense persistieron [34] .
En septiembre de 1936, después de la muerte del metropolitano Anthony (Khrapovitsky), el patriarca Varnava de Serbia convocó una Conferencia de obispos ROCOR, que adoptó las "Reglas provisionales sobre la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia". El primer capítulo del “Reglamento” definió a la Iglesia Rusa fuera de la URSS de la siguiente manera: “La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, compuesta por diócesis, misiones espirituales e iglesias ubicadas fuera de Rusia, es una parte inseparable de la Iglesia Ortodoxa Rusa, temporalmente existentes de forma autónoma. El nombre del Locum Tenens del Trono Patriarcal de toda Rusia, el Metropolita Peter, siempre se menciona durante los Servicios Divinos en todas las iglesias en el extranjero”. Los “Reglamentos” dividieron a ROCOR en cuatro regiones: Europa Occidental, Cercano Oriente, América del Norte y Lejano Oriente, en cada una de las cuales se formaría un distrito metropolitano [35] .
A fines de 1936, llegó la noticia (que resultó mucho más tarde, incorrecta) sobre la muerte del patriarcal Locum Tenens Metropolitano Peter , que se supo en Occidente a través del metropolitano Eleutherius . En Moscú, el metropolitano Sergio, diputado Locum Tenens, asumió el título de patriarcal Locum Tenens . En el Consejo de Obispos de ROCOR en diciembre de 1937, se redactó una "Ley sobre la sucesión legal del título de Locum Tenens del Trono Patriarcal de Moscú y la cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de la muerte del Metropolitano Peter de Krutitsky". Reconociendo las pretensiones del metropolitano Sergio como ilegales, el Consejo de Obispos reconoció al metropolitano Cirilo de Kazán como legítimo Locum Tenens, sin saber de su ejecución el 20 de noviembre de 1937 . Sin embargo, “para no traerle una fuerte persecución por parte de las autoridades impías”, el Concilio de Obispos declaró imposible conmemorar abiertamente al Metropolita Cirilo. En cambio, el Concilio decidió conmemorar el "Obispado ortodoxo de la Iglesia de Rusia" [36] .
El 25 de febrero de 1938, el gobierno alemán emitió un decreto sobre la transferencia de todas las propiedades de la iglesia al Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich.
Del 14 al 24 de agosto de 1938, en Sremski Karlovtsy, bajo la presidencia del metropolitano Anastassy , se realizó el Segundo Consejo de toda la Diáspora , en el que participaron 97 personas: 13 obispos, 26 sacerdotes y 58 laicos [37] . Contrariamente a su nombre, la catedral no podía considerarse representativa de toda la diáspora eclesiástica rusa, ya que no estaban representadas en ella parroquias extranjeras del Patriarcado de Moscú ni representantes del Exarcado de Europa Occidental del Patriarcado de Constantinopla [38] . Además de considerar la actualidad, el Consejo se dirigió con dos mensajes: “Al Pueblo ruso, que sufre en la Patria” y “Al rebaño ruso, en la dispersión del ser”. El concilio condenó la enseñanza del sacerdote Sergio Bulgakov sobre Sofía, confirmando la anterior calificación (por el Concilio de Obispos en 1935) de su enseñanza como herejía [39] . El Consejo no logró su objetivo principal, por el cual fue convocado: la unificación de la emigración rusa [40] .
El Ministerio de Cultos Religiosos del Reich apoyó a la Diócesis Alemana de la Iglesia Rusa en el Extranjero (ROCOR), que se oponía al Patriarcado de Moscú, y le otorgó el estatus estatal de "corporación de derecho público", que estaba disponible solo para luteranos y católicos. . En 1938, los nazis financiaron la construcción en Berlín de una nueva Catedral ROCOR de la Resurrección de Cristo en Hohenzollerndamm, así como la reforma de 19 iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, las iglesias de otra jurisdicción ortodoxa rusa, el Exarcado de Parroquias Rusas de Europa Occidental, fueron confiscadas y transferidas a ROCOR.
Después de la ocupación de Belgrado por las tropas alemanas en abril de 1941, siguieron represiones contra el liderazgo de la Iglesia serbia; El 25 de abril fue arrestado el patriarca Gabriel . La actitud de la administración militar en Yugoslavia hacia el Sínodo de los Obispos fue más benévola. Según las memorias de George Grabbe , “La correspondencia con cualquier país resultó ser imposible. Nos hemos vuelto completamente aislados. Esas relaciones que antes habían sido con América y el Lejano Oriente también resultaron completamente imposibles. Poco antes de eso, recibimos dinero de Estados Unidos, mantuvimos correspondencia con Harbin con bastante regularidad y ahora el correo ni siquiera iba a Alemania” [41] . El 22 de junio de 1941, los aposentos del Primer Jerarca de la ROCOR, el metropolitano Anastassy, fueron allanados por la Gestapo , en la que se le conocía como anglófilo . También se llevaron a cabo registros en la cancillería del Sínodo de los Obispos y en el apartamento de Grigory Grabbe , el responsable de los asuntos de la oficina sinodal [42] . El metropolitano Anastassy se abstuvo de emitir ningún mensaje en relación con el estallido de la guerra en el territorio de la URSS, aunque algunos de los emigrantes rusos saludaron el estallido de la guerra entre Alemania y la URSS, vinculándolo con el inminente colapso del régimen bolchevique en Rusia. . Jerarcas individuales, como el Metropolitano Seraphim (Lukyanov) de Europa Occidental en su mensaje del 22 de junio de 1941, así como el Arzobispo Seraphim (Lade) de Berlín y Alemania , que era de etnia alemana, y algunos otros clérigos de ROCOR apoyaron la "liberación". campaña" de la Wehrmacht contra la URSS , pero incluso los jerarcas y sacerdotes que apoyaron a Hitler no eran partidarios de sus políticas nazis. Tampoco compartían los planes del liderazgo alemán para desmembrar Rusia [43] . En los años posteriores a la guerra, los jerarcas de la Iglesia Rusa en el Extranjero no tuvieron una visión unificada de su resultado, algunos consideraron la derrota del estado soviético como una bendición para Rusia, otros como un desastre [44] .
Desde el verano de 1941, el Sínodo de Obispos ROCOR, evitando mostrar su aprobación de la política del Tercer Reich, trató de todas las formas posibles de utilizar la situación actual para la participación deseada en el renacimiento eclesiástico y nacional de Rusia. Con este fin, se puso en contacto con los departamentos alemanes y relativamente rara vez criticó abiertamente una u otra de sus acciones [45] . El objetivo principal del Sínodo en las relaciones con los departamentos alemanes fue la tarea de participar en el renacimiento de la iglesia en el territorio de la URSS ocupado por la Wehrmacht. Pero el 26 de junio de 1941, una solicitud enviada por Anastassy al Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich para obtener permiso para viajar a Berlín para discutir el tema de la organización de la autoridad eclesiástica en los "territorios del este" fue rechazada debido al rechazo de tales propuestas por parte de otros. departamentos del Tercer Reich [46] . El 1 de octubre de 1941, el metropolitano Anastassy envió a Berlín la opinión del Sínodo de los Obispos sobre el estado de los asuntos eclesiásticos en Rusia, que preveía "la reanudación de la vida eclesiástica en las regiones liberadas del poder comunista" y "el restablecimiento de la autoridad eclesiástica legítima de toda Rusia"; se propuso dar al Sínodo la oportunidad de enviar obispos a Rusia, así como en el futuro convocar “en Moscú tan pronto como sea posible después de su lanzamiento” un Consejo “de todos los obispos disponibles de la Iglesia rusa, no comprometido por la cooperación con el metropolita Sergio y especialmente la participación en su Sínodo, encabezado por el más antiguo de ellos y formar una administración eclesiástica suprema temporal, que posteriormente convocaría al Consejo de toda Rusia para restaurar el patriarcado y juzgar la estructura posterior de la Iglesia rusa” [47 ] . Sin embargo, a pesar de la política de pluralismo religioso y jurisdiccional seguida por el liderazgo alemán en los territorios ocupados de la URSS , la actitud hacia ROCOR fue desconfiada y su actividad en el territorio de la URSS extremadamente limitada; El propio metropolitano Anastassy estaba virtualmente bajo arresto domiciliario [46] [48] . Sin embargo, el metropolita Anastassy envió a los territorios ocupados de la URSS, tanto a través del jerarca berlinés Serafín , como directamente, antimensiones , cruces pectorales, libros litúrgicos recogidos en Serbia [49] . Tales actividades fueron especialmente activas en 1942-1943 [50] .
En mayo de 1942, el arzobispo Hermogen (Maximov) , chantajeado por la amenaza de una mayor persecución de los serbios, sucumbió a la intensa presión de las autoridades del Estado Independiente pronazi de Croacia . El 29 de mayo se reunió con Ante Pavelić , quien le nombró metropolitano croata el 5 de junio, con residencia en Zagreb. El metropolitano Anastassy categóricamente no reconoció la formación de la Iglesia ortodoxa croata y prohibió que el arzobispo Hermógenes sirviera. La presión de las autoridades alemanas para levantar la prohibición resultó infructuosa [50] .
El 14 de septiembre de 1943, dos días después de la entronización del patriarca Sergio (Stragorodsky), el metropolita Anastassy hizo una declaración sobre el no reconocimiento de la elección del patriarca. La declaración fue evaluada positivamente en el Ministerio de Relaciones Exteriores alemán y se concedió la petición del Sínodo de los Obispos, en el que para ese momento solo había 2 obispos (el propio Anastassy y Seraphim (Lyade)), para una reunión de obispos para resolver cuestiones de personal. : se permitió celebrar una conferencia episcopal completa en Viena . La Conferencia Episcopal de Jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, a la que asistieron 14 personas (incluidos 2 representantes de la Iglesia bielorrusa), tuvo lugar en Viena del 21 al 26 de octubre de 1943. La reunión adoptó una resolución sobre el no reconocimiento de la elección del “Patriarca de toda Rusia en Moscú”, debido a su no canonicidad, e hizo un llamado a “todos los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la Madre Patria y en la diáspora” luchar contra el comunismo; el tercer documento adoptado por la Reunión - "Resolución sobre la cuestión de cómo la Iglesia puede contribuir a la lucha contra el ateísmo bolchevique" - en realidad contenía críticas a la política alemana hacia la Iglesia rusa e incluía demandas destinadas a otorgarle una mayor libertad, incluso en los territorios ocupados [ 51] . A pesar de la celebración de tal conferencia, el liderazgo alemán mantuvo su anterior desconfianza hacia ROCOR y la política de aislamiento de este último [52] .
En septiembre de 1944, los funcionarios y miembros del Sínodo abandonaron Belgrado y fueron a Viena, confiando al arcipreste John Sokal la dirección del Consejo Episcopal y la administración de las comunidades eclesiales rusas en Yugoslavia. El 10 de noviembre, funcionarios y miembros del Sínodo ROCOR se instalaron en Karlsbad [53] . El 14 de noviembre de 1944, el día en que Belgrado fue ocupada por el Ejército Rojo, el Sínodo de los Obispos de la Iglesia Serbia canceló la decisión del Consejo de Obispos del 31 de agosto de 1921 sobre la aceptación de la Iglesia Rusa en el Extranjero bajo la protección, manteniendo su jurisdicción independiente en el territorio del país [54] .
En Alemania, el metropolitano Anastassy tuvo varias reuniones con el general Vlasov , bendijo la creación del Ejército Ruso de Liberación (ROA). El 18 de noviembre de 1944, estuvo presente en Berlín en una reunión solemne que proclamó el establecimiento del Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia (KONR) y el 19 de noviembre en la Catedral de Berlín pronunció un discurso sobre el establecimiento del comité . . En relación con el acercamiento de las tropas soviéticas, el metropolitano Anastassy y el personal del Sínodo, con la ayuda del general Vlasov, partieron hacia Baviera [46] .
La Iglesia rusa en el extranjero, que se enfrentó a la guerra en el momento de su apogeo, al final de la misma estaba desorganizada y, según muchos emigrantes, dejó de existir por completo. Por el contrario, la Iglesia Ortodoxa Rusa en la URSS, que enfrentó la guerra completamente derrotada, a fines de 1945 parecía una estructura fuerte e influyente [55] .
El 13 de abril de 1945, el Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia autorizó la licencia canónica a todos los sacerdotes ROCOR en Yugoslavia que estaban bajo el patrocinio de la Iglesia Serbia. El mismo día, el obispo Sergio (Larin) reunió al clero ruso en Belgrado con el patriarca de Moscú. La reunificación del clero ruso mediante el arrepentimiento en el cisma despertó la indignación de los obispos serbios, ya que consideraban que el clero ROCOR estaba de facto bajo su jurisdicción. Durante abril, todos los clérigos de ROCOR en Yugoslavia fueron aceptados en el clero del Patriarcado de Moscú. La demanda del obispo Sergio de detener la comunión eucarística con "nuestros emigrantes como cismáticos", así como sus persistentes intentos de beber la condena del clero serbio a ROCOR, fueron rechazadas [54] [56] . El 30 de junio de 1945, Geromogenes (Maximov) fue asesinado por los partidarios de Titov .
El 10 de agosto de 1945, el patriarca Alejo I se dirigió a los archipastores y al clero de la “llamada orientación Karlovtsy” con un llamado al arrepentimiento por la división: “Sobre aquellos que permanecen sordos a nuestro llamado paterno esta vez, la decisión antes mencionada del Santo Sínodo de las Iglesias Ortodoxas Rusas de 1934" [25] . En octubre del mismo año, la metropolitana Anastassy respondió con un mensaje en el que llamó a la posición de la Iglesia en la URSS no libre, los “beneficios” otorgados a ella eran “demasiado insignificantes”, insinceros y frágiles, afirmó que a cambio de una “participación de libertad”, la Iglesia en la URSS tuvo que renunciar a “su independencia interior”. Concluyó su mensaje con las palabras: “Solo el Consejo de la Iglesia de toda Rusia, convocado libre y legalmente y completamente independiente en sus decisiones, con la participación, si es posible, de todos los obispos en el extranjero y especialmente aquellos ahora encarcelados en Rusia, podría ser un juez plenamente competente entre los obispos en el extranjero y el actual líder de la Iglesia rusa” [54 ] . Al mismo tiempo, circuló la "Respuesta al interrogador sobre la apelación del Patriarca de Moscú", escrita por Archimandrite Seraphim (Ivanov) [57] .
A pesar de tal mensaje, continuaron las transiciones al Patriarcado de Moscú. En agosto de 1945, Seraphim (Lukyanov) , el jefe de la diócesis de Europa Occidental de ROCOR, se trasladó al Patriarcado de Moscú en el rango existente de metropolitano. El 15 de octubre de 1945, las parroquias rusas en Checoslovaquia, encabezadas por el obispo Sergio (Korolev), fueron admitidas en el Patriarcado de Moscú, y el 23 de octubre, las parroquias ortodoxas rusas en Alemania Oriental , encabezadas por el arzobispo Alexander (Nemolovsky) . Además, a diferencia del clero en Yugoslavia, no se les exigió ningún arrepentimiento [58] . El 30 de octubre de 1945, el arzobispo Seraphim (Sobolev) fue admitido en la jurisdicción del Patriarcado de Moscú junto con siete parroquias rusas en Bulgaria [59] . El 27 de octubre del mismo año, el obispo Eleutherius (Vorontsov) , que llegó a Harbin, unió al clero y al rebaño de la diócesis de Harbin al Patriarcado de Moscú . El 27 de diciembre del mismo año, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió considerar a los archipastores reunidos con la Iglesia Ortodoxa Rusa a partir del 26 de octubre: el Metropolita Meletius de Harbin, el Arzobispo Dimitry (Voznesensky) , el Arzobispo Nestor (Anisimov) , el Arzobispo Victor (Svyatin) de Beijing , el obispo Yuvenaly (Kilina) de Tsitsikar) y el jefe de la Misión de Corea, archimandrita Polikarp (Priymak) , clero y laicado de la diócesis de Harbin. Sólo el obispo vicario de Shanghái John (Maximovich) con sus fieles clérigos y laicos (unas 9.000 personas) permaneció fiel al Sínodo de Obispos ROCOR [60] . El 31 de diciembre de 1945, por decreto del Patriarca Alexy, el Patriarcado de Moscú fue recibido del Arzobispo Grigory (Ostroumov) [61] .
El lugar de los representantes de la emigración blanca que salió de ROCOR fue ocupado por " personas desplazadas ": prisioneros de guerra, residentes de los territorios ocupados , que fueron deportados para trabajar en Alemania y por diversas razones no querían regresar a su patria, así como líderes del Ejército Ruso de Liberación . En relación con esto, la distribución geográfica de las comunidades ROCOR cambió. Si en el período entre las dos guerras mundiales los Balcanes y China fueron los centros de concentración del pueblo "Karlovtsy", ahora Alemania ha llegado al primer lugar en Europa, donde en los primeros años de la posguerra, bajo la "guía espiritual". ” de 22 sacerdotes “Karlovtsy”, hubo alrededor de 200 mil personas desplazadas [62 ] . Austria fue otro centro importante para las personas desplazadas. El clero de ROCOR impidió activamente los intentos de enviar "personas desplazadas" a la URSS y buscó la posibilidad de su partida al Nuevo Mundo. Gracias a las acciones activas del metropolitano Anastasy, 12 obispos rusos que sirvieron durante los años de guerra en el territorio de la URSS repusieron el episcopado ROCOR: el 6 de septiembre de 1945, cinco jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Autónoma de Ucrania que vivían en Alemania presentaron una petición a incorporarse a ROCOR, que se concedió el mismo día. El 14 de enero de 1946, siete obispos de la Iglesia bielorrusa autónoma hicieron una solicitud similar, y el 23 de febrero el Sínodo los aceptó bajo la jurisdicción de ROCOR. Estos jerarcas, que estaban en comunión canónica con el Patriarcado de Moscú, fueron aceptados sin ningún rango [63] . Estos obispos participaron en el primer Consejo Episcopal ROCA de la posguerra, que tuvo lugar del 6 al 10 de mayo de 1946 [54] . Este Consejo aprobó la adhesión a ROCOR de los jerarcas de las Iglesias Autónomas de Bielorrusia y Ucrania, y también declaró a la Iglesia Autocéfala Ucraniana de Policarpo (Sikorsky) como una “comunidad sin gracia”. El Concilio contribuyó a la consolidación del episcopado disperso de ROCOR [64] . El 10 de marzo de 1946, el obispo Nathanael (Lvov) fue nombrado miembro de la cátedra de Europa occidental, gracias a cuyos esfuerzos en 1946-1947 una parte significativa de las parroquias de Europa occidental regresaron a la Iglesia rusa en el extranjero, partiendo hacia el Patriarcado de Moscú junto con Seraphim ( Lukyanov) [65] .
El 7° Consejo de la Metropolia Norteamericana , presidido por el Metropolitano Theophilus (Pashkovsky) , realizado del 26 al 29 de noviembre de 1946 en Cleveland , contrariamente a los deseos de sus organizadores [66] , decidió por mayoría (187) votos “pedir Su Santidad el Patriarca de Moscú nos reúna en su redil... siempre que se preserve nuestra plena autonomía” [67] , al tiempo que rechaza la subordinación administrativa al Sínodo de los Obispos ROCOR. La Metrópolis de América del Norte se reservó el derecho a ser independiente hasta que el Patriarcado de Moscú aceptara sus términos. Una parte significativa de los participantes en el consejo (61 votos), encabezados por el arzobispo Vitaly (Maximenko), se negaron a retirarse de la subordinación del Sínodo de Obispos ROCOR. Además de Vitaly (Maximenko), el arzobispo Tikhon (Troitsky) , los obispos Jerome (Chernov) , Joasaph (Skorodumov) y Seraphim (Ivanov) permanecieron bajo ROCOR . El 19 de diciembre de 1947, el Consejo de los jerarcas "Teófilos" expulsó al arzobispo Vitaly (Maximenko) y sus partidarios de la metrópoli y los privó de sus diócesis [68] . Tras negociaciones infructuosas con los enviados del Patriarca de Moscú [22] , el estatus de la Metrópoli norteamericana resultó ser incierto y podría caracterizarse como una autocefalia autoproclamada de facto [69] . El 4 de marzo de 1948, el Sínodo de Obispos de ROCOR reconoció la ruptura y anunció la restauración de sus diócesis en América del Norte. El Sínodo nombró al arzobispo Vitaly (Maximenko) como representante de ROCOR en los EE. UU. y Canadá [70] .
En 1948, luego de la formación del Estado de Israel , que fue creado gracias al apoyo de la dirección política de la URSS, esa parte de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén , que estaba ubicada en su territorio , pasó a la jurisdicción de la Patriarcado de Moscú [71] [72] . En mayo de 1949, la ROCOR perdió por completo su rebaño en China debido a la evacuación de los refugiados rusos que no se unieron al Patriarcado de Moscú desde allí a la isla de Tubabao , desde donde viajaron a EE. UU. y Australia hasta 1953 [73] .
Desde 1948, comenzó el reasentamiento masivo de desplazados rusos de Alemania y Austria [54] a los EE . UU ., Canadá , Australia , América del Sur [74] , en relación con los cuales los campos de refugiados y las parroquias en ellos se cerraron gradualmente [54] . El clero también se fue con los laicos. Así, en 1948-1950, el personal de sacerdotes de la diócesis berlín-alemana de ROCOR se redujo a más de la mitad [75] . Al llegar al Nuevo Mundo , estos sacerdotes a menudo no se quedaban en ROCOR, sino que se trasladaban a las aisladas metrópolis norteamericanas [76] . Al mismo tiempo, el entorno en el que vivían los refugiados rusos ha cambiado significativamente: si antes vivían principalmente en países ortodoxos (Yugoslavia, Bulgaria) o en territorios con un número importante de población rusa en un entorno no cristiano (Manchuria, el Báltico estados), luego, después de la Segunda Guerra Mundial, los emigrantes rusos resultaron estar dispersos en un ambiente no ortodoxo [74] .
El 24 de noviembre de 1950, el metropolitano Anastassy (Gribanovsky) llegó a los Estados Unidos. En ese momento, la posición de ROCOR se había vuelto bastante estable; tenía 22 obispos, más de 300 sacerdotes, unas 230 parroquias, diez claustros monásticos [77] . En diciembre de 1950, el metropolitano Anastassy intentó mejorar las relaciones con el recién elegido jefe de la metrópolis norteamericana, el metropolitano Leonty (Turkevich) , sin embargo, el VIII All-American Council evaluó negativamente el hecho de la transferencia del centro ROCOR a la Estados Unidos, calificando este acto de no canónico. El Concilio determinó: “Las afirmaciones del Sínodo de Karlovac-Munich y su hostigamiento para subyugar a la Iglesia Ortodoxa Rusa en América se reconocen como infundadas y no sujetas a satisfacción” [78] . El segundo Consejo de Obispos de la ROCOR después del final de la guerra, que se reunió en Jordanville en el mismo mes y estaba formado por 11 jerarcas, declaró la imposibilidad de unificación [79] . Después de esto, en el Monasterio de la Santísima Trinidad , por primera vez en toda la existencia de la Iglesia rusa en el extranjero, el metropolitano realizó el rito de consagrar el mundo y consagrar el mundo, que ROCOR había recibido previamente de la Iglesia serbia [54] . No hubo más crismaciones en ROCOR [74] .
Durante estos años, la Iglesia en el Extranjero publicó activamente literatura polémica dirigida contra el Patriarcado de Moscú, que en muchos sentidos fue una respuesta a la propaganda de este último. Los apologistas del Patriarcado de Moscú en ese momento tildaron a los representantes de la ROCOR de cismáticos y políticos, mientras que los defensores de la Iglesia en el Extranjero, al no quedar endeudados, acusaron a las autoridades eclesiásticas de Moscú de mentir y colaborar con la KGB, asegurando que los jerarcas del Patriarcado de Moscú eran partidarios conscientes del régimen y enemigos de la ortodoxia [80 ] . Uno de los principales argumentos que, a juicio de los apologistas de ROCOR, demostraba la ilegitimidad de una jerarquía leal a las autoridades soviéticas era la presencia en la URSS de una poderosa iglesia clandestina, por lo que Ivan Andreev , figura del movimiento josefino que había huyó de la URSS , introdujo un término especial - " Iglesia de las Catacumbas " [81] . Después de un réquiem por Stalin, que el Consejo de Obispos de ROCOR calificó de “blasfemia inaudita en la historia de la Iglesia”, se decidió declarar la imposibilidad de comunión con el “Patriarcado de Moscú moderno”. El Consejo de Obispos de octubre de 1953 decidió recibir al clero del Patriarcado de Moscú a través del arrepentimiento y confirmó que la Iglesia en el Extranjero no tenía comunión con el Patriarcado de Moscú, y llamó también a las Iglesias Locales a romper con él [82] . El Concilio Episcopal de 1956 declaró que sólo "la Iglesia de las Catacumbas ha conservado su pureza y fidelidad al espíritu de la antigua Iglesia Apostólica" y goza de "respeto entre el pueblo" [83] . La actitud hacia las Iglesias ubicadas en los países del “campo socialista”, con excepción de la serbia, se fue volviendo aproximadamente la misma que hacia el Patriarcado de Moscú [84] . Los ataques anti-estadounidenses que habían tenido lugar antes de mudarse a los EE. UU. dieron paso a nuevas valoraciones de los EE . comunismo" [62] .
A principios de 1958, un inversionista talentoso y vicepresidente de la junta directiva del First National Bank of Boston, Sergei Semenenko, proporcionó fondos al Sínodo de Obispos ROCOR para comprar y renovar una mansión histórica en Park Avenue East de Manhattan . Del 18 de octubre al 14 de noviembre de 1959, se celebró en este edificio otro Consejo Episcopal ROCOR, que tuvo una duración sin precedentes. El 25 de octubre, el metropolitano Anastassy dirigió la gran consagración de la Catedral sinodal de Znamensky , que se equipó en este edificio, que se convirtió en la sede del icono de la raíz de Kursk [85] . El 9 de noviembre de 1959, el Consejo ordenó no solo recibir al clero del Patriarcado de Moscú a través del arrepentimiento público, sino también verificar si el clero era “agentes conscientes de las autoridades impías”. Al mismo tiempo, se adoptó la forma de una declaración escrita para el clero del Patriarcado de Moscú, en la que los que se unían debían arrepentirse, era su permanencia en el clero del Patriarcado de Moscú, "estando en alianza con las autoridades impías" [ 82] . Además, el concilio estableció la Comisión de Canto de la Iglesia en el Sínodo de los Obispos para mejorar las calificaciones de los regentes [85] .
Durante este período, a pesar de los intentos del Patriarcado de Moscú de aislar a ROCOR, los lazos entre ROCOR y las iglesias ortodoxas locales no se rompieron, aunque ya no eran tan estrechos como en los años anteriores a la guerra [86] . A pesar de las tensiones en las relaciones, los obispos de ROCOR permitieron concelebraciones con representantes de la Metrópolis de América del Norte [87] y la Archidiócesis "Evlogian" de Iglesias Ortodoxas Rusas . Las peregrinaciones a Tierra Santa, organizadas por el vicario de la archidiócesis, el obispo Metodio (Kulman) [88] , desempeñaron un papel importante en la reunión de las ramas de la ortodoxia rusa en el extranjero . Pero al mismo tiempo, el período de 1950-1964 estuvo marcado por el retiro gradual de la Iglesia Rusa en el Extranjero de la ortodoxia mundial. Comenzaron a hacerse llamamientos para romper la comunión con las iglesias locales a causa de su comunión con el Patriarcado de Moscú [89] . El 22 de diciembre de 1960, en la Catedral de la Trinidad en Detroit, sin el conocimiento del Sínodo de Obispos ROCOR, Seraphim (Ivanov) y Theophilus (Ionescu) ordenaron a un representante de la rama florinita del movimiento calendárico antiguo griego, Archimandrita Akakios (Pappas ) como obispo de Talantai; cabe señalar que Theophilus (Ionescu) sirvió según el nuevo estilo [90] . En mayo de 1962, el arzobispo Seraphim recomendó a los florinitas otro jerarca, el arzobispo Leonty (Philippovich) , que llegó a Grecia y junto con el obispo Akakiy (Pappas) ordenó cinco nuevos obispos para los antiguos calendistas griegos. El 29 de noviembre de 1962, los arzobispos Leonty y Seraphim consagraron al archimandrita Peter (Astifidis) para América del Norte [91] . El arzobispo Leonty explicó sus acciones por el hecho de que en la era de la apostasía universal es necesario promover la perseguida Iglesia ortodoxa griega verdadera, similar en su hazaña confesional a la perseguida “Iglesia rusa de las catacumbas” [92] . El 30 de noviembre de 1962, el Sínodo de los Obispos, habiendo discutido estas consagraciones, se negó a reconocerlas como legales. Pero el apoyo de este acto por parte del Arzobispo John (Maximovich) y Averky (Taushev) [93] testificó que una parte significativa de ROCOR ya estaba lista para tomar medidas radicales dirigidas contra el Patriarcado de Moscú y la ortodoxia mundial. El metropolita Anastassy, tal vez, restringió la actividad del episcopado y el clero subordinado a él, pero en principio ya no podía hacer nada: la radicalización de ROCOR se estaba convirtiendo en una realidad [94] . Una de las manifestaciones de tal radicalización fue la aceptación en el clero ROCOR de clérigos de otras iglesias locales sin certificados de licencia. El 24 de abril de 1963, el Consejo de Obispos de ROCOR aceptó la Diócesis de Bulgaria en América en su jurisdicción después de que su obispo gobernante Andrei (Petkov) decidiera regresar a la Iglesia Ortodoxa Búlgara controlada por las autoridades soviéticas [78] .
Entre otras cosas, estalló una confrontación en ROCOR entre los partidarios del arzobispo John (Maximovich) y los partidarios del arzobispo Nikon (Rklitsky), quienes eran considerados los candidatos más probables para la primera jerarquía. El conflicto fue alimentado por diferentes visiones de la misión de ROCOR: si los partidarios de St. John veían ROCOR generalmente abierto a todos, dispuestos en algunos casos a renunciar al rito y al calendario, entonces los representantes del partido opuesto se inclinaban a ver en ROCOR una estructura cuya tarea principal era preservar las tradiciones rusas. Las opiniones sobre la administración de la iglesia también diferían, St. John y sus partidarios vieron la conciliaridad como una base viva y funcional de la existencia de la iglesia, mientras que los partidarios del arzobispo Nikon en realidad actuaron como defensores del sistema sinodal prerrevolucionario , que en las condiciones de emigración significaba el dictado de la oficina sinodal, encabezada por el protopresbítero Grigory Grabbe. El 7 de febrero de 1964, el metropolitano Anastassy anunció su deseo de retirarse debido a su avanzada edad y estado de salud. El verdadero propósito de tal salida era el deseo de controlar la elección de su sucesor, con la ayuda de su autoridad para prevenir trastornos, conflictos y posibles divisiones [95] .
El 27 de mayo de 1964, en el Consejo Episcopal, el metropolita Anastassy (Gribanovsky), de 90 años, se retiró [95] . En cambio, el vicario de la diócesis australiana , el obispo Philaret (Voznesensky) de Brisbane , que fue ordenado obispo el año anterior, es elegido como primer jerarca. En ese momento, ROCOR incluía 23 obispos, 318 sacerdotes, 350 parroquias y 13 monasterios [96] . El cambio de líder de la iglesia mostró de inmediato que la próxima etapa en la vida de ROCOR sería diferente. Así, en el mismo Concilio, se llevó a cabo la canonización del justo Juan de Kronstadt , un acto que sólo está permitido en las Iglesias Locales. Tal canonización, de la que se abstuvo el metropolitano Anastassy, testificó la transformación de la autoconciencia de la dirección de la ROCOR y, de hecho, significó que esta última estaba asumiendo los poderes de la Iglesia de toda Rusia [97] . El Concilio observó que la persecución de la Iglesia en Rusia no hace más que intensificarse y que ha llegado el momento de recurrir a la intercesión orante de los justos [98] .
Si bien la elección del obispo Filaret como nuevo Primer Jerarca se debió a que no pertenecía a ninguno de los partidos [99] , de hecho, desde el principio, el protopresbítero Gregory Grabbe comenzó a ejercer una gran influencia sobre él; Así, el Partido Aislacionista ganó la ROCOR, cuya influencia se fortaleció aún más tras la muerte del arzobispo John (Maximovich) el 2 de julio de 1966. El aislamiento de ROCOR se hizo aún más fuerte después de la aceptación en su clero en 1965 del Monasterio de la Transfiguración en Boston, encabezado por Archimandrita Panteleimon (Mitropoulos) [100] , quien se separó del Patriarcado de Constantinopla después de una reunión entre el Patriarca Atenágoras y el Papa Pablo VI . y remoción mutua de anatemas [101] . En sus puntos de vista ideológicos, el archimandrita Panteleimon estaba muy cerca del protopresbítero George Grabbe. Ambos se mantuvieron en posiciones de celosa defensa de la política de autoaislamiento de ROCOR de la ortodoxia ecuménica, aguda crítica al Patriarcado de Moscú y castigo al movimiento ecuménico. Una consecuencia natural de su unanimidad ideológica fue la fusión de ellos y sus partidarios en un solo partido sinodal [102] .
Desde principios de la década de 1960, la correspondencia con la URSS aumentó significativamente, gracias a lo cual fue posible enviar cartas de contenido religioso a la URSS, adjuntando pequeños folletos y folletos espirituales [103] . La dirección y las publicaciones oficiales de ROCOR apoyaron las acciones militares estadounidenses en Vietnam , viéndolas como una lucha contra el "comunismo impío" [104] y se opusieron a la política de distensión [105] . El movimiento contra la guerra en los EE . UU y en otros lugares fue denunciado como un fracaso en la lucha contra el mal [104] . Al mismo tiempo, el estilo de vida occidental, principalmente estadounidense, se describía sin ningún entusiasmo y, con el tiempo, se criticaba cada vez más [62].
Después del sínodo “florinita” de la Iglesia de la Iglesia Ortodoxa de Cristo de Grecia se dirigió al nuevo Primer Jerarca de ROCOR, Metropolita Filaret (Voznesensky), con una solicitud de reconocimiento de las consagraciones episcopales realizadas en 1962 con la participación del Arzobispo Leonty ( Filipovich), pronto dirigió al Arzobispo Auxentius (Pastras) llegó la respuesta del Sínodo de los Obispos ROCOR del 30 de mayo/12 de junio de 1969, que anunció el reconocimiento de la canonicidad de la jerarquía "Florinita" y afirmó el hecho del establecimiento de comunión eclesiástica entre ambas jurisdicciones. Esta posición fue nuevamente confirmada por el Sínodo de Obispos ROCOR en una carta fechada el 18/31 de diciembre de 1969 [106] . Al mismo tiempo, el inicio de los preparativos para otorgar el estatus de iglesia autocéfala a la Metrópoli norteamericana por parte del Patriarcado de Moscú provocó un fuerte rechazo en ROCOR, lo que reforzó aún más su aislamiento del resto de las iglesias ortodoxas locales. Parte de las parroquias de la Metrópolis norteamericana, que no querían tener ningún vínculo con la URSS y sus instituciones, se trasladaron a ROCOR [67] . El 14 de septiembre de 1971, el Consejo de Obispos de la ROCOR adoptó una resolución de la que se deducía que la ROCOR estaba en comunión con la "Iglesia de las Catacumbas" y no con el Patriarcado de Moscú [63] . El 28 de septiembre de 1971, el mismo concilio decidió aceptar a todos los no ortodoxos sólo a través del bautismo [107] .
El reconocimiento en 1969 de los florinitas por parte de ROCOR impulsó a otra rama del movimiento del Calendario Antiguo griego, los matutinos, una rama a iniciar negociaciones con ROCOR. El resultado de esto fue que el 29 de septiembre de 1971, el Sínodo de Obispos ROCOR dictaminó que los jerarcas de la jurisdicción de "Mateo" "no pecaron contra los dogmas de la ortodoxia, pero pecaron contra el orden jerárquico, cuando el obispo Mateo ordenó el obispo sin ayuda de nadie. El mero reconocimiento de estas ordenaciones puede causar tentación”. En este sentido, los jerarcas de ROCOR propusieron realizar ordenaciones sobre los metropolitanos Epifanio (Panaiotu) y Kallistos (Makris) , quienes, a su vez, estaban obligados a realizar ordenaciones sobre todos los clérigos "Mateo"; también se propuso restaurar la comunión eucarística entre los sínodos de "Mateo" y "Florinita". Como resultado, el 30 de septiembre del mismo año, el Arzobispo Philotheus (Narko) de Berlín y Alemania y el Obispo Konstantin (Essensky) de Brisbane realizaron la consagración del Metropolitano Kallistos en el Monasterio Spaso-Preobrazhensky en Boston, y el 1 de octubre del mismo año, Epifanio Metropolitano. Si bien la ordenación se realiza fuera del altar y antes del inicio de la liturgia, en este caso ambas ordenaciones se realizaron durante la liturgia, y las oraciones de la ordenación de obispo se leyeron íntegramente, lo que indica que este acto fue considerado por el ROCOR Sínodo de los Obispos nada más que la ordenación [108 ] . Las pretensiones de autoexclusividad de cada uno de los grupos del Calendario Antiguo Griego resultaron ser un abismo insuperable en materia de unidad interna del movimiento del Calendario Antiguo Griego, y no se estableció comunicación entre los Mateos y los Florinitas [109] .
Del 8 al 19 de septiembre de 1974, se llevó a cabo el Tercer Consejo ROCOR de toda la diáspora en el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville, al que asistieron 15 obispos y 72 delegados del clero y laicos. El consejo se ocupó principalmente de la iglesia interna, los problemas pastorales: se discutieron los problemas de observar la "vida de la iglesia rusa" en condiciones difíciles en el extranjero, los problemas de la vida interna de las parroquias y diócesis individuales, y se dedicó mucho tiempo a las escuelas parroquiales. . Se señaló el hecho de una aguda escasez de clero, cuyas razones se vieron en la "paz del espíritu" común a todas las denominaciones cristianas, la asimilación gradual de la emigración rusa con el medio ambiente y la inseguridad material del clero. Al final del Consejo de toda la diáspora, del 23 de septiembre al 2 de octubre, se celebró un consejo de obispos en el edificio del Sínodo de los obispos [110] .
La comunión eucarística establecida con los “matewitas” resultó efímera. Una de las principales razones de su descontento fue la presencia de parroquias en ROCOR, donde se realizaban servicios según el nuevo estilo. En septiembre de 1974, una delegación del sínodo de "Matthew" fue enviada a los Estados Unidos. Como condición indispensable para la continuación de una mayor comunicación entre el sínodo de “Mateo” y ROCOR, los jerarcas de “Mateo” señalaron la necesidad de que los miembros del Sínodo de Obispos de ROCOR firmen la “Exposición de la fe”, donde, entre otras cosas, el nuevo estilo de calendario fue anatematizado. Después de que el episcopado de la ROCOR se negara a firmar la Declaración de Fe, en mayo de 1975 el sínodo "matewiano" de la Iglesia del COI de Grecia anunció una ruptura preliminar de relaciones con los jerarcas de la ROCOR. La ruptura oficial final con el Sínodo de Obispos ROCOR fue efectuada por la jurisdicción de "Mateo" el 20 de febrero de 1976 [111] . Al mismo tiempo, en 1974, los florinitas se dividieron en cinco grupos en guerra [112] , y en 1975, el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Philaret (Voznesensky), anunció la ruptura de la comunión eclesiástica con el sínodo “florinita” de la Iglesia. del IPH de Grecia, con la excepción del metropolita Pedro de Astoria (Astifidis), los monjes de Svyatogorsk y la "gente piadosa" [113] . La situación se agravó aún más después de que en 1977 los "florinitas" recibieran sin licencia canónica al clérigo de la diócesis ginebrina de ROCOR, Archimandrita Juan (Roche) , poco después recibió el gran esquema con el nombre de Gabriel y en 1978 fue consagrado obispo. de Lisboa y Portugal. El 10 de noviembre de 1978, el arzobispo Anthony (Bartoshevich) prohibió cualquier comunión en oración tanto con el arzobispo Auxentius de Atenas como con el obispo Gabriel (Rosha). De manera similar, en Montreal (Canadá), sin el conocimiento del Sínodo ROCOR, un clérigo de la Diócesis ROCOR de Chile fue admitido en la jurisdicción “florinita”. Tales acciones fueron consideradas por los jerarcas de ROCOR como una traición. Como resultado, el Sínodo de Obispos ROCOR adoptó una resolución oficial del 11 de mayo de 1979, declarando su posición neutral con respecto a los desacuerdos internos griegos y pidiendo encontrar formas de compromiso para superar el cisma, así como llevar ante la justicia a los perpetradores de todos. consagraciones ilegales sin excepción. Dado que estas condiciones resultaron ser incumplibles, esto supuso el cese definitivo de las relaciones oficiales entre las jurisdicciones "Florinite" y "Matthew" con ROCOR [114] .
El 19 de octubre ( 1 de noviembre ) de 1981, la canonización de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia y de la familia del último emperador ruso Nicolás II , que fueron llamados Mártires Reales, fue el acto eclesiástico-político más importante de la ROCOR de ese periodo Aproximadamente a partir de ese momento, por parte de la Iglesia en el Extranjero comenzaron a sonar las demandas a las autoridades eclesiásticas de Moscú para canonizar a Nicolás II y los Nuevos Mártires de Rusia [97] .
El anatema contra el ecumenismo, aparecido en ROCOR en 1983, tuvo una gran resonancia. Este anatema estaba dirigido contra la "teoría de las ramas" y la doctrina de la salvación igualitaria de todas las denominaciones cristianas. No se da la definición del término "ecumenismo" en el texto del anatema [115] . Se cree que esta definición fue adoptada oficialmente por el Concilio de Obispos de ROCOR, pero varios testigos afirman que este anatema no fue adoptado en este concilio. En 1992, el obispo Hilarion (Kapral) de Manhattan testificó: “El texto del anatema fue compilado en el Monasterio de la Santa Transfiguración y presentado al obispo. Gregory [Grabbe] con una propuesta para incluirlo en la Orden de la Ortodoxia. El texto del anatema fue... entregado al Consejo Episcopal para su discusión... no todos quedaron satisfechos con las palabras del texto compilado por el Monasterio de la Santa Transfiguración. Algunos obispos se dieron cuenta de que el texto del anatema no se adoptaría oficialmente hasta que se consideraran sus objeciones. El obispo Gregorio, entonces secretario del Sínodo, decidió que el texto del anatema fuera aceptado y lo publicó en nuestra revista eclesiástica .
Para la década de 1980, había crecido una generación nacida en el exilio y con serios problemas con el idioma ruso, a raíz de lo cual, el 6 de agosto de 1984, el Consejo de Obispos de ROCOR adoptó un pronunciamiento sobre el uso litúrgico de diferentes idiomas. . El documento elaboró en detalle el sistema de una transición gradual en el culto al idioma local: primero, se introdujo la confesión en el idioma local, luego algunas letanías y sermones comenzaron a realizarse en dos idiomas, luego el Evangelio y el Apóstol comenzaron a ser interpretados. leído en dos idiomas , luego comenzaron a hacerse algunas exclamaciones solo en el idioma local. solo después de eso, en ciertos días, se le permitió realizar el servicio completamente en el idioma local. La introducción de servicios divinos en los idiomas locales a veces provocó rechazo, ya que para los emigrantes una iglesia ortodoxa no solo era un lugar de oración, sino también el centro de todo lo ruso. A pesar de esto, la asimilación condujo al surgimiento de parroquias rusas con servicios en idiomas locales [74] .
El 22 de enero de 1986, el Consejo de Obispos eligió al Arzobispo Vitaly (Ustinov) como el nuevo Primer Jerarca de ROCOR [117] . El metropolitano Vitaly, contando con el apoyo de los miembros del Sínodo de los Obispos que simpatizaban con él, hizo todo lo posible para eliminar la influencia tras bambalinas del partido del obispo Gregory (Grabbe) y su familia. En particular, acusado de cometer importantes violaciones financieras, el Archimandrita Anthony (Grabbe) [118] [119] [120] fue destituido de su cargo como jefe de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén .
Simultáneamente con el inicio de la investigación sobre las actividades escandalosas del Archimandrita Anthony (Grabbe), se presentó una acusación de sodomía de alto perfil contra el rector del Monasterio Spaso-Preobrazhensky en Boston, el Archimandrita Panteleimon (Metropoulos), así como la mayoría de los hermanos del monasterio . Resultó que en la primera mitad de la década de 1980, el Metropolitano Philaret, el Primer Jerarca de ROCOR, y el Sínodo de Obispos de ROCOR recibieron numerosas quejas por escrito de los antiguos habitantes del monasterio, Hieromonk Gregory y Schemamonk Athanasius, informando sobre la comportamiento indecoroso del Archimandrita Panteleimon hacia ellos. Sin embargo, la investigación de las circunstancias de los escandalosos actos del gobernador del monasterio de Boston estuvo siempre encomendada al obispo Gregory (Grabbe), quien explicó lo que estaba pasando con la venganza y las calumnias de los monjes que abandonaron el monasterio [118] . Cuando se inició la investigación, aparecieron nuevos testigos e incluso víctimas de entre los antiguos habitantes, declarando un pesado ambiente de vicio antinatural que reinaba en el monasterio. El 29 de mayo de 1986, los acusadores y los acusados fueron convocados a una reunión del Sínodo de los Obispos. El metropolitano Panteleimon negó categóricamente todos los cargos en su contra y pidió al Sínodo que lo retirara. Hubo una decisión de despedir al archimandrita Panteleimon, y se prohibió al Hieromonk Isaac y al Hieromonk Ephraim, sospechosos del pecado de Sodomía, actuar como candidatos para el puesto de abad del monasterio. Contrariamente a la decisión sinodal, los hermanos del Monasterio de la Transfiguración del Salvador eligieron al Hieromonje Isaac como nuevo rector [121] . El 25 de noviembre de 1986, el tema de la elección ilegal de Hieromonk Isaac se convirtió en tema de consideración en el Sínodo de Obispos de ROCOR, que prohibió servir al Archimandrita Panteleimon y Hieromonk Isaac hasta la decisión final del Consejo de Obispos de ROCOR. Sin esperar el final de los procedimientos judiciales, el monasterio abandonó precipitadamente la jurisdicción de ROCOR, como se informa en una carta del secretario del monasterio, Schemamonk Ephraim, al metropolitano Vitaly fechada el 8 de diciembre del mismo año [122] . Los hermanos del monasterio se declararon víctimas inocentes de calumnias maliciosas, y el Archimandrita Panteleimon y sus seguidores fundamentaron su conflicto con la nueva dirección de ROCOR, y luego su salida de ella, por desacuerdos dogmáticos con el Sínodo de ROCOR, incluso acusando al el último de estar "irreversiblemente desviado hacia el ecumenismo ", es decir, por "ecumenismo", contactos con los Patriarcados de Serbia y Jerusalén [122] . Archimandrita Panteleimon fue seguido por un total de 25 sacerdotes y ocho diáconos [123] . Además, la “Misión Francesa” (“Iglesia Ortodoxa de Francia”), encabezada por el Archimandrita Ambrosio (Fontrier) [124] , abandonó la jurisdicción de ROCOR .
El evento más importante de los primeros años de la intercesión del Metropolitano Vitaly fue la preparación y celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia . Del 2 al 9 de agosto de 1988 se llevó a cabo un Consejo Episcopal y amplias celebraciones. El proceso de preparación para la festividad tuvo un efecto de consolidación entre la parte ortodoxa de la diáspora rusa en el extranjero, y también revivió la actividad científica y periodística: se publicó una gran cantidad de publicaciones dedicadas a comprender el papel de la Iglesia ortodoxa rusa en la construcción del estado. y la formación de la mentalidad rusa. Los pocos intentos del Patriarcado de Moscú en ese momento de acercarse a ROCOR no encontraron apoyo en ROCOR. La mayor parte de la crítica contra el Patriarcado de Moscú no es constructiva y equivale a una denigración radical de la República de China y una percepción demasiado leal de ROCOR [125] .
El 7 de abril de 1990, el clero y la parroquia de la Iglesia Tsarekonstantinovsky en Suzdal, encabezados por el archimandrita Valentin (Rusantsov), anunciaron su transferencia a ROCOR [126] . El llamamiento de la comunidad de Suzdal al Sínodo de los Obispos ROCOR recibió una amplia respuesta en la sociedad eclesiástica y secular. La comunidad, que "siguió su propio camino", fue apoyada por los medios democráticos, algunos diputados del Consejo Supremo de Rusia . El programa de televisión inconformista " La quinta rueda ", así como el periódico de Moscú , brindaron una asistencia significativa al Archimandrita Valentine y la comunidad en los días en que ya habían dejado el MP de la República de China, pero aún no habían sido aceptados oficialmente en la ROCOR. " Moscú News " y la revista " Ogonyok " [127] . La aceptación del Archimandrita Valentín en la jurisdicción de la Iglesia Rusa en el Extranjero es un ejemplo para varias decenas de comunidades parroquiales en varias regiones del país [128] . El 15 de mayo de 1990, el Consejo de Obispos de ROCOR, a pesar del desacuerdo de varios archipastores, sacerdotes y laicos, adoptó el "Reglamento sobre parroquias libres", que asumió la existencia legal de las diócesis y parroquias de ROCOR en el territorio de la URSS . , es decir, en el territorio bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú. Los partidarios más activos de la creación de estructuras canónicas legales de ROCOR en Rusia, alternativas al Patriarcado de Moscú, a fines de la década de 1980 fueron los disidentes, tanto eclesiásticos como seculares, que constituyeron la oposición democrática al régimen soviético, quienes abogaron por el rápido desmantelamiento de todo el sistema soviético, incluida la "Iglesia soviética" [129] . El 4 de octubre de 1990, el Sínodo de Obispos de ROCOR nombró al Archimandrita Valentin (Rusantsov) Exarca de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa y Administrador de la Administración Diocesana de Suzdal con derecho a recibir independientemente al clero y las comunidades del Patriarcado de Moscú. El Concilio de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que tuvo lugar del 25 al 27 de octubre de 1990, en relación con esto, emitió un llamamiento "A los archipastores, pastores y todos los hijos fieles de la Iglesia Ortodoxa Rusa", en el que llamó a preservar la unidad de la Iglesia, y se dirigió a los jerarcas en el extranjero con un pedido fraterno de no crear nuevos obstáculos a la unidad de la Iglesia [13] . Esta petición no fue escuchada el 10 de febrero de 1991, en la Iglesia del Santo Justo Job el Sufrido en Bruselas, Archimandrita Valentín (Rusantsov) fue consagrado obispo de Suzdal [127] .
En agosto de 1991, el patriarca Alejo II recibió en Moscú a una figura destacada de la ROCOR , Gleb Rar , transmitiendo a través de él a la jerarquía de la ROCOR una propuesta para la reunificación de la Iglesia rusa manteniendo la plena autonomía. El Consejo de Obispos ROCOR, sin embargo, rechazó esta propuesta [130] . Según Gleb Rahr: “Esperábamos que en 1991-1992 la reunificación de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia ocurriera automáticamente. Y muchos sacerdotes de ROCOR que conocí entonces lo pensaron. Sin embargo, todo se vino abajo por la posición del metropolitano Vitaly (Ustinov) <…>, quien siempre estuvo seguro de que era imposible tratar con Moscú” [131] . Los sentimientos "antipatriarcales" y, en consecuencia, la simpatía por ROCOR, en el entorno de la iglesia soviética, se intensificaron especialmente después de la publicación en octubre de 1991 de materiales de archivo que atestiguan la cooperación de los más altos jerarcas de la iglesia del Patriarcado de Moscú con los servicios especiales soviéticos. descubierto en los archivos de la KGB por dos diputados del pueblo de Rusia, que formaban parte de la comisión parlamentaria para investigar las causas y circunstancias de las actividades del Comité Estatal de Emergencia, el sacerdote Gleb Yakunin y Lev Ponomarev [127] . En diciembre de 1991, según la figura de la ortodoxia no canónica Alexander Soldatov, ROCOR tenía alrededor de 300 comunidades legales y "catacumbas" en los países de la antigua URSS. Él evalúa 1991 como el período de crecimiento más activo en el número de comunidades ROCOR en el espacio postsoviético [127] .
En enero de 1992, el Sínodo de los Obispos envió al vicario de la Diócesis de Europa Occidental de ROCOR, el obispo Barnabas (Prokofiev) de Cannes, a Rusia con instrucciones para organizar un Metochion sinodal permanente en Moscú, que ejercería la autoridad del Sínodo de los Obispos. En Rusia. A su llegada a Moscú, por invitación del ex clérigo del Patriarcado de Moscú Alexy Averyanov, Barnabas inauguró el patio ROCOR en uno de los edificios del antiguo Convento de Marta y María en Bolshaya Ordynka , que pertenecía al policlínico de la ciudad; allí también se encontraba la sede no oficial del Frente Patriótico Nacional "Memoria" , encabezado por Dmitry Vasiliev , lo que dio lugar a una serie de situaciones escandalosas [132] . La conexión con "Pamyat" causó un enorme daño a la reputación de ROCOR en Rusia [133] : la prensa democrática, que antes apoyaba unánimemente a la Iglesia perseguida, en la que muchos veían la única alternativa sana al "Patriarcado Rojo", ahora se pronunciaba y escribió sobre ROCOR solo en tonos negativos [129] .
Además, la interferencia del obispo Barnabas, o más bien su secretario, el arcipreste Averyanov, en los asuntos eclesiásticos de otras diócesis "rusas" de ROCOR, la aceptación de clérigos prohibidos por otros obispos, la gestión real de parroquias subordinadas a otros obispos de ROCOR, condujo a una total discordia en la administración eclesiástica de ROCOR en Rusia [129] . Después de repetidas apelaciones al Sínodo de Obispos ROCOR con una solicitud para resolver de alguna manera los temas controvertidos relacionados con la injerencia del obispo Barnabas en los asuntos de la diócesis de Tambov-Oboyan, el 17 de julio de 1993, el arzobispo Lazar (Zhurbenko) celebró un congreso del clero de la "Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa" en Odessa, que envió una carta al Sínodo de Obispos de ROCOR, en la que, en particular, se decía: "Los obispos de ROCOR no consideraron correctamente la situación que se ha desarrollado en nuestro Patria, y como resultado tomó una serie de decisiones que pusieron a la Iglesia Ortodoxa Verdadera Rusa, así como a las parroquias ministradas por el obispo Valentin de Suzdal (Rusantsov), al borde de la ruptura con la Iglesia en el extranjero. Los participantes del congreso anunciaron la separación administrativa del Sínodo de los Obispos y la gestión independiente de la diócesis sobre la base del Decreto del Patriarca Tikhon No. 362 y pidieron una revisión de "las decisiones tomadas sobre la base de hechos no verificados en el espíritu de amor fraternal y entendimiento mutuo". En un discurso ante el Consejo de toda la diáspora de ROCOR, los participantes del congreso presentaron una lista completa de sus reclamos canónicos contra ROCOR [129] . En respuesta, el Sínodo ROCOR despide al Arzobispo Lazar por jubilación, privándolo del derecho a servir de forma independiente y administrar parroquias. Al mismo tiempo, Monseñor Valentin también se retiró, habiéndose negado a venir al Consejo Episcopal "por razones de salud", pero de hecho, en protesta. Tanto Lazar como Valentin no acataron la prohibición, continuando gobernando sus diócesis, sin embargo, casi todas las parroquias “legales” del Arzobispo Lazar y varias parroquias “Valentino” reconocen la justicia de las decisiones del Sínodo y pasan bajo el control directo de el Primer Jerarca de ROCOR, Metropolitano Vitaly [132] . El 9 de noviembre de 1993, el Sínodo de Obispos ROCOR liberó al Obispo Barnabas del cargo de Representante Sinodal en Rusia [129] , pero esto ya no pudo detener el fuerte declive del movimiento Karlovtsy en Rusia y los países de la CEI. El clero del Patriarcado de Moscú, que simpatiza con la Iglesia en el Extranjero, está perdiendo el deseo de pasarse a los extranjeros [132] .
En tales condiciones, el arzobispo Lazar (Zhurbenko) y el obispo Valentin (Rusantsov), que anteriormente habían estado en conflicto, se unieron [132] . El 22 de marzo de 1994, formaron en Suzdal, independientemente del Sínodo de Obispos ROCOR, la "Administración Superior Provisional de la Iglesia" (VVTsU). El arzobispo Lazar fue elegido presidente de la VVTsU, y el obispo Valentine, quien fue elevado al rango de arzobispo por el arzobispo Lazar, fue elegido su adjunto, quien en realidad comenzó a dirigir el nuevo cuerpo de autoridad eclesiástica. Los primeros actos de la VVTsU fueron la ordenación de nuevos obispos de entre los empleados más cercanos de los fundadores de la VVTsU: por parte del arzobispo Lazar - Agafangel (Pashkovsky) , por parte del obispo Valentine - Theodore (Gineevsky) y Seraphim ( Zinchenko) . Este evento fue una sorpresa para muchos clérigos y laicos de ROCOR y provocó una división aún mayor en las parroquias de ROCOR en Rusia y la CEI [129] . Los días 4 y 5 de abril de 1994, el Sínodo de Obispos de ROCOR declaró ilegal la creación de Suzdal VVTsU, prohibiendo al arzobispo Lazar y al obispo Valentin del sacerdocio y no reconociendo las consagraciones de nuevos obispos, así como todas las demás decisiones de VVTsU [ 129] .
Otra razón para la desconexión entre el Sínodo de Obispos ROCOR y muchas parroquias "extranjeras" en los países de la antigua URSS fue el tema del "ciprianismo". Anteriormente, el 8 de diciembre de 1992, el Sínodo de los Obispos ROCOR entró en comunión eucarística con la Iglesia del Calendario Antiguo de Rumania , que, a su vez, estaba en comunión con la Iglesia del Calendario Antiguo de Bulgaria y el " Sínodo de los Opuestos " griego encabezado por el Metropolitano Cipriano . (Kutsumbas) , que planteó la cuestión de establecer la comunión y con ellos. Después de negociaciones, el 11 de julio de 1994, el Consejo de Obispos de ROCOR decidió "establecer una comunión orante y eucarística con el Sínodo griego del Calendario Antiguo del Metropolitano Cipriano, así como con Su Gracia Focio de Triaditsky , de la Iglesia Ortodoxa Búlgara del Calendario Antiguo. [ 134] . Cipriano (Koutsoumbas) difería de la mayoría de los calendarios antiguos griegos por su eclesiología moderada, reconociendo a las iglesias ortodoxas locales oficiales como pecadoras, pero aún no separadas del único Cuerpo de Cristo, y también permitiendo a sus seguidores confesarse y recibir la comunión en el templos de la Iglesia Ortodoxa Griega, mientras que al mismo tiempo admitían nuevos calendarios a sus sacramentos [ 135] . Algunos de los clérigos y laicos más radicales de la ROCOR, siguiendo a los críticos de Cipriano de entre los antiguos calendarios griegos, percibieron esta enseñanza como una herejía. En última instancia, muchos de ellos abandonaron ROCOR y se dispersaron a varias jurisdicciones no canónicas [129] .
En noviembre de 1994, en el Consejo de Obispos en el Monasterio de Lesna , se logró una reconciliación temporal entre ROCOR y la Iglesia Ortodoxa de Toda Rusia Fuera de la Iglesia. El 30 de noviembre se abolió la "extraterritorialidad canónica" [126] ; el territorio de la antigua URSS se dividió en seis diócesis, cuyos límites coincidían con los límites territoriales administrativos de las regiones incluidas en ellas, a saber: 1. Diócesis de Moscú; 2. Diócesis de San Petersburgo y Rusia del Norte; 3. Diócesis de Suzdal y Vladimir; 4. Diócesis de Odessa y Tambov; 5. Diócesis del Mar Negro y Kuban; 6. Ishim y diócesis de Siberia [136] . El VVTsU fue abolido y sus decisiones fueron declaradas inválidas, el obispo Valentine renunció a su arzobispado y los obispos recién ordenados debían prestar juramento episcopal ante el Sínodo de los obispos, y solo después de eso podían ser reconocidos como obispos legítimos. En lugar de la VVTsU, se creó la Conferencia Episcopal de Obispos Rusos, se abolió el cargo de representante sinodal en Rusia. Estas decisiones se conocieron colectivamente como la Ley Lesno, que se firmó el 1 de diciembre de 1994 [129] . A pesar de la reconciliación, el documento firmado se convirtió en un obstáculo en las relaciones entre la parte rusa de ROCOR y el sínodo extranjero. La transformación de las diócesis supuso tanto la redistribución de comunidades entre Lazar (Zhurbenko) y Valentin (Rusantsov), como la reinscripción de la diócesis y parroquias, lo que supuso para muchos extranjeros tareas administrativas adicionales, que no fueron fáciles de resolver. de todos modos. Por estas razones, además de desconfiar de la dirección de la ROCOR, Valentín (Rusantsov) y Lazar (Zhurbenko), un mes después de la firma de la Ley Lesno, se negaron a reconocer la nueva división de las diócesis [132] . Solo Agafangel (Pashkovsky) estuvo de acuerdo con las demandas del Sínodo y permaneció varios meses en Nueva York. El 22 de febrero de 1995, el Sínodo de Obispos ROCOR prohíbe al Arzobispo Lazar (Zhurbenko) y al Obispo Valentin (Rusalenko) servir y no reconoce las consagraciones jerárquicas de los Obispos Theodore (Gineevsky) y Seraphim (Zinchenko). El 14 de marzo de 1995, Valentin (Rusantsov), Feodor (Gineevsky) y Seraphim (Zinchenko) reanudaron arbitrariamente las actividades de Suzdal VVTsU, formando así una nueva jurisdicción, a la que llamaron Iglesia Libre Ortodoxa Rusa [129] .
Después de la separación de las parroquias “Valentino” en marzo de 1995, hubo una cierta calma en la vida de las parroquias rusas de ROCOR. el obispo Evtikhiy (Kurochkin), quien después dirigió parroquias en toda la antigua URSS, a excepción de la diócesis del Mar Negro-Kuban del obispo Veniamin (Rusalenko), visitó periódicamente sus vastas diócesis; en sus palabras, “La mayoría de las veces estos viajes fueron viajes de decepción. Algunos miembros del clero no tenían documentos protegidos o estaban bajo prohibición del Patriarca de Moscú. Por lo tanto, durante los primeros dos años no ordené a nadie, sino que solo les prohibí servir” [129] [137] . Durante este período, en el contexto de una disminución en el crecimiento del número de parroquias, se generalizó la partida de sacerdotes rusos al extranjero para el ministerio permanente en parroquias extranjeras [129] .
El 9 de diciembre de 1995, el obispo Agafangel (Pashkovsky) prestó juramento en la Catedral sinodal de Nueva York y recibió la Carta con el título de obispo de Simferopol, tras lo cual regresó a Ucrania [126] . En septiembre de 1996, el Consejo de Obispos de ROCOR expulsó al obispo Valentin (Rusantsov), lo que marcó la ruptura final entre la jerarquía de ROCOR y la ROCA [132] , y reanudó las actividades de la Conferencia Episcopal de Obispos Rusos, cuyo líder nominal fue el arrepentido Arzobispo Lazar (Zhurbenko), y miembros - Obispos Veniamin (Rusalenko), Evtikhiy (Kurochkin), Agafangel (Pashkovsky). El Consejo Ruso de Obispos estaba significativamente limitado en sus derechos: ninguno de sus miembros era miembro del Sínodo, y todas las decisiones entraron en vigor solo después de que fueron aprobadas por el Sínodo de Obispos ROCOR [129] .
En 1994, se fundaron misiones ROCOR en Corea del Sur [138] y en Haití [139] . En 1997-1998, el arzobispo Hilarion (Kapral) recibió bajo su omophorion a varios pequeños grupos del rito occidental en Australia que se habían convertido del anglicanismo [140] . Sin embargo, estos esfuerzos misioneros pasaron en gran medida desapercibidos en el contexto de los violentos conflictos de la época.
El 5 de julio de 1997, el único monasterio cristiano en la ciudad de Hebrón (en Tierra Santa) fue tomado por las fuerzas armadas de la Autonomía Palestina por orden de Yasser Arafat , confiscado a la Iglesia Rusa en el Extranjero y entregado como regalo. al Patriarcado de Moscú. El acto de violencia, al que asistieron representantes del Patriarcado de Moscú, golpeó a la diáspora rusa ortodoxa, estrechamente vinculada por décadas de peregrinaciones a Tierra Santa y sus santuarios [141] .
El 17 de julio de 1999, apareció una carta de 12 clérigos de la Diócesis de Europa Occidental, quienes objetaron el posible nombramiento del obispo Ambrose (Kantakuzene) para esta cátedra debido a la grave enfermedad del obispo Seraphim (Dulgov) , quien se suponía que se jubilaría . [142] . La carta enfatizaba "que Vladyka Ambrose se proclama abiertamente partidario de Vladyka Mark" [143] . Contrariamente a la carta, el Sínodo de Obispos de ROCOR, que se reunió el 14 y 15 de septiembre de 1999, decidió conceder al Arzobispo Seraphim unas largas vacaciones, y el cuidado temporal de las parroquias de la diócesis, según la voluntad del Arzobispo Seraphim, fue repartió entre sus vicarios: el obispo Varnava (Prokofiev) de Kansk , que consiguió Francia y Portugal y el obispo Ambrosio (Kantakuzeno) , a quien se le dieron parroquias en Bélgica, Holanda, Luxemburgo, Italia y Suiza [142] . El 15 de enero de 2000, el vicario de esta diócesis, el obispo Ambrosio de Vevey (Kantakuzene), emitió un decreto prohibiendo al sacerdote Nikolai Semyonov servir como clérigo de la iglesia memorial de Job el Sufrido en Bruselas. Al mismo tiempo, el nombramiento muy temporal del obispo Ambrosio para la sede de Europa occidental en lugar del enfermo obispo Seraphim (Dulgov) no fue reconocido por el obispo Bernabé y una parte importante del clero de Francia. A fines de enero, 37 clérigos de ROCOR escribieron una carta abierta al metropolitano Vitaly en defensa de Nikolai Semyonov. Se enviaron varias docenas de cartas al sínodo ROCOR y personalmente al metropolitano Vitaly en defensa de Nikolai Semyonov [144] .
En esta situación, ROCOR recibió la noticia de que del 13 al 16 de agosto de 2000 se celebró en Moscú un Concilio jubilar de Obispos del Patriarcado de Moscú, que canonizó a los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia y adoptó los Fundamentos del Concepto Social , que declaró la posibilidad de desacuerdo con las autoridades y la posibilidad de desobediencia a la misma. El Consejo de Obispos de ROCOR, celebrado en Nueva York en octubre de 2000, valoró mucho los resultados del Consejo de Obispos del Patriarcado de Moscú en Moscú, afirmando que “se logró un progreso significativo en relación con la mejora de la vida de la iglesia en Rusia” [ 145] . Así, por primera vez en sus 80 años de historia, la ROCOR a nivel conciliar aprobó las acciones de la dirección del Patriarcado de Moscú [146] . La canonización por el Patriarcado de Moscú de la Catedral de los Nuevos Mártires de Rusia y los Mártires Reales contó con la aprobación especial de los miembros del Consejo. Los jerarcas hablaron positivamente sobre algunos puntos del "concepto social". Los documentos finales señalaron que "esencialmente tacha la 'Declaración' del metropolitano Sergio de 1927 al reconocer la supremacía de los mandamientos de Dios sobre aquellas demandas de las autoridades mundanas que conducirían a una violación de los fundamentos religiosos y morales" [146] . Se expresó la conveniencia de crear una comisión operativa permanente sobre cuestiones de la unidad de la Iglesia rusa en el Sínodo de los Obispos [145] . El Consejo envió una carta al Patriarca serbio Pavle con una solicitud de mediación en las negociaciones con el Patriarcado de Moscú [117] . Además, el arzobispo Seraphim (Dulgov) fue retirado y Ambrose (Kantakuzenos) fue nombrado nuevo obispo gobernante de la diócesis de Europa Occidental, a pesar de las protestas anteriores. Aunque la mayoría de los clérigos y laicos de la ROCOR reaccionaron con calma y comprensión a la decisión del consejo [146] , sus acciones provocaron protestas de miembros de la ROCOR de todo el mundo que eran hostiles al Patriarcado de Moscú [147] [148] . El Primer Jerarca y el Sínodo comenzaron a recibir decenas de llamamientos de clérigos y laicos solicitando la anulación de las decisiones ilícitas, desde su punto de vista, del Consejo de Obispos de 2000 de iniciar un diálogo con el MP [149] [ 150] .
El 4 de diciembre de 2000, circuló un mensaje en nombre del Metropolitano Vitaly, en el que manifestaba su desacuerdo con muchas decisiones del Consejo. A pesar de esta carta, el 8 de febrero de 2001, el Sínodo de Obispos ROCOR, presidido por el Metropolitano Vitaly, hizo una declaración sobre la "unidad interna" de todos los miembros del Sínodo [117] . El 23 de abril de 2001, el Sínodo de Obispos ROCOR en Nueva York, presidido por el Metropolitano Vitaly, prohibió servir a nueve clérigos de la diócesis de Europa Occidental. Los motivos de esta decisión fueron "violación de la disciplina eclesiástica", "desobediencia a la Autoridad Suprema de la Iglesia" y "negativa a conmemorar al obispo diocesano, Su Gracia el obispo Ambrose, designado por el Consejo Episcopal en 2000" [144] . El decreto también fue firmado por el Presidente del Sínodo de Obispos ROCOR. Los clérigos prohibidos no reconocieron la prohibición como legal y el 5 de mayo de 2001 escribieron el "Llamamiento de los clérigos de la Diócesis de Europa Occidental" con un llamamiento "para unir al clero y el rebaño de ideas afines en Rusia y en la diáspora y poderosamente oponerse al nuevo rumbo de nuestra Iglesia" [143] . El 4 de junio de 2001 se celebró en Cannes el Congreso Diocesano de la Diócesis de Europa Occidental, presidido por el obispo Barnabas. Así, dos diócesis paralelas de Europa occidental finalmente tomaron forma en ROCOR, sin reconocerse entre sí y apelando a la autoridad del metropolitano Vitaly [144] .
El metropolitano Vitaly, manipulado por su séquito, firmó el "Discurso de Distrito" con la declaración de que los "Fundamentos del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa" no pueden tachar la "Traicionera Declaración de 1927"; la epístola negó el renacimiento espiritual que estaba teniendo lugar en Rusia y reconoció como errónea la creación de una comisión sobre cuestiones de la unidad de la Iglesia rusa. La reunión del Sínodo de Obispos ROCOR que se inauguró el 10 de julio de 2001 evaluó la “Epístola Circunferencial” como errónea, luego de lo cual el Metropolitano Vitaly acordó retirarse. El 13 de julio, por una resolución del Sínodo, se determinó que hasta que se celebrara el Consejo de Obispos extraordinario en octubre del mismo año, la dirección temporal de ROCOR se encomendó al Arzobispo de Siracusa y Trinity Lavr (Shkurla) [117 ]
El 6 de octubre de 2001, el Patriarca Alexy II y los miembros del Santo Sínodo de la ROCOR se dirigieron a los miembros del Consejo de Obispos de la ROCOR con un "Mensaje fraternal", llamando a "superar las sospechas y enemistades de larga data". Se envió un “Llamado” firmado por muchos clérigos de ROCOR al Consejo de la Iglesia en el Extranjero, expresando la esperanza de que los miembros del Consejo no rechazarían el “Mensaje fraternal” y comenzarían un diálogo amplio con el Patriarcado de Moscú. En vísperas del Consejo de Obispos de ROCOR, el Metropolitano Vitaly declaró la inadmisibilidad del diálogo con el Patriarcado de Moscú y la ilegitimidad del Consejo. Sin embargo, el 23 de octubre, el día de la apertura del Concilio, una comisión de 3 obispos enviada al Metropolitano Vitaly por el Concilio recibió su consentimiento para participar en el Concilio. El mismo día, el Metropolitano Vitaly escribió una declaración sobre su retiro y sobre su consentimiento para la elección de un nuevo Primer Jerarca ROCA. El 24 de octubre, día de las elecciones, el Metropolitano Vitaly entregó a la comisión electoral un sobre sellado con su papeleta y expresó su deseo de estar presente en la determinación de los resultados de la votación. Sin embargo, el círculo íntimo del metropolitano Vitaly le impidió participar en el recuento de votos. El mismo día, en una reunión del Consejo, la secretaria personal del Metropolitano, Lyudmila Rosnyanskaya, fue destituida de su cargo. El Metropolitano Vitaly participó en la sesión vespertina del Consejo, tomando la presidencia, felicitó al Arzobispo Laurus (Shkurla) por su elección para el cargo de Primer Jerarca de ROCOR y anunció la transferencia del poder a él. Se planeó que el metropolitano Vitaly participara en la celebración del recién elegido metropolitano, prevista para el 28 de octubre [117]
Sin embargo, el 25 de octubre, Lyudmila Rosnyanskaya, junto con un grupo de laicos que anteriormente se habían separado de ROCOR, intentaron, con la ayuda de la policía, obligar al metropolitano Vitaly a abandonar el edificio del Sínodo, afirmando que supuestamente lo retuvieron a la fuerza allí. , privados de alimentos y de la atención médica necesaria. Rosnyanskaya logró persuadir al jerarca para que se fuera a Canadá, y en la noche del 26 de octubre, el metropolitano Vitaly fue llevado del edificio del Sínodo al Transfiguration Skete en Mansonville . El 27 de octubre, en nombre del metropolitano Vitaly, se hizo circular una "Declaración extraordinaria" anunciando que retiraba su firma "sobre su retiro voluntario y la transferencia de mis poderes al arzobispo Laurus" [117] [151] . El 3 de noviembre, el obispo expulsado Barnabas (Prokofiev) llegó al Transfiguration Skete en Munsonville, donde sentó las bases para la " Iglesia ortodoxa rusa en el exilio " no canónica bajo el liderazgo formal del metropolitano Vitaly, consagrando al archimandrita Sergio (Kindyakov) como Obispo de Munsonville, Vicario de la Diócesis Canadiense [ 152] , "en presencia del Metropolitano Vitaly, pero sin su participación personal". Bernabé luego se convirtió en diputado del metropolitano Vitaly. Después de un corto tiempo, Vladimir (Tselishchev) (6 de noviembre de 2001) y Bartholomew (Vorobiev) (11 de noviembre de 2001) fueron ordenados, “contra la voluntad de Met. Vitaly y sin su participación" [153] .
La abrumadora mayoría del clero y los laicos en el extranjero permaneció leal al Sínodo de los Obispos, encabezado por el Metropolitano Laurus. A ROCOR(V) solo se unieron unos pocos sacerdotes en Estados Unidos y Canadá y ocho clérigos en Francia, mientras que en el espacio postsoviético ROCOR(V) contó con el apoyo de más de la mitad del clero de ROCOR: el arzobispo Lazar (Zhurbenko), obispo Veniamin (Rusalenko) y unos 60 sacerdotes. Como señaló Dmitry Anashkin , la popularidad de ROCOR(V) en Rusia se debió tanto al hecho de que la columna vertebral de estas parroquias eran personas que abandonaron el Patriarcado de Moscú por razones ideológicas, como al hecho de que casi todas las parroquias de ROCOR en Rusia estaban sujetas. a una u otra forma de persecución por parte del Patriarcado de Moscú o de las autoridades seculares, incitada por el Patriarcado de Moscú, en relación con la cual cualquier intento de negociar con este último se percibía como una traición. En países extranjeros, por el contrario, había cada vez menos emigrantes viejos que negaban la realidad de los cambios que habían tenido lugar en Rusia, y los compatriotas que llegaron al extranjero después de la caída del Telón de Acero, principalmente por razones económicas, estaban poco interesados. en antiguas disputas emigrantes [146] .
Después de que el Metropolitano Mark (Arndt) propusiera en el Consejo de Obispos de ROCOR en octubre de 2000 celebrar conferencias conjuntas sobre la comprensión del camino histórico de la Iglesia rusa y la hazaña de sus Nuevos Mártires, del 13 al 16 de noviembre de 2001, se llevó a cabo una conferencia en Szentendre (Hungría) sobre el tema “Historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XX”, dedicado a la historia de la iglesia rusa de 1917-1930. El obispo serbio Daniil (Krstic) se convirtió en el presidente honorario de la conferencia, y el arcipreste Nikolai Artyomov fue el anfitrión y organizador de la conferencia . Por primera vez, los eruditos de la iglesia del Patriarcado de Moscú y ROCOR pudieron reunirse oficialmente y discutir temas controvertidos [154] . Del 13 al 16 de noviembre de 2002, se celebró en la Biblioteca Sinodal del Monasterio Andreevsky de Moscú la II conferencia sobre el mismo tema, dedicada a la historia de los años 1930-1940 [155] .
El 24 de septiembre de 2003, en el Consulado General de Rusia en Nueva York, el presidente Vladimir Putin se reunió con el presidente del Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero, Metropolitano Laurus de Nueva York y América del Este. VV Putin le entregó al metropolitano Laurus una carta del patriarca Alexy. En su propio nombre y en nombre del Patriarca Alejo de Moscú y Toda Rusia, el Presidente invitó al Metropolitano Laurus a visitar Rusia [13] .
Del 8 al 12 de diciembre de 2003, se llevó a cabo la Conferencia Pastoral de Toda la Diáspora en Nyack, Nueva York, en la que participaron alrededor de 150 clérigos de la Iglesia Rusa en el Extranjero. Por iniciativa de los organizadores, también fueron invitados tres clérigos del Patriarcado de Moscú: el abad del Monasterio Sretensky de Moscú, Archimandrita Tikhon (Shevkunov) , el maestro de la Academia y Seminario Teológico de San Petersburgo, Arcipreste Georgy Mitrofanov , y el asociado profesor de la Academia Teológica de Moscú, Arcipreste Maxim Kozlov . El tema principal de discusión fue la relación entre la Iglesia en el Extranjero y la Iglesia en la Patria. Se expresaron diferentes opiniones, pero el llamamiento adoptado por los participantes decía: “Podemos declarar unánimemente que la unidad de las dos partes de la Iglesia rusa, en Rusia y en el extranjero, es nuestro deseo” [156] .
El 17 de diciembre de 2003, por decreto del Consejo de Obispos de ROCOR, se formó una Comisión de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia para las negociaciones de la Comisión del Patriarcado de Moscú [157] , y el 26 de diciembre de 2003, el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú creó una comisión en el marco del Santo Sínodo para las negociaciones con ROCOR [158] .
Del 14 al 28 de mayo de 2004, tuvo lugar una visita oficial de una delegación ROCOR encabezada por el metropolitano Laurus para negociar con el patriarca Alexy II, que terminó con una reunión con el presidente Vladimir Putin. El resultado "fue una firme expresión del deseo común" del Patriarcado de Moscú y ROCOR "de restaurar la comunión eucarística y la unidad canónica dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa".
Del 26 al 28 de octubre de 2004, se recibieron parroquias ortodoxas en Indonesia de la Metrópolis de Hong Kong del Patriarcado de Constantinopla en ROCOR , creadas gracias a la labor misionera del Archimandrita Daniel (Byantoro) [159] .
El 17 de octubre de 2005, el Sínodo de los Opositores decidió romper la comunión de la ROCOR, encabezada por el Metropolitano Laurus, en vista de la percepción extremadamente negativa de las perspectivas del regreso de la Iglesia Rusa en el Extranjero al Patriarcado de Moscú [160] . El 21 de febrero de 2006, el Sínodo de los Obispos, habiendo considerado la última carta del Metropolita Cipriano (Kutsumbas) con un aviso de esta ruptura, decidió reconocer interrumpida la comunión con el "Sínodo de los Opositores", "que será llevada a la atención de los Primados de las Antiguas Iglesias Calendaristas de Rumania y Bulgaria" [161] .
Del 7 al 14 de mayo de 2006, se celebró en San Francisco el Consejo de toda la diáspora ROCOR , que evaluó positivamente los pasos ya dados para restaurar la unidad [162] y aprobó el proyecto de Acta de Comunión Canónica con el Patriarcado de Moscú [163] . El proyecto de ley fue enviado a las comisiones negociadoras de ambas Iglesias para su revisión y eliminación de cuestiones que quedaron sin resolver [164] [165] [166] . El 3 de julio del mismo año, por decisión del Sínodo de Obispos ROCOR, Bernabé (Prokofiev), que se había arrepentido del cisma, fue restaurado al rango episcopal. Junto con él, la Iglesia del Arcángel Miguel en Cannes volvió a ROCOR [167] [168] .
En vísperas de la firma del Acta de Comunión Canónica, algunos clérigos y parroquias comenzaron a trasladarse a la " Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa ". El 2 de mayo de 2007, el Monasterio Lesninsky pasó a la jurisdicción de la RICP [169] .
El 8 de mayo de 2007, en una carta adjunta al decreto sobre la conmemoración del Patriarca de Moscú y de Toda Rusia, se señala: “El Sínodo de los Obispos, siguiendo el principio de economía, decidió que la conmemoración de la Jerarquía de la El patriarcado de Moscú no es un deber indispensable allí donde, por diversas razones, puede dar lugar a tentaciones» [170] . El 16 de mayo de 2007, el Santo Sínodo del Patriarca de Moscú instruyó al obispo Evtikhii (Kurochkin) a “brindar atención archpastoral temporalmente a las antiguas parroquias de la Iglesia Rusa en el Extranjero en Rusia, de acuerdo con el Apéndice del Acta de Comunión Canónica” con el nombramiento del obispo Evtikhiy obispo de Domodedovo, vicario de la diócesis de Moscú [171] .
El 17 de mayo de 2007, en la Catedral de Cristo Salvador, el patriarca Alejo II y el metropolita Lauro, en presencia del presidente ruso Vladimir Putin, firmaron solemnemente el Acta de Comunión Canónica. Después de un intercambio de discursos, el Patriarca Alexy presidió la primera Divina Liturgia conjunta después de la restauración de la unidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa [172] . El Patriarca Alexy y el Metropolitano Laurus fueron co-servidos por seis jerarcas, 58 sacerdotes y 21 diáconos de ROCOR y 14 jerarcas, 58 sacerdotes y 12 protodiáconos del Patriarcado de Moscú. El servicio duró más de cinco horas y se realizó con las Puertas Reales abiertas , como en Semana Santa [173] .
El mismo día, el obispo Agafangel (Pashkovsky) declaró que se mantenía “sobre las Regulaciones anteriores sobre ROCOR, hasta la verdadera resolución de las cuestiones de principio para toda nuestra Iglesia. Sigo considerando por mí mismo que los decretos y otras órdenes de cualquier instancia de la autoridad eclesiástica del Patriarcado de Moscú no tienen fuerza canónica . La parte principal de los disidentes convocó una reunión de sus representantes en Nueva York en junio de 2007, en la que establecieron entre los reunidos la "Administración Suprema Provisional de la Iglesia de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia" (ROCA ROCOR) encabezada por el obispo Agafangel. (Pashkovsky), formalizando así el cisma organizacional [175] , que recibió la abreviatura no oficial ROCOR(A) . Un total de 55 clérigos ROCOR [176] se unieron a él . Como en 2001, la mayoría de las parroquias que se separaron estaban ubicadas en los países de la antigua URSS, por lo que 22 clérigos sirvieron en la diócesis de Odessa, que entró en cisma con toda su fuerza [177] . Más de la mitad de las parroquias ROCOR en América del Sur fueron a Agafangel, y en Brasil , todas las siete parroquias que existían [178] . Incapaz de reponer el episcopado, en 2007 el obispo Agafangel recurrió al "Sínodo de Oposición" en busca de ayuda, y el 7 de diciembre de 2007, con dos jerarcas de esta jurisdicción, ordenó al obispo Andronik (Kotlyarov) , y el 8 de diciembre - Sofroniy ( Musienko) , sentando las bases de su propio episcopado de ROCOR (A) [179] .
Metropolitan Laurus murió el 16 de marzo de 2008. El 12 de mayo de 2008, el Arzobispo Hilarion (Kapral) fue elegido como el nuevo Primer Jerarca , conservando la Diócesis de Australia [180] .
Del 24 al 29 de junio de 2008, se llevó a cabo el primer Consejo de Obispos del Patriarcado de Moscú con la participación de los jerarcas de ROCOR, que, entre otras cosas, adoptó enmiendas al Estatuto de la Iglesia Ortodoxa Rusa (fechado en 2000), que definen el Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia como una de las iglesias autónomas del Patriarcado de Moscú, y “las normas de esta Carta se aplican en ella, teniendo en cuenta el Acta de Comunión Canónica del 17 de mayo de 2007, así como el Reglamento sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia, enmendado y complementado por el Consejo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero el 13 de mayo de 2008” [181] .
Del 17 de octubre al 17 de noviembre de 2008, se celebraron las Jornadas de Rusia en siete estados y diez ciudades de América Latina , en las que participó activamente el clero ROCOR, incluido el Primer Jerarca Metropolita Hilarión y el Obispo Juan ROCOR de Caracas (Berzin) , para quien este viaje fue la primera visita a su diócesis [182]
El 5 de mayo de 2009, por decisión del Consejo de Obispos de ROCOR, se formó una comisión para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa en América [183] . El 16 de noviembre del mismo año, en la residencia del Primado de la Iglesia Ortodoxa en América en Syosset (Nueva York), se llevó a cabo una reunión entre el Metropolita Jonás de Toda América y Canadá y el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolita Hilarión de Oriente América y Nueva York, durante la cual se realizó una litia fúnebre conmemorativa de quien falleció en la víspera del patriarca Pavle de Serbia [184] . El resultado de estas negociaciones fue la plena restauración de la comunión eucarística, que tuvo lugar el 24 de mayo de 2011 en la iglesia de San Nicolás en Nueva York, donde los primados de la OCA y ROCOR celebraron conjuntamente la Divina Liturgia [185] . Bajo el Metropolitano Hilarion (Capral), ROCOR restauró la comunión eucarística con el resto de las Iglesias Ortodoxas Locales; así, su circular del 20 de junio de 2011 señala: “Aunque por muchas razones nuestra comunión con la mayoría de [Iglesias ortodoxas locales] no ha sido de facto durante décadas, nunca ha sido interrumpida de jure , y por lo tanto no necesita ser formalmente restaurado.” Se afirmó que ROCOR está en comunión con las Iglesias de Constantinopla , Alejandría , Antioquía , Jerusalén , Georgia , Serbia , Rumania , Bulgaria , Chipriota , Grecia , Albania , Polonia , la Iglesia Ortodoxa de las Tierras Checas y Eslovaquia y la Iglesia Ortodoxa . en América [186]
En noviembre de 2010, se supo que una jurisdicción no canónica completa del rito occidental, que sumaba diez parroquias , fue aceptada en ROCOR y formó la Hermandad de San Gregorio Magno . Así, el 1 de enero de 2011, ROCOR incluía más de 20 parroquias que usaban el Rito Occidental [187] . El 17 de mayo de 2011, las parroquias del rito occidental se separaron en un vicariato separado, el obispo Jerome (Sho) fue nombrado asistente del primer jerarca de ROCOR en la gestión de estas comunidades.
En febrero de 2013, en el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa , el Patriarca Kirill señaló en su informe: “El servicio de la Iglesia Rusa en el Extranjero difícilmente puede ser sobreestimado. Muchas parroquias de esta parte autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa tienen una larga historia y están asociadas con la vida de varias generaciones de personas que, por voluntad del destino, se encontraron fuera de la Patria. Tras la firma del Acta de Comunión Canónica, comenzó una nueva etapa en su historia. Nuestros compatriotas comenzaron a llenar las iglesias de la Iglesia Rusa en el Extranjero, para convertirse en trabajadores activos en el renacimiento de la vida de la iglesia en ellas. Tratamos de ayudar a estas parroquias con cuadros de clérigos y monásticos en aquellos lugares donde hay dificultades. Juntos, se están resolviendo los problemas de restaurar templos y equiparlos con utensilios. Es especialmente gratificante observar el trabajo conjunto de los jóvenes de nuestras parroquias” [188] .
El 18 de octubre de 2018, el Sínodo de los Obispos decidió romper la comunión eucarística con el Patriarcado de Constantinopla [189] debido a que el 11 de octubre, el Sínodo del Patriarcado de Constantinopla en Estambul invalidó su decreto de 1686 sobre el traslado de la metrópolis de Kiev a Moscú, anunció la creación de su propio metochion en Kiev y rehabilitó a los líderes de las autoproclamadas jurisdicciones ortodoxas en Ucrania [190] .
El 15 de diciembre de 2019, la Misión Ortodoxa de Jamaica, establecida el 24 de abril de 2015 como parte de la Metrópolis Mexicana del Patriarcado de Constantinopla, votó para unirse a ROCOR. En ese momento, la misión constaba de dos parroquias, que contaban con 15 cristianos ortodoxos bautizados, 7 catequistas y más de 30 catecúmenos. Se estaba trabajando para crear otras comunidades en toda la isla [191] .
El 16 de mayo de 2022 falleció el metropolitano Hilarión [192] . Y el 23 de mayo de 2022, en una reunión extraordinaria del Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero, se decidió convocar un Consejo de Obispos para elegir un nuevo Primer Jerarca de la Iglesia Rusa en el Extranjero en la Residencia Sinodal en Nueva York el 13-21 de septiembre de 2022 [193] .
La historia de ROCOR comenzó a estudiarse por primera vez en la propia diáspora rusa. Sin embargo, dado que, en términos eclesiásticos, la diáspora rusa se dividió en al menos cuatro partes: las parroquias extranjeras del Patriarcado de Moscú, la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia, el Exarcado de Europa Occidental y la Metrópolis de América del Norte, durante la mayor parte del siglo XX. , los representantes de cada uno de ellos demostraron la corrección de su posición y criticaron las acciones de los demás [194] . A menudo, los autores extranjeros, incluso deseando describir la situación con imparcialidad, comenzaron a justificar sin fundamento a algunos y acusaron sin fundamento a otros [195] .
En ROCOREntre los escritos en defensa de la posición canónica de ROCOR se encuentran los trabajos del profesor Sergei Troitsky, escritos en el período de entreguerras. En la obra “Desenganche o Cisma” (1932), sostiene que las jurisdicciones de los obispos rusos en América, Europa Occidental, Extremo Oriente y los Balcanes tienen derecho a una existencia independiente completamente legítima. En las obras "La posibilidad y corrección legal de establecer una diócesis rusa en Bélgica subordinada al Sínodo ruso en Yugoslavia" (1939) y "El estatus legal de la Iglesia rusa en Yugoslavia" (1940), el autor defiende directamente el Sínodo ROCOR de los obispos y escribe que las parroquias de Europa occidental deben obedecerle [196] .
El trabajo más extenso sobre la historia de ROCOR, escrito por una persona que pertenece a él, es el trabajo del obispo (más tarde arzobispo) Nikon (Rklitsky) "La biografía de Su Beatitud Antonio, metropolitano de Kiev y Galicia", que habla en detalle sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, se indica el camino de sus principales hitos, se colocan muchos documentos interesantes relacionados con su vida, y se dan varios artículos pertenecientes al Metropolita Antonio y relacionados con los acontecimientos de esa época. Al mismo tiempo, el autor no critica ni la personalidad del metropolitano Antonio ni las acciones del Sínodo de los Obispos y no trata de comprender la posición de los representantes del otro campo. En un esfuerzo por hacer el libro más persuasivo, el autor cita solo aquellos documentos que hablan a favor de ROCOR, silenciando momentos desventajosos para ROCOR [197] .
El protopresbítero Michael Polsky también fue un apologista de la Iglesia en el Extranjero . Su obra principal, dedicada a ROCOR, es La Posición Canónica de la Autoridad Suprema de la Iglesia en la URSS y en el Extranjero. Como señaló Andrei Kostryukov, Mikhail Polsky fue testigo presencial de lo que estaba sucediendo en la Iglesia, y ahora, con la apertura de los archivos, muchos de sus testimonios han sido confirmados [197] . Al mismo tiempo, la afiliación de la autora a la ROCOR, una de las partes en conflicto, se hizo sentir al omitir algunos hechos "desfavorables" para ella [198] .
El protopresbítero Georgy Grabbe , más tarde obispo Gregory, escribió varias obras apologéticas sobre ROCOR : "Iglesia y Estado en la Rusia futura", "Sobre la historia de las divisiones de la Iglesia rusa en el extranjero" y "La verdad sobre la Iglesia rusa en el país y en el extranjero". (en relación con el libro de S. V. Troitsky "Sobre la falsedad del cisma de Karlovtsy")" [199] . Los trabajos de este autor, que conocía desde dentro la situación de la dirección de la ROCOR, ayudan a entender cómo los jerarcas extranjeros justificaban su posición. El punto débil de su trabajo es el sesgo [200] , y los juicios que hace, según Andrey Kostryukov, son "a menudo infundados y poco convincentes" [199] .
El arzobispo John (Maximovich) escribió la obra "Una breve historia de ROCOR", donde cuenta cómo se desarrolló la Iglesia en el extranjero en las décadas de 1920 y 1930, por qué no se adoptaron los decretos del patriarca Tikhon y el metropolitano Sergio, cita analogías de la historia como ejemplos, y también la propia evidencia, que, en conjunto, no difiere de las generalmente aceptadas en la Iglesia en el Extranjero. Al mismo tiempo, el arzobispo Juan no asume el papel de juez de la Iglesia en la Patria [201] .
El conde A. A. Sollogub preparó la obra en dos volúmenes La Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, cuya publicación en 1968 se convirtió en un gran acontecimiento en la diáspora rusa. Sin embargo, este trabajo no puede llamarse una monografía científica; de hecho, es un breve resumen de la historia de ROCOR, complementado con una descripción detallada de todas las parroquias que estaban subordinadas a ROCOR en el momento de escribir este artículo [202] . El historiador de la iglesia alemana Gernot Seide, quien más tarde se convirtió en sacerdote ortodoxo con el nombre de George, describió la historia general de ROCOR en varios de sus libros en alemán, pero muchas de las historias importantes se presentan de manera demasiado breve [203] .
Mikhail Nazarov publicó varios trabajos sobre este tema , sin embargo, sus libros, como señala Mikhail Shkarovsky , son más historiosóficos que trabajos históricos científicos. Están impregnados de conceptos ideológicos de la "conspiración mundial" y prácticamente no tienen aparato científico de referencia [194] .
Otras jurisdiccionesEntre los autores extranjeros que escribieron críticamente sobre ROCOR estaba el profesor Irinarkh Stratonov , quien siempre es consistente en apoyar al Patriarcado de Moscú, incluso cuando no estaba de acuerdo con sus acciones. En el exilio, escribió varias obras: "Documentos de la Iglesia patriarcal de toda Rusia" (1927), "El desarrollo de los problemas de la iglesia" (1928), "El origen de la estructura moderna de la Iglesia patriarcal" (1933), " Problemas de la iglesia rusa (1921-1931)" (1932) . Stratonov describe con los colores del arcoíris la vida de los creyentes después de 1919, cuyos problemas comenzaron únicamente por culpa de la Iglesia en el Extranjero. Persigue directamente la idea de que tanto la persecución de la Iglesia rusa como el cisma renovador surgieron como resultado de la adopción por parte del Concilio de Karlovac de los llamamientos "A los hijos de la Iglesia ortodoxa rusa en dispersión y exilio existente" y al Génova Conferencia. Otro defecto del trabajo de I. A. Stratonov es la explicación de todas las acciones de los obispos extranjeros por motivos exclusivamente políticos y el deseo de tomar el poder sobre la Iglesia en Rusia [204] .
El metropolitano Eleutherius (Bogoyavlensky) también escribió contra la Iglesia en el Extranjero . Su principal ensayo sobre este tema es Una semana en el patriarcado. La sincera lealtad del metropolitano Eleutherius al metropolitano Sergio (Stragorodsky) lleva al hecho de que trata de justificar acciones bastante controvertidas en las actividades de este último. El intento de justificación del metropolitano Sergio también estaba relacionado con su crítica a ROCOR, que, sin embargo, no estaba asociada con hostilidad personal [205] .
En el período de la posguerra, el ex defensor de ROCOR, Sergei Troitsky, se convirtió en un crítico implacable de ROCOR, quien se embarcó en el camino de justificar plenamente las acciones del Patriarcado de Moscú y reconocer plenamente la culpa del Sínodo en el Extranjero. Sus obras "Historia de la organización no autorizada de Karlovtsy" (después de 1935), "Sobre la falsedad de la división de Karlovtsy" (1960) y "La ideología de la división de Karlovtsy" pertenecen a este período. Estos trabajos son más de propaganda que de naturaleza científica. Cabe señalar que en sus escritos posteriores, Troitsky no refutó, sino que silenció sus argumentos anteriores a favor de ROCOR [206] . Las obras de Troitsky, Stratonov y el metropolitano Eleutherius contienen todas las disposiciones principales de la crítica antikarlovatiana, y los escritores posteriores solo repitieron lo que dijeron [207] .
El profesor canadiense Dmitry Pospelovsky evaluó críticamente a ROCOR en sus obras “La Iglesia Ortodoxa Rusa en el siglo XX” y “La Iglesia Ortodoxa en la historia de Rusia, Rusia y la URSS” [208] . Sus escritos a menudo carecen de objetividad: claramente simpatizaba con el Exarcado Ruso de Europa Occidental y la OCA, a la que él mismo pertenecía [209] ; Caracterizó a ROCOR como un cisma indudable, para el que no encontró una sola palabra de justificación, acusando al clero de ROCOR de dejar el rebaño "a merced del destino" y de "politiquería correcta" [208] .
En 2001, Vladimir Moss publicó una monografía "La Iglesia ortodoxa en la encrucijada (1917-1999)", donde el autor, entre otras cosas, analiza en detalle las posiciones de ROCOR. Moss cita hechos interesantes [210] , pero al mismo tiempo está lejos de ser objetivo debido a su evidente adicción a los movimientos anti-ecuménicos, que, por regla general, interfieren con un estudio objetivo de los acontecimientos históricos (al momento de escribir el libro, estaba en el ROAC) [194] .
En la URSS, la historia de ROCOR no se estudió seriamente [211] . Los trabajos de los investigadores soviéticos dedicados a la emigración de la iglesia rusa, y en particular a ROCOR, fueron de naturaleza predominantemente política y polémica. El análisis científico de las actividades de ROCOR no formaba parte de las tareas de estos autores [211] [212] . En la forma eran de un carácter muy general, de revisión y llevaban la impronta de una actitud negativa hacia la religión en su conjunto [213] . Con una pobre comprensión de los cánones eclesiásticos, los autores soviéticos no eclesiásticos buscaron producir un efecto en el lector soviético no con argumentos científicos, sino a través de efectos externos, enfatizando los jerarcas emigrados contrarrevolucionarios y "Cientos negros", el apoyo de algunos de la Alemania de Hitler, etc. [214] . Los libros de A. A. Sulatskov, A. I. Rudenko, N. S. Gordienko , P. M. Komarov, P. K. Kurochkin se dedicaron especialmente a la emigración de la iglesia rusa. En ellos, la diáspora eclesiástica, especialmente ROCOR, casi siempre se caracteriza de manera negativa, como una fuerza antisoviética hostil, que debe ser combatida activamente. Todo el clero de ROCOR fue acusado de "traición social" y "traición nacional". Una característica distintiva de estos trabajos fue la ausencia casi total de una base de investigación documental [213] . Estos autores extrajeron información sobre ROCOR principalmente de estudios de emigrados [212] .
Hasta principios de la década de 2000, los trabajos de los historiadores de la iglesia soviética, que eran clérigos y laicos del Patriarcado de Moscú, estuvieron significativamente influenciados por su pertenencia al Patriarcado de Moscú. Por regla general, se demostró la justificación de la posición eclesiástica de la dirección del Patriarcado de Moscú, se idealizó algo su actitud hacia las autoridades soviéticas y las actividades de ROCOR a menudo se evaluaron de manera demasiado crítica [215] . Los trabajos correspondientes eran una lista de violaciones canónicas de ROCOR, acompañadas, por regla general, de comentarios bastante sesgados [212] . El Profesor Asociado de la Academia Teológica de Leningrado Alexander Shishkin (ex Renovacionista) cita una larga lista de citas sobre la imposibilidad de salvación fuera de la Iglesia y declara que la “sociedad de los cismáticos de Karlovych” no pertenece a la Iglesia [207] . Anatoly Vedernikov , Alexander Osipov y el obispo Sergius (Larin) acusaron a ROCOR de abandonar su rebaño, participar en política y desobediencia. Algunos autores, como el arcipreste John Potapov, evitan por completo las críticas serias y reducen todo a insultos. A la historiografía de este problema no se sumaron más que insultos los trabajos del profesor de la Academia Teológica de Moscú Ivan Shabatin , para quien los discursos de los "autócratas extranjeros" no eran más que el odio hacia su pueblo [216]
Después de la apertura de una red de parroquias paralelas en el territorio de la URSS en 1990, aparecieron una serie de artículos y folletos "antikarlovatianos", donde, además de criticar las acciones no canónicas del liderazgo de ROCOR en la década de 1990, los autores intentaron demostrar que ROCOR era una escisión casi desde el día de su fundación.bases [216] .
Al mismo tiempo, desde principios de la década de 1990, comenzó a crecer rápidamente una nueva historiografía rusa sobre el tema, donde los autores intentaron alejarse de las evaluaciones sesgadas y dar una imagen más objetiva. La apelación intensificada de los científicos al tema fue causada por una actitud cualitativamente nueva en las condiciones de la perestroika hacia problemas poco estudiados, hechos desconocidos de la historia de la diáspora rusa. Los historiadores nacionales tuvieron acceso a muchos documentos de archivos centrales y locales, a la investigación de autores extranjeros. Inicialmente, la mayoría de los historiadores rusos - V. A. Alekseev, M. I. Odintsov , Yu. A. Babinov, M. N. Bessonov y otros permanecieron comprometidos con algunos conceptos anteriores que embellecieron la política religiosa del estado soviético y denigraron la emigración de la iglesia rusa. Pero gradualmente, bajo la influencia del conocimiento de documentos desclasificados, las opiniones de estos historiadores se volvieron más objetivas. En el futuro, aparecieron trabajos fundamentalmente nuevos de la próxima generación de científicos rusos: A. V. Popov , A. B. Efimov, V. V. Antonov, A. V. Belyaeva, N. P. Kradina , S. S. Levoshko, A. K. Nikitin, S. A. Fomina, O. Yu. Vasilyeva , A. N. Kashevarova, M. V. Shkarovsky y otros
Los historiadores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú también abandonaron su tono insultante hacia la Iglesia en el extranjero y trataron de presentar su historia sin entusiasmo polémico. El primer trabajo importante sobre la historia de ROCOR, publicado después del colapso de la URSS, fue el estudio del profesor de la Academia Teológica de Moscú, el Arcipreste Vladislav Tsypin, "Historia de la Iglesia Rusa", donde se dedica una sección bastante extensa a la Iglesia Rusa en el Extranjero. Otro trabajo dedicado al tema de las relaciones entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia en el Extranjero es el libro del sacerdote (ahora Arcipreste) Georgy Mitrofanov, La Iglesia Ortodoxa en Rusia y en la Emigración en la década de 1920. El libro sugiere que la Iglesia en el Extranjero siempre ha buscado tomar el poder sobre la Iglesia en Rusia. El autor explicó posteriormente esto por el hecho de que "el libro fue escrito en un momento determinado, cuando el problema de la aparición de parroquias subordinadas a la Iglesia Rusa en el Extranjero era agudo, y el libro estaba determinado por la tarea de resistir esto" [218 ] .
En 2015, se publicó la monografía de Andrey Kostryukov "La Iglesia Rusa en el Extranjero en 1939-1964: Estructura Administrativa y Relaciones con la Iglesia en la Patria". El Doctor en Ciencias Históricas Alexander Kornilov señaló que la monografía "se basa en un fondo muy sólido y diverso de fuentes originales", y también que la historia de ROCOR "todavía no ha sido considerada en su totalidad y desde la perspectiva de la estructura administrativa en historiografía nacional y extranjera" [219] .
En 2021, se publicó la monografía de Andrei Kostryukov “La Iglesia rusa en el extranjero bajo el metropolitano Philaret (Voznesensky)” [220] .
