Mesías en el judaísmo

El Salvador del profeta Isaías nacerá de la Virgen ( Is.  7,14 ): “ El Señor mismo os dará señal: He aquí la Virgen en el vientre dará a luz un Hijo, y lo llamarán Su nombre: Emmanuel ” (del hebreo “ Dios está con nosotros ”) [11] [12] .

Jeremías y Ezequiel

La noción de Mesías vuelve a aparecer, según la escuela crítica, sólo en la época de Jeremías y Ezequiel , a partir del cuadro de los tiempos mesiánicos trazado por Miqueas ( Miqueas  5:1 , 3-8 ), donde los judíos y el Mesías son los gobernantes espirituales del mundo, no puede ser el producto de la profecía que precedió al cautiverio. En comparación con Isaías , la imagen de Jeremías es más pobre en colores, pero en general es bastante similar a la profecía de Isaías. El piadoso “linaje de David ” establecerá un juicio justo en el país, y su nombre será צדקנו ה״ (“Dios es nuestra salvación”, Jeremías  23:5 , 6 ). Casi las mismas palabras se escuchan en Jer.  33:15 , 16 . Cierto, en el último versículo se aplican a Jerusalén, pero los críticos, sin razón suficiente, atribuyen estos versículos, así como los de Jeremías ( Jeremías  33:9 , 21 ), a un tiempo posterior [1] .

La figura puramente pasiva es el Mesías de Ezequiel; el único lugar que habla de él dice: dr.-Heb. “ Se convertirá en un poderoso cedro ” ( Ezequiel  17:23 ). El gran avivamiento del pueblo, la restauración del reino es obra de las manos del Señor [1] .

Pero una característica completamente nueva del Mesías aparece en los capítulos de Jer.  34:23ss ; 37:24 y sigs ., en relación con la era del exilio, el esperado libertador del pueblo, el gran gobernante del futuro, nada menos que el mismo rey David . Solo uno de sus gloriosos reyes en el pasado también pudo restaurar la antigua gloria de Judá . El regreso de David se insinúa en los versículos de Jeremías ( Jeremías  30:9 ), el profeta Oseas ( Oseas  3:5 ; Heb. ‏ “ y David su rey ” ‏‎), así como otras insinuaciones esparcidas por todo el mundo . Nueva literatura apocalíptica judía (aunque en todos estos lugares no se trata más bien del propio David, sino de su dinastía ) [1] .

Hageo y Zacarías

En la era post-babilónica, solo Hageo y Zacarías tienen profecías sobre el Mesías . Ambos profetas ven al Mesías prometido en la persona de Zorobabel  , “la descendencia de David”, pero todas sus obras se limitan a la restauración del templo y la gloria del gran gobernante ( Hag.  2:23 ; Zac.  3:8 ). ;  6:12 ) [1] .

El Mesías Zacarías tiene mucho en común con el Mesías Isaías . Se levantará como un príncipe de paz de entre los piadosos y oprimidos, y entrará en Jerusalén no con el esplendor de la gloria militar, sino montado en un burro . Y su poder no será fuerte con la espada, porque destruirá todas las armas de guerra (si en lugar de הבדתי se lee, según la Septuaginta , הבדת/Hichrit, 3ra persona m. R. ), pero con el poder que se le ha dado , establecerá la paz mundial . Así, la esperanza de la dominación mundial, idea acariciada por su tiempo [1] , ya se sumaba al ideal de Isaías en la imaginación de Zacarías .

El segundo Isaías

El Mesías terrenal está ausente en la segunda parte del libro de Isaías (Deutero-Isaías; capítulos 40-55 [13] ), donde el amplio universalismo es la culminación de las ideas religiosas de los profetas y el peldaño más alto del ideal del Mesías. La salvación del género humano es el fin último de la historia, y es prerrogativa de Israel resistir por el bien del mundo entero; y para esto los israelitas fueron llamados por el Señor, siendo instrumentos en el cumplimiento de sus propósitos. Israel es "siervo de Dios" ( Is.  42:1-6 ; 69:1-6 ; 50:4-9 ; 52:13-53:12 ), a través del cual seguirá la regeneración de la humanidad. El “Siervo de Dios” difundirá la verdadera fe entre las naciones, las convertirá en siervas de Dios, y llevará todas las lenguas al conocimiento de Él ( 45:23 ). Por supuesto, esto se refiere al Israel del futuro, un pueblo ideal que se ha elevado a la perfección moral debido a su asombrosa devoción a Dios. En los libros de los profetas Isaías ( 2, 1-4 ) y Miqueas ( 4, 1-4 ) se encuentra la misma imagen del futuro mesiánico: el centro religioso del mundo entero es Jerusalén, cuya salvación resplandecerá para el mundo entero, después de lo cual vendrá la paz universal [1] .

Malaquías

No hay idea del Mesías entre los profetas postbabilónicos, como Malaquías , así como en el Apocalipsis de Isaías ( 24-26 ). El Señor mismo, sin intermediario alguno, liberará a Su pueblo, lo sacará de su actual estado de humillación e iniciará una nueva era de felicidad universal. Sin embargo, Malaquías habla del día del Juicio Final , cuando los justos y los impíos recibirán según sus obras, y en sus palabras finales, se menciona al mensajero del Señor: Elías , quien reconciliará a los padres con los hijos antes. la venida del día del Señor . Pero no hay ni una palabra sobre el Mesías mismo en Malaquías [1] .

Apócrifos

Como en los libros de los profetas antes mencionados, así en las antiguas obras apócrifas , la figura del Mesías permanece indefinida. Si el Primer Libro de los Macabeos en los términos más generales menciona la promesa hecha a David de que su trono sería restaurado ( 1 Mac  2:57 ), pero no hay nada de eso en Ben-Sira , o en el libro de Judith , o en el libro de Baruc , o en libro. Tobías , no hay ni un solo indicio en el libro II de los Macabeos ni en la Sabiduría de Salomón . El autor griego antiguo de La sabiduría de Salomón está tan imbuido de universalismo que la idea del Mesías está excluida de su obra de antemano, y no hay una sola característica nacional en su imagen escatológica . Es decir, a partir de los profetas, la creencia en un futuro ideal se convirtió en un rasgo característico del judaísmo, pero en la era posterior, la idea del Mesías como la encarnación de esta idea quedó muy relegada a un segundo plano y no jugó un papel importante. papel destacado [1] .

Alejandro Magno como Mesías

En Alejandro Magno , el joven vencedor, los judíos vieron a ese misterioso gobernante del futuro , del que hablaron los profetas. Esta creencia se reflejó en la historia del encuentro legendario de Alejandro con el sumo sacerdote Jadduah (heb. Iaddua), que está narrada por el Talmud ( Yoma , 69a; donde el sacerdote se llama Simón el Justo ) y el historiador Josefo Flavio . (" Antiguo ", XI, 8). Alejandro reconoce en el venerable sumo sacerdote a ese extraño que se le apareció en sueños, prometiéndole la conquista de Asia y la gran monarquía persa . Adora al Señor, cuyo nombre está inscrito en una placa de oro (cidaris) por el sacerdote, y junto con él va a Jerusalén, donde lleva los sacrificios al templo. Se le muestra el libro del profeta Daniel , cuyas profecías predicen la caída de Darío y el poder de los griegos. Alexander toma esta profecía como algo personal [1] .

Como figura central, en torno a la cual giraban todas las esperanzas de los pueblos de Europa y Asia, Alejandro provocó todo un ciclo de leyendas populares, especialmente en Alejandría , que sirvieron de base para la novela alejandrina del Pseudo-Calístenes [1] .

Su memoria sigue viva en los textos apocalípticos medievales , donde Alejandro encarcela a Gog y Magog detrás de las Montañas de la Oscuridad en el extremo norte. Las versiones de esta leyenda en Jacob ben Serug (521) y en el Corán (Sura, 18) no dejan lugar a dudas sobre su origen puramente apocalíptico [1] .

Pero todo esto no se aplica a los judíos palestinos, que en sus leyendas obligan a Alejandro a aprender de los sabios del sur (חכמי נגב, Tamid , 31-32) y expresan una idea tan inmoral que cuando dos litigantes por el tesoro se vuelven por ser desinteresados, deben ser asesinados y llevados como tesoro en el tesoro real ( Vayikra rabba , XXVII). Alejandro es el opuesto directo del ideal del Mesías, que juzga correctamente con su intuición (מודח ודאין, Sang. 93b) [1] .

Todo esto sugiere que la idea del mesianismo en esos días aún no era un símbolo de fe para toda la nación judía [1] .

Literatura apocalíptica

En las primeras obras apocalípticas no hay un Mesías real, como tampoco lo hay en la parte más antigua del libro de Enoc (Apocalipsis de las diez semanas), y en el libro de los Jubileos [1] .

No fue en tiempo de los macabeos , a excepción del citado lugar del libro. Daniel , donde hay vagas alusiones al Mesías. El autor Dan.  7:13 explica que el " semejante a un hombre " ("ke-Bar Enosh" / "ke-bar enash") que tomará poder sobre la monarquía mundial divina , personifica ( Dan.  7:18 , 22 , 27 ) "el pueblo sagrado de Dios ”, es decir, judíos ortodoxos (קדישי עליונין). Son representantes del Señor en el " Reino de Dios " en la tierra, por lo que están representados por una figura humana, mientras que otros están representados por figuras de animales [1] .

El nacimiento de la fe en el Mesías terrenal

La caída de la dinastía macabea , el despotismo de Herodes el Grande y la creciente tiranía de Roma empeoraron cada vez más la posición de los judíos, y la fe en el Mesías-libertador, en el Mesías real, se oscureció durante el predominio de los saduceos . fue nuevamente revivido. Era natural que el nuevo libertador del usurpador idumeo , que terminaría para siempre con la dependencia romana, fuera de la casa de David . La creencia en el Mesías real creció más y más y fue generalmente aceptada. De ello dan testimonio Flavio ( Judas B. , VI, 5, § 4), Tácito ( Hist , V, 13), Suetonio (Vespasiano, IV), e incluso en el cuadro del futuro trazado por Filón , a pesar de todos sus tendencia moral , el rey mesiánico ocupa el lugar que le corresponde [14] . "La Oración por la Venida del Mesías" se convirtió en una parte integral de las oraciones diarias poco después de la destrucción del templo , cuando la oración Shemoneh Esre ("Shemoneh 'Esreh") de la cual está incluida, recibió su forma actual [1 ] .

En cuanto a las palabras del posterior amora Hillel , quien afirmó que el Mesías no vendría en el futuro, porque las profecías sobre él se cumplieron hace mucho tiempo durante la época del rey Ezequías (Heb. Ezekiah; Sang., 99a), este solo La opinión fue rechazada por todos: Ezequías vivió antes del cautiverio en Babilonia, y el profeta Zacarías profetizó sobre el Mesías después del cautiverio en Babilonia [1] .

Formación de una idea

Con el tiempo, la figura del Mesías esperado en la literatura apocalíptica se vuelve más prominente y permanente. La propia literatura en general, y la imagen del Mesías en particular, adquieren un carácter extremadamente fantástico, con una imagen extremadamente vaga de la figura central. Todo el material mesiánico y pseudo-mesiánico entró sin ningún procesamiento en una imagen, cada expresión poética o figurativa de los profetas fue tomada literalmente y aceptada como un dogma [1] .

Tampoco faltaron elementos extranjeros. A juzgar por el momento de la invasión más notable de elementos heterogéneos , puede ser necesario reconocer el papel destacado de Alejandría en su fusión, ya que esta ciudad jugó un papel importante en la civilización mundial y fue el centro del sincretismo religioso . El desarrollo de los sentimientos mesiánicos de esa época siguió dos caminos, que eran marcadamente diferentes entre sí. Un camino conducía al mundo de la realidad, era una dirección realista y al mismo tiempo nacional . El otro - al mundo sobrenatural, trascendental y universal . En consecuencia, en el contexto de estas ideas, surge también la naturaleza dual del Mesías. Al lado del gobernante terrenal de la casa de David hay otro - celestial, eterno (cf. la preexistencia de Cristo ), elaborado por nuevas ideas [1] .

Literatura apocalíptica hebrea

En la literatura apocalíptica hebrea antigua , el primer libro que describe al Mesías como gobernante terrenal es Las visiones de los setenta pastores ( Libro de Enoc , cap. 85-110), compilado, con toda probabilidad, en el reinado de Juan Hircano (135-110). 105 a.C.). En forma de toro blanco, aparece en la escena final del drama mundial (Enoc; 110:37 ss.), provocando miedo y horror entre los paganos . Pero él no juega ningún papel activo. El Señor mismo toma parte en la última guerra declarada por los gentiles contra Israel, dispone el juicio y establece la dominación mundial de su pueblo escogido [1] .

Del mismo carácter es el Mesías descrito en aquellas partes de los Libros Sibilinos (III:652ff.), que, según la definición de Gefken [15] , se refieren al 83 a. mi. Los versículos 652-666 lo describen como un rey enviado por el Señor al amanecer para acabar con las guerras subyugando a algunas naciones y haciendo pactos eternos con otras. Llega el gran día del juicio , y los paganos se vuelven a Dios; el reino eterno de Dios y la paz eterna e inviolable se establecen en la tierra . Curiosamente, nunca se menciona al Mesías. De hecho, a partir del versículo 781, se habla de los israelitas como profetas del Señor, jueces de la humanidad y reyes justos que pondrán fin al reinado de la espada en la tierra [1] .

Salmos de Salomón

En los “ Salmos de Salomón ” (XVII), que surgieron tras la toma de Jerusalén por Pompeyo (63 a. C.), el Mesías es llamado “el hijo de David , que aparecerá solo al Señor, se sabe cuándo ”. Derrocará a los gobernantes injustos, librará a Jerusalén y destruirá a los gentiles impíos. Reunirá a la tribu dispersa de Israel de todos los rincones del mundo, los distribuirá entre sus tribus en la Tierra Santa y comenzará su propio reino de paz. Él someterá a los paganos y glorificará al Señor ante todo el universo, Jerusalén será limpiada y resplandecerá en la gloria antigua, y gente de todo el mundo vendrá a adorarlo, dando testimonio de la gloria del Señor . Toda la descripción del reino del futuro refleja vívidamente la influencia del profeta Isaías ( Is  11,1ss ). Puro del pecado, fuerte en la fe en Dios y lleno del espíritu de Dios , coraje y justicia, el Mesías levantará en alto la bandera de la piedad y, con el poder de su palabra, obligará a los pecadores a renunciar al pecado . En su tierra vendrá la justicia, y no se conocerá la iniquidad . No confiará en la caballería y la infantería, no reunirá tropas ni acumulará oro y plata para la guerra. Su única esperanza será el Señor [1] .

Apocalipsis de Baruc

Según el Apocalipsis de Baruc (70-100 dC), el Mesías terrenal aparecerá hacia el final de la cuarta monarquía mundial para destruirla. Su último gobernante aparecerá encadenado ante el Mesías en el Monte Sión , donde se le pintará todo el cuadro terrible de su gobierno sin ley y el Mesías lo matará personalmente. Las naciones enemigas de Israel serán presa de la espada, y sus restos se someterán. El Mesías establecerá su trono de sabiduría y comenzará el reinado de bienaventuranza y moralidad hasta el final de la era, es decir, la destrucción de nuestro mundo (29:3; 39:5-60:3; 72-73:4. El capítulo 30:1 debe ser referido, según la obra "Jüdische Eschatologie" de Paul Wolz [16] , pp. 37 y 203, al número de inserciones cristianas ) [1] .

Testamentos de los patriarcas

Más original en su concepción del Mesías es el Testamento de Leví (cap. 8 y 18 ), donde ni siquiera es descendiente de Judá (como en el Testamento de Iida , cap. 24) y David , sino de la tribu de sacerdotes—los levitas . Purificando el espíritu humano y erradicando el mal, difundiendo el conocimiento del Señor, actúa de acuerdo con su rango, que usará por los siglos de los siglos. Él abrirá las puertas del paraíso , arrojará la espada que amenazó al antepasado Adán ya todos los santos, y le dará a probar el árbol de la vida . Belial será aprisionado con cadenas, y el Mesías dará a sus hijos la fuerza para triunfar sobre los malos espíritus [1] .

En su comienzo espiritual , el testamento de Judas corresponde al testamento de Leví (cap. 24), así como en su tendencia al universalismo . La única misión del Mesías largamente esperado es el renacimiento moral de la humanidad, y su reino es para beneficio de todo el mundo [1] .

Si efectivamente el testamento de los doce patriarcas , como Busse [17] quiso probar , fue escrito en la época de los Macabeos , entonces es fácil comprender la tendencia predominante respecto al origen del Mesías de la casa de los sacerdotes - los reyes de los Macabeos [1] .

Mesías eterno celestial

Libro de Enoc

La idea de un Mesías eterno de origen celestial la encontramos por primera vez en la parte escatológica del libro de Enoc (37-71), escrito en el siglo I a. mi. El Mesías es llamado el " Hijo del hombre", un ser semejante a un ángel , un hombre que se sienta en el cielo junto al " Anciano de los Días " (66:1), o, como se expresa en el v. 39:7, " bajo las alas del Señor de los Espíritus ". Su nombre fue pronunciado ante el Señor antes de la creación del sol y los 12 signos del zodíaco , y mucho antes de que fueran creados las estrellas y los cielos (48:3, 6). “ Fue escogido y escondido por el Señor antes de que el mundo existiera, y permanecerá delante de Él hasta el fin de los siglos” (69:2b; cf. 62:6), “su gloria permanecerá de edad en edad, y su poder de generación en generación.” El Mesías se representa como la personificación de la justicia y la sabiduría a través de revelaciones divinas (66:3; 69:1, 2a, 3). Y al final de los tiempos, el Señor lo revelará a la gente y lo colocará en el trono de su gloria, para que juzgue todas las cosas creadas de acuerdo con el propósito para el cual fue creado desde el principio.

Juicio del Mesías

Y cuando se levante para juzgar, el mundo se postrará ante él, alabando a él y al Señor de los Espíritus. La voz de los elegidos en el jardín de la vida y la voz de los ángeles en el cielo se unirán al himno común. "Él juzgará a todos los seres ocultos y nadie podrá justificarse falsamente ante él". Llevará a la corte a Azazel y a todos sus parientes, y a todos los espíritus sujetos a él. Todas las tierras malvadas serán malditas, especialmente los gobernantes impíos y los poderosos de este mundo, pero para los justos y escogidos, el Mesías preparará la bienaventuranza eterna y por los siglos de los siglos morará en medio de ellos (65:3, 4; 66:4). -6; 68:4 -10; 99:4; 51:3; 55:4; 61:7-62:14) [1] .

Enoc o Metatrón

Es interesante notar que además de la parte escatológica del libro de Enoc, este último mismo es el hijo del hombre , y por lo tanto el Mesías (71:14), - en el libro hebreo de Enoc y en el eslavo . En la literatura talmúdica , lo mismo suele decirse de Metatrón (el espíritu sirviente supremo, más cercano al Señor, representante de Su dominio universal), que sirve de nexo entre el concepto del Mesías y el Logos (heb. "Memra" מימדא; "Maamar", מאמד) [18] que a menudo se le aparece a Filón como el rey del futuro [1] .

El Libro de Ezra (gloria a Ezra)

El tercer libro de Esdras [19] (c. 100 dC) describe al Mesías eterno y al Mesías terrenal. El Eterno aparece en forma de hombre saliendo del mar (cap. 13), y “ se parece a un hombre ” y se llama “ ille homo ” o “ ipse homo ” (v. 3.12), y bajo la influencia de el libro Daniel , él está " revoloteando con las nubes del cielo " ( Daniel  7:3 ). El terrenal se representa (cap. 7: 28; 11: 37-46; 12: 31-34) como " un león que vendrá de la simiente de David " y destruirá a la cuarta potencia mundial; reinará durante 400 años, hasta el final del intertiempo mesiánico, y luego morirá con todo el género humano [1] .

Desde otros puntos de contacto con el libro escatológico de Enoc, notamos que el Mesías es aquel a quien el Todopoderoso ha preservado desde tiempo inmemorial para la liberación del mundo creado (v. 26), entonces “ como nadie puede penetrar a las profundidades del mar, o estudien lo que hay en él, para que ninguno de los habitantes de la tierra pueda ver a Mi hijo ni a sus compañeros (es decir, los ángeles y espíritus que lo acompañan) hasta la hora señalada ” [1] .

Una indicación de su existencia eterna en el cielo es el verso " Serás llevado de en medio de la gente [al cielo] y existirás con mi hijo y sus compañeros hasta el fin de los tiempos " (14:9) [1] .

Los Libros Sibilinos

Es difícil establecer a quién se refieren los libros sibilinos (V, 415-430), al Mesías del cielo o de la tierra, hablando de " un bendito que descenderá del cielo " [1] .

"Ascensión de Moisés"

En la "Ascensión de Moisés" (c. 4 a. C.), sobre la base de la identificación del hijo del hombre , él es el Mesías con Enoc, también es Metatrón (libro de Enoc 71:14), podemos concluir que el Mesías se entiende aquí celestial-eterno, ya que se indica que al final del dolor reinante, cuando el Señor establezca su poder sobre toda la creación, “ en seguida vengará a los israelitas ” [1] .

Literatura rabínica

El profeta Daniel ( Dan.  7:13 ), como el autor del tercer libro de Esdras (XIII), obviamente tenía en mente al Mesías eterno. Al mismo tiempo, cabe señalar que al mismo tiempo que la interpretación mesiánica de los talmudistas es dominante (ver Sang. 98a), el texto griego de este pasaje no solo le da una interpretación mesiánica de "Bar Nash" (Bar Nash), pero incluso y en "Καὶ ώζ παλαίος ημερων παρων" sumado a "ώς υιος ανθσώπον η̉ρχετο", la idea del Mesías eterno está indudablemente contenida. Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones de muchos de que todos esos lugares que se relacionan con el hijo del hombre , él es el Mesías en el libro de Enoc y el segundo libro de Esdras, se refieren a inserciones cristianas , debe notarse que “Bar-Nash ”, como “בןאדם” en Ezequiel , era común entre los judíos de Palestina, al igual que Metatrón  , el nombre de un ángel del más alto rango en los primeros siglos del cristianismo [1] .

La literatura talmúdica está dominada por la idea de un Mesías terrenal, y desde finales del siglo I d.C. mi. se reconoce oficialmente en el judaísmo. Esto lo prueba la "Oración por la venida del Mesías", donde se le llama "un descendiente de David". También, del siglo II, se conservan los testimonios de Justino ( Dialogus cum Triphone , cap. XLIX) y del autor de la obra " Philosophumena " (IX:30); ambos afirman que los judíos, a diferencia de los cristianos, creen en el origen humano del Mesías; el autor de la "Philosophumena" añade que, además, el Mesías debe ser de la casa de David [1] .

La liturgia de origen posterior, así como la oración cotidiana, lo llaman en todas partes descendiente de David. En cuanto a su misión, es la misma que en los apocalipsis de la época más antigua. Su propósito es liberar a los judíos del poder del mundo pagano, derrocar a los gobernantes paganos y establecer su propio reino [1] .

Mesías celestial

La idea del Mesías eterno se encuentra en " Pesikta Rabbati " [20] (XXXIII, ΧΧΧVΙ; pp. 152, 162, ed. M. Friedman, 1880). Correspondiente a la parte escatológica de Enoc , el primero de estos pasajes dice: “ Al principio de la creación del mundo nació el Mesías rey, en quien pensó el Señor antes de la creación del mundo ”. Otro lugar dice que Dios contempló al Mesías y sus obras antes de la creación del mundo y lo escondió debajo de su trono . Y Satanás le preguntó al Señor qué era esta gran luz que brillaba debajo de su trono. El Señor respondió: " Este es alguien que te avergonzará en el futuro ". Habiendo recibido permiso para mirar al Mesías, Satanás miró, y un gran temblor se apoderó de él, cayó sobre su rostro y exclamó: “ Verdaderamente este es el Mesías, que me arrojará a mí y a todos los gobernantes paganos al infierno ” [1] .

La aggadah [21] también habla del Mesías eterno , incluyéndolo entre los siete seres creados antes de la creación del mundo, y llamándolo "Yinnon" (Yinnon), en alusión al Sal.  72:17 (aparentemente, el autor de la parte escatológica de Enoc en el cap. XLVIII, 3) quiso decir el mismo lugar. La siguiente nota habla en contra de la afirmación de Ferdinand Weber [22] y otros científicos y confirma que aquí se trata realmente de la existencia preeterna, y no del destino: “ sólo se crearon la Torá (ley) y el Trono Celestial de Gloria , en cuanto a los otros (cinco), entonces sólo surgió el pensamiento de su creación » [1] [23] .

"Revelación" del rabino Joshua ben-Levi (Baraita Joseph ben-Levi; ברײתּא דר״ יהושע בן לוי), " Midrash Konen " [24] ("Midrash Konen") y " Seder Gan Eden " [25] ("Seder Gan Eden”) transmiten sobre su existencia pre-eterna allá en el paraíso , lo que, sin embargo, no impide que se le llame el Mesías ben David en las dos primeras obras [1] .

Mesías terrenal

En la literatura talmúdica también está la idea de la existencia terrenal preeterna del Mesías, en contraposición a la celestial antes mencionada. Ocurre en varias formas, aparentemente reflejando las etapas en el desarrollo de esta idea. El Mesías lleva una vida oculta y aparecerá de repente. La misma idea se expresa en el Tanakh , Shemot , según el cual, como el primer libertador de los judíos, Moisés fue criado en la corte del faraón, por lo que el segundo recibirá su educación en la corte, en este caso el romano. uno, razón por la cual Agadat ha- Mashiach (Agadat ha-Mashiaḥ) afirma que el Mesías sería revelado repentinamente a Israel en Roma [26] . [1] .

Según otra versión, el Mesías nació, pero no se reveló. Por primera vez esta versión se encuentra en el “Diálogo” de Justino el Mártir “( Dialogus cum Triphone ”; siglo II, cap. VIII), y según él , Sanhedrin , 98a transmite en nombre de Joshua ben Levi que el Mesías ya ha nacido, pero vive en la oscuridad en Roma. Según el Targum de Jonatán (comm. a Miqueas  4:8 ), el Mesías ya está en la tierra, pero se ve obligado a esconderse a causa de los pecados de su pueblo. Otras versiones incluso señalan el nacimiento del Mesías, es decir, el día de la destrucción de Jerusalén ( Jerusalén Berajot , 2), y el Apocalipsis de Zorobabel [27] afirma que nació en los días del rey David y se esconde en Roma [1 ] .

Otra variación sobre la existencia del Mesías terrenal es su identificación con el rey David ; esta idea brilla en los pasajes supervivientes del " Sidur " del rabino Amram y en las Berajot de Jerusalén (Jer. Ber., 2) [1] .

En la literatura rabínica, Maimónides escribe sobre el Mesías en las Leyes de los reyes y sus guerras, capítulos 11-12 [28] . Véase también Maimónides#Período mesiánico .

Mesías ben Joseph

En la literatura apocalíptica talmúdica, aparece otra figura: Mashiach ben Yosef (Mesías, hijo de José , o Efraín [29] ) [1] .

Las primeras noticias de él se encuentran en el Zoco. (52a, c), donde se le menciona tres veces, la primera vez en nombre del rabino Dosa (c. 250). Los dos últimos mencionan sólo su nombre. El primero habla del destino que le espera. En virtud de la tradición, este destino lo prepara para la muerte en la batalla [1] .

Solo mucho más tarde obtenemos información más detallada sobre él, pero en los siglos posteriores ocupa un lugar muy definido en el Apocalipsis y la literatura midráshica , así como en la descripción del futuro de Saadia [30] y Gaia Gaon [ 31] . El Mesías , hijo de José , aparecerá antes de la venida del Mesías, hijo de David ; reúne alrededor de él a los hijos de Israel, ve a Jerusalén y, después de haber derrotado a las fuerzas de las naciones enemigas, restaura el servicio en el templo y comienza su propio reino. Pero las formidables hordas de Armilus , o, según otros, Gog y Magog , aparecerán, sitiarán Jerusalén, y el rey Mesías caerá en batalla. Su cuerpo será privado de sepultura, y estará en las calles de Jerusalén, según algunas leyendas, o será enterrado con los patriarcas, según otras, por manos de ángeles, y allí será escondido hasta la venida de el Mesías, el hijo de David , que lo resucitará [1] [32] .

El Mesías hijo de José difícilmente puede ser considerado como el Mesías de las diez tribus . No aparece en ninguna parte de esta forma, aunque se menciona dos veces que parte de las diez tribus estarán bajo el estandarte de ben Joseph. Es posible que exista alguna conexión entre el Mesías ben Joseph y la leyenda de Alejandro , ya que en el Midrash (comentario) sobre Deut.  33:17 , el emblema del Mesías, el hijo de José , es un “ par de cuernos ” con los que “ acorneará por todos lados ” [33] , al igual que en el Corán , la tradición de Alejandro lo llama “ Dos -con cuernos ” (“ Du al-Qarnayn ” ; Dhu al-Ḳarnain). El "par de cuernos" en el versículo bíblico ( Deuteronomio 33:17 ) simboliza las dos tribus: Efraín y Menasés (o Oriente y Occidente). [una] 

Notas

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 4 _ 4 _ 4 _ 3 4 5 _ 50 51 52 53 54 55 56 57 58 Mesías // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
2. ↑ cf. inglés  El Mesías
3. ↑ Es.  9:1-6 ; Es.  11:1-10 ; Es.  32:1-5
4. ↑ Jer.  23:5 , 6
5. ↑ Ezequiel.  17:23
6. ↑ Ezequiel.  34:23 ; 37:24 , 25
7. ↑ “Esta G., probablemente, pertenece a la afirmación de que “los judíos no tienen nada que esperar del Mesías, porque ya se lo comieron (es decir, las profecías sobre él se cumplieron) en el reinado de Ezequías” (Sang ., 99a). / Hillel ben-Gamliel // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
8. ↑ Cantó. , 99a
9. ↑ ver Yalkut , תולדות/Toledot hacia el final; Midr. Shoher Tob, ad loc.
10. ↑ Pesikta Zutarta, בלק/ Balaḳ
11. ↑ Vadim Yakim La señal de Acaz: una lectura teológica de Is. 7:14-16 // Reflexiones teológicas: Euro-Asian Journal of Theology. 2017. Nº 18. . Consultado el 2 de marzo de 2021. Archivado desde el original el 27 de julio de 2021. (indefinido)
12. ↑ Exégesis y hermenéutica de la Sagrada Escritura MATERIALES DEL CONGRESO CIENTÍFICO Y TEOLÓGICO PRIMAVERA-OTOÑO. Colección de informes, No. 4 . Consultado el 15 de julio de 2022. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2022. (indefinido)
13. ↑ La actividad del profeta Isaías está fechada entre el 733-701 a.C. mi. Generalmente se reconoce en la erudición moderna que el libro está dividido en tres secciones, creadas por al menos tres autores diferentes. El autor de los capítulos 40-55 se llama convencionalmente Deutero-Isaías (también Deutero-Isaías, o Deutero-Yeshayahu), y el autor de los capítulos 56-66 se llama Tercer Isaías. Deutero-Isaías vivió a mediados del siglo VI a.C. mi.
14. ↑ cf. De Praemiis et Poenis, § 16
15. ↑ Komposition und Entstellungszeit der Oracula Sibyllina. - Leipzig, 1902. S. 7-13
16. ↑ Paul Volz (1871-1941)
17. ↑ en Zeitschrift für die Neutestamentiliche Wissenschaft, l, 193ff.
18. ↑ Memra // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
19. ↑ En el judaísmo es "El Cuarto Libro de Ezra"
20. ↑ Psikta // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
21. ↑ Pes., 54a; Ed., 396; Yalk., I, 20 y ss.
22. ↑ Fernando Wilhelm Weber (1836-1879). Judische Theologie, 2ª ed., 1897, pág. 355
23. ↑ Yalkut, l. Con.; sobre el nombre del Mesías cf. comentario sobre Enoc, XLVIII:3.
24. ↑ Jellinek , B. H., II, 29
25. ↑ Jellinek, B. H., III, 132 y ss., 195
26. ↑ Jellinek , l. pág., III, 142
27. ↑ ver J. E., I, 682
28. ↑ Laws of King Moshiach (capítulos 11-12)  (ruso) . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018. Consultado el 15 de agosto de 2018.
29. ↑ Armilus // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.
30. ↑ Emunot we-Deot , cap. viii
31. ↑ Taam Zekenim, pág. 59
32. ↑ cf. J. E., I, 682, 684 [§§ 8 y 13]; Midr. "Wa-Joscha" y "Agadat ha-Maschiach", en "et ha-Midrasch" de Jellinek, I, 55 y siguientes; III, 141ss.
33. ↑ cf. Pirke R. Eleazar , XIX; Ber. r., LXXV, etc.

Enlaces

• Mesías // JewishEncyclopedia.com 

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