Hipatia

Hipatia
otro griego Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα

El retrato ficticio de Hipatia de Jules Maurice Gaspard, que originalmente ilustraba la biografía ficticia de 1908 de Elbert Hubbard, ahora se ha convertido, con mucho, en la representación más icónica y ampliamente reproducida de ella [1] [2] [3] .
Fecha de nacimiento alrededor de 360
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte marzo 415
Un lugar de muerte
País Imperio Romano Imperio Romano de Oriente
Esfera científica astronomía , matemáticas , mecánica , filosofía
Lugar de trabajo Escuela alejandrina de neoplatonismo
consejero científico Teón de Alejandría
Estudiantes Sinesio de Cirene
conocido como Académico de la Escuela Alejandrina de Neoplatonismo
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Hypatia de Alejandría (también Hypatia , otro griego Ὑπᾰτία ἡ Ἀλεξάνδρεῖα ; alrededor de 360 , Alejandría , prefectura pretoriana de Oriente - marzo de 415 , Alejandría , prefectura pretoriana de Oriente ) - Filósofa neoplatónica de los tiempos de la antigüedad tardía , astrónoma , matemática y mecánica .

Becaria de la escuela neoplatónica de Alejandría, donde también enseñó filosofía y astronomía [4] . Hypatia no es la primera mujer matemática, pero a diferencia de sus predecesores [5] , como Pandrosia [6] , su vida está relativamente bien documentada.

Escribió un comentario sobre la Aritmética de Diofanto en trece volúmenes , que puede haberse conservado parcialmente, ya que se insertó en el texto original del propio Diofanto, y otro comentario sobre las Cónicas de Apolonio de Perga , un tratado sobre las secciones cónicas, que ha no sobrevivió. Muchos eruditos modernos también creen que Hipatia pudo haber editado el texto de la tercera edición superviviente del comentario de Teón sobre el Almagesto de Claudio Ptolomeo . También son conocidas sus otras obras: la edición de los comentarios de Teón a los " Principios " de Euclides y el "Canon astronómico".

Se dedicó a la construcción de astrolabios e hidrómetros , pero no inventó ni uno ni otro, pues ya estaban en uso mucho antes de su nacimiento.

Fuentes antiguas atestiguan que Hipatia era ampliamente conocida y respetada tanto por paganos como por cristianos, y que tuvo una gran influencia en la élite política de Alejandría. Hacia el final de su vida estuvo involucrada en conflictos políticos y religiosos. En la ciudad, entre la turba, surgió una ola de acusaciones de brujería a Hipatia, y también corrieron rumores acusándola de impedir que el prefecto Orestes se reconciliara con el patriarca Cirilo. En marzo de 415, fue asesinada por una turba enfurecida dirigida por cierto lector Peter [7] [8] ( ).

El asesinato de Hipatia conmocionó al imperio y lo convirtió en un mártir pagano, lo que llevó a futuros neoplatónicos como Damasco a volverse extremadamente categóricos en su oposición al cristianismo. Durante la Ilustración , se convirtió en un símbolo de oposición al catolicismo. En el siglo XIX, la literatura europea, especialmente la novela Hipatia de Charles Kingsley de 1853, la idealizó como "la última de los helenos" ( ). En el siglo XX, llegó a ser visto como un símbolo de los derechos de las mujeres y un precursor del movimiento feminista ( ). Desde principios del siglo XXI, la muerte de Hipatia comenzó a asociarse con la destrucción de la Biblioteca de Alejandría , creando confusión sobre los hechos históricos, identificando la destrucción de la biblioteca y el templo pagano de Serapeum , que fue destruido durante el conflicto. entre paganos y cristianos ( ).

Las discrepancias en la ortografía del nombre (Hypatia - Hypatia) están asociadas con cambios fonéticos en el idioma griego antiguo (formado en los siglos IV-V), la desaparición de la aspiración gruesa al comienzo de la palabra y el itacismo (la pronunciación clásica es "Hupatia", ahora transmitida en ruso como "Hypatia"; bizantino - "Hypatia").

Testimonios de autores antiguos

Las fuentes para restaurar la biografía de Hypatia son:

El gramático Palas de Alejandría (siglo IV) dedicó varios de sus epigramas a Teón (ep. 28: AP, IX, 175) e Hipatia (ep. 41: AP, IX, 400; epigr. 50: AP, IX, 508). ; epigr. atribuido 7: AP, IX, 399). Se conservan en la " Antología " del gramático Constantine Cefaly (siglo X). En el epigrama - panegírico de Palas sobre la muerte de Hipatia en 415 (epigr. 41), parece ser comparada con la diosa de la justicia Astrea :

Hipatia
miro y escucho, inclinándome ante ti;
Y luego subo al templo estrellado de la Virgen:
Después de todo, como el cielo, tus obras son puras,
Hipatia, y tú eres el refinamiento de las palabras,
Mente y conocimiento, una estrella brillante.

Biografía

Ninguno de los textos que mencionan a Hipatia da su fecha de nacimiento, aunque la mayoría de los eruditos la fechan entre 355-375. Los estudios publicados antes de mediados de la década de 1990, por regla general, fechan su nacimiento alrededor de 370, y M. Dzielska, el autor de la monografía más autorizada en la actualidad, atribuyó su nacimiento a 355. M. Deakin cree especulativamente que probablemente nació más cerca del 350, según la edad de Sinesio, el año de su obispado y su reverencia por Hipatia en sus cartas. N. Nietupski señala que su padre Theon, aparentemente, tenía grandes esperanzas en su hija, porque le dio el nombre de "Hypatia", que significa "superior" [11] . Muchos científicos, siguiendo a Richard Hoshe, llegaron a la conclusión de que Hipatia nació alrededor del año 370. Según la descripción de Hipatia en La vida perdida de Isidoro por el historiador neoplatónico Damasco (c. 458–c. 538), conservada en la entrada para ella en el Juicio , una enciclopedia bizantina del siglo X, Hipatia floreció durante el reinado de Emperador Arcadio. Gauche razonó que la descripción de Damasco de su belleza física implicaba que no tenía más de 30 años en ese momento, y que 370 era 30 años antes de la mitad del reinado de Arcadio [12] [13] . Por el contrario, las teorías de que nació ya en 350 se basan en la formulación del cronista John Malalas (c. 491-578), quien la describe como anciana en el momento de su muerte en 415 [14] [15] . Robert Penella argumenta que ambas teorías están débilmente fundamentadas y que su fecha de nacimiento debería dejarse sin especificar [12] .

Recibió su educación bajo la guía de su padre, Theon of Alexandria , quien fue uno de los científicos más grandes de Alejandría , y quien dirigió su propia escuela, aparentemente bajo el famoso Museion . El diccionario Suda dice que Theon fue el último maestro conocido de Museion. La escuela de Theon era exclusiva, muy prestigiosa y doctrinalmente conservadora. Teón rechazó las enseñanzas de Jámblico y se dice que se enorgullecía de enseñar el neoplatonismo puro de Plotino [16] . Aunque en ese momento era ampliamente considerado como un gran matemático [1] [3] [17] , el trabajo matemático de Theon ha sido reconocido por los estándares modernos como esencialmente "insignificante" [1] , "trivial" [3] y "completamente poco original" [17 ] . Su principal logro fue la publicación de una nueva edición de los comentarios sobre los Principia de Euclides , en la que corrigió los errores de los escribas cometidos durante casi 700 años de copias [1] [10] [3] . Los comentarios de Theon sobre los Principia de Euclides se convirtieron en la edición más utilizada del libro de texto durante siglos [10] [18] y suplantaron casi por completo a todas las demás ediciones [18] .

Nada se sabe de la madre de Hipatia, que nunca se menciona en ninguna de las fuentes que nos han llegado [3] [19] [1] . Theon dedica uno de sus comentarios sobre el Almagesto de Claudio Ptolomeo a un hombre llamado Epifanio, dirigiéndose a él como "mi querido hijo" [1] [14] , indicando que pudo haber sido el hermano de Hipatia [1] .

Alrededor del año 400, comenzó a dar conferencias sobre filosofía en el Museion . La escuela de Alejandría era famosa en ese momento por su filosofía, y Alejandría era considerada la segunda capital filosófica del mundo grecorromano después de Atenas [20] . Hypatia enseñó a estudiantes de todo el Mediterráneo [21] . Según Damascio, dio conferencias sobre las obras de Platón y Aristóteles [22] [23] [18] . También afirma que llevaba un tribone , una especie de capa asociada con los filósofos que dan conferencias públicas improvisadas [24] [14] [25] .

Según el profesor Watts, a finales del siglo IV se enseñaban en Alejandría dos variedades principales de neoplatonismo . El primero fue el neoplatonismo religioso abiertamente pagano enseñado en el Serapeum , que fue muy influenciado por las enseñanzas de Jámblico [16] . La segunda variedad era una variedad más moderada y menos polémica defendida por Hipatia y su padre Teón, que se basaba en las enseñanzas de Plotino [16] . Aunque Hipatia misma era pagana, era tolerante con los cristianos [23] [18] . También enseñó matemáticas , se dedicó al cálculo de tablas astronómicas . Escribió comentarios sobre los escritos de Apolonio de Perge y Diofanto de Alejandría , que no se cree que hayan sobrevivido hasta el día de hoy. Sin embargo, en la traducción al árabe de la colección de textos de Diofanto , Constantino de Heliópolis conservó parcialmente (según I. G. Bashmakova y E. I. Slavutin) los comentarios de Hipatia sobre la Aritmética de Diofanto, que se dieron por perdidos.

Tras la muerte de su padre, a partir del 405 comenzó a dirigir su escuela en Alejandría, donde se enseñaba la filosofía del neoplatonismo, las matemáticas y la astronomía [26] . La escuela alejandrina de neoplatonismo, tomó forma bajo la dirección de los alumnos de la escuela ateniense alrededor del año 420 (eruditos Hierocles de Alejandría , 420-432; Hermius de Alejandría , c. 432-450; Edesia , c. 450-475; Ammonius Hermias , 475 -526; más hasta el siglo VII; esta escuela se independizó por completo como resultado de los esfuerzos de Edesia [27] ), así como con la escuela retórica de Horapollon en Menufis, donde también había un departamento de filosofía neoplatónica. [28] .

En la escuela de Hipatia, siendo pagana, una figura prominente en la cultura tardoantigua, estudió Sinesio de Cirene , quien más tarde se convirtió en obispo de Ptolemias y fue bautizado inmediatamente después. Después de graduarse, comenzó a escribirle cartas [29] [30] [31] . Sus cartas sobrevivientes son las principales fuentes de información sobre su carrera [29] [30] [32] [19] [10] . Se han conservado siete cartas de Sinesio a Hipatia [29] [30] , pero no ha llegado hasta nosotros ni una sola carta escrita por ella a él, ni siquiera se sabe si lo fueron [30] . En una carta escrita alrededor del año 395 a su amigo Herculiano, Sinesio describe a Hipatia de la siguiente manera: “... una persona tan famosa que su reputación parecía literalmente increíble. Nosotros mismos hemos visto y oído al que guía con honor los secretos de la filosofía” [29] . Sinesio conserva el legado de las enseñanzas de Hipatia sobre cosas como la lucha por "el estado filosófico de la apatía: la liberación completa de las emociones y los apegos" [14] . Según todos los informes, Hipatia atrajo a un gran número de estudiantes (con muchos cristianos entre ellos). Su origen era diferente: estos son Cirenaica (Sinesio), Siria , Palestina , Alto Egipto , o mejor Tebaida (Olimpo, Isidoro), etc. Como estos estudiantes mostraban interés por la filosofía, acudían a su escuela para una formación cultural general, y después graduarse y marcharse a su tierra natal, podían incluso convertirse en obispos (Sinesio), o funcionarios del gobierno (Hesiquio - dux de la provincia de Lidia), pero más a menudo - grandes propietarios - miembros de la nobleza municipal y provincial con un claro interés en la música clásica. cultura (herculiana, olímpica, etc.).

El historiador Sócrates Escolástico , contemporáneo de Hipatia, la describe en su Historia Eclesiástica:

En Alejandría vivía una mujer llamada Hipatia, hija del filósofo Teón, quien alcanzó tal éxito en la literatura y la ciencia que superó con creces a todos los filósofos de su época. Habiendo destacado en la escuela de Platón y Plotino , explicaba los principios de la filosofía a sus oyentes, muchos de los cuales venían de lejos para recibir sus instrucciones. Gracias al autocontrol y la facilidad de los modales que adquirió como resultado del desarrollo de su mente, a menudo aparecía en público en presencia de maestros . Tampoco se sentía avergonzada de ir a una reunión de hombres. Porque todos los hombres, por su extraordinaria dignidad y virtud, la admiraban aún más.

traducción oficial

Había una mujer en Alejandría llamada Hipatia, hija del filósofo Teón [Theon]. Adquirió tales conocimientos que superó a sus filósofos contemporáneos; Fue el sucesor de la escuela platónica, descendiente de Platón , y enseñaba todas las ciencias filosóficas a quienes lo deseaban. Por lo tanto, aquellos que querían estudiar filosofía acudían a ella de todos lados. Por su educación, teniendo una confianza en sí misma digna de respeto, apareció con modestia incluso ante los gobernantes; y en eso no puso ninguna vergüenza en aparecer entre los hombres, porque por su extraordinaria modestia todos la respetaban y se maravillaban de ella.

— [33]

Filostorgio , otro historiador cristiano que también fue contemporáneo de Hipatia, afirma que sobresalió en matemáticas a su padre [29] , y el lexicógrafo Hesiquio de Alejandría escribió que, al igual que su padre, también era una astrónoma extraordinariamente talentosa [29] [3 ] . Damasco escribe que Hipatia era "extremadamente hermosa y esbelta" [3] [1] , pero no se sabe nada más sobre su apariencia [3] , y no han sobrevivido imágenes antiguas de ella [3] . Damasco afirma que Hipatia permaneció virgen toda su vida [3] [19] y que cuando uno de los hombres que asistía a sus conferencias intentó empezar a cortejarla, ella a su vez trató de distraerlo tocando la lira [1] [19 ] [un] . Pero cuando esto no surtió efecto, ella lo rechazó con suma rudeza [1] [19] [3] , mostrándole sus trapos menstruales ensangrentados , diciendo al mismo tiempo: “esto es lo que realmente amas, mi joven, pero no lo haces”. no amas la belleza por sí misma” [1] [19] [3] . Damasco escribe además que el joven fue tan severamente humillado que inmediatamente cortó todas las relaciones con ella [1] [19] [3] .

En Alejandría en los siglos IV-V, el clima social dependía en gran medida del obispo. En 382-412 Teófilo fue obispo de Alejandría [ 16] . Fue militante del neoplatonismo de Jámblico [16] y en el 391, durante un conflicto con los paganos, destruyó el Serapeum de Alejandría [35] [19] . A pesar de ello, Teófilo era bastante leal y respetuoso con la escuela de Hipatia y, al parecer, la consideraba su aliada [3] [16] [1] . Teófilo apoyó el obispado del discípulo de Hipatia, Sinesio [3] [19], quien describe a Teófilo en sus cartas con amor y admiración. Teófilo también permitió que la propia Hipatia estableciera estrechas relaciones con los prefectos romanos y otros líderes políticos destacados de la ciudad [16] . Gracias en parte a la tolerancia de Teófilo, Hipatia se hizo extremadamente popular entre la gente de Alejandría y comenzó a ejercer una profunda influencia política en la vida de la ciudad . [16] Quizás lo más importante es que el obispo Theophilos respetó las estructuras de autoridad local con las que Hypatia mantenía relaciones y no objetó los estrechos vínculos que tenía con el prefecto Orestes. La situación cambió dramáticamente cuando Teófilo murió en 412 [16] .

La muerte, sus consecuencias y valoraciones posteriores

Hipatia tomó parte en la política urbana alejandrina, teniendo influencia sobre el jefe de la ciudad, el prefecto Orestes . Esta circunstancia provocó constantes roces con el obispo Cirilo , que tenía desavenencias con Orestes. El sobrino del obispo Theophilos, Kirill, se convirtió en patriarca después de una tensa lucha con otro candidato, Timothy. Además, su entronización estuvo acompañada no sólo de disturbios, sino también de la intervención de las tropas [36] . Según Sócrates Scholasticus, los alejandrinos siempre se han rebelado [37] . Después de su victoria, Cirilo comenzó a tomar medidas enérgicas contra la oposición en la persona de los cismáticos novacianos [36] . Lo primero que hizo en su nuevo cargo fue usar su autoridad para cerrar sus iglesias y confiscar todos sus utensilios sagrados [38] . Sin embargo, el prefecto de la ciudad, Orestes, entró en conflicto del lado de los novacianos, lo que lo peleó mucho con Cirilo. Detrás de Orestes había una parte influyente de la nobleza urbana alejandrina. La escuela de Hipatia parece haber estado inmediatamente imbuida de una fuerte desconfianza hacia el nuevo arzobispo [1] [14] , como lo demuestra el hecho de que en toda su extensa correspondencia, Sinesio escribió a Cirilo solo una carta en la que considera al joven obispo como inexpertos y errantes [14] . En una carta escrita a Hipatia en el año 413, Sinesio le pide que interceda en favor de dos personas afectadas por los disturbios en curso en Alejandría [39] [1] [25] , insistiendo: “Tú siempre tienes el poder y puedes hacer el bien usando este poder" [39] . También le recuerda que ella le enseñó que un filósofo neoplatónico debe traer los más altos estándares morales a la vida política y actuar por el bien de sus conciudadanos .

Las tensiones entre las partes aumentaron cuando Orestes emitió un edicto en 415 que establecía nuevas reglas con respecto a las representaciones de mimos y exhibiciones de danza en la ciudad, que atraían a grandes multitudes y generalmente terminaban en disturbios civiles de diversos grados. Poco después de que se publicara el decreto en el teatro de la ciudad, multitudes de personas se reunieron para preguntar sobre el contenido. Cyril envió al gramático Hierax, un maestro de ciencias para niños, para averiguar qué estaba escrito en el edicto. Hierax, habiendo leído el edicto en voz alta, elogió y se regocijó públicamente por las nuevas reglas, pero a los judíos no les gustó su apariencia y sus declaraciones, quienes dijeron que estaba tratando de incitar al pueblo a rebelarse contra las autoridades romanas [40] . Orestes, disgustado por el obispo y deseando demostrar su fuerza, ordenó la captura de Hierax, tras lo cual fue torturado públicamente hasta la muerte en el teatro [41] . Este acto tenía dos objetivos: uno era cortar de raíz un posible levantamiento, el otro era mostrar el poder de Orestes sobre Cirilo [42] [43] .

Sócrates escolástico cuenta que, al enterarse de la severa y pública ejecución de Hierax, Cirilo se indignó por lo sucedido. Se reunió con representantes de la comunidad judía y amenazó con tomar severas medidas contra ellos “con toda severidad” si no dejaban de inmediato de construir sus intrigas, intrigas y opresión contra la comunidad cristiana de Alejandría. En respuesta a las demandas de Cirilo, los judíos de Alejandría se enfurecieron aún más y finalmente recurrieron a la violencia contra los cristianos. Los judíos planearon dar una lección a los cristianos por la noche, enviaron a algunos de los suyos a gritar por toda la ciudad que la iglesia estaba en llamas, y luego, cuando los cristianos asustados corrieron al llamado, los mataron [44] .

Según Sócrates Scholasticus , en 414, después de una masacre de judíos contra cristianos, Cirilo cerró todas las sinagogas de Alejandría, confiscó todas las propiedades pertenecientes a los judíos y expulsó a varios judíos de la ciudad; El Escolástico sugiere que todos los judíos fueron expulsados, mientras que Juan de Nica señala que fueron sólo los que participaron en la masacre [45] [46] [16] . Orestes , el prefecto romano de Alejandría, quien también era amigo cercano de Hipatia [3] y se había convertido recientemente al cristianismo [3] [35] [25] , estaba indignado por las acciones de Cirilo, él y Cirilo escribieron quejas contra cada uno. otro al emperador [3] [16] [ 35] . Al final, Cyril trató de reconciliarse con Orestes y trató varias veces de contactarlo sobre esto, incluido un intento de mediación, y cuando esto fracasó, acudió personalmente al prefecto "... tomó y sostuvo un libro del Evangelio en frente a él , pensando que al menos esto lo avergonzaría…” [47] . Sin embargo, Orestes permaneció indiferente a tales gestos. Los monjes del desierto de Nitrian llegaron a Alejandría para ayudar a Cyril . El conflicto escaló y estalló un motín en el que los Parabalans , ermitaños del desierto egipcio, casi matan a Orestes, acusándolo de ser un pagano secreto [16] . Orestes negó las acusaciones y dijo que había sido bautizado por el arzobispo de Constantinopla. Los monjes no le creyeron y uno de ellos, llamado Amonio, respondió arrojándole una piedra a Orestes, golpeándolo en la cabeza. Como castigo, Orestes ordenó apoderarse de Amonio, quien fue torturado públicamente hasta su muerte [16] [35] [25] . Cirilo presentó los hechos desde el lado opuesto, y en el funeral de Amonio lo llamó Fawmasio, lo que indicaba la muerte de un mártir [16] [35] [25] , pero los cristianos de Alejandría estaban indignados por esto [35] [25] , ya que Amonio fue asesinado por sedición y por intentar matar al prefecto, no por su fe [35] . Destacados cristianos alejandrinos intervinieron y obligaron a Cirilo a abandonar el asunto [16] [35] [25] . Como resultado, Cirilo envió al olvido la memoria de Amonio [41] [48] . Sin embargo, la enemistad entre Cirilo y Orestes iba cobrando impulso [25] . Orestes recurría a menudo a Hipatia [16] [49] en busca de consejo , ya que era muy conocida entre paganos y cristianos y tenía una reputación impecable como sabia consejera [16] . Los historiadores modernos creen que Orestes desarrolló su relación con Hipatia para fortalecer su conexión con la comunidad pagana de Alejandría, la cabeza informal de la que era Hipatia, al igual que con la comunidad judía, para manejar mejor la tumultuosa vida política del capital egipcia.

Pero entonces, inesperadamente, surgió una ola de acusaciones de brujería contra Hipatia. Sócrates Scholasticus menciona rumores que acusan a Hipatia de impedir que Orestes se reconcilie con Cirilo [49] [25] . Rastros de otros rumores que circulan entre la población cristiana de Alejandría se pueden encontrar en los escritos del obispo copto egipcio del siglo VII, Juan de Nikius [16] [25] , quien afirma en su crónica (Crónica. 84; 87-92 , 100-101) que Hipatia practicaba la brujería y que hechiza a Orestes y dirige su política: [25] [50] [51] [52]

“ Y en aquellos días apareció en Alejandría una mujer filósofa, una pagana llamada Hipatia, y ella se dedicó en todo tiempo a la magia , la astrología y los instrumentos musicales, y sedujo a muchas personas con sus trucos de hechicería. Y el gobernante de la ciudad la reverenció mucho, porque ella lo sedujo con su magia. Y dejó de asistir a la iglesia, como era su costumbre... Y no sólo hizo esto, sino que también atrajo a muchos creyentes a ella, y él mismo recibió a los incrédulos en su casa . [cincuenta]

Según Sócrates Scholasticus , durante la Cuaresma de marzo de 415, "personas impetuosas" [53] dirigidas por cierto lector llamado Pedro, habiendo accedido de antemano, emboscaron a una mujer cuando regresaba a casa y atacaron a la tripulación de Hipatia [49] [19] [ 25] . La multitud enfurecida la arrastró fuera de la camilla y la arrastró deshonrada y golpeada hasta Cesareón , la iglesia principal de la ciudad. Además, hasta hace poco era un templo pagano y el centro del culto real e imperial romano en Alejandría. Fue convertida por los arrianos en 345 en una iglesia cristiana [16] [49] [25] , que recibió el significado de Catedral de Alejandría. Aquí sus ropas fueron arrancadas y brutalmente asesinadas [54] , desolladas vivas hasta los huesos con fragmentos de cerámica [49] [14] [19] [16] [49] . Damasco añade que también le sacaron los ojos [55] . Despedazaron su cuerpo y luego arrastraron los restos por las calles de la misma manera que lo hubieran hecho con los criminales más atroces (en Alejandría existía la costumbre de arrastrar los cuerpos de los criminales fuera de la ciudad y arrojarlos fuera de la ciudad). ciudad). Sin embargo, en este caso, los restos de Hipatia fueron quemados desafiantemente en un lugar llamado Kinaron [19] [16] , realizando así una limpieza simbólica de la ciudad [49] [19] [16] . Aunque Sócrates Scholasticus nunca nombra explícitamente a los asesinos de Hypatia, generalmente se cree que eran miembros de los Parabalani [25] . Christopher Haas cuestiona esta identificación, argumentando que lo más probable es que los asesinos fueran "una multitud de legos de Alejandría" [25] . Sin embargo, tanto algunos contemporáneos de aquellos hechos como investigadores modernos tenían dudas sobre la participación de cristianos en este asesinato, ya que en la forma se asemejaba a un sacrificio pagano [56] . El propio Cirilo se pronunció repetidamente contra la resolución violenta de las contradicciones religiosas [57] .

Sócrates Scholasticus presenta el asesinato de Hipatia como totalmente motivado políticamente y no menciona ningún papel que el paganismo pueda haber jugado en su muerte [18] . En cambio, razona que “ella fue víctima de los celos políticos que prevalecían en ese momento. Como hablaba a menudo con Orestes, circulaban rumores calumniosos entre la población cristiana de que fue ella quien impidió que Orestes se reconciliara con el obispo . Sócrates escolástico condena inequívocamente las acciones de la multitud, afirmando: "por supuesto, nada puede estar más lejos del espíritu del cristianismo que permitir masacres, peleas y hechos de este tipo" [49] [16] [19] . Él escribe que el asesinato de Hipatia por personas "con cabezas calientes bajo el mando de un tal Pedro <...> causó mucho dolor tanto a Cirilo como a la Iglesia de Alejandría, porque los asesinatos, las luchas y todo lo demás son completamente ajenos a aquellos". que piensan en el espíritu de Cristo” [59] .

El matemático canadiense Ari Belenky argumentó que Hipatia pudo haber estado involucrada en una disputa sobre la fecha de la festividad cristiana de Pascua en 417 y que fue asesinada en el equinoccio vernal durante las observaciones astronómicas [60] . Los eruditos clásicos Alan Cameron y Edward Watts descartan esta hipótesis y señalan que no hay absolutamente ninguna evidencia en ningún texto antiguo que respalde ninguna parte de esta hipótesis [17] [19] .

La muerte de Hipatia causó conmoción en todo el imperio [16] [19] ; Durante siglos, los filósofos fueron considerados prácticamente intocables durante las manifestaciones de violencia pública que a veces tenían lugar en las ciudades romanas, y el asesinato de una mujer filósofa a manos de una multitud se consideraba "profundamente peligroso y desestabilizador" [19] . Aunque nunca se han encontrado pruebas concretas que vinculen a Cirilo con el asesinato de Hipatia [16] , se cree ampliamente que fue su orden [16] [49] . La Iglesia de Alejandría y todo el clero se alarmaron por estos hechos y enviaron una embajada a Constantinopla [16] . Los asesores de Teodosio II iniciaron una investigación sobre este asesinato. Asimismo, el objetivo de la investigación era determinar si Kirill estuvo involucrado en este asesinato y cuál fue o no su papel en el crimen cometido [19] .

La investigación llevó a los emperadores Honorio y Teodosio II a dudar de la capacidad de Cirilo para controlar los parabalans y emitió un decreto en el otoño de 416 que privó a Cyril del poder sobre los parabalans y transfirió el control sobre ellos al prefecto Orestes [16] [19] [ 14] [25] . El edicto prohibía a los parabalans asistir a "cualquier espectáculo público" o entrar en "la sede del consejo municipal o la sala de audiencias" [25] . También limitó estrictamente el reclutamiento y el número total de parabalans (no más de quinientos) [25] . Según Damasco , el propio Cirilo supuestamente escapó de un castigo aún más severo al sobornar a uno de los funcionarios de Teodosio II [19] . Watts argumenta que el asesinato de Hypatia marcó un punto de inflexión en la lucha de Cyril por el control político de Alejandría [16] . Hipatia fue el núcleo que sostuvo la oposición de Orestes contra Cirilo, y sin ella, la oposición se derrumbó rápidamente [16] . Según el profesor Watts, dos años después, Cirilo derogó la ley que colocaba a los Parabalani bajo el control de Orestes y, a principios de la década de 420, Cirilo dominaba la Iglesia de Alejandría .

Este y los hechos posteriores dieron un gran golpe a la cultura política de la ciudad, la oposición municipal fue intimidada, Orest se alejó de la política activa [61] . Algunos plebeyos se regocijaron ruidosamente por la liberación de la ciudad de la inmundicia (brujería), comparando este evento con la destrucción del Serapeum en 391, pero solo una persona murió aquí, y la mayoría de los alejandrinos no querían una ola de asesinatos que pudiera alcanzar. todo el mundo.

El historiador cristiano Sócrates Escolástico culpa directamente de la muerte de Hipatia a "un cierto lector Pedro": [33] [62]

Original Traducción realizada en la Academia Teológica de San Petersburgo

ἐπεὶ γὰρ συνετύγχανε συχνότερον τῷ Ὀρέστῃ͵ διαβολὴν τοῦτ΄ ἐκίνησε κατ΄ αὐτῆς παρὰ τῷ τῆς ἐκκλησίας λαῷ͵ ὡς ἄρα εἴη αὕτη ἡ μὴ συγχωροῦσα τὸν Ὀρέστην εἰς φιλίαν τῷ ἐπισκόπῳ συμβῆναι. Καὶ δὴ συμφρονήσαντες ἄνδρες τὸ φρόνημα ἔνθερμοι͵ ὧν ἡγεῖτο Πέτρος τις ἀναγνώστης͵ ἐπιτηροῦσι τὴν ἄνθρωπον ἐπανιοῦσαν ἐπὶ οἰκίαν ποθέν• καὶ ἐκ τοῦ δίφρου ἐκβαλόντες͵ ἐπὶ τὴν ἐκκλησίαν ᾗ ἐπώνυμον Καισάριον συνέλκουσιν͵ ἀποδύσαντές τε τὴν ἐσθῆτα ὀστράκοις ἀνεῖλον• καὶ μεληδὸν διασπάσαντες͵ ἐπὶ τὸν καλούμενον Κιναρῶνα τὰ μέλη συνάραντες πυρὶ κατηνάλωσαν. Τοῦτο οὐ μικρὸν μῶμον Κυρίλλῳ καὶ τῇ Ἀλεξανδρέων ἐκκλησίᾳ εἰργάσατο• ἀλλότριον γὰρ παντελῶς τῶν φρονούντων τὰ Χριστοῦ φόνοι καὶ μάχαι καὶ τὰ τούτοις παραπλήσια. Καὶ ταῦτα πέπρακται τῷ τετάρτῳ ἔτει τῆς κυρίλλοomin ἐπισκοπῆς͵ ἐν ὑπατείᾳ ὁνωρίου τὸ Δοδοσίου τον͵ ἐκττάάemp

Como hablaba muy a menudo con Orestes , su trato hacia él dio lugar a calumnias [entre la gente de la iglesia] [63] , como si no permitiera que Orestes entablara amistad con Cirilo . Por lo tanto, personas con la cabeza caliente, bajo el mando de cierto [lector] [64] Pedro, una vez conspiraron y asaltaron a esta mujer. Cuando regresaba a casa de algún lugar, la arrastraron de una camilla y la llevaron a una iglesia llamada Cesarión, luego, habiéndola expuesto, la mataron con fragmentos, [despedazados] [65] y [pedazos] [66 ] el cuerpo fue llevado al lugar, llamado Kinaron, y allí fue quemado. Esto causó mucho dolor [vergüenza] [67] tanto a Cirilo como a la iglesia de Alejandría , porque los asesinatos, las luchas y todo lo demás son completamente ajenos a aquellos que piensan en el espíritu de Cristo. El hecho mencionado tuvo lugar en el año cuarto del obispado de Cirilo, en el año décimo del consulado de Honorio y en el sexto de Teodosio , en el mes de marzo, durante el ayuno .

En la mayoría de las fuentes escritas sobre este evento, ninguno de los autores expresa alegría por lo sucedido. Pero, por ejemplo, Juan de Nikius elogió abiertamente al asesino de Hipatia, el lector Pedro, como “un excelente seguidor de Jesucristo en todos los aspectos” [61] .

A pesar de las palabras de Sócrates Escolástico sobre la responsabilidad del lector Pedro, autores posteriores suelen culpar de la muerte de Hipatia a Cirilo de Alejandría ( Padre de la Iglesia , santo canonizado ) [68] [69] [70] [71] [72 ] .

Hipatia todavía se recordaba a finales de Bizancio. El historiador y poeta Nicephorus Kallistos Xanthopoulos (siglo XIV) dedicó un capítulo aparte a Hipatia en su " Historia Eclesiástica " (libro XIV, cap. 16). Y aunque aquí Xanthopoulos sigue principalmente a Sócrates Escolástico (según cuya historia Hipatia “ superó a sus filósofos contemporáneos ”), Nicéforo añadió por su cuenta que Hipatia superó incluso a todos los filósofos anteriores mucho antes que ella. Y el historiador y teólogo Nicéforo Grigora (siglo XIV) en su “Historia de los romanos” (libro VIII, cap. 3), queriendo subrayar la dignidad de una noble aristócrata romana, decía que: “Los hombres más eruditos la llamaban la El pitagórico Teano y la nueva Hipatia ”.

Una breve información sobre Hipatia también llegó al lector de ruso antiguo. Entonces, un extracto sobre ella de la "Cronografía" de John Malala se ha conservado en la traducción al ruso antiguo (en el Cronista de Hellenic and Roman ):

“ Estos Fedosii, habiendo creado una gran iglesia en Alejandría, teniendo un campo, hasta el día de hoy se llama Fedosiev, y amando a Cyril, Arzobispo de Alejandría. Y habiendo recibido un estímulo del obispo, los alejandrinos de los ciudadanos, habiendo ascendido graciosamente al poder en su reino, Upacio, digo el filósofo, sobre el verbo menos grande: sé una anciana .

Consecuencias

El neoplatonismo y el paganismo persistieron durante siglos después de la muerte de Hipatia [3] [19] y se continuaron construyendo nuevas salas de conferencias académicas en Alejandría después de su muerte [3] . Durante los siguientes 200 años, filósofos neoplatónicos como Hierocles de Alejandría , John Philopon , Simplicius y Olympiodorus the Younger hicieron observaciones astronómicas, enseñaron matemáticas y escribieron extensos comentarios sobre los escritos de Platón y Aristóteles [3] [19] . Hipatia no fue la última filósofa pagana; las filósofas posteriores incluyen a Edesia , Asclepigenia y Teodora de Emesa [3] .

Según el profesor Watts, Hypatia no tenía un sucesor designado en su escuela, ni cónyuge, ni hijos [19] [16] y su repentina muerte dejó su legado desprotegido [19] . También incitó a los futuros filósofos neoplatónicos como Damasco a ver a los obispos cristianos como "figuras peligrosas y celosas que tampoco eran filosóficas en absoluto" [19] . Hipatia llegó a ser vista como una mártir entre los paganos [19] y su asesinato obligó a los filósofos a adoptar puntos de vista que enfatizaban cada vez más los aspectos paganos de su sistema de creencias [19] y ayudaron a crear un sentido de identidad para los filósofos como tradicionalistas paganos separados de las masas cristianas [19] . Así, la muerte de Hipatia no puso fin a la filosofía neoplatónica en su conjunto [19] .

Poco después del asesinato de Hipatia, apareció cierta carta anticristiana bajo su autoría, ahora considerada como una falsificación [73] . Damasco "trató de explotar el escándalo que rodeaba la muerte de Hipatia" y atribuyó la responsabilidad de su asesinato al obispo Cirilo y sus seguidores cristianos [74] [35] . Un pasaje de la Vida de Isidoro de Damasco, conservado en la Suda, concluye que el asesinato de Hipatia fue causado por la envidia de Cirilo de "su sabiduría, que trasciende todas las fronteras, especialmente en lo que respecta a la astrología" [75] [14] . La historia de Damasco sobre el asesinato de Hipatia por los cristianos es la única fuente histórica que atribuye responsabilidad directa al obispo Cirilo [76] . Al mismo tiempo, Damasco tampoco fue completamente generoso con Hipatia; la caracteriza como nada más que una cínica errante [35] [18] y la compara desfavorablemente con su propio maestro Isidoro de Alejandría [35] [18] [14] , señalando que “Isidoro eclipsó enormemente a Hipatia, no solo como hombre una mujer, sino también como una verdadera filósofa de un simple geómetra” [1] .

Estimaciones modernas

Según el sacerdote Timothy Lyashchenko , existe la opinión de que el mensaje de Sócrates Scholastic contiene indicios de la culpabilidad del arzobispo Kirill, pero tenía miedo de nombrarlo abiertamente. En respuesta, Lyashchenko objeta que, en otros casos, Sócrates no temía atribuir hechos defectuosos a Cirilo, y la reacción de Cirilo no podía tener consecuencias graves para los habitantes de Constantinopla. La participación de parabalans en el asesinato es dudosa: Sócrates, siendo abogado, no utilizó este término, que estaba establecido en los textos de las leyes. Pedro el lector, siendo anagnóstico , podía ser catecumenizado y no pertenecer al clero. Pero incluso si fuera un clérigo, sería injusto atribuir la responsabilidad de un individuo a la cabeza del clero, y más aún a todo el clero, aunque la autoridad de la Iglesia de Alejandría naturalmente se resintió. El "pueblo exaltado" es una multitud alejandrina conocida por su propensión al desorden y la violencia, y el motivo de la envidia no debe atribuirse a Cirilo, sino al pueblo, celoso de la influencia de Hipatia sobre Orestes. Probablemente hubo un motivo supersticioso mezclado: los astrónomos practicaban a menudo la astrología y la magia , y la influencia antes mencionada se atribuye a la brujería [77] .

A la prueba de inocencia del arzobispo Kirill Lyashchenko atribuyó: 1) la delegación de los alejandrinos al emperador Teodosio con un pedido de detener los disturbios producidos por los parabalans, que se intensificaron durante la partida de Cyril, y el emperador puso en duda la capacidad del primado de la iglesia para hacer frente solo - de lo que se deduce que la influencia del arzobispo en los parabalans fue insuficiente, especialmente durante la salida forzada; 2) Orestes, que pretendía denigrar al arzobispo, no pudo aportar mayor acusación que la debilidad de la supervisión; 3) es difícil admitir que la Iglesia honraría unánimemente a quien cometió un pecado mortal no arrepentido, a pesar de que el círculo de Cirilo incluía muchos fanáticos de la piedad (por ejemplo, San Isidoro Pelusiot ) y abiertamente malvados y calumniadores, especialmente de entre los nestorianos [78] .

S. S. Averintsev señala que Hipatia podría ser confundida con un mago , que fue la causa de su muerte:

No se puede decir una cosa sobre la muerte de Sópater , ni sobre la muerte de Máximo , ni siquiera sobre la muerte mucho más trágica e injusta de Hipatia: no se puede decir que los supersticiosos contemporáneos confundieran ignorantemente a los científicos con magos. Los propios científicos pretendían ser magos y, además, con una profunda convicción interior. Por supuesto, fueron víctimas de la superstición, pero la superstición que ellos mismos corroboraron y propagaron. Lo que no fueron fueron los mártires de la ciencia. En el mejor de los casos eran mártires de la religión pagana [79] .

La autora de dos estudios históricos sobre Hipatia ( Selene of Alexandria and Hypatia: Her Life and Times [80] ), Faith L. Justice, cree que, según los datos disponibles, Hipatia no murió por ser pagana o científica. , o una mujer, pero debido a la participación en la política [81] .

P. F. Preobrazhensky señala:

... La Iglesia cristiana sintió cierta vergüenza por la masacre de Hipatia. Cirilo de Alejandría tuvo que ser cuidadosamente defendido para quitar el estigma de pogromista a esta autoridad reconocida... Por una extraña ironía del destino, Cirilo, este celoso e incansable luchador por la dignidad de la Madre de Dios cristiana, como el Virgen y Madre no de una persona, sino de Dios, resultó ser la inspiradora ideológica del vil desgarramiento de una niña... [ 68]

Según Preobrazhensky, “la vida ejemplar y el martirio de Hipatia sirvieron de prototipo para la vida de la mártir cristiana Catalina de Alejandría , recopilada alrededor del siglo X. vida de san Catalina de Alejandría repite casi exactamente la vida de Hipatia. Ambas mujeres se dedican a la filosofía, las matemáticas, la astronomía, se distinguen por su rara belleza, pureza, elocuencia, y ambas mueren dolorosamente en manos de una multitud enojada. Así, la víctima del fanatismo y salvajismo cristiano se convirtió en un santo cristiano . Al mismo tiempo, otros investigadores cuestionan la hipótesis de Preobrazhensky, vinculando la imagen de Santa Catalina de Alejandría con la mártir alejandrina sin nombre de la era de Diocleciano, descrita en la "Historia Eclesiástica" de Eusebio de Cesarea [82] , donde también hay un motivo de brillante educación, pero además hay una serie de motivos que se encuentran en la vida de Catalina de Alejandría, pero que faltan en la biografía de Hipatia (cortejo fallido del emperador). Además, los paralelos en las circunstancias de la muerte, a los que se refiere Preobrazhensky, no corresponden a las fuentes: según la vida de Catalina de Alejandría, la mártir fue ejecutada cortándole la cabeza por un soldado imperial, y no en las manos de la multitud.

En nuestro tiempo, representantes de la Iglesia niegan la hipótesis del vino de obispo. Cirilo en la trágica muerte de Hipatia [83] . A. L. Dvorkin en sus “Ensayos sobre la Historia de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica” señala la ausencia de fuentes documentales que confirmen la versión de la responsabilidad de S. Cirilo por la muerte de Hipatia:

Muchos historiadores culpan a Cyril por esto, pero no hay la más mínima evidencia de que este asesinato haya tenido lugar con su conocimiento y aprobación. Lo más probable es que no, porque, con todo su temperamento acalorado, estaba en contra del linchamiento no provocado de la multitud [84] .

Alexander Men señala que "Kirill no fue el culpable directo de estos crímenes, pero los nitrianos se refirieron a su autoridad" [36] .

Georgy Zakharov, historiador de la iglesia, profesor del departamento de historia de la Universidad Humanitaria Ortodoxa St. Tikhon , afirmó que las fuentes no respaldan las acusaciones de Cirilo de Alejandría de incitar al asesinato de Hipatia [83] .

Actividad filosófica, científica, social

Hipatia escribía en griego, lengua hablada entonces por la gente culta de todo el Mediterráneo [85] . Hypatia ha sido descrita como una enciclopedista [86] , pero probablemente fue más una maestra y comentarista que una innovadora [20] [1] [3] [17] . No se ha encontrado evidencia de que Hipatia haya publicado alguna vez un trabajo independiente en filosofía [39] , y no parece haber hecho ningún descubrimiento matemático revolucionario [20] [1] [3] [17] . En la época de Hipatia, los científicos conservaban los trabajos matemáticos clásicos y los comentaban para desarrollar su conocimiento, en lugar de publicar trabajos originales [20] [10] [3] . También se ha sugerido que Hypatia y su padre centraron sus esfuerzos en preservar los libros matemáticos originales para ponerlos a disposición de sus alumnos [39] . Suda afirma erróneamente que todos los escritos de Hypatia se han perdido [29] , pero la erudición moderna ha identificado varias de sus obras como supervivientes [29] . Este tipo de incertidumbre autoral es típico de las mujeres filósofas de la antigüedad [87] . Sus principales escritos pueden haberse conservado en fragmentos como interpolaciones, en los escritos de otros autores antiguos y medievales, o en colecciones anónimas de orientación matemática y filosófica.

Revisión del texto del tercer libro sobreviviente de los comentarios de Theon al Almagesto

Se sabe que Hipatia editó el texto existente del tercer libro de Almagesto de Ptolomeo [14] [17] [3] . Alguna vez se creyó que Hipatia simplemente revisó el comentario de Teón sobre el Almagesto, [14] basándose en el título del comentario de Teón sobre el tercer libro del Almagesto, que dice "Comentario de Teón de Alejandría sobre el tercer libro del Almagesto de Ptolomeo, edición revisada por mi hija Hypatia, filósofa" [14] [18] , pero basándose en el análisis de los títulos de otros comentarios de Theon y títulos similares de ese período, los científicos llegaron a la conclusión de que Hypatia no corrigió el comentario de su padre, sino el texto. del propio Almagesto [14] [18] . Se cree que su contribución es un método mejorado para la división por algoritmos de columna necesarios para los cálculos astronómicos. El modelo del universo de Ptolomeo era geocéntrico , lo que significa que Hipatia enseñó que el sol giraba alrededor de la tierra, no al revés. En el Almagesto, Ptolomeo propuso un problema de división para calcular el número de grados recorridos por el sol en un día mientras orbita alrededor de la tierra. En su comentario inicial, Theon intentó mejorar el cálculo de la división de Ptolomeo. El texto, editado por Hipatia, detalla el método tabular [88] . Este método tabular puede ser la "tabla astronómica" atribuida por fuentes históricas a Hipatia [88] . El clasicista Alan Cameron argumenta además que es posible que Hypatia editara no solo el tercer libro de comentarios, sino los nueve libros sobrevivientes del Almagesto [17] .

Aritmética de Diofanto

Hypatia escribió un comentario sobre la Aritmética de Diofanto , que consta de 13 libros y escrito alrededor del año 250 dC [89] [90] [91] . En este comentario se presentan más de 100 problemas matemáticos, para cuya solución se propone el uso del álgebra [92] . Durante siglos se creyó que el comentario se había perdido [93] , con solo los volúmenes originales de la Aritmética, del uno al seis, sobreviviendo en el griego original [89] [94] [95] , pero al menos cuatro volúmenes adicionales han Se ha conservado en árabe una traducción publicada hacia el 860 [89] [91] . El texto árabe contiene numerosas extensiones [91] que no se encuentran en el texto griego, incluidas pruebas de los ejemplos de Diofanto y problemas adicionales [89] .

A. Cameron afirma que la fuente más probable de este material adicional es la propia Hipatia, ya que Hipatia es la única escritora antigua que escribió un comentario sobre la Aritmética, y las adiciones parecen seguir los mismos métodos que usó su padre Theon [89] . La primera persona en concluir que el material adicional en los manuscritos árabes provenía del legado de Hipatia fue el erudito del siglo XIX Paul Tannery [96] [97] . En 1885, Sir Thomas Heath publicó la primera traducción al inglés de la parte superviviente de Aritmética. Heath argumentó que el texto superviviente de Aritmética es, de hecho, un manual escolar publicado por Hipatia para ayudar a sus propios alumnos [94] . Según M. Waite, Hypatia usó un algoritmo inusual para la división (en el entonces estándar sistema numérico sexagesimal), que ahora permite a los estudiosos encontrar fácilmente partes del texto escrito por ella [96] .

El consenso de que el comentario de Hipatia es la fuente de material adicional en los manuscritos árabes de la Aritmética ha sido cuestionado por Wilbur Knorr, un historiador de las matemáticas, quien afirma que " las interpolaciones son de un nivel tan bajo que no requieren ninguna comprensión matemática real ". " y que las interpolaciones del autor "sólo podían ser una mente esencialmente trivial ... en contradicción directa con la evidencia antigua del alto nivel de Hipatia como filósofa y matemática" [17] . A. Cameron también señaló que "Theon también tenía una gran reputación, pero sus obras sobrevivientes fueron reconocidas como 'completamente poco originales'" [17] . A. Cameron también insiste en que "el trabajo de Hypatia sobre Diofanto fue lo que podríamos llamar hoy una publicación escolar destinada a los escolares, y no a los matemáticos profesionales" [17] .

Otros trabajos matemáticos

Hipatia también escribió un comentario (en 8 libros) sobre el trabajo de Apolonio de Perga "Cónicas" (sobre secciones cónicas) [29] [3] , pero este comentario no ha sobrevivido [29] [3] . También se cree que creó el "Canon astronómico"; que se trataba de una nueva edición de las Tablas convenientes de Claudio Ptolomeo, o del mencionado comentario sobre su Almagesto [98] [8] [99] . Con base en una lectura cuidadosa que compara sus supuestas contribuciones al trabajo de Diofanto, Knorr sugiere que Hipatia también pudo haber editado la Medida del círculo de Arquímedes , un texto anónimo sobre figuras isométricas, y un texto utilizado más tarde por John of Tynemouth, un erudito del siglo XIII. , en su obra sobre la medida de la esfera de Arquímedes [100] . Comentar las obras de Apolonio o el "Canon astronómico" requería una buena preparación. Debido a esto, algunos estudiosos admiten hoy que Hipatia pudo haber sido una buena matemática en su época [20] .

Diseño de mecanismos

Una de las cartas de Sinesio describe cómo Hipatia le enseñó cómo construir un astrolabio plano de plata como regalo para un oficial [10] [1] [101] [3] . Un astrolabio es un dispositivo que se utiliza para calcular la fecha y la hora en función de las posiciones de las estrellas y los planetas. También se puede utilizar para predecir dónde estarán las estrellas y los planetas en una fecha determinada [1] [3] [102] . Un "astrolabio pequeño" o "astrolabio plano" es una variación del astrolabio que utilizaba una proyección estereográfica de la esfera celeste para representar los cielos sobre una superficie plana, a diferencia de la esfera armilar , que era esférica [88] [3] . Las esferas armilares eran grandes y se usaban comúnmente para representar la tierra en el espacio, mientras que el astrolabio plano era portátil y podía usarse para mediciones prácticas [3] .

Una afirmación de la carta de Sinesio a veces se interpreta erróneamente en el sentido de que Hipatia misma inventó el astrolabio plano [24] [103] , pero el astrolabio plano estaba en uso al menos 500 años antes del nacimiento de Hipatia [10] [1] [103] [ 3] . Hipatia aprendió a construir un astrolabio plano de su padre Teón [88] [101] [3] , quien escribió dos tratados sobre astrolabios: uno llamado "Memorias de un pequeño astrolabio" y otro estudio sobre la esfera armilar en el Almagesto de Ptolomeo [3 ] . El tratado de Theon ahora se ha perdido, pero era bien conocido por el obispo sirio Severus Sebokht (575-667), quien describe su contenido en su propio tratado sobre astrolabios [3] [104] . Es posible que Hipatia y Teón también hayan estudiado el Planisphaerium de Ptolomeo, que describe los cálculos necesarios para construir un astrolabio [3] . La redacción de Sinesio indica que Hipatia no diseñó ni construyó el astrolabio ella misma, sino que simplemente actuó como guía y mentora en el proceso de su construcción [3] .

En otra carta, Sinesio le pide a Hipatia que le construya un "hidroscopio", un dispositivo ahora conocido como hidrómetro , para determinar la densidad o la gravedad específica de los líquidos [101] [103] [1] [3] . Sobre la base de esta carta, se afirmó que la propia Hipatia inventó el hidrómetro [103] [3] . El detalle minucioso en el que Synesius describe el instrumento, sin embargo, indica que asume que ella nunca ha oído hablar del dispositivo, [1] [3] pero cree que podrá reproducirlo basándose en una descripción verbal. Los hidrómetros se basaron en los principios de Arquímedes del siglo III a. e., pueden haber sido inventados por él y fueron descritos en el siglo II dC en un poema del erudito romano Remnius [105] [106] [107] . Aunque a Hipatia a menudo se le atribuye el desarrollo de muchos otros inventos por parte de los eruditos modernos, todas estas y otras atribuciones pueden descartarse con seguridad como falsas [1] . Charlotte Booth , una egiptóloga británica , concluye: "La reputación contemporánea de Hipatia como filósofa, matemática, astrónoma e inventora mecánica es desproporcionada con respecto a la cantidad de evidencia sobreviviente del trabajo de su vida. Esta reputación se basa en mitos o rumores en lugar de evidencia real. O eso, o carecemos de toda la evidencia que pueda sustentarlo .

Creencias religiosas y actividades sociales

Durante el siglo XIX había un "mito historiográfico" que se remontaba al escritor inglés Charles Kingsley: Hipatia era presentada como una mártir pagana que fue despedazada por una turba por intolerancia religiosa. Esta "leyenda del nuevo tiempo" se analiza en detalle en el capítulo 1 de la monografía de Maria Dzelskaya [108] . Hoy en día prevalece la opinión de que Hipatia era religiosamente tolerante, no se enfocaba en cuestiones religiosas y que reconocía la primacía de la razón sobre las creencias religiosas, al tiempo que abordaba a Porfirio el tema de la falta de subordinación en la interpretación de las tres principales hipóstasis de Neoplatonismo, y divergió de otros neoplatónicos en gran estima por las virtudes cívicas. Sin embargo, las fuentes supervivientes nos muestran claramente que Hipatia no era atea, como se ha presentado en los últimos tiempos [103] , sino que era pagana practicante y adherente del neoplatonismo , era al mismo tiempo seguidora de las enseñanzas de Plotino. en que la meta de la filosofía era “una unión mística con lo divino” [103] . En la antigüedad tardía , la astronomía se consideraba parte de la ciencia matemática en la naturaleza [20] . Además, no se hizo ninguna distinción entre matemáticas y numerología o astronomía y astrología [88] .

Hipatia no participó en la restauración juliana del paganismo. Su escuela no cultivó las prácticas teúrgicas del neoplatonismo religioso Iamblichian (como, por ejemplo, en la Escuela de Neoplatonismo de Atenas), lo que permitió a muchos cristianos estudiar en la escuela de Hipatia. Sinesio de Cirene llamó a Hipatia "una maestra filosófica brillante" [109] . Al mismo tiempo, Damasco no consideraba a Hipatia una profunda filósofa original, sino una buena intérprete de los principios de la filosofía. Él, distinguiendo claramente entre el neoplatonismo de Plotino (no religioso) y el de Jámblico (religioso), señala: “Algunos, como Plotino, Porfirio y muchos otros, veneran la filosofía, pero otros, como Jámblico, Sirio y Proclo, son todos teúrgos. (ιερατικοί), reverenciando la teúrgia en lugar de (ella)" [110] . Durante la vida de Hipatia, muchos neoplatónicos de la persuasión Iamblichian estaban activos en Alejandría y sus alrededores; el más famoso de ellos fue Antonin [111] , que enseñó en Canope (a 20 km de Alejandría). Estos fueron los defensores más consistentes de las prácticas religiosas del paganismo. La derrota del Serapeum en 391 por los cristianos no provocó ningún cambio en las actividades de la escuela Theon-Hypatia. Su escuela fue visitada regularmente por funcionarios imperiales que servían en Alejandría. Las referencias de Sócrates Escolástico a la estrecha relación que la conectaba con dos gobernadores y concejales locales de la ciudad dieron a Damasco razones para determinar que Hipatia tenía tan buena reputación que "los gobernantes de la ciudad siempre la honraban primero" cuando llegaban a la ciudad [112]. ] .

Legado e influencia

Era de la Ilustración

El filósofo del siglo XVIII John Toland usó el asesinato de Hipatia como base para un tratado anticatólico [14] [19] [113] , retratando la muerte de Hipatia de la peor manera posible, alterando la historia e inventando detalles que no se encuentran en ninguno de los las fuentes antiguas .[14] [19] . El protestante inglés Thomas Lewis, en su respuesta de 1721, defendió a Cirilo [14] [19] , descartó la historia de Damasco como poco fiable porque su autor era pagano y, por lo tanto, no podía abordar el tema sin fuertes prejuicios [19] y argumentó que Sócrates Scholasticus era "puritano" que se inclinaba constantemente hacia Cyril [19] .

El filósofo francés Voltaire en su "Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme" (1736) nombró a Hypatia como creyente en las "leyes de la naturaleza racional" y "la capacidad de la mente humana, libre de dogmas" [20] [14] y describió su muerte como "un asesinato brutal cometido por los sabuesos de Cirilo con tonsura , con una banda fanática pisándole los talones" [14] . Posteriormente, en una entrada para su diccionario filosófico (1772), Voltaire volvió a representar a Hipatia como un genio deísta librepensador, brutalmente asesinado por cristianos ignorantes [20] [14] [19] . Gran parte de la entrada ignora por completo a la propia Hipatia y, en cambio, aborda la disputa sobre si Cyril fue responsable de su muerte [19] . Voltaire termina su creación con un comentario sarcástico: "Cuando alguien desnuda a mujeres hermosas, no es para matarlas" [14] [19] .

En su monumental obra The History of the Decline and Fall of the Roman Empire , el historiador anticristiano inglés Edward Gibbon amplió las engañosas teorías de Toland y Voltaire, declarando a Cirilo "la única causa de todos los males en Alejandría a principios del siglo XIX". siglo quinto" [14] e interpretando el asesinato de Hipatia como evidencia en apoyo de su tesis de que el surgimiento del cristianismo aceleró la decadencia del Imperio Romano [14] . Señala la continua veneración de Cirilo como santo cristiano, señalando que "la superstición [el cristianismo] quizás expiaría más suavemente la sangre de una virgen que el destierro de un santo" [14] . En respuesta a estas acusaciones, los autores católicos, así como algunos protestantes franceses, se opusieron enérgicamente e insistieron en que Cirilo no tuvo absolutamente nada que ver con el asesinato de Hipatia y que el lector Pedro era totalmente responsable. Durante estos acalorados debates, la propia Hipatia fue generalmente dejada de lado e ignorada, mientras que el debate se centró mucho más en la cuestión de si el lector Pedro actuó solo o bajo las órdenes de Cirilo [19] .

Siglo XIX

En el siglo XIX, los autores literarios europeos convirtieron la leyenda de Hipatia en parte del neohelenismo , un movimiento que idealizó a los antiguos griegos y sus valores [20] . El interés comenzó a crecer en la "leyenda literaria de Hipatia" [14] . Diodata Saluzzo Roero, en su Ipazia ovvero delle Filosofie de 1827, sugirió que Cirilo en realidad convirtió a Hipatia al cristianismo y que fue asesinada por un sacerdote traidor .

En su Hypatie de 1852 y Hypathie et Cyrille de 1857, el poeta francés Charles Lecomte de Lisle describió a Hipatia como la encarnación de "la verdad y la belleza vulnerables" [115] . El primer poema de Lecomte de Lisle representaba a Hipatia como una mujer nacida después de su tiempo, víctima de las leyes de la historia [14] [3] . Su segundo poema volvió a la descripción deísta del siglo XVIII de Hipatia como víctima de la crueldad cristiana [3] [14] , pero con el giro de que Hipatia intenta y falla en convencer a Cirilo de que el neoplatonismo y el cristianismo son, de hecho, fundamentalmente lo mismo [3 ] [14] . la novela Hipatia de Charles Kingsley de 1853; o "Nuevos enemigos con una cara vieja" originalmente fue concebida como un tratado histórico, pero en cambio se convirtió en una típica novela de mediados de la época victoriana con un mensaje militantemente anticatólico [14] [3] , que representa a Hipatia como "una mujer indefensa, pretenciosa y erótica". heroína" [116] con "el espíritu de Platón y el cuerpo de Afrodita" [14] .

La novela de Kingsley fue extremadamente popular [19] [14] ; fue traducido a varios idiomas europeos [14] [19] y siguió imprimiéndose hasta finales de siglo [19] . Promovió la visión romántica de Hipatia como "la última de los helenos" [14] y se adaptó rápidamente a una amplia gama de producciones teatrales, la primera de las cuales fue una obra escrita por Elizabeth Bowers representada en Filadelfia en 1859, protagonizada por el escritor ella misma [19] . El 2 de enero de 1893, se estrenó en el Haymarket Theatre de Londres una adaptación teatral mucho más conocida de la obra Hypatia, escrita por J. Stuart Ogilvie y dirigida por el productor Herbert Beerb Tree . Julia Neilson originalmente protagonizó y contó con una elaborada partitura musical escrita por el compositor Hubert Parry [117] [118] . La novela también generó obras de arte, [19] incluyendo una fotografía de 1867 de Hipatia cuando era joven por la fotógrafa Julia Margaret Cameron [19] [119] y una pintura de 1885 de Charles William Mitchell de Hipatia desnuda, de pie frente a el altar de la iglesia [19] .

Al mismo tiempo, los filósofos y científicos europeos describieron a Hipatia como la última representante de la ciencia y la investigación libre antes del "largo declive medieval" [20] . En 1843, los autores alemanes Soldan y Heppe argumentaron en su "Historia de los juicios de la brujería" que Hipatia pudo haber sido, de hecho, la primera "bruja" famosa en ser castigada por las autoridades cristianas (ver Caza de brujas ) [120] .

Siglo XX

En 1908, el escritor estadounidense Elbert Hubbard publicó una supuesta biografía de Hipatia en su serie "Pequeños viajes por las casas de los grandes maestros". Este libro es casi en su totalidad una obra de ficción [1] [2] . En él, Hubbard habla sobre un programa completo de ejercicios que, según afirma, Theon desarrolló para su hija, que incluye "pesca, equitación y remo" [2] . Afirma que Theon le enseñó a Hypatia "a conservar el derecho a pensar, porque incluso pensar mal es mejor que nunca pensar en absoluto" [2] . Hubbard afirma que, cuando era joven, Hipatia viajó a Atenas , donde estudió con Plutarco de Atenas . Sin embargo, toda esta supuesta información biográfica es completamente ficticia y no aparece en ninguna fuente antigua. Hubbard incluso atribuye a Hipatia muchas citas completamente inventadas en las que expone puntos de vista racionalistas modernos [2] .

Casi al mismo tiempo, la imagen de Hipatia comenzó a ser explotada activamente por los movimientos feministas, su vida y muerte comenzaron a ser consideradas a la luz del movimiento por los derechos de las mujeres [14] . El autor Carlo Pascal argumentó en 1908 que su asesinato fue un acto antifeminista y condujo a un cambio de actitud hacia las mujeres, así como al declive de la civilización mediterránea en general [3] . Dora Russell, esposa de Bertrand Russell , publicó en 1925 un libro sobre la falta de educación y la desigualdad de las mujeres llamado Hipatia o Mujer y conocimiento [3] . El prólogo explica por qué eligió este nombre [3] : “Hypatia era una profesora universitaria , condenada por los dignatarios de la iglesia y despedazada por los cristianos. Tal será probablemente el destino de este libro . La muerte de Hipatia se ha vuelto simbólica para algunos historiadores. Por ejemplo, Kathleen Wieder sugiere que el asesinato de Hipatia marcó el final de la antigüedad clásica , [121] y el escritor Stephen Greenblatt escribe que su asesinato "en realidad marcó la caída de la vida intelectual alejandrina" [122] . Por otro lado, Christian Wildberg señala que la filosofía helenística siguió floreciendo en los siglos V y VI hasta la era de Justiniano el Grande [123] [124] .

Las mentiras y los conceptos erróneos sobre Hipatia continuaron circulando a lo largo de finales del siglo XX [2] . Aunque la biografía ficticia de Hubbard estaba destinada a los niños [2] , Lynn M. Osen se basó en esto como su principal fuente en su influyente artículo de 1974 sobre Hipatia, así como en su libro de 1974 Mujeres en las matemáticas [2] . La Universidad de Fordham usó la biografía de Hubbard como la principal fuente de información sobre Hipatia en un curso de historia medieval [1] [2] . En 1980, la serie documental de PBS de Carl Sagan, Cosmos: A Personal Voyage, relata un relato muy ficticio de la muerte de Hypatia, que resultó en que " la Biblioteca de Alejandría fuera incendiada por cristianos militantes" [103] . De hecho, aunque los cristianos dirigidos por Teófilo destruyeron el Serapeum de Alejandría en el 391 d. C., la última mención de la biblioteca en general se remonta al siglo VII [103] . Hypatia se ha convertido en un modelo a seguir para las filósofas contemporáneas, y dos revistas feministas llevan su nombre: la revista griega Hypatia: Feminist Studies se lanzó en Atenas en 1984 e Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy en los Estados Unidos en 1986 [ 14 ] . En el Reino Unido, la Fundación Hypatia mantiene una biblioteca y un archivo de trabajos literarios, artísticos y científicos de mujeres y patrocina el Retiro de Mujeres Hypatia-in-the-Woods en Washington [3] .

The Dinner Party , una obra de arte feminista de la artista judía estadounidense Judith Sylvia Cohen, premia a Hypatia con un couvert [125] [3] . Cohen sobre la mesa representa a diosas griegas de luto por su muerte [3] . Cohen afirma que el malestar social que condujo al asesinato de Hypatia fue el resultado del gobierno patriarcal y el abuso de las mujeres, y que este malestar en curso solo puede terminar con el establecimiento del gobierno matriarcal [3] . Afirmó que las obras de Hipatia fueron destruidas junto con la Biblioteca de Alejandría por los cristianos [3] . Las principales obras literarias del siglo XX contienen referencias a Hipatia [3] , incluidas las historias de Marcel Proust "Madame Swan at Home" y "In the Blooming Grove" de En busca del tiempo perdido y "El sueño de Scipio " de Ian Pearce . " [3] .

Siglo XXI

La imagen de Hipatia sigue siendo explotada por autores en muchos países del mundo [3] . En la novela Baudolino de Umberto Eco de 2002 , el interés amoroso del héroe es mitad sátiro , mitad mujer, descendiente de una comunidad exclusivamente femenina de estudiantes de Hypatia conocida colectivamente como Hypatia . La novela de 2006 de Charlotte Kramer Holy Murder: The Death of Hypatia of Alexandria retrata a Cyril como el villano arquetípico clásico, mientras que Hypatia se describe como "brillante, amada y más versada en las escrituras que Cyril" [3] . Kee Longfellow, en su novela de 2009 Flow Like Silver, presenta una compleja historia de fondo sobre por qué Hypatia comenzó a enseñar [3] . La novela Azazil de 2012 de Zeydan Yusuf describe el asesinato de Hipatia a través de los ojos de un testigo [3] . El libro de Bruce McLennan de 2013 La sabiduría de Hipatia presenta a Hipatia como una guía de la filosofía neoplatónica y ejercicios para la vida moderna . En Plot to Save Socrates (2006) de Paul Levinson y sus secuelas, Hypatia es una viajera en el tiempo de los EE. UU. del siglo XXI [127] [128] [129] . En la serie de televisión de comedia The Good Place , Hipatia es interpretada por Lisa Kudrow como una de las pocas filósofas antiguas dignas de ir al cielo, ya que no defendía la esclavitud . [130]

La película Agora de 2009 , dirigida por el director chileno Alejandro Amenábar y protagonizada por Rachel Weisz en el papel, es una dramatización fuertemente ficticia de los últimos años de la vida de Hipatia [103] [19] [3] . La película, que pretendía criticar el cristianismo [103] , tuvo una poderosa influencia en la visión moderna de Hipatia [19] . La película es muy inexacta históricamente [103] [19] [131] , destacando esto al mostrar los estudios astronómicos y mecánicos de Hypatia en lugar de su filosofía, retratándola como "menos Platón que Copérnico " [19] , la película también incluye el momento en que Hypatia fue violada su esclava cristiana [19] , la película destaca audazmente las restricciones impuestas a las mujeres por la iglesia cristiana [19] incluyendo el momento en que Cirilo lee 1 Tim.  2:8 , interpretando lo escrito como una prohibición de enseñar a las mujeres [19] [3] . También la película: exagera en gran medida los logros científicos de Hipatia [103] [131] y la retrata incorrectamente descubriendo que la tierra gira alrededor del sol, aunque no hay evidencia histórica de que Hipatia alguna vez haya estudiado el tema [103] . La película también contiene una escena basada en un episodio de la serie Cosmos: A Personal Voyage de Carl Sagan en la que los cristianos asaltan el Serapeum y queman todos los pergaminos almacenados allí, dejando el edificio intacto. Aunque en realidad fue el edificio que los cristianos destruyeron y en el Serapeum no había pergaminos en ese momento [103] . La película también revela que Hipatia era atea, lo que contradice directamente las fuentes sobrevivientes, que la retratan como una pagana practicante .

El recuerdo de Hipatia

Véase también

Comentarios

  1. ↑ El uso de la música para aliviar los impulsos lujuriosos fue un remedio pitagórico basado en una anécdota de la vida de Pitágoras, quien afirma que cuando se encontró con varios jóvenes borrachos que intentaban irrumpir en la casa de una mujer virtuosa, cantó una canción solemne y cesó la obstinación furiosa de los jóvenes [34 ] .

Notas

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  64. ↑ τις ἀναγνώστης  - falta la palabra en la traducción. Un lector que lee los textos de la Sagrada Escritura en los servicios de adoración.
  65. ↑ Διασπάσαντες  - falta en la traducción
  66. ↑ μέλη  - falta la palabra en la traducción
  67. ↑ "Dolor" aquí es una traducción incorrecta de la palabra griega μῶμος , " blasfemia, censura, deshonra ". En Sócrates Scholasticus, la frase suena así : “Esto trajo una blasfemia considerable no solo sobre Cirilo, sino también sobre la iglesia de Alejandría [en su conjunto]”, es decir, el asesinato de Hipatia creó un motivo de censura para los cristianos de Alejandría. Véase también la traducción al inglés del texto original.
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Literatura

Fuentes estudios, ensayos Ficción crítica literaria estudios de cine Otras fuentes extranjeras

Enlaces

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