Sufismo

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El sufismo o tasavvuf ( árabe التصوف ‎) es una corriente ascético - mística en el Islam [1] , que incluye tanto la enseñanza como las prácticas espirituales [2] , destinadas a combatir a una persona con vicios espirituales ocultos y a la educación espiritual de una persona [3] ; ascetismo musulmán [4] ; la forma de vida de los seguidores del sufismo y su asociación [2] ; una de las direcciones principales de la filosofía musulmana clásica [5] . Los seguidores del sufismo se llaman sufíes .

Según la opinión generalmente aceptada, la palabra sufismo proviene del árabe suf ("lana") . Los investigadores e historiadores musulmanes condicionalmente dividen la historia del sufismo en tres períodos: el período del ascetismo ( zuhd ) , el período del sufismo ( tasavvuf ) y el período de las hermandades sufíes ( tarikat ) . En relación con la amplia difusión de las ideas del sufismo entre varios estratos de la sociedad musulmana en los siglos XII - XIII , se desarrolló el lado especulativo-esotérico de la enseñanza sufí, que interesaba principalmente a los musulmanes cultos . En la actualidad, el sufismo sigue desempeñando un papel político y religioso importante en la vida de los estados islámicos .

La flexibilidad y la "apertura" del sufismo a las influencias externas lo hicieron extremadamente heterogéneo . El sufismo inspiró a sus seguidores, reveló en ellos las cualidades profundas del alma y desempeñó un gran papel en el desarrollo de la estética , la ética , la literatura y el arte . El camino de la perfección espiritual sufí pasa únicamente por la completa sumisión al maestro ( murshid ) y el cumplimiento de todas sus instrucciones .

Etimología

Hay varias hipótesis sobre el origen de las palabras "tasavvuf", "Sufi". El punto de vista aceptado entre los musulmanes sunitas, y expresado incluso por autores musulmanes medievales: la palabra sufismo proviene del árabe suf ( árabe صوف - lana). Desde tiempos inmemoriales, la ropa de lana basta se ha considerado un atributo común de los ermitaños ascetas, "pueblo de Dios", así como de los místicos [1] .

Los sufíes a menudo remontan su etimología a la raíz de la palabra as-safa ("pureza"), sifat ("propiedad"), o a la expresión ahl as-suffa ("gente del banco o cobertizo"), que se usaba en relación a los pobres compañeros del profeta Mahoma , que vivían en su mezquita de Medina , y se distinguían por su ascetismo [3] .

Algunos investigadores creían que estas palabras no tienen un origen árabe. En particular, hasta principios del siglo XX, los científicos de Europa occidental se inclinaban a pensar que la palabra tasavvuf proviene de la palabra griega sophia (“sabiduría”) [3] .

En la etapa inicial de la formación del sufismo, en lugar de la palabra tasavvuf, las palabras zuhd (" ascetismo ", "abstinencia, renuncia al mundo") y zahid ("asceta") o cerca de ella 'abid ("oración" , "asceta") se solían utilizar. A partir del siglo VIII, los seguidores del sufismo comenzaron a llamarse sufíes. La primera persona en ser llamada sufí fue Jabir ibn Hayyan (m. 767), un kufi, u otro kufi llamado Abu Hashim [3] .

Historia del Sufismo

Los investigadores e historiadores musulmanes dividen condicionalmente la historia del sufismo en tres períodos: el período de zuhd ( ascetismo ), el período de tasawwuf (sufismo) y el período de tarikats (hermandades sufíes).

Período de picazón:

Período tasawwuf:

Período de Tariqa:

Emergencia

Profeta Muhammad (Muhammad) La palabra tasawwuf (“sufismo”) no se menciona en el Corán ni en la Sunnah . Sin embargo, los fundamentos del sufismo fueron formulados por el profeta Mahoma y reflejados en los hadices [3] . La forma de vida ascética y la práctica de mejorar las propias cualidades espirituales, que marcaron el comienzo del sufismo, surgieron en la época del profeta Mahoma. Para los sufíes, el profeta Mahoma es el mensajero de Alá , quien, con su ejemplo, indicó los caminos de la educación espiritual del individuo y de la sociedad. Mahoma llevó una vida ascética, se contentó con los más pequeños y no persiguió intereses puramente terrenales. No estaba interesado en la riqueza y el poder, y pasaba la mayor parte de su tiempo en oración y ayuno y era un modelo de las mejores cualidades morales ( usvatun hasana ) [3] .

Askhabs Las cualidades anteriores del Profeta Muhammad fueron cuidadosamente estudiadas por sus compañeros . Los clásicos del sufismo y los historiadores atribuyen a los califas justos ( Abu Bakr , Umar , Usman , Ali ) y representantes de su familia ( Hasan , Hussein , etc.) a los sucesores de la práctica espiritual de Mahoma. Entre los compañeros, estos son principalmente aquellos a quienes se les prometió el paraíso durante su vida ( al-mubashsharun bi-l-janna ), Hudhayfa ibn al-Yaman , Abu ad-Darda y otros compañeros famosos del Profeta Muhammad [3] .

Ahl as-suffa Las personas llamadas ahl as-suffa ( árabe. أهل الصفة - gente del banco) desempeñaron una importancia excepcional en el surgimiento y desarrollo del ascetismo musulmán . Su grupo de 70 a 300 personas se reunió en la mezquita de Medina y estaba formado por los representantes más pobres de Muhajirs y Ansar . Dieron prioridad a la práctica espiritual y ascética en la religión, dedicando largas horas a la oración y al ayuno. Ahl as-suffa observó de cerca todas las palabras y acciones del Profeta Muhammad, quien las valoraba mucho y las respetaba. Entre ellos estaban Abu Hurairah , Salman al-Farisi , Abu Zarr al-Ghifari , Suhaib al-Rumi , Abu Musa al-Ash'ari y otros compañeros famosos. El profeta Mahoma envió a estas personas a predicar el Islam entre varias tribus árabes . Ahl as-suffa es considerado el fundador de zawiya y madrasah [3] . Los opositores al sufismo negaron que los Ahl al-Suffa llevaran un estilo de vida modesto por convicción, ya que después de enriquecerse con el botín recibido durante las conquistas, abandonaron este estilo de vida [7] .

Tabiins La práctica ascética de la primera generación de musulmanes fue continuada y desarrollada por la siguiente generación. Entre los ascetas conocidos se encontraban personas tan famosas como Hassan al-Basri , Uweys Qarani , Umar ibn Abdul-l-Aziz y otros: recolectores de hadices ( muhaddis ), predicadores itinerantes ( kussas ), lectores del Corán, participantes en la yihad . , eran principalmente colindantes al sufismo, así como parte de la población cristiana que se convirtió al Islam [1] .

Aproximadamente a mediados del siglo VIII - principios del siglo IX, se debe atribuir el comienzo real de la formación del sufismo. Durante este período, las ideas del ascetismo se generalizaron aún más, apareció el término tasawwuf (“sufismo”) y la terminología sufí comenzó a tomar forma. Entre los ascetas bien conocidos de esa época estaban Shaqiq al-Balkhi , Al-Fudayl ibn Iyad , Dawud at-Tai , Rabia al-Adawiya , Hashim al-Sufi y otros [3] .

Causas del surgimiento Hay muchas razones para el surgimiento y desarrollo de las tendencias ascético-místicas en el Islam. Entre los más notables se encuentran la agitación sociopolítica de los dos primeros siglos de existencia de la comunidad musulmana , que dio lugar a estados de ánimo escapistas , así como la complicación general de la vida religiosa, acompañada de profundas búsquedas ideológicas y espirituales. La influencia de otros sistemas religiosos y filosóficos (principalmente el cristianismo ) también hizo una contribución significativa al desarrollo del sufismo [1] .

Rasgos Los rasgos típicos de la práctica de los primeros sufíes eran la reflexión sobre el significado del Corán , el cumplimiento más estricto de sus instrucciones y la sunnah del profeta Mahoma en la vida cotidiana, oraciones adicionales repetidas, vigilias y ayunos ( navafil ). Los sufíes se distinguieron por el desapego de todo lo mundano, la piedad en la vida cotidiana, la negativa a cooperar con las autoridades seculares y militares, la rendición a la voluntad de Dios ( tawakkul ), etc. Los primeros sufíes se caracterizaron por el culto a la pobreza ( faqr ), estados de ánimo escatológicos y arrepentidos. Estaban satisfechos con su parte terrenal ( en aras de ) y soportaron pacientemente el sufrimiento y las penalidades ( sabr ) [1] .

En contraste con el razonamiento teológico abstracto de los mu'tazilitas y siguiendo la "letra" de los textos sagrados de los tradicionalistas, las enseñanzas sufíes fueron originalmente antropocéntricas. Se caracterizaron por un análisis profundo de los movimientos más pequeños del alma humana, los motivos ocultos de sus acciones, así como la atención a la experiencia personal y la conciencia interna de las verdades religiosas. Así, uno de los fundadores del sufismo , al-Hasan al-Basri , creó la "ciencia de los corazones y los pensamientos" ( al-qulub val-havatir ) y de las intenciones humanas ( niyat ). En las declaraciones y sermones de los discípulos y seguidores de al-Hasan al-Basri Rabah ibn Amr, Rabiya al-Adaviya y ad-Darani, los motivos del amor desinteresado por Dios ( mahabba, hubb ), el anhelo ineludible por él y el deseo de acercarse a él apareció. Desde el siglo IX, estos motivos se han convertido en un rasgo característico y un sello distintivo del sufismo, dándole un tinte místico distintivo [1] .

Formación

Durante el siglo IX , aparecieron varias escuelas sufíes y un desarrollo activo de la teoría y la práctica del sufismo. Las escuelas más influyentes en ese momento eran Basri , Bagdad y Khorasan . Los representantes de estas escuelas dan descripciones detalladas de sus “estados” de mística ( hal ) y “estaciones” ( maqam ). Como en otras enseñanzas místicas, se consideraba como un "camino" ( tarikat ), de paso por el cual el sufí se limpia de la "inmundicia mundana" y se acerca a Dios. En la doctrina de las "intenciones" el énfasis principal estaba en la sinceridad y el desinterés ( ihlas, sidq ). En este sentido, los sufíes comenzaron a desarrollar métodos de autoobservación y autocontrol ( murakaba o mukhasaba ). Una doctrina similar, formulada por el Baghdad Sufi al-Muhasibi , adquirió muchos adeptos, que comenzaron a llamarse malamatiya [6] .

A finales del siglo IX, el sufismo se acercó al esoterismo chiita e ismaelita . El elemento más importante de estas corrientes fue la interpretación simbólico-alegórica del texto coránico ( tawil ) y la extracción de su significado " oculto ", que sólo está al alcance de los "iniciados". Las tradiciones tawil dieron origen a las enseñanzas teosóficas sobre el universo y la revelación mística ( kashf ). El sufismo también adoptó elementos de la alquimia , la fisonomía , la ciencia del simbolismo de números y letras ( jafr ), etc. [6] .

En el curso del razonamiento teosófico, varios pensadores sufíes, entre ellos al-Nuri (m. 907) y al-Kharraz (m. 899), llegaron a la conclusión de que el punto final del "camino hacia Dios" no es sólo su "contemplación" ( mushahada ), pero también "destrucción", "disolución", y luego "residencia" en Dios de la personalidad del Sufi ( fana / baka ). Estas declaraciones fueron duramente criticadas por los teólogos sunitas , ya que fueron interpretadas por ellos como un reconocimiento de la unión sustancial ( ittihad, hulul ) de Dios y el hombre. Algunos autores de declaraciones teosóficas y extáticas ( at-Tustari , as-Salimiya , al-Hakim at-Tirmizi , an-Nuri ) fueron a menudo perseguidos por las autoridades, sin embargo, solo algunos de ellos fueron castigados con la ejecución pública ( al-Hallaj , Ibn Ata , Ayn al-Kudat al-Hamadani ). El famoso místico "borracho" al-Bistami narró en forma poética sobre su "ascenso" ( miraj ) a la esencia divina y unión con ella. Predicó formas extremas de experiencia sufí y disfrutó de gran fama y autoridad en su tierra natal. La actitud sospechosa hacia los sufíes por parte de las autoridades sunitas hizo que los sufíes fueran cautelosos. Los sufíes buscaron soluciones de compromiso y proclamaron incansablemente su adhesión al Corán y la Sunnah del profeta Mahoma. Los sufíes "moderados" ( al-Junayd y otros) se desvincularon de las declaraciones más atrevidas de los representantes del sufismo "extremo" o "extático" (al-Bistami, al-Hallaj y otros) [6] .

La base social del sufismo primitivo estaba formada principalmente por pequeños comerciantes y artesanos. Había pocas personas con educación teológica entre ellos. Ya en una etapa temprana del sufismo, su elemento más importante fue el dominio de su teoría y práctica bajo la guía de un mentor espiritual ( sheikh , murshid ). Los jeques exigían a los novicios sufíes ( murids ) sumisión completa y reconocimiento de su autoridad en todos los asuntos religiosos y seculares. Los maestros sufíes más grandes comenzaron a ser llamados "santos" ( wali, avliya ) o "polos divinos" ( kutb , aktab ). En esto se puede ver la influencia de las enseñanzas chiítas sobre los imanes . Murids y la gente común comenzaron a atribuir a sus mentores "pueblo elegido de Dios", la capacidad de realizar milagros ( karamat ), interpretar el significado "oculto" de los textos sagrados, y similares. Las tradiciones sobre las hazañas de los "santos" se convirtieron en obras de folklore, adquiriendo detalles increíbles al mismo tiempo. Llegó al punto de que, por ejemplo, al-Hakim at-Tirmizi en realidad equiparó avliya en derechos con los profetas y creía que la "santidad" sufí es una nueva etapa en la profecía [6] .

La transferencia del conocimiento sufí y la " gracia " del jeque al murid se llevó a cabo en el proceso de un largo entrenamiento. Al final de la formación, el alumno recibía de manos del maestro una túnica sufí ( khirka ), que le otorgaba el derecho a la prédica independiente. Por lo general, los murids que abandonaron diferentes áreas del mundo islámico regresaron a sus lugares de origen. Allí fundaron círculos sufíes ( khalyakat ) y monasterios ( zawiya , khanaka ) para formar a sus alumnos, lo que aseguró la rápida difusión del sufismo [6] .

La imagen de la vida de las comunidades sufíes es revelada por el poeta turco Alisher Navoi en el capítulo 28 "La cuarta conversación sobre los jeques hipócritas" de su poema filosófico y didáctico "Confusión de los justos" (1483).

Convirtiéndose

A pesar de la resistencia de los teólogos sunníes, que veían en los líderes sufíes a sus rivales en la lucha por la influencia sobre los creyentes, en los siglos XII-XIII el sufismo se convirtió en un elemento importante de la vida religiosa de la sociedad musulmana [8] .

Una gran contribución a la integración de las ideas del sufismo en el Islam sunita ortodoxo pertenece a Abu Hamid al-Ghazali , quien reconoció el valor de las normas morales y éticas y las formas de comprensión profunda del significado de la fe desarrolladas por los sufíes, y también hizo No negar la legitimidad de algunos elementos clave de la práctica sufí, como el dhikr y la "soledad" ( halvah ). Los sermones de Abdu-l-Qadir Gilani se basaban en las enseñanzas morales y éticas del sufismo, limpias de elementos extáticos y teosófico-especulativos. Los gobernantes de regiones y ciudades tuvieron que contar con la influencia del sufismo [8] .

Los entierros de los "santos" sufíes ( turba ) se convierten en objetos de peregrinaje . En algunas zonas, cuya población profesaba el paganismo, el islam penetró en ese momento exclusivamente en forma de sufismo. Los derviches errantes y asentados crearon monasterios ( zawiya, khanaka, ribat ), que se convirtieron en centros de propaganda misionera y vida religiosa [8] .

A mediados del siglo XII y principios del XIII, las hermandades sufíes comenzaron a formarse alrededor de las zawiyas, especialmente en las ciudades . A diferencia de las órdenes monásticas cristianas, las hermandades sufíes están organizadas de manera menos estricta y no tenían un gobierno centralizado. Las primeras hermandades Suhravardiya y Qadiria se originaron en Bagdad y se extendieron por todo el mundo islámico . Los verdaderos creadores de los tarikats no fueron tanto sus epónimos como sus alumnos y seguidores. Con el advenimiento de la institución de los tarikats, la influencia del sufismo en la vida religiosa de la comunidad musulmana aumentó aún más. Muchos jeques sufíes se adhirieron al principio de no injerencia en los asuntos mundanos y evitaron el contacto directo con las autoridades. Los sufíes y sus organizaciones tendían a acercarse a las masas, y el culto de los "santos" sufíes ocupaba un lugar importante en las creencias y prácticas del Islam "popular" [8] .

La "vulgarización" del sufismo condujo a una simplificación de su teoría y práctica. Esto fue condenado tanto por las autoridades sufíes como por los sunitas ortodoxos, quienes criticaron al sufismo por practicar "innovaciones inadmisibles" ( bidah ) y pervertir las disposiciones de la Sharia . Los críticos del sufismo incluyen a Ibn Qayyim al- Jawziyya , Ibn Taymiyyah e Ibn Khaldun . Bajo tales condiciones, el más viable y aceptable fue el modelo de sufismo "Junayd", que prescribía el cumplimiento estricto de los deberes religiosos, la evitación de los trances extáticos y formaba la base de la ideología de la mayoría de los tarikats. La mayoría de los teólogos sunitas se vieron obligados a reconocer la legitimidad de una serie de disposiciones básicas de la teoría y la práctica sufíes [8] .

En cada región por separado, las características y tradiciones etnoconfesionales locales han dejado su huella en la ideología de las organizaciones sufíes. Muchas de las disposiciones del sufismo se mezclaron con creencias paganas que habían existido previamente entre la población indígena. Entre estas creencias, se puede señalar el culto a los ancestros, el animismo , la magia , etc. En India, el sufismo fue influenciado por el budismo y el hinduismo [8] .

Intelectualización

En relación con la amplia difusión de las ideas del sufismo entre varios estratos de la sociedad musulmana en los siglos XII y XIII, se desarrolló el lado especulativo-esotérico de la enseñanza sufí, que interesaba principalmente a los musulmanes educados. El sufismo "práctico" se centró principalmente en satisfacer las necesidades espirituales de las masas. La élite intelectual sufí asimiló por completo las ideas de los mutakallims y los filósofos. Además, aparecieron doctrinas que fundamentaban la práctica y la experiencia mística como una forma de comprender los misterios del ser. As-Suhrawardi (m. 1191), Ibn Arabi (m. 1240), Ibn Sabin (m. 1268-69 o 1271), Abdu-r-Razzaq al-Kashani (m. 1329), Abdul-Karim al-Jili ( m. 1428) y otros autores de doctrinas similares utilizaron ampliamente la herencia religiosa y filosófica de la cultura iraní-semita y helenística, reelaborándola en el espíritu islámico. Su trabajo determinó en gran medida el desarrollo posterior no solo de la ideología sufí, sino también de toda la cultura intelectual y espiritual musulmana [9] .

La paradoja, la complejidad de expresión y el pensamiento dialéctico de los principales teóricos sufíes a menudo provocaron protestas de los teólogos sunitas (por ejemplo, Ibn Taymiyyah ), pero bajo las condiciones del dominio ideológico del sufismo, sus protestas a menudo encontraron un rechazo decisivo. El sufismo filosófico floreció en los siglos XIII y XIV y luego perdió su potencial creativo. Los conceptos de " hombre perfecto ", " Unidad del ser ", " automanifestación del Absoluto " y " emanación " desarrollados por él se convirtieron en objeto de controversia entre sufíes y sunitas ortodoxos [9] .

Los conceptos del sufismo se han reflejado en numerosas obras poéticas. Los símbolos, imágenes y motivos sufíes impregnan la poesía en lengua persa tanto religiosa como secular. Entre los autores medievales más conocidos se encuentran J. Rumi , M. Sanai , M. Saadi , Mahmud Shabistari , F. Iraqi , A. Kh. Dehlavi , H. Shirazi , A. Jami , Z. al-Ansari , N. Ganjavi y otros La poesía de los árabes, turcos y otros pueblos musulmanes se vio menos afectada por esta influencia [9] .

Sufismo moderno

Con el aumento del número de sufíes, se produce un proceso de burocratización de sus instituciones. Si antes el jeque del tarikat ejercía sus funciones directamente, ahora lo hace a través de numerosos intermediarios ( califa , muqaddam ). La creciente complejidad de la estructura de las hermandades y la regulación más estricta de su vida interior crearon el terreno para que muchas hermandades secundarias se separaran de la hermandad principal. Estas cofradías, a su vez, también continuaron "ramificándose", lo que aumentó el número de cofradías y la competencia entre ellas. Tratando de mantener o expandir las esferas de influencia, los jeques sufíes buscaron obtener el apoyo de las autoridades seculares. Como resultado de esto, la parte superior de las hermandades se encontró cada vez más dependiente de la élite gobernante y, en algunos países, se fusionó con ella. Una especie de protesta contra estos fenómenos negativos fue el renacimiento de las tradiciones Malamatia y la aparición de un gran número de derviches errantes no asociados con ninguna de las hermandades [1] .

En el siglo XIX y principios del XX, el sufismo siguió desempeñando un papel político y religioso importante en la vida de los estados islámicos. Fenómenos como la secularización general de las sociedades en Oriente y los cambios en su vida económica y cultural asestaron un duro golpe a las posiciones del sufismo. En la mayoría de los países árabes, el sufismo fue duramente criticado por los círculos religiosos y políticos, que abogaban por la "renovación" del Islam de acuerdo con las exigencias de la época o por el retorno a su " pureza original " [9] .

Los partidarios del socialismo "árabe" e "islámico" también se pronunciaron contra el sufismo y sus principios ideológicos. Los jeques sufíes fueron acusados ​​de ser pasivos e incluso de colaborar con los colonialistas, de apoyar a círculos conservadores y contrarrevolucionarios. En algunos países musulmanes, como Turquía , las actividades de los tarikats sufíes fueron prohibidas. Aparecieron nuevos tarikats en los países del norte de África : alawiya (fundador Ahmad al-Alawi, muerto en 1934), madania (fundador Muhammad al-Madani, muerto en 1959), hamidiya-shaziliya (fundador Salam al-Radi, muerto a finales de años 50) [10] .

Hoy, la adhesión al sufismo no impide que sus adherentes cumplan con sus funciones sociales. La excepción son los jeques y sus asociados más cercanos. La mayor parte de los sufíes no son solo los estratos sociales más bajos, sino también representantes de la clase media. La pertenencia al tarikat se debe en gran medida a las tradiciones familiares y no es el resultado de una investigación espiritual [10] .

El sufismo es uno de los objetos de cuidadoso estudio por parte de eruditos musulmanes y occidentales. La mayoría de los eruditos musulmanes están predispuestos hacia él (ya sea condenando o justificando y alabando). Los orientalistas de Europa occidental, América y Japón a veces tienden a exagerar la influencia de las doctrinas cristianas en el sufismo y modernizan sus conceptos [10] .

Un grupo de investigadores y filósofos, viendo en el sufismo una panacea para la crisis espiritual de la sociedad, abogan por revivir las tradiciones y conceptos del sufismo. Gracias a esta propaganda, aparecieron círculos y sociedades en varios países de Europa Occidental y en los EE. UU., adhiriéndose a las doctrinas del sufismo "modernizado" [10] .

Diversidad

La flexibilidad del sufismo y la "apertura" a las influencias externas lo hicieron extremadamente heterogéneo. Siendo originalmente una prédica de humildad y evitación del alboroto mundano, a lo largo de su historia se ha convertido repetidamente en la ideología de los movimientos rebeldes y mahdistas , y más tarde de la lucha anticolonial. Entre los levantamientos más conocidos: el “ levantamiento murid ” en Andalucía, el movimiento religioso y político en Anatolia liderado por Sheikh Badruddin, la Guerra del Cáucaso liderada por Shamil , etc. [9]

Tras el reconocimiento del sufismo por parte de la mayoría de las autoridades musulmanas, diversos tipos de comunidades y corrientes de sentido “extremo” ( Khurufiya , Ahl-i Haqq, etc.) comenzaron a operar bajo su cobertura. En Oriente Medio se difundieron hermandades que profesaban una doctrina mixta sufí-chiita ( Bektashiya , Maulawiya , Nurbakhshiya , Nimatullakhiya , Kubravia , Khalvatiya , Zakhabia ). Los pensadores chiítas de los siglos XIV-XVII se volcaron con entusiasmo a la herencia filosófica del sufismo. Identificaron al jefe de la jerarquía espiritual sufí ( qutb ) con el imán " oculto ", y también consideraron a Ibn Arabi y otros sufíes famosos como sus maestros [9] .

Sura Al-Ahzab  33:21 ( traducción en polvo )


Hubo un buen ejemplo para ti en el Mensajero de Allah para aquellos
que ponen sus esperanzas en Allah
y en el Último Día (Su Juicio) y                           pasan largas horas
recordando a Allah .

Texto original  (art.)[ mostrarocultar] Ndsقined كicles nds nds لail.Ru ولlf اللail.Ru أail.Ru حimesَ ndsaٌ Fotografía μultatory اللail.Ru feat

Enseñanzas

El ascetismo, el misticismo, la espiritualidad refinada [11] , el ascetismo [12] se consideran los principales componentes del sufismo .

El objetivo del sufismo es educar a una " persona perfecta " que esté libre del alboroto mundano y haya logrado elevarse por encima de las cualidades negativas de su naturaleza. El sufismo inspiró a sus seguidores, reveló en ellos las cualidades profundas del alma y desempeñó un gran papel en el desarrollo de la estética, la ética, la literatura y el arte. Según los sufíes, la forma de perfeccionar el mundo espiritual de cada persona se muestra en el ejemplo de la vida del Profeta Muhammad y se expresa en el verso 21 de Surah Al-Ahzab .

El sufismo mejora el mundo espiritual del hombre. Gracias a él, un musulmán puede debilitar el impacto en la personalidad del mundo material y seguir el camino de la mejora espiritual constante, el servicio desinteresado y devoto a Dios. Al encarnar los principios del sufismo, una persona puede realizar cualidades ocultas de su alma como la fe , la humildad ( islam ), la paciencia ( sabr ), el contentamiento ( rida ), la esperanza ( tawakul ), y luchar con vicios espirituales ocultos como la intolerancia, orgullo, tacañería.

La formación espiritual de una persona no puede llevarse a cabo sólo mediante la ejecución mecánica de rituales y disposiciones legales, y el camino de la práctica espiritual no permite que la religión se osifique y pierda su espíritu. A diferencia de la ciencia jurídica ( fiqh ), que regula solo los aspectos externos y visibles de los problemas, el sufismo tiene la capacidad de influir en el mundo espiritual de una persona a través del servicio sincero y devoto a Dios.

Ciencia sufí

El sufismo es una ciencia islámica especial e irracional que no puede ser comprendida mediante experimentos empíricos o pruebas lógicas . Las provisiones del Sufismo deben ser comprendidas por el alma y el corazón de una persona, y tomadas con fe. Por esta razón, el camino de la perfección espiritual del Sufi pasa únicamente por la completa sumisión al maestro y el cumplimiento de todas sus instrucciones. El sufismo, como todas las demás disciplinas islámicas, tiene sus fuentes en el Corán y la Sunnah del profeta Mahoma y sus primeros compañeros.

literatura sufi

La tradición sufí se desarrolló en los siglos X y XI y se diferenció de otros movimientos ideológicos y religiosos en el Islam . En este momento, se crearon composiciones en las que se registraron las principales disposiciones de la "ciencia sufí" ( ilm at-tasavvuf ). Los autores de estos "manuales clásicos" sobre el sufismo intentaron demostrar la legitimidad de la existencia del sufismo en el seno del Islam y justificar sus teorías y prácticas. El resultado más importante de sus actividades fue la sistematización del conocimiento sufí y la consolidación de una terminología sufí especial ( istilahat al-qaum ) para designar varios elementos de la práctica sufí [8] .

Entre las obras que nos han llegado, destacan las siguientes:

La historia del tasawwuf Los datos históricos sobre las etapas de desarrollo del sufismo, sus conceptos básicos, terminología, filosofía, así como biografías de los ascetas más famosos se encuentran en muchas obras, las más autorizadas de las cuales son:

Interpretación del Corán Las prioridades del Sufismo en el desarrollo espiritual del individuo determinaron sus rasgos metodológicos en relación con el Corán y la Sunnah del Profeta Muhammad. Entonces, al interpretar el Corán, los sufíes medievales intentaron explicar los versos , que se clasifican como incomprensibles para la mente humana ( mutashibikhat ). La metodología del sufismo con respecto a la interpretación del Corán a menudo entra en conflicto con las disposiciones del Islam ortodoxo, que no acepta la interpretación alegórica y alegórica ( tawil ) de los significados ocultos ( batin ) del Corán [3] .

Algunas de las interpretaciones más famosas del Corán, escritas según la metodología sufí, son:

Sunnah Al seleccionar los hadices , los clásicos del sufismo prestaron atención a su componente espiritual y casi no prestaron atención a los problemas de la autenticidad de estos hadices y la verificación de las cadenas de sus transmisores. Por esta razón, las colecciones sufíes de hadices contienen una gran cantidad de hadices débiles e incluso dudosos, desde el punto de vista de la metodología sunita [3] .

Las colecciones más autorizadas de hadices en el sufismo son:

Fiqh Desarrollado en el seno del sunnismo ortodoxo, el sufismo no niega los aspectos legales de la religión y considera la ley islámica ( fiqh ) como parte integral de la religión. El sufismo imparte espiritualidad a las decisiones legales de faqih basadas en fuentes primarias y métodos alternativos de ijtihad , y ayuda a desarrollar los aspectos espirituales ocultos ( batin ) en cada prescripción legal . Gracias al sufismo, la Ley adquiere elevadas cualidades morales, no permite que la religión se convierta en un mero sistema mecánico de ejecución de prescripciones [3] .

Tarikat

En el aspecto histórico, el significado del término "tarikat" ha sufrido un cambio significativo. En los siglos IX y X, este término significaba un método práctico, un cierto conjunto de disposiciones morales y éticas y técnicas psicológicas, con la ayuda de las cuales los sufíes se embarcaron en el camino de la reflexión y los ejercicios psicofísicos, cuyo resultado sería ser un conocimiento intuitivo de la verdadera realidad divina ( haqiqat ). Era un método para dominar gradualmente la esencia del misticismo contemplativo a través de la experiencia espiritual resultante de " estación" en una sola combinación con estados psico-extáticos ( ahwal ) . En el siglo XI - a mediados del siglo XII en Khorasan , sobre la base de los claustros-círculos, se formó el instituto " maestro - estudiante ". A fines del siglo XII, finalmente tomó forma la institución de la cadena de sucesión espiritual ( silsila ), que desempeñó un papel importante en la canonización de métodos particulares del Camino del conocimiento místico. El surgimiento de esta institución aceleró enormemente la creación de la estructura jerárquica y el sistema organizativo de las hermandades sufíes. Bajo el Camino místico, los Sufis entendieron el conjunto de todas las enseñanzas místicas particulares y métodos prácticos cultivados en el sistema de hermandades [13] .

Tradicionalmente se cree que durante los siglos XII-XIV, se desarrollaron 12 hermandades principales en el sufismo: Rifaiya , Yasaviya , Shaziliya , Suhravardiya , Chishtiya , Kubravia , Badaviya , Qadiriya , Mevlevi , Bektashi , Khalvatiya , Naqshbandiya-Khvadzhagan , que surgieron dentro del Khorasan. , Mesopotamia Maverannahr y Maghribin tradiciones místicas. Algunos investigadores incluyeron tariqas como: disukiya , sadiya , bayramiya , safaviya . Estas hermandades dieron origen a todas las numerosas ramas que luego se desarrollaron en tarikats independientes. Las primeras hermandades fueron las de los seguidores de Abdul-Qadir Gilani (los Qadirites) y Ahmad al-Rifai (los Rifaites) [13] .

En los siglos XV-XVII, como resultado de la burocratización gradual de la estructura y la canonización del ritual, la relación "mentor-discípulo" fue sustituida por la relación "santo-novicio". Ahora el murid estaba subordinado no tanto al mentor espiritual como a la guía sobre la vida interior de la hermandad. La principal característica distintiva entre los tarikats es dhikr [1] .

Las principales características de la hermandad se pueden resumir de la siguiente manera:

  1. sumisión completa a la cabeza del tarikat como heredero de la " gracia divina " y vilay;
  2. un sistema organizativo desarrollado basado en el principio de subordinación jerárquica ;
  3. dos tipos de seguidores: miembros plenos y asociados;
  4. el principio esotérico de iniciación e iniciación;
  5. la presencia de una carta interna en la observancia de ejercicios y técnicas físicas, ascéticas y psicológicas;
  6. el significado especial del dhikr colectivo y su ritual;
  7. la presencia en la tariqa de un culto asociado con las tumbas de "santos" ( avliya ) [1] .
Fraternidades mayores (madres)
Nombre Árabe. Fundador (epónimo) área de distribución
Badaviya البدوية Ahmad al-Badawi (m. 1276) Egipto _
Bektashi البكداشية Hadyi Bektash (m. 1271) Turquía , Albania y Bosnia .
qadiriya القادرية Abdu-l-Qadir Jilani (1077-1166) Turquía, Indonesia , Sur de Asia, Balcanes , Cáucaso , China , África Occidental y Oriental
kubravia الكبرویة Najm ad-din Kubra (1145-1221) Asia Central
Mevlevi المولوية Jalaladin Rumi (1207-1273) Pavo.
Naqshbandia النقشبندية Bahauddin Naqshband (1318-1389) Asia Central, Medio Oriente, Cáucaso, India, Pakistán.
Rifaia الرفاعية Ahmad al-Rifai (1118-1181) Medio Oriente árabe, Turquía, península balcánica, sur de Asia .
Suhravardiya السهروردية Abu Hafs as-Suhrawardi (1144-1234) India.
Chishtia الجشتية Muinuddin Chishti (1141-1230) India, Pakistán, algunas regiones del sur de Asia.
Shaziliya الشاذلية Abu-l-Hasan ash-Shadhili (m. 1196) Egipto , Cáucaso del Norte .
Yasavía اليسوية Ahmed Yasaui (1103-1166) Asia Central

Terminología sufí

Véase también

Notas

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Islam: ES, 1991 , p. 225.
  2. ↑ 1 2 Knysh, 2016 .
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Alizade, 2007 .
  4. ↑ La vuelta al mundo .
  5. ↑ Smirnov, 2010 .
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , p. 228.
  7. ↑ Islam: ES, 1991 , p. treinta.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Islam: ES, 1991 , p. 229.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islam: ES, 1991 , p. 230.
  10. ↑ 1 2 3 4 Islam: ES, 1991 , p. 231.
  11. ↑ Jordan, Kuzeev, Chervonnaya, 2001 , p. 145 .
  12. ↑ Kolesnikov AS, 2010 , pág. 412 .
  13. ↑ 1 2 Islam: ES, 1991 , p. 224.

Literatura

En ruso

En otros idiomas

Enlaces

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ver también