La mitología sumerio-acadia es la mitología de la población de la antigua Mesopotamia , que hablaba los idiomas sumerio y acadio . Este artículo no aborda las representaciones míticas de la población de la antigua Mesopotamia, que hablaba otras lenguas; para ellos, véanse los artículos: mitología hurrita , mitología semítica occidental y otros.
La mitología sumero-acadia combinó los siguientes componentes.
| Nombre sumerio (transcripción) | En la literatura en lengua rusa | Nombre acadio (transcripción) | En la literatura en lengua rusa | notas |
|---|---|---|---|---|
| Abzu | Abzu | Apsu | Apsu | la encarnación del océano subterráneo de aguas dulces |
| Un | Un | Año(m) | Anu, Anum | Dios del cielo |
| Enlil | Enlil | Ellil | Ellil | dios del viento, aire; deidad suprema |
| Gibil | Gibil | Girra, Girru | girra | Dios del fuego |
| Iskur | Ishkur | Adad, Adda, Addu | adad | dios de la precipitación, las tormentas |
| Martu | Marzo | Amurru | Amurru | dios patrón de las estepas y de la población que allí vivía ( amorreos ) |
Como en la mayoría de las culturas tradicionales, el universo tenía una imagen esférica y una estructura tripartita. Se distinguieron los siguientes niveles:
El panteón sumerio-acadio unificado es el resultado de la sincretización de numerosas tradiciones locales que se produjeron como consecuencia de determinados acontecimientos políticos: los sacerdotes de las principales potencias de Mesopotamia, principalmente el reino de Babilonia y el Poder de la III dinastía de Ur, trabajaron para construir un esquema mitológico único. Existía un grupo de deidades importantes, probablemente reverenciadas universalmente, pero sus nombres y posiciones en la jerarquía divina no siempre eran los mismos.
Los dioses más importantes eran venerados en la gran mayoría de las ciudades; sus cultos tienen sus raíces en las primeras etapas de la historia de Mesopotamia.
Los patrones de comunidades individuales - inicialmente representaban a las deidades supremas locales responsables de la fertilidad de la tierra y el bienestar general de los residentes locales. Posteriormente se especializaron sus funciones.
| Ciudad | deidad patrona | templo principal | notas |
|---|---|---|---|
| Asur | Asur | E-Ashur/Ehursaggalkurkurra | |
| mal tibira | Dumuzi | Emushkalamma | Con el tiempo, Dumuzi fue reemplazado por Lulal. |
| Borsippa | Naboo | ezida | Deidad de origen semítico occidental; hijo de Marduk, mecenas del arte de los escribas |
| Babilonia | Marduk | Esagila | |
| Der | Ishtaran | Edimgalkalama | Dios sanador, juez divino |
| Dilbat | Urash | Eimbianu | Diosa (hipóstasis Ki ) o dios; más tarde Ninurta fue considerado el patrón supremo |
| Es en | Ning-I(n)sina | Eugira | Una de las encarnaciones de la diosa de la curación Gula. |
| Dinero | Ninhursag | Urshabba | |
| Kish | Zababa | Edub | |
| Kutú | Meslamta-ea | Emeslam | dios ctónico; de finales del III milenio antes de Cristo. mi. identificado con Nergal |
| Larsa | Utu | Ebabbar | |
| Marad | Lugalmarada | Eigikalama | |
| nipur | Enlil | Ekur | |
| sorber | Shamash | Ebabbar | |
| Rallador | Dagan ( Oanne ) | ekisiga | dios semítico de la precipitación; conocido en el mundo semítico occidental como " Dagon " |
| umma | Shara | emah | Dios guerrero, hijo de Inanna |
| tu | nana | Ekishnugal/Egishnugal | |
| Uruk: Kullab | Un | E-An (?), "Templo Blanco" (?) | |
| Uruk: Eana | inana | E-Inanna | |
| Eredu | Enki | Eabzu/Eengurra/Eunir | |
| Eshnunna | Ninazu | Esikil | Dios sanador y guerrero; desde la época acadia, el dios guerrero Tishpak era considerado el patrón de Eshnunna |
" Enki y Ninhursag " - un mito sumerio que se tradujo en las tablillas de la era de la III dinastía de Ur y el período babilónico antiguo ; la naturaleza confusa y vaga de la narración provoca dificultades en la traducción y una variedad de interpretaciones. La acción tiene lugar en cierto lugar mítico y "original": el país o la ciudad de Dilmun , donde no hay vejez, enfermedad, "el león no mata", "el lobo no come cordero", pero donde también hay sin agua dulce . La diosa madre , que aparece aquí bajo varios nombres, le pide a Enki que le traiga agua. Enki crea ríos y canales , con la ayuda del dios solar Uda ( Utu ) los llena de agua dulce de las profundidades de la tierra; también se están construyendo muelles e instalaciones de riego ; Dilmun se está acomodando. La Diosa Nintud , "Madre del País" y Enki crean pantanos , donde el dios se conecta con Damgalnuna / Ninsikil ; este último da a luz a la diosa Ninma . De la conexión de Enki con Ninmu , nace Ninkurra (diosa del país [¿subterráneo?]); de la conexión de Enki con Ninkurra - Uttu (deidad de la vegetación). Ninhursag le aconseja a Uttu que evite la conexión con el dios. Para cortejar a Uttu, Enki distribuye agua a los pozos de las tierras áridas, que llena de frutos los jardines . Enki presenta los frutos del jardín como regalo a Uttu, quien cede. Ninhursag remueve o transforma la semilla de Enki, creciendo de ella ocho plantas (correspondientes a los ocho grupos de plantas). Queriendo conocer estas plantas y determinar su destino, Enki se las come una por una, lo que provoca la ira y las maldiciones de Ninhursag. Las enfermedades afectan las ocho partes del cuerpo del dios y comienza a morir. A pedido del zorro , Ninhursag cambia su ira por misericordia y le devuelve la salud a Enki; ella crea ocho deidades, en el nacimiento de cada una de las cuales se cura una de las partes del cuerpo del dios. Ninhursag determina el destino de estos dioses: Abba se convierte en el dios de la vegetación, Ninsikila en el patrón de Magan , Ninkirutu en la esposa de Ninazu , Ninkasi en la deidad que cumple los deseos, Nazi en la esposa de Umun-Dara , Azimua en la esposa de Ningishzida , Ninti la señora de los meses, Ensag la patrona de Dilmun.
Enuma elish"Enuma elish" ( Akkad. Enūma elis - Cuando arriba) es un extenso mito cosmogónico babilónico que describe el ascenso de Marduk desde el rango de dioses menores, su lucha con Tiamat - la encarnación del Caos primitivo , así como el posterior arreglo de el mundo. La leyenda fue compuesta probablemente en la era de la II Dinastía de Isin (alrededor del siglo XII a. C. ) con el fin de justificar la supremacía de Marduk en el panteón babilónico , para lo cual se reelaboraron las leyendas sumerias, principalmente sobre Enlil y Ninurta . Una parte significativa de la narración la ocupa la glorificación de Marduk y su ciudad de Babilonia , pero es el lienzo cosmogónico el que juega el papel principal. El texto sobrevive en tablillas neoasirias y neobabilónicas de Assur , Nínive , Kish y Uruk .
“ Descenso de Inanna al mundo inferior ” ( shum . an.gal.ta ki.gal.šè - De los Grandes Cielos a las Grandes Intestinas [Inanna dirigió sus pensamientos]) es un extenso texto en lengua sumeria , que cuenta sobre El intento de Inanna de extender su poder al mundo inferior (ctónico), así como el destino de Dumuzi , el novio de la diosa.
Inanna deja el cielo y la tierra, deja los templos de Sumer dedicados a ella , se lleva el me que le pertenece y, con un atuendo solemne con insignias, se adentra en el "interior terrenal". Temiendo no volver, antes de irse, Inanna castiga a su mensajero Ninshubur : después de tres días y noches, recorre todos los templos de luto y en Ekur ruega a Enlil que no la deje morir; si Enlil se niega, ve a Ur , a Ekishnugal a Nanna , si se niega, al sabio Enki en Ered . Inanna llegó a las puertas del Palacio de Ganzir , la morada de los dioses del mundo inferior, donde fue recibida por el guardia Neti . Inanna le dice al guardia sorprendido que ha venido a participar en el ritual por el difunto Gugalanna , esposo de Ereshkigal , la dueña del inframundo y hermana de Inanna. Neti informa a la asustada Ereshkigal sobre la llegada de Inanna, después de lo cual deja a la diosa entrar en la Tierra sin retorno . Pero las leyes del mundo inferior no están sujetas al poder de Inanna; después de atravesar las siete puertas del palacio de Ganzir, la diosa se ve privada de cada uno de sus siete poderes y aparece desnuda ante Ereshkigal. El intento de Inanna de apoderarse del trono de su hermana no tiene éxito y siete Anunnaki , jueces del inframundo, condenan a muerte a la diosa; Ereshkigal convierte a Inanna en un cadáver y la cuelga de un gancho. Después de tres días y noches, Ninshubur hace todo lo que su amante lo castigó; Enlil y Nanna rechazan al enviado, creyendo que Inanna quería demasiado poder y por lo tanto ella misma tiene la culpa de lo sucedido, que las leyes del inframundo son omnipotentes y que nadie defenderá a la diosa; y solo Enki está dispuesto a ayudar. De la tierra debajo de sus uñas, Enki crea dos personajes: kurgar ( shum . kur.gar.ra ) y galatura ( shum . gala.tur.ra ), les da la "hierba de la vida" y el "agua de la vida" y los envía a las puertas del inframundo. Los personajes ven a Ereshkigal, que está atormentada por dolores de parto y, teniendo un "eco" con ella, "negocian" el cuerpo de Inanna. Después de eso, con la ayuda de "agua" y "hierba de vida" reviven a la diosa. Sin embargo, los Anunnaki agarran a la diosa y le dicen que podrá abandonar la "Tierra sin retorno" solo si encuentra un reemplazo para ella. Rodeada por hordas de demonios, los galla , Inanna sale por las siete puertas del mundo inferior, devolviendo en el camino sus vestimentas e insignias . El primero en aparecer en su camino es Ninshubur vestido con harapos, a quien los demonios ya están listos para apoderarse, pero Inanna se lo impide; lo mismo ocurre en Umma con el dios local entristecido Shara y en Badtibir con el doliente Ulul . Finalmente, la procesión llega a Kullab (el distrito de Uruk ), donde se encuentran con Dumuzi , quien, en lugar de estar de luto, se sienta con lujosas ropas en un trono resplandeciente. Enojada, Inanna ordena a los demonios que se apoderen de él, pero Dumuzi llama al soleado Utu , el hermano de Inanna, diciendo que ella fue al inframundo por su propia voluntad y ahora quiere enviar a Dumuzi allí en lugar de a ella misma. Utu atiende la petición del héroe y lo convierte en un lagarto, lo que le permite a este último escapar de los demonios, pero continúan persiguiendo a Dumuzi. Además, el texto está dañado y parcialmente restaurado por otra fuente: "Dream Dumuzi" : en este lugar, tal vez, hay una descripción de otros intentos del héroe de esconderse de los demonios, por lo que adopta otras formas, se esconde con su hermana Geshtinanna ; los demonios torturan a Geshtinanna y encuentran a Dumuzi; Geshtinanna está lista para ir al mundo inferior en lugar de su hermano. El texto del poema original continúa. Inanna está triste por la partida de Dumuzi y decide que su amante pasará solo la mitad del año en el mundo inferior, y Geshtinanna estará allí en lugar de él la otra mitad.
El texto termina con el elogio de la "brillante Inanna" y la "brillante Ereshkigal".
El Mito de Etan es un mito acadio que cuenta las hazañas de Etan , el legendario rey de la 1ª dinastía de Kish . La versión más antigua data de la época de la antigua Babilonia; también se han conservado las versiones asiria media y nueva; el último es el más completo.
El prólogo del mito habla de la creación de la ciudad de Kish por los Igigi y los Anunnaki . La ciudad es creada, pero no hay rey en ella; Ishtar está buscando a alguien que pueda tomar el trono, Enlil encuentra a Etana.
Esto es seguido por un espacio de 120 líneas. Cerca de un gran árbol que crecía en la fuente del río, un águila y una serpiente hicieron sus nidos. El águila le ofreció amistad a la serpiente, pero como no confiaba en el ave, el águila decidió sellarlo con un juramento conjunto en la cara de Shamash . Los amigos acordaron dividir por la mitad toda la comida que obtienen de la caza. Todo iba bien, su descendencia creció, pero un día el águila decidió comerse a los hijos de la serpiente. Uno de los pollitos le dijo al padre que estaba planeando un acto pecaminoso, pero el águila respondió que solo estaba atado por el cielo y las copas de los árboles, después de lo cual picoteó a las serpientes. Cuando la serpiente regresó por la noche y vio un nido vacío, llamó a Shamash. Al escuchar la oración, el dios solar le dijo a la serpiente cómo atraer al enemigo a una trampa: debes matar al toro y esconderte en su cuerpo. Cuando el águila vio al toro, él, a pesar de las advertencias de su inteligente hijo, se abalanzó con avidez sobre el cadáver; la serpiente agarró al águila y comenzó a arrancarle las plumas, después de lo cual arrojó al pájaro lisiado a un pozo profundo. Las oraciones a la serpiente y Shamash resultaron infructuosas; el dios solar solo notó que el águila estaba destinada a ser castigada por el mal que había cometido. Al mismo tiempo, Shamash le reveló al pájaro que enviaría a una persona que debería ayudar.
Mientras tanto, Etana, rey de Kish, todavía no tiene heredero. Le reza a Shamash todos los días, recordándole los generosos sacrificios que se hacen regularmente a Dios. Etana le pide a Shamash que le abra la "hierba del nacimiento" , y el dios finalmente le señala al rey al águila. Etana encuentra un pájaro moribundo en un agujero profundo y lo cuida durante siete meses; después de este período, el águila recupera su fuerza y sale del foso. El texto continúa después del hueco. El águila pregunta cómo puede pagarle a Etana. El rey habla de la "hierba del nacimiento" y el águila va a las montañas a buscarla, pero no la encuentra. Luego se ofrece como voluntario para volar al cielo para apelar a la misma Ishtar, la dueña del nacimiento. Etana se sienta sobre el lomo del águila y, agarrando las plumas con las manos, se levanta. La vista de la tierra menguante hace que el rey se maree y caiga; sin embargo, el águila agarra a Etana, evitando que se estrelle. El fragmento dañado sigue. El intento fracasó; Etana regresa a Kish, donde él y su esposa continúan pensando en la "hierba de nacimiento". Etana cuenta su sueño, en el que él, junto con un águila, supera las puertas de los grandes dioses y en una casa con las ventanas abiertas ve a una doncella en un trono con una corona en la cabeza . Los leones rugientes que yacen a los pies de la doncella corren hacia Etana y él se despierta. El águila interpreta el significado del sueño e invita a Etana a volar de nuevo al cielo. Esta vez, el rey se ata firmemente al pájaro gigante y despegan. Subiendo al cielo, pasan las puertas de Sin , Shamash , Adad e Ishtar , después de lo cual el texto se interrumpe. Aparentemente, sin embargo, se obtuvo la "hierba del nacimiento": en fragmentos dispersos posteriores, se menciona a la esposa del rey y su hijo Balikh , así como la muerte del mismo Etana (probablemente convirtiéndose en una retribución por algún hecho).
“La epopeya de Gilgamesh”, o el poema “Sobre el que lo ha visto todo” ( Akkad. ša nagba imuru ) es una de las obras literarias más antiguas del mundo, la obra más grande escrita en cuneiforme , una de las obras más grandes de la literatura del Antiguo Oriente . El "Epos" se creó en acadio sobre la base de las leyendas sumerias durante un período de mil quinientos años, a partir de los siglos XVIII y XVII a. mi. Su versión más completa fue descubierta a mediados del siglo XIX durante las excavaciones de la biblioteca cuneiforme del rey Asurbanipal en Nínive . Estaba escrito en 12 tablillas de seis columnas en escritura cuneiforme pequeña, incluía unos 3 mil versos y estaba fechado en el siglo VII a. mi. También en el siglo XX se encontraron fragmentos de otras versiones de la epopeya, incluidas las de los idiomas hurrita e hitita .
Los personajes principales de la epopeya son Gilgamesh y Enkidu , de los que también se derivan canciones individuales en lengua sumeria , algunas de ellas creadas a finales de la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo. mi. Los héroes tenían el mismo oponente: Humbaba (Huvava), que guardaba los cedros sagrados . Sus actos son seguidos por los dioses, quienes en las canciones sumerias llevan nombres sumerios, y en la Epopeya de Gilgamesh - Akkadian . Sin embargo, las canciones sumerias carecen de la biela encontrada por el poeta acadio. La fuerza del carácter del acadio Gilgamesh, la grandeza de su alma, no en manifestaciones externas, sino en las relaciones con el hombre Enkidu. La Epopeya de Gilgamesh es un canto a la amistad , que no solo ayuda a superar los obstáculos externos, sino que también transforma y ennoblece.
Asimismo, la epopeya refleja muchos puntos de vista de la filosofía de esa época sobre el mundo circundante (elementos de cosmogonía , la historia del " Gran Diluvio " en una edición posterior), ética , lugar y destino del hombre (búsqueda de la inmortalidad ). En muchos sentidos, la "Epopeya de Gilgamesh" se compara con las obras de Homero : " Ilíada ", que es mil años mayor, y " Odisea ".
Gilgamesh y Agga"Gilgamesh y Agga" ( shum . lú.kin.gi 4. ra - Man [es decir, el gobernante] de Sumer ) es un texto sumerio que ha llegado a los registros desde la época de la III dinastía de Ur . A diferencia de otras leyendas sobre Gilgamesh , aquí el lienzo mitológico sigue estando mal representado, en primer lugar está la descripción de realidades políticas: conflicto bélico, relaciones comerciales, relaciones diplomáticas.
Los embajadores de Agga , el hijo de En-Mebaragesi, llegan de Kish a Uruk (probablemente con el objetivo de enviar a los Uruk a trabajar en Kish). El gobernante de Uruk, Bilgames/Gilgamesh, pide consejo a los ancianos : ese trabajo es necesario en las propias tierras de Uruk y, por lo tanto, ¿vale la pena someterlo a Kish? Los ancianos confirman que el trabajo es necesario, pero al mismo tiempo creen que Kish debe obedecer. Esperando la ayuda de la diosa Inanna , Gilgamesh vuelve a preguntar a los ancianos, esta vez en presencia de los ciudadanos comunes de Uruk; la asamblea popular así convocada decide: los ancianos pueden obedecer, pero ¿vale la pena que los ciudadanos comunes hagan esto? Lo que sigue es una descripción de Uruk: la ciudad, su templo principal, Eanna , y la gran muralla , fueron fundados por los propios dioses. Gilgamesh ordena preparar armas para la próxima batalla. Agga llega con un ejército unos días después y procede a sitiar Uruk. Para las negociaciones con Agga, se envía un voluntario: la guardia real Birkhur-tura . Sale fuera de las puertas de la ciudad, los enemigos lo agarran y lo golpean, después de lo cual lo llevan a Agga. Durante la conversación, uno de los oficiales de Uruk sube la pared; Agga lo ve y le pregunta a Birhur-tura: "Esclavo, ¿es este tu rey?" El guardia responde negativamente y describe a Gilgamesh con admiración, diciendo también que tomará prisionera a Agga justo en medio del ejército. Los kishitas están venciendo a Birkhur-tura; Enkidu emerge de las puertas de la ciudad y el propio Gilgamesh sube por la muralla. A la pregunta de Aggi, Enkidu responde afirmativamente: "Sí, este es mi rey", tras lo cual repite las palabras de Birhur-tura. El texto aquí está muy fragmentado. Es probable que con la ayuda de mensajeros y algún truco, Gilgamesh desvíe la atención de los sitiadores, mientras él mismo se apodera de Agga. Los ciudadanos de Uruk alaban a su rey. Gilgamesh recuerda una buena acción realizada por Agga, en agradecimiento por esto perdona al enemigo y lo deja ir a Kish.
Gilgamesh y el Monte de los Inmortales"Gilgamesh y el Monte del Inmortal" ( shum . en.e.kur.lú.ti.la.šè - Sacerdote de la "Montaña del Inmortal" [giró sus pensamientos]) es un texto sumerio. El título indicado es una traducción de V. K. Afanasyeva; en las primeras publicaciones hay un título dado por S. Kramer: "Gilgamesh y la tierra de los vivos"; también se utilizan los nombres: “Gilgamesh y el bosque de cedros”, “Gilgamesh y Huwawa”.
Gilgamesh y el toro del cielo“ Gilgamesh y el toro celestial ” es un mito sumerio que vino en pequeños fragmentos de Nippur y Me-Turan ; la versión más antigua se registra durante la III dinastía de Ur . La trama en términos generales se acerca a la parte correspondiente de la última " Epopeya de Gilgamesh " (Lámina VI). La diosa Inanna queda impresionada por las grandes victorias de Bilgames/Gilgamesh y lo invita a convertirse en su esposo. Pero a diferencia de los otros gobernantes épicos de Uruk , Gilgamesh rechaza la oferta con desdén. Enfurecida, Inanna envía un toro celestial gigante , que debe vengar el insulto. Sin embargo, Gilgamesh mata al monstruo, y la constelación de Tauro ahora se convierte en la personificación de este último .
Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo"Gilgamesh, Enkidu y el inframundo" es una fuente sumeria, que consta de dos partes: " Gilgamesh y el árbol de Huluppu " y " Enkidu y el inframundo ".
Muerte de Gilgamesh" La muerte de Gilgamesh " es un texto sumerio.
| Mitología sumero-acadia | |
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| Fuente principal: Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia . Edición electrónica / Cap. edición S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia soviética , 1980). ver también mitología moderna | ||