Ramanuja

Ramanuja ( IAST : Rāmānuja ; años legendarios de vida 1017-1137, según estimaciones modernas 1077-1157) - un filósofo , teólogo y reformador social vaishnava medieval , venerado como santo en el hinduismo, el fundador y principal representante de uno de los más importantes escuelas del hinduismo - vishishta-advaita-vedanta .

En las obras de Ramanuja, las tareas de sintetizar la filosofía de la teología Vedanta y Vaishnava, establecidas por sus predecesores Yamunacharya y Nathamuni , se realizaron y sistematizaron por completo . Entre los principales méritos de Ramanuja está la compilación de comentarios sobre la " base triple " de Vedanta [1] , en los que se desarrollaron y fundamentaron las disposiciones de Vishishta Advaita. También es conocido como un acharya (maestro) y un eminente predicador que influyó en el movimiento bhakti [2] [3] [4] .

Ramanuja nació en una familia tamil brahmán en un pueblo ubicado en lo que ahora es el estado de Tamil Nadu . Aceptó a Yadava Prakasha, que pertenecía a la tradición Advaita Vedanta [5] como gurú , pero luego se separó de él en sus puntos de vista y se convirtió en seguidor de las enseñanzas de los santos místicos Vaishnava de los Alvars  : Nathamuni y Yamunacharya [3] . La filosofía vishishta-advaita de Ramanuja se desarrolló aún más en el dualismo dvaita  -teísta de Madhva , y junto con el advaita-vedanta de Shankara se destacó como una de las tres escuelas filosóficas vedánticas más influyentes del segundo milenio [6] [7] . Ramanuja afirmó el significado epistemológico y soteriológico de bhakti , o devoción a una Deidad personal (en el caso de Ramanuja, Vishnu como manifestación del Absoluto), como medio de liberación espiritual ( moksha ). Postuló la presencia de pluralidad y diferencia entre Atman y Brahman , al mismo tiempo que no negaba la pluralidad de las almas individuales y su capacidad para realizar su unidad con Brahman [8] [7] [9] .

Vida de Ramanuja

Breve biografía

Ramanuja nació en una familia Vaishnava Brahmin en el pueblo de Sriperumbudur (Sriperumbudur, cerca de la ciudad moderna de Chennai ). Ahora existe un distrito que lleva el nombre de Ramanujar (Ramanujar Nagar) y el templo del mismo nombre en su honor (Sri Ramanujar Temple, 12°57′56″ N 79°56′35″ E ). El nombre de su madre era Kantimath y su padre era Kesava Somaya. La familia era bilingüe, y el padre sabía tanto tamil como sánscrito .

Se dice que Ramanuja vivió una larga vida de 120 años (1017-1137). Sin embargo, los eruditos modernos cuestionan estas fechas. Esto es el doble de la longevidad histórica promedio de los hindúes de esa época. Con base en registros de templos que no son de Sri Vaishnavismo y fuentes literarias regionales de los siglos XI y XII, los eruditos sugieren que Ramanuja vivió durante unos 80 años en el período 1077-1157 [10] .

En su juventud, Ramanuja mostró un intelecto desarrollado y una visión liberal de las castas inusual para esa época. Estaba en términos amistosos con el santo local Kanchipurna (Kāñcīpurna), que pertenecía a la casta inferior de Shudra . La ocupación de Kanchipurna era servir al murti de Vishnu en el templo. Ramanuja admiró la piedad y la devoción de Shudra y buscó su tutoría, para consternación del mismo Kanchipurna, quien vio en el comportamiento de Ramanuja un insulto a las reglas de casta.

Los padres se casaron con Ramanuja en su adolescencia, como lo exigen las costumbres de la época. Después de la muerte de su padre, toda la familia se mudó a la cercana ciudad de Kanchipuram , donde fue aprendiz del vedantista Yadavaprakash (Yādavaprakāśa). La tendencia de este último a interpretar los Upanishads en el espíritu de Advaita fue la razón posterior de la ruptura de Ramanuja con él. Habiendo caído bajo la influencia del vaishnavismo del sur de la India representado por los Alvars , el joven estudiante no estuvo de acuerdo con la interpretación de uno de los Upanishads propuesto por su maestro. Sobre esta base, se produjo un quiebre que casi le cuesta la vida a Ramanuja.

Tras una ruptura con un antiguo maestro, Ramanuja acudió a Yamunacharya , quien desarrolló los aspectos filosóficos de la obra de los Alvars. Yamunacharya fue el líder espiritual del joven Tamil Sri Vaishnavism en Srirangam . Kanchipurna pertenece a esta comunidad y, por sugerencia suya, Ramanuja fue a Srirangam. Sin embargo, debido a la muerte de Yamunacharya, Ramanuja nunca vio a su nuevo maestro, aunque dedicó toda su vida al desarrollo y continuación de sus enseñanzas.

Formalmente, Ramanuja se unió a la comunidad Srirangam un año después de la muerte de Yamunacharya. El discípulo mayor de Yamunacarya, Mahapurna (Mahāpūrṇa) lo inició. También se convirtió en el segundo maestro de Ramanuja y bajo su tutela el joven Vaishnava estudió la poesía de Tamil Alwars. Sin embargo, la esposa de Ramanuja resultó estar insatisfecha con la elección del maestro, ya que Mahapurna era de una subcasta de brahmanes inferior a la del propio Ramanuja. Como resultado, había una brecha entre el maestro y el alumno. Esta no era la primera vez que la esposa de Ramanuja interfería con su desarrollo espiritual. La vez anterior, ella no permitió que Ramanuja compartiera una comida con Kanchipurna porque él era un sudra. Esta vez, Ramanuja envió a su esposa de regreso con sus padres y tomó sannyas .

La renuncia a la vida mundana marca el comienzo de su nueva vida como filósofo y teólogo vaisnava. Viaja por la India y participa en debates públicos con representantes de otras ramas de Vedanta. Muchos de sus oponentes se convirtieron más tarde en discípulos de Ramanuja.

La victoria en el debate sobre los guardianes del templo le dio acceso a la gestión administrativa del templo de Srirangam. Gracias a Ramanuja, apareció en Srirangam un sistema ordenado de culto religioso. Posteriormente, Ramanuja lo extendió a otros templos vaisnavas, lo que condujo a la unificación del culto a Vishnu en el sur de la India y sentó las bases para la integración del Sri Vaishnavismo. Y en la actualidad, las reglas diarias que desarrolló se observan en el culto del templo y del hogar tanto en la India como en el extranjero [11] .

A lo largo de su vida, Ramanuja participó activamente en la predicación y la obra misionera. Convirtió gentiles al vaishnavismo, restauró templos y creó otros nuevos, formó comunidades vaisnavas, desarrolló rituales para adorar a Vishnu y viajó mucho (ver también sobre la estadía de Ramanuja en Tirupati ). Todos sus esfuerzos estaban dirigidos a expandir la fe y devolver las enseñanzas a su significado original. Aunque el Sri Vaishnavismo echó raíces en el sur de la India mucho antes de la llegada de Ramanuja, durante el período Alvar, Ramanuja fue el primer pensador en refutar las ideas de Shankara y ofrecer una interpretación alternativa de Vedanta.

Al final de la vida de Ramanuja, los Vaishnavas se enfrentaron a la oposición de los gobernantes del estado Chola , que ocupaba el territorio del sur de la India [12] . Las dinastías Chola posteriores no tenían una preferencia religiosa pronunciada y sus príncipes patrocinaban el budismo o el hinduismo. La historia no ha conservado el nombre del rajá que persiguió a Ramanuja. Sin embargo, lo más probable es que fuera su contemporáneo, Kulottunga I Chola (1070-1122). Se sabe de él que Kulottunga patrocinó el complejo del templo de Shiva en Chidambaram y que él mismo era un Shaivite . Según la leyenda, Kulottunga I ordenó que el murti de Vishnu en forma de Govindaraja fuera retirado del templo en Chidambaram y enviado a "la residencia de Vishnu", es decir, para ser ahogado en el océano [13] . Las inscripciones en las paredes del templo de Chidambaram de 1160 indican que los sacerdotes shaivitas que mantuvieron vínculos con los vaisnavas fueron despojados por la fuerza de sus bienes. Se desconoce de manera concluyente quién fue el oponente político de Ramanuja (Kulottunga I o Kulottunga II, que llegó al poder cuatro años antes de la fecha científica de la muerte de Ramanuja). Solo se sabe que bajo amenaza de muerte, Ramanuja fue expulsado por el Raja del estado de Chola. Durante doce años, Ramanuja residió en el territorio del principado vecino en Melukot . Poco antes de su muerte, Ramanuja regresó a Srirangam, donde murió, dejando un pequeño legado escrito.

Según la leyenda, durante su vida fundó setenta y cuatro mathas y dejó varios miles de seguidores. Entre ellos se encontraban unos 700 sannyasis , 12.000 brahmacharis y 300 mujeres que habían hecho voto de renuncia a la vida mundana.

Hagiografía

Varias hagiografías de Ramanuja han llegado hasta nuestros días . Algunos de ellos fueron escritos en el siglo XII, otros, varios siglos después de su muerte, en particular en los siglos XVIII-XIX. Cada uno de ellos tiene su propia versión de la historia de vida de Ramanuja. Los indólogos cuestionan la autenticidad de las biografías legendarias en las que la "imaginación virtuosa" de los creyentes "embellecía los detalles históricos". En particular, los eruditos rechazan la historicidad de episodios tan increíbles de la vida de Ramanuja como su estudio de los Vedas a la edad de ocho días, su comunicación personal con Vishnu, sus habilidades sobrenaturales con las que prevaleció en debates filosóficos con budistas y advaitins, o la aparición de Vishnu a él en un sueño en respuesta a oraciones con una solicitud de sugerir argumentos para una disputa filosófica [14] .

Escritos teológicos y su contenido

Ramanuja escribió nueve obras, de las cuales solo tres son reconocidas como auténticas por los eruditos [2] .

Sri bhashya

"Comentario [dedicado a la diosa] Sri [ Lakshmi ]" es un comentario sobre los Brahma Sutras. Contiene las disposiciones principales de la filosofía de Vishishta-Advaita . El texto está escrito en un lenguaje complejo y difícil de entender. Ramanuja destaca 546 sutras y 140 divisiones temáticas (adhikarana) en el texto de los Brahma Sutras. La estructura compositiva del texto original "Sri-bhashya" consta de cuatro capítulos (adhyaya), cada uno incluye cuatro secciones (padas). Cada sutra se comenta en detalle y en detalle, como resultado de lo cual Ramanuja fundamenta hábilmente las disposiciones de su sistema filosófico. Sobre la base de numerosas citas de los textos de shruti y smriti , refuta las opiniones de advaita y bheda-abheda .

En la historia de Vishishta Advaita, el texto de Sri Bhashya ha sido comentado repetidamente. Los comentarios más autorizados fueron dados por Sruta-prakashika de Sudarshana Suri y Tattva- tika de Vedantadesika .

Vedartha-samgraha

"Resumen del significado de los Vedas " - una especie de comentario sobre los Upanishads . El texto refleja el proceso de formación de la escuela Vishishta-Advaita en el transcurso de su confrontación con otros sistemas filosóficos: mimamsa , advaita-vedanta y bheda-abheda . Contiene tres secciones:

• introducción: un prólogo en el que se expresan de manera concisa las ideas principales del tratado;
• crítica a otro sistema de Vedanta (advaita-vedanta, bheda-abheda de Bhaskara y Yadavaprakasha);
• desarrollo de las disposiciones formadoras de sistema de la escuela en consonancia con la polémica con los opositores y la inclusión de un representante de la mimamsa en el diálogo polémico.

En una discusión con Mimamsa, Ramanuja defiende una posición que es significativa para Vedanta en general: que los textos sagrados dan conocimiento de Brahman , que es la base de la acción, y una posición que es significativa exclusivamente para Vishishta Advaita: que el conocimiento del verdadero naturaleza de Brahman sólo puede conducir a amar y adorar a Vishnu como la perfección.

La crítica de Ramanuja, dirigida a las principales disposiciones de advaita (el concepto de maya , la definición de la naturaleza de Brahman como conocimiento puro, la comprensión del camino de la liberación a través del conocimiento ), tuvo como objetivo mostrar su fracaso lógico y aprobar las siguientes disposiciones de vishishta-advaita -vedanta:

• la presencia en la naturaleza de Brahman de todas las perfecciones reales posibles,
• realidad del mundo
• entendiendo el camino de la liberación como conducente a la adoración amorosa del Señor personificado en la forma de Vishnu ( bhakti ).

La crítica de bheda-abheda se basa en la declaración de Ramanuja sobre la imposibilidad de la condescendencia de Brahman en el mundo: cualesquiera que sean las suposiciones que se hagan, esto significa una cierta "disminución" de la dignidad perfecta de Brahman.

En la tercera sección del Vedartha-samgraha, se desarrollan métodos para interpretar los Upanishads (el principal es un método basado en el principio de predicación correlativa - samandhikaranya), sobre la base de los cuales se revela la naturaleza de Brahman y el camino de la liberación del alma está determinada. Para confirmar sus ideas, Ramanuja se inspira en ciertos textos shruti y smriti , el principal de los cuales es Chandogya Upanishad , a partir del cual Ramanuja plantea una tesis sobre la realidad del mundo. Para corroborar las ideas vaisnavas, la principal de las cuales es la identificación de Brahman de los Upanishads con Vishnu-Narayana, Ramanuja se basa en textos smriti, principalmente el Bhagavad Gita y el Vishnu Purana .

Gita-bhashya

"Gita-bhashya" (Skt. - "Comentario sobre el Gita"): un comentario sobre el " Bhagavad Gita " es importante para comprender la doctrina religiosa de Ramanuja.

El texto está escrito en sánscrito en los últimos años del autor y, a diferencia de Sri Bhashya, en un lenguaje muy fácil de entender.

Ramanuja sigue en gran medida el comentario análogo de Yamunacharya, al que dedica su texto. Divide los 18 capítulos del Bhagavad Gita en tres shatakas (cientos de estrofas), el último de los cuales explica los dos anteriores. La enseñanza principal de Ramanuja es describir el progreso de un seguidor del Dharma en el camino del bhakti hacia el logro del Señor.

El camino se divide en dos partes, la primera de las cuales (descrita, según Ramanuja, en el primer shataka del Bhagavad Gita) es preparatoria de la segunda, bhakti. En el Gita Bhashya, Ramanuja describe el aspecto más sensual del bhakti. La parte polémica de la obra es mínima, se trata de un texto exclusivamente religioso, cuya tarea es demostrar la necesidad de una acción ritual realizada a la gloria de la majestad divina, como primer paso hacia la suprema bienaventuranza en el camino de la bhakti.

Otras obras

Varios otros textos se atribuyen a Ramanuja [15] [16] :

• "Vedanta-sara" (Skt. "Esencia de Vedanta"), "Vedanta-dipa" (Skt. - "Lámpara de Vedanta") - versiones cortas de "Sri-bhashya";
• Ciclo Gadya-trayi: Saranagati-gadya ( Sobre la búsqueda de refugio), Sriranga-gadya, Srivaikuntha-gadya y Nitya-grantha - guías para Vaishnavas en el servicio diario.

Vishishta Advaita Ramanuja

La filosofía de Ramanuja, vishishta advaita , se clasifica como una amalgama de monismo y panteísmo . Esta es una de las tres escuelas de Vedanta que aparecieron después del advaita (monismo absoluto) de Shankara y antes del dvaita (dualismo) de Madhva .

En el marco de la teología de Ramanuja, se pueden destacar la doctrina del Señor (Vishnu), la doctrina del alma , la doctrina de la salvación y la doctrina de la creación del mundo. La doctrina del Señor contiene el concepto de sus cinco formas (para - el Absoluto puro, vyuha - manifestaciones, avatares - encarnaciones, antaryamin - el líder interior, archa - ídolos e imágenes), la doctrina del alma - la clasificación de las almas (beber - los habitantes eternamente libres de Vaikuntha , mukta - liberado, baddha - apegado al mundo o "samsárico"), la doctrina de la liberación - los deberes específicos de un Vaishnava, y, finalmente, la doctrina de la creación del mundo - el procesamiento de los mitos cosmogónicos vaisnavas.

La teología de Ramanuja tiene sus raíces en las enseñanzas vaisnavas del Pancaratra , los Puranas y el Bhagavad Gita . En este terreno, Ramanuja no pudo desarrollar nada nuevo y mucho menos original. Su mérito como teólogo radica en la clara formulación del credo Vaishnava, la reunión y organización de la comunidad espiritual.

Al declarar la autoridad indiscutible de los Vedas, que pueden hablarnos de la realidad Última, Brahman , Ramanuja desarrolló una forma en la que las declaraciones contradictorias de los Upanishads no pierden su significado y aún pueden coexistir entre sí. Tal medio consistía en una nueva comprensión de Brahman. Brahman es también la Más Alta Realidad, pero también es la Realidad total, es decir, el mundo y las almas, que están relacionados con el Señor de la misma manera que las olas y el mar, el cuerpo y el alma, las chispas y las llamas, los atributos y la sustancia. relacionado.

La característica principal del mundo, en contraste con el alma, es su inconsciencia. Las almas, de las que hay innumerables, son sustancias indivisibles, átomos de autoconciencia, con libertad de elección. El alma es por naturaleza divina. Su semejanza con Dios se manifiesta en el curso de la liberación de la ignorancia, lo que hace que una persona se identifique con lo que no es. Por ejemplo, con el cuerpo, con los sentimientos, con los pensamientos, con los objetos externos. El camino de la liberación del alma proclamado por Ramanuja es el camino del bhakti , o el camino del amor y la reverencia por el Señor personal (personificado). La liberación del alma implica un trabajo consciente deliberado de una persona sobre sí misma. Toda la energía humana está dirigida hacia el Señor, preparada y sostenida por karma yoga y jnana yoga .

Los desarrollos clave de Ramanuja continúan la línea filosófica de Yamunacharya. Sin embargo, en el legado de Ramanuja, no el último papel pertenece a la refutación de sistemas alternativos de visión del mundo ( Advaita Vedanta de Shankara , Bheda Abheda de Bhaskara y Yadavaprakashi) . El principal objeto de crítica de Ramanuja fue el concepto Advaiti de ilusión ( maya ). El principal punto de crítica fue el rechazo a la posición sobre la naturaleza ilusoria del mundo. De lo contrario, la liberación del alma sería imposible. Las críticas a Ramanuja jugaron un papel en el desarrollo no solo de viishsta advaita sino también del advaita mismo .

Vishishta-advaita Ramanuja es teológicamente cercano a la filosofía del dvaita de Madhva [17] . Ambas tradiciones postulan una distinción entre almas y Brahman (Vishnu) que nunca podrá ser superada [18] . Tanto Ramanuja como Madhva sostienen que solo Vishnu es independiente, todos los demás seres dependen de Él. Sin embargo, a diferencia de Madhva, Ramanuja predica la "no dualidad limitada" en la que las almas tienen la misma naturaleza cualitativa que Brahman. Habla de la unidad cualitativa universal de las almas y Vishnu, que las almas humanas son capaces de llegar al Señor sin perder su individualidad.

Templos dedicados a Ramanuja

No muy lejos del lugar de nacimiento de Ramanuja en Sriperumbudur se encuentra el templo Madhura Mangalam y un templo al lado. Contiene el murti de Ramanuja, que, según la leyenda, fue elaborado según sus propias instrucciones durante su vida. Se cree que el murti repite su original vivo.

Según la leyenda, Ramanuja vivió en varios templos, que ahora se han convertido en centros de peregrinación. Estos incluyen el templo de Varadaraja en Kanchipuram , donde Ramanuja pasó su juventud; el templo de Venkateswara en Tirumala , donde Ramanuja estableció las reglas para la adoración de Balaji ; el Templo Narayana cerca de Thirupatcher, donde Ramanuja enseñó abiertamente el mantra "OM Namo Narayana"; el templo de Narasimha en Melukota , donde Ramanuja vivió durante algún tiempo en el exilio; el templo de Tiruvellarai, que visitó desde Srirangam [19] .

En el complejo del templo de Ranganatha en Srirangam hay un pequeño templo (lugar de culto) de Sri Ramanuja. También hay un antiguo murti de piedra de Ramanuja. La tradición popular dice que el murti de Ramanuja en Srirangam no es más que su cuerpo físico endurecido ( momificado ) [20] . El baño tradicional del murti ( ritual abhishek ) no se realiza, sin embargo, dos veces al año se limpia a la deidad con ciertas hierbas. La pasta de sándalo y el azafrán se utilizan para mantener el estado de la murti. Para evitar la destrucción del murti, que se cree que tiene varios siglos, no hay servicio completo. Sin embargo, los visitantes del templo pueden rezarle, pedirle al brahmán que realice el ritual archana (reverencia con la repetición del nombre y ofrenda de flores y hojas sagradas), y también recibir prasadam en forma de hojas de tulsi .

Además, en la India existen templos dedicados a Ramanuja como la encarnación de Anant-Shesha .

Contribución al desarrollo de la filosofía india

Se pueden distinguir tres roles en la actividad religiosa de Ramanuja. Ramanuja es predicadora y misionera: reconstruye templos, convierte, funda nuevas comunidades, habla en público. Ramanuja es un gran maestro y creador de la teología Vaishnava. Ramanuja es teólogo, desarrollador de las normas del servicio del templo y la práctica ritual. La mayor parte de la información sobre el primer tipo de actividad de Ramanuja se conoce a partir de varias hagiografías, que indican que Ramanuja desempeñó un papel importante en la difusión del vaishnavismo y su fortalecimiento en relación con otras áreas de Vedanta. La tercera actividad fue que Ramanuja codificó y estandarizó el templo Vaishnava y la adoración en el hogar. En cuanto al último y principal tipo de actividad, la enseñanza teológica de Ramanuja, su principal fuente son las obras del mismo Ramanuja, el Gita-bhashya, Gadya-trayi y Nitya-grantha.

Ramanuja ocupa un lugar especial en la historia de la filosofía india. Se convirtió en el principal teólogo del vaishnavismo, quien aseguró su fundación completa y armoniosa. Aunque algunos indólogos cuestionan el papel de Ramanuja en la formación del vaishnavismo, no se puede negar su contribución a la popularización del hinduismo. En el sur de la India, Ramanuja es considerado un santo que reveló la verdad a todos los estratos sociales de la sociedad de castas. Como dijo el historiador estadounidense de la filosofía india Karl Potter , “La tradición Ramanuja representa una de las principales arterias a través de las cuales la filosofía llegó a las masas y gracias a la cual Vishishta Advaita es hoy la filosofía más fuerte en la India en términos de número de sus seguidores. se llamen tales o no" [21] .

Notas

1. ↑ Carman, 1974 , págs. 82-87.
2. ↑ 1 2 Pskhu R.V. Ramanuja / Stepanyants M.T. - Filosofía india: Enciclopedia. - Moscú: Literatura Oriental, 2009. - S. 677-680.
3. ↑ 12 Bartley , 2013 , págs. 1–4, 52–53, 79.
4. ↑ Hermann Kulke; Dietmar Rothermund. Una historia de la India  (neopr.) . - Routledge , 2004. - Pág. 149. - ISBN 978-0-415-32920-0 .
5. ↑ Patricio Olivelle. The Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia  (inglés) . - Oxford University Press , 1992. - P. 10-11, 17-18. — ISBN 978-0-19-536137-7 .
6. ↑ William M.Indich. Conciencia en Advaita Vedanta  (neopr.) . - Motilal Banarsidass , 1995. - S. 1-2, 97-102. — ISBN 978-81-208-1251-2 .
7. ↑ 1 2 Bruce M. Sullivan. La A a la Z del hinduismo  (neopr.) . - Rowman & Littlefield , 2001. - Pág. 239. - ISBN 978-0-8108-4070-6 .
8. ↑ Bartley, 2013 , págs. 1-2, 9-10, 76-79, 87-98.
9. ↑ Sean Doyle. Sintetizando el Vedanta: La Teología de Pierre Johanns, SJ  . - Peter Lang, 2006. - Pág. 59-62. - ISBN 978-3-03910-708-7 .
10. ↑ Carman, 1974 .
11. ↑ Ranganathan S. Rāmānuja (c. 1017 - c. 1137) . La Enciclopedia de Filosofía de Internet (2018).  (indefinido) (enlace no disponible)
12. ↑ Vasudevan G. El templo real de Rajaraja: un instrumento del poder imperial de Cola. - Nueva Delhi: Publicaciones de Abhinav, 2003. - P. 104.
13. ↑ Natesan G. Tres grandes acharyas Sankara, Ramanuja, Madhwa. Esbozos críticos de su vida y época: una exposición de sus sistemas filosóficos. - Madrás: GA Natesan, 1923. - S. 126.
14. ↑ Yandell K. Fe y  narrativa . - Oxford: Oxford University Press, 2001. - P. 149-150.
15. ↑ Lester R. Rāmānuja y Shri Vaishnavism: el concepto de Prapatti o Sharanagati // Historia de la religión. - 1966. - V. 5 , No. 2 . - S. 266-282 .
16. ↑ Sydnor J. Rāmānuja y Schleiermacher: Hacia una teología comparada constructiva. - Princeton: Wipf & Stock Pub, 2011. - págs. 3-4.
17. ↑ Sharma C. Un estudio crítico de la filosofía india. - Motilal Banarsidass, 1994. - S. 11-17, 372.
18. ↑ Betty S. Dvaita, Advaita y Viśiṣṭādvaita: Puntos de vista contrastantes de Mokṣa // Filosofía asiática: una revista internacional de las tradiciones filosóficas de Oriente. - 2010. - T. 20 , N º 2 . - S. 215-224 .
19. ↑ Templos asociados con Ramanujacharya . La última fuente de información sobre los templos indios (2018). Consultado el 19 de junio de 2018. Archivado desde el original el 29 de julio de 2018. (indefinido)
20. ↑ Cuerpo original Ramanujacharya de 900 años conservado en el templo SriRangam . Hecho de libros (2018). Consultado el 19 de junio de 2018. Archivado desde el original el 19 de junio de 2018. (indefinido)
21. ↑ Potter K. Presuposiciones de las filosofías de la India. — Serie de Filosofía de Prentice-Hall. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1963. - Pág. 253.

Literatura

• "Gitabhashya" Ramanuja (Cap. 1-2) / Per. V. S. Sementsov // Vsevolod Sergeevich Sementsov y la indología rusa / Comp. V. K. Shokhin ; edición colegio: AM Dubyansky y otros; Instituto de Filosofía RAS . - M. : Vost. iluminado. , 2008. - S. 319-350. — 352 págs. - ISBN 978-5-02-036333-5 .
• Pskhu R. V. Ramanuja's Vedarthasamgraha y la Formación de Vishishta-Advaita Vedanta . - M. : Editorial de la Universidad Rusa de la Amistad de los Pueblos, 2007. - ISBN 978-5-209-02920-5 . (Ruso)
• Pskhu R. V. “Vedarthasamgraha” por Ramanuja: Vishishta-Advaita-Vedanta Controversy with Bheda-Abheda-Vada // Bulletin of RUDN University. Serie "Filosofía", 2006. - No. 2.
• Pskhu R.V. Algunos problemas del estudio de la filosofía de Ramanuja: una revisión historiográfica// Boletín de la Universidad de la Amistad de los Pueblos de Rusia. Serie "Filosofía", 2002. - No. 3.
• Pskhu R.V. Las principales disposiciones de Vishishta-Advaita-Vedanta basadas en el material de "Vedarthasamgraha" de Ramanuja // Boletín de la Universidad RUDN. Serie "Filosofía", 2000. - No. 1.
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• Carman J. La teología de Rāmānuja: un ensayo sobre la comprensión interreligiosa. — New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1974.
• Intirā P. Ramanujar: la vida y las ideas de Ramanuja. - Nueva Delhi; Oxford; Nueva York: Oxford University Press, 2008.
• Lipner J. El rostro de la verdad: un estudio del significado y la metafísica en la teología vedántica de Rāmānuja. - Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1986.

Enlaces

• Ramanuja (Enciclopedia Británica)
• Ramanuja (Enciclopedia del Nuevo Mundo)
• Citas de Ramanuja (Wikiquote)

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