El monacato fue una de las partes más importantes de la sociedad del Imperio bizantino , que influyó en la vida cotidiana de casi todos los bizantinos. El monacato cristiano apareció por primera vez en el territorio del Imperio Romano a finales del siglo III en Egipto . En la primera mitad del siglo IV se desarrollaron allí dos formas principales de monacato, el ermitaño y el cenobítico . Los ermitaños, siguiendo el ejemplo de Antonio el Grande , buscaban alcanzar la salvación individual a través del ascetismo. En los monasterios que surgieron en el Alto Egipto sobre el modelo de Pacomio el Grande, los monjes vivían y trabajaban juntos y hacían voto de obediencia al abad. Los monasterios fundados sobre este principio estaban formados por cientos o incluso miles de monjes. Desde Egipto, el monacato llegó a Siria y Palestina , donde los laureles , que combinaban rasgos ermitaños y cenobíticos , se generalizaron . En Anatolia , Basilio el Grande elaboró reglas monásticas, que formaron la base de las cartas posteriores : typicons . Una característica del monacato bizantino, en comparación con el occidental, es la ausencia de órdenes monásticas . En cambio, cada monasterio tenía su propio typikon, que seguía las reglas de Basilio o los documentos derivados de ellas. La preferencia dada por Basilio al monacato cenobítico sobre el hermitismo y la condena de las formas extremas de ascetismo predeterminaron la posterior popularidad del monacato urbano. A fines del siglo IV, se fundó el primer monasterio en Constantinopla, después de lo cual su número comenzó a crecer rápidamente. El modelo a imitar en el período bizantino medio y tardío fue el monasterio de Studian en la capital , cuyos monjes, en la opinión pública, fueron los principales guardianes de la verdadera fe durante el período de iconoclastia en los siglos VIII-X.
Los emperadores bizantinos prestaron una atención considerable a la organización de la vida monástica. El emperador Justiniano I aprobó leyes que regulaban no solo la actividad económica de los monasterios, sino también su estructura interna. Gracias a las donaciones realizadas por emperadores y particulares, los monasterios acumularon grandes extensiones de tierra. Al darse cuenta del impacto negativo de este fenómeno, casi todos los emperadores intentaron limitar la propiedad de la tierra monástica, a partir del siglo VIII. Desde el siglo IX, el monacato se ha convertido en un fenómeno de masas. Además de los monasterios más grandes, apoyados por la familia imperial y la más alta aristocracia, había una gran cantidad de pequeños monasterios, en los que vivían no más de tres monjes. En el siglo XII, el monacato comenzó a mostrar signos de degradación moral, resultado de un largo período de bienestar material. La caída de Constantinopla en 1204 provocó un resurgimiento del monasticismo, que fue visto en los estados griegos como un elemento clave de la identidad bizantina. Con la restauración del Imperio Bizantino en 1261, comenzaron nuevas disputas sobre los ideales del monacato y la espiritualidad cristiana, que culminaron en el movimiento hesicasta en el siglo XIV liderado por Gregorio Palamas .
La función más importante de los monasterios era proporcionar un refugio del mundo donde uno pudiera llevar una vida justa. Tal deseo podría haber surgido entre los bizantinos a cualquier edad. Además, los monasterios actuaron como instituciones caritativas, ayudando a huérfanos, ancianos, enfermos y otros segmentos desfavorecidos de la población. A diferencia de Occidente, la educación no estaba incluida en las funciones de los monasterios. Sin embargo, su papel en la vida intelectual y cultural del país fue muy significativo. Los monasterios más grandes tenían scriptoria y bibliotecas de obras de contenido predominantemente religioso. La influencia del monacato en el desarrollo de la teología bizantina fue significativa .
Como señaló el bizantinista inglés Cyril Mango 1980 , "ningún otro aspecto de la vida bizantina está tan ricamente documentado como el monacato... sin embargo, a pesar de toda la sobreabundancia de fuentes, no es tan fácil presentar el monacato bizantino en términos que serían comprensibles hoy". [1] . Con la excepción de las obras del historiador francés del siglo XVII Jean Mabillon , hasta finales del siglo XIX no se llevó a cabo una investigación científica sobre la historia del monaquismo oriental, incluido el bizantino. El libro Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster (1894) del teólogo luterano Philipp Meyer escrito después de visitar los monasterios de Athos introdujo un número significativo de nuevas fuentes provistas de notas filológicas. En su parte analítica, esta obra, según el erudito bizantino ruso A. A. Dmitrievsky , llevaba la impronta de las preferencias personales del autor [2] . La monografía del teólogo alemán Karl Hall "Enthusiasmus und Bußgewalt beim griechischen Mönchtum, und Studium zu Symeon der Neuen Theologen" (1898) trazó la evolución del " entusiasmo " religioso del monje del siglo XI Simeón el Nuevo Teólogo . comenzando con Antonio el Grande . Este estudio también abordó la historia de la disciplina penitencial pública en Oriente [3] . Un pequeño folleto de V. Nissen (“Die Regelung des Klosterwesens im Rhomäerreiche bis zum Ende des 9. Jahrhunderts”, 1897) está dedicado a una serie de cuestiones de la organización de la vida monástica en el período hasta el siglo IX y estaba destinado a para cerrar la brecha cronológica en la obra más amplia del historiador ruso I. I. Sokolov ("El estado del monacato en la Iglesia bizantina desde mediados del siglo IX hasta principios del siglo XIII (842-1204)", 1894) [4] . La monografía de Sokolov todavía no ha perdido su importancia, aunque no considera toda la gama de cuestiones relacionadas con el monacato. Dos obras del Abbé Marin publicadas en 1897 ( E. Marin , "De Studio coenobio Constantinopolitano" y "Les moines de Constantinople, depuis la fondation de la ville jusqu'a la mort de Photius (330-898)") merecieron críticas controvertidas. El famoso bizantinista Sh. Diehl calificó al primero de ellos muy bajo por descuidar las fuentes originales. Deficiencias similares, así como omisiones significativas, también las señaló en una monografía sobre los monjes de Constantinopla [5] . Por lo tanto, a fines del siglo XIX, no aparecieron trabajos generalizadores sobre la historia del monacato oriental y, como señaló A. Papadakis, esta afirmación también era cierta en su época. Vio la razón de esto en el hecho de que, considerando Oriente como la cuna del movimiento monástico, y rindiendo homenaje a los primeros padres del desierto , los historiadores del siglo XIX rara vez cruzaron la vuelta del siglo VI, cuando el monacato entró en un período. de decadencia tras el inicio de las conquistas árabes . Para varios historiadores, sin embargo, el marco de tiempo para la investigación es el final del siglo IV, cuando tomó forma el sistema cinobita de Basilio el Grande , después de lo cual cesó el desarrollo espiritual del monacato oriental. Tal enfoque, en consecuencia, impide escribir la historia de los siglos posteriores del monacato oriental. Según el teólogo luterano A. von Harnack , sin ideales que pudieran alcanzarse, y sin desarrollarse, el monacato oriental no podría nominar figuras prominentes de sus filas. Por otro lado, los historiadores occidentales, al comparar el monacato oriental con el occidental, notaron su menor organización, asociada con la prevalencia del eremitismo. En consecuencia, dado que el monacato monástico se consideraba más avanzado, el monacato en Bizancio se consideró durante mucho tiempo atrasado e inerte [6] .
Después del saqueo de la ciudad por los turcos en 1453 , los archivos imperiales en Constantinopla se perdieron, pero el depósito de documentos de un número bastante grande de monasterios escapó a este destino. Esto se aplica principalmente a aquellos de ellos que pagaron todos los impuestos que se les impusieron y, por lo tanto, evitaron la destrucción. Como resultado, los documentos de los archivos monásticos son las fuentes principales, ya menudo las únicas, sobre las relaciones de propiedad en el período tardío de la historia bizantina . Se trata de diversos documentos y actos de carácter de derecho privado (escrituras de compraventa, escrituras de donación, escrituras de permuta, etc.) [7] . A partir de 1880, T. D. Florinsky publicó fotocopias de un pequeño número de actas , las actas de los monasterios de Athos se publicaron regularmente . Las primeras ediciones no eran de gran calidad científica e incluso contenían falsificaciones. Los investigadores rusos y la escuela arqueológica francesa en Atenas hicieron una contribución significativa al descubrimiento de nuevos documentos . De 1937 a 2006, las Actas de Athos se publicaron en la serie Archives de l'Athos, que actualmente cuenta con 22 volúmenes [8] [9] . Para el Imperio de Nicea , que existió en Asia Menor en la primera mitad del siglo XIII, la principal fuente de información sobre política agraria son los documentos del monasterio de Lemviotissa , ubicado cerca de Esmirna [10] [11] . La información sobre la región de Trebisonda se puede obtener de los archivos del Monasterio Vaselonsky , que abarcan el período comprendido entre mediados del siglo XIII y principios del XIX. En 1916-1917, F. I. Uspensky llamó la atención por primera vez sobre las Leyes de Vazelon ; en 1927, junto con V. N. Beneshevich , publicó su estudio completo [12] . No han sobrevivido muchos archivos monásticos en Tesalia , algunos de los cuales han sido bien estudiados. Por ejemplo, los documentos del monasterio de la Virgen Makrinitissa permitieron rastrear en detalle la evolución de las posesiones de la familia Maliasin, comenzando con el ktitor del monasterio Konstantin Maliasin [13] . Los documentos monásticos relacionados con Epiro datan exclusivamente de mediados del siglo XIII, por lo que esta región es menos estudiada [14] .
Dado el estado de las fuentes, el estudio de las relaciones jurídicas agrarias en Bizancio se realiza a menudo sobre la base de actos monásticos. Esta fue la obra fundamental de los bizantinos rusos del siglo XIX y principios del XX. Como resultado del estudio de documentos de los siglos XII-XIII , V. G. Vasilevsky concluyó que instituciones como la gran propiedad de la tierra, como la pronia y las carísticas de una comunidad campesina libre, estaban desplazando. Su contemporáneo F. I. Uspensky , también sobre la base del material de los actos monásticos, reveló la existencia de una comunidad campesina libre hasta la caída del imperio en 1453. B. A. Panchenko llegó a conclusiones opuestas , según las cuales en Bizancio a lo largo de su historia, dominó la propiedad campesina personal. Su teoría no fue aceptada en los estudios bizantinos rusos, pero influyó en los occidentales. A principios del siglo XX, aparecieron los trabajos de P. A. Yakovenko y K. N. Uspensky sobre inmunidad fiscal ( excursiones ). K. N. Uspensky estudió el desarrollo económico de Bizancio, considerándolo como un estado feudal desde la era de Justiniano I. El investigador asignó un lugar especial al "feudalismo monástico", considerándolo específico de Bizancio [15] . En los años 20-30 del siglo XX, se generalizó en Occidente la "teoría fiscal", según la cual el desarrollo de la sociedad y sus instituciones sociales estaba determinado por la política fiscal del Estado , y Bizancio no conocía las relaciones feudales [16] . Con el aumento del número de actas monásticas publicadas a mediados de siglo, se plantearon los problemas de estudiar instituciones específicas de propiedad bizantina. Los métodos de estudio sistemático de fuentes, análisis comparativo de material documental y otras fuentes comenzaron a ser ampliamente utilizados. Utilizando las actas de los monasterios de Athos , el bizantinista francés P. Lemerle formuló el concepto de evolución agraria en Bizancio, cuya esencia era la expansión de la propiedad libre de impuestos monástica y secular, que finalmente condujo a un debilitamiento del gobierno central [ 17] .
La tradición considera al primer cristiano en adoptar un estilo de vida ascético, Pablo de Tebas , quien, durante una de las persecuciones de los cristianos -posiblemente durante el reinado del emperador Decio (249-251), se instaló en una cueva en Egipto . Allí vivió, haciéndose ropa con hojas de palma y comiendo la mitad del pan que le traía un cuervo todos los días, durante 60 años. Su contemporáneo más joven , San Antonio (m. 356) se convirtió en un modelo a seguir para las generaciones posteriores de santos ermitaños. Su vida se conoce solo a partir de una biografía compilada por el patriarca Atanasio de Alejandría (m. 373) poco después de la muerte del ermitaño. Según él, anhelando la soledad, proveniente de una familia rica, Antonio se instaló en una fortaleza abandonada en el desierto, donde vivió durante veinte años en completa soledad, recibiendo suministros frescos solo dos veces al año. Cuando sus amigos lo descubrieron, Antonio gozaba de perfecta salud física y mental. A partir de ese momento, comenzó a realizar curaciones, expulsar demonios y reconciliar a los que peleaban - “y así, finalmente aparecieron los monasterios en las montañas; el desierto está habitado por monjes que dejaron sus bienes y entraron en el número de los que viven en el cielo” [18] . Según la descripción de Atanasio, San Antonio “era tan infatigable en la vigilia que muchas veces pasaba toda la noche sin dormir, y al repetir esto más de una, pero muchas veces, despertaba asombro. Comía una vez al día después de la puesta del sol, a veces lo tomaba después de dos días y, a menudo, después de cuatro. El pan y la sal eran su comida, y sólo el agua su bebida. No hace falta hablar de carne y vino; porque difícilmente puedes encontrar algo similar entre otros ascetas celosos. Durante el sueño, Antonio se contentaba con las esteras y la mayor parte del tiempo se acostaba en el suelo desnudo . Si Pablo de Tebas vivía solo, entonces se formaba una comunidad de discípulos en torno a San Antonio (al mismo tiempo, aclara Atanasio, Antonio se convirtió en el padre espiritual de los que ya eran monjes) [19] . Los investigadores modernos tienden a considerar ingenuo y simplista considerar a Antonio como el primer monje ya Egipto como el lugar de nacimiento de este movimiento [20] . Los orígenes del movimiento monástico no se conocen exactamente y difícilmente se pueden rastrear hasta alguna causa. En la actualidad, el punto de vista generalmente aceptado es que hasta el siglo IV, durante más de dos siglos, existió el "antiguo ascetismo cristiano" como prototipo del futuro monacato. Luego, cuando en el siglo IV la población del imperio pasó a ser nominalmente cristiana, el monacato se convirtió en una reacción a la secularización de la iglesia que se había fusionado con el estado y una cierta decadencia en la disciplina de la iglesia [21] [22] . Muchos investigadores modernos niegan la posibilidad de hablar sobre los orígenes del monacato, ya que no se puede separar de las prácticas espirituales del período anterior [19] . Los investigadores señalan la presencia de requisitos previos para el surgimiento del monacato ya en la antigüedad , cuando el ideal cínico de libertad y el ideal estoico de ataraxia , las ideas de los órficos y pitagóricos sobre la pureza e, independientemente de ellos, las ideas judías sobre la huida de surgió el mundo y el ascetismo . Los Evangelios y las Epístolas del Apóstol Pablo contienen los principios que se convirtieron en la base del monacato: la renuncia a la propiedad y los placeres de la vida, la familia y el matrimonio}. Los primeros en adoptar estos principios fueron las corrientes cristianas, luego reconocidas como heréticas : los montanistas que practicaban el ascetismo , los marcionitas que negaban el mundo y las sectas gnósticas . En la iglesia ortodoxa , en las condiciones de persecución de los cristianos en el Imperio Romano de los siglos II-III, se formó el ideal de un mártir cristiano como verdadero discípulo de Cristo [23] .
Antonio no estaba de ninguna manera interesado en el monasticismo en su aspecto corporal: la praxis cristiana ( griego antiguo πρᾶξις ). Su único deseo era huir del mundo, respondiendo al llamado del Evangelio : “Si quieres ser perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres; y tendréis tesoro en el cielo; y ven y sígueme” ( Mateo 19:21 ). Habiendo dispuesto de todos sus bienes, también encomendó el cuidado de su hermana a cierta pobre mujer; deseaba pura teoría ( anc . griego θεωρία ), es decir, oración y contemplación solitaria. Otra forma de monacato, llamada kinobite (de la palabra koinonia que significa "unión" , otra forma griega κοινωνία ), se desarrolló en Egipto en la primera mitad del siglo IV. En los monasterios cinovitas que surgieron en el Alto Egipto sobre el modelo del cinovio de Pacomio el Grande , los monjes vivían juntos y hacían voto de obediencia al abad. Los monasterios fundados sobre este principio estaban formados por cientos o incluso miles de monjes [24] . Aunque los monasterios de Pahomian se organizaron lejos de las ciudades, en ellos se establecieron casas de huéspedes ( xenodocia ), no como instituciones caritativas, sino con el objetivo de proteger a los ermitaños de una comunicación excesiva con el mundo exterior [25] . Sobre la base del tipo de monasterio pahomiano, el tipo de monasterio basiliano se desarrolló en Oriente (después de Basilio de Cesarea , m. 379) y el benedictino en Occidente (después de Benito de Nursia , m. 547). Basilio consideró peligroso para un monje vivir solo si no tiene la capacidad suficiente para el autocontrol y la autosuficiencia, lo que se puede decir de la mayoría de los monjes. Los cambios introducidos por Basilio en la carta de los monasterios de Pacomio supusieron la creación de monasterios de menor tamaño que en Egipto, la estricta obediencia al abad y la prohibición de formas extremas de ascetismo y mortificación de la carne. Una diferencia importante entre los monasterios basilianos era que estaban ubicados en ciudades, no en desiertos. Esto dio a los monjes más oportunidades para realizar obras de caridad y también les permitió dar ejemplo de una vida recta [26] . Basilio, como su amigo Gregorio de Nacianceno , consideró necesario para una vida verdaderamente cristiana unir teoría y praxis. Como se afirma en las “Reglas” de Basilio el Grande, “el fin de la piedad debe ser considerado no como un pretexto para la inacción y no como una retirada del trabajo, sino como un estímulo para el ascetismo, para los grandes trabajos, para la paciencia en las penas, para que también podamos decir: “en trabajos y en agotamiento, muchas veces en vela, en hambre y sed” ( 2 Corintios 11:27 ). Tal forma de vida nos es útil no sólo por el agotamiento del cuerpo, sino por el amor al prójimo, para que por medio de nosotros y de los hermanos débiles Dios dé contentamiento” [27] [28] . Las variedades ascética y cenobítica del monacato se generalizaron y existieron simultáneamente. La relación entre ellos, la actitud de las autoridades bizantinas hacia ellos, las relaciones personales entre los monjes cenobitas y los ermitaños es objeto de numerosos estudios [29] . Los monjes ascéticos a menudo presentaban un problema para las autoridades de la iglesia, expresando activamente su desacuerdo con la política de la iglesia en curso. En el Concilio de Gangra en 340, se condenaron las formas extremas de ascetismo monástico. A finales del siglo IV, Juan Crisóstomo enfrentó la resistencia de los monjes en Constantinopla , quienes intentaron racionalizar la vida de los monjes y obligarlos a vivir en comunidades relativamente grandes. Al ver a los monjes como una fuente de problemas en términos de disciplina y dogma, abogó por que prestaran más atención a la oración y dejaran la praxis a la iglesia oficial. Aunque Juan Crisóstomo fue destituido de su cargo, incluso gracias a los esfuerzos de los monjes, su visión de las tareas del monaquismo conservó su influencia. El teólogo Evagrio del Ponto , discípulo de Basilio el Grande y de Gregorio de Nacianceno, optó por volver a los caminos de los primeros monjes y retirarse del mundo al desierto egipcio. Aunque Evagrius fue denunciado como origenista en el siglo VI, sus ideas de que un monje debe permanecer apático y evitar la vida mundana influyeron en la tradición mística bizantina posterior. El discípulo de Crisóstomo Nil the Postnik (m. 450) no solo recomendó el camino de la teoría pura, sino que también condenó a los seguidores de Capadocia de Basilio el Grande por su falta de espiritualidad. Neil condenó a los monjes de la ciudad y aconsejó la reclusión en los desiertos. A pesar de estas tendencias, en la época de las disputas cristológicas del siglo V, la influencia de los monjes de la ciudad había crecido tanto que requería una mención separada en los cánones del Concilio ecuménico de Calcedonia (451): que se dediquen solo a ayuno y oración, permaneciendo incesantemente en aquellos lugares donde han renunciado al mundo, que no se inmiscuyan en la iglesia ni en los asuntos cotidianos, y que no participen en ellos, dejando sus monasterios” [30] [31] .
A mediados del siglo IV, muchos monjes vivían en Palestina y Siria . En Capadocia , Armenia y el Ponto , el monacato se extendió a través del obispo Eustacio de Sebaste y luego de Basilio de Cesarea en el tercer cuarto del siglo IV. La fundación del primer monasterio en Constantinopla se informa a principios de los años 380, en Tracia , en 386. Sin embargo, este fenómeno no se generalizó en esos años: monjes de Egipto fueron llevados al monasterio fundado por el prefecto Rufin en las afueras de la capital, quienes regresaron a su tierra natal después de la muerte de Rufin en 395. El monasterio abandonado de Rufiniana fue ocupado por la comunidad de Hipacio de Bitinia , que en 406 contaba con 30 personas [33] [34] . No es posible hacer una estimación del número de monjes en Bizancio en este momento. Para los monasterios fundados por Pacomio en Egipto , A. Jones da una estimación de 3.000 personas en el momento de su muerte en 346 y al menos 7.000 personas a principios del siglo V. Según las fuentes, 5.000 monjes vivían en Nitria , uno de los principales centros del monacato en Egipto. La ermita de Skete, también situada en el desierto de Nitrian , contaba con 3.500 monjes. Palladius de Helenopolis (m. 420) da cifras para otras áreas de Egipto: 2000 en Alejandría , 1200 en Antinopolis , sin incluir 12 conventos. Rufinus de Aquileia afirma que había 5.000 monjes en Oxyrhynchus , y el mismo número en sus alrededores, y otros 10.000 monjes y 20.000 monjas en Arsinoe , sin embargo, estas cifras son poco fiables. También se sabe de grandes monasterios cerca del Mar Rojo y en Palestina. Juan de Éfeso (d. ca. 586) informa de monasterios en Mesopotamia y cerca de la ciudad de Amida [35] .
Durante el reinado del emperador Justiniano I (527-565), quien prestó una atención considerable a las cuestiones religiosas, el número de monjes aumentó significativamente. Sólo en Constantinopla y sus alrededores había 67 monasterios [36] . Con su legislación, Justiniano simplificó el monacato en sus relaciones con el estado y la iglesia. Según Justiniano, “la vida en una hazaña monástica es tan respetable y acerca tanto a Dios a quien se ha vuelto a ella, que es capaz de borrar de él toda inmundicia humana y revelarlo puro y digno de su naturaleza racional, actuando por en su mayor parte, de acuerdo con la razón. y elevado por encima de las preocupaciones humanas" [37] . Varios cuentos de Justiniano se refieren directamente a los monjes. De las formas de la comunidad monástica, Justiniano prefirió la canela como más ordenada [38] . Según la mayoría de los investigadores, la legislación de Justiniano no era "letra muerta" y respondía a las necesidades reales de la Iglesia y del Estado [39] . Se tomaron decisiones importantes con respecto al monacato en el Concilio ecuménico de Calcedonia en 451. Los canónigos de la catedral prohibían a los monjes participar en asuntos mundanos, servir en el ejército y en el servicio público y casarse. Los monasterios estaban subordinados a las autoridades eclesiásticas y ya no podían fundarse sin el permiso del obispo, contra quien los monjes tenían prohibido conspirar y rebelarse. Finalmente, se prohibió la transferencia de los monasterios a la propiedad de particulares [38] . En su novela De monachis , Justiniano confirmó el Canon 4 del Concilio de Calcedonia que se requería el consentimiento del obispo para fundar un nuevo monasterio. Al mismo tiempo, se introdujo una nueva norma, según la cual tenía que estar presente al inicio de la construcción y leer una oración especial. Cada monasterio estaba obligado a tener un abad ( abad ), cuya selección y nombramiento también lo hacía el obispo. Al mismo tiempo, se deberían haber tenido en cuenta los méritos personales del candidato, y no el número de años pasados por él en el monaquismo ( Nov. V , 535) [37] . Sin embargo, esto probablemente fue percibido por los monjes como una injerencia en los asuntos internos de la comunidad, y una novela posterior del CXXIII del 546 establecía que la elección del abad debía ser realizada exclusivamente por los monjes del monasterio, y luego aprobada por el obispo [40] . Al mismo tiempo, los monjes estaban obligados a elegir al abad por su recta fe , piedad y habilidades administrativas. El abad era responsable de la disciplina en el monasterio y del desarrollo espiritual de los monjes [36] . El abad sólo podía dirigir un monasterio [41] . A pesar de que durante el reinado de Justiniano la cuestión de defender las decisiones del Concilio de Calcedonia en una disputa con los monofisitas fue aguda , los monofisitas pudieron crear sus propios monasterios en Constantinopla y Asia Menor. En su totalidad, la legislación de Justiniano sentó las bases para el posterior crecimiento de la propiedad de la tierra monástica [32] .
El período iconoclasta de la historia de Bizancio (730-787 y 815-843) estuvo marcado no solo por la lucha contra la veneración de los iconos, sino también por la persecución del monacato. Dado que los relatos de los contemporáneos no sobrevivieron o fueron editados después de la derrota de los iconoclastas a mediados del siglo IX, el relato de los hechos se conservó solo en la versión oficial de los vencedores. Compilada en 810-814, la crónica de Teófano el Confesor narra la persecución del emperador iconoclasta Constantino V Coprónimo (741-775). Al ver a los monjes como críticos de la política religiosa del estado, disolvió los monasterios más grandes de Constantinopla , confiscó sus propiedades y casó a monjes con monjas bajo pena de ceguera. Los libros de los monjes fueron quemados y aquellos que intentaron salvarlos del fuego fueron severamente castigados. La persecución de los monjes también cubrió al menos Asia Menor y el tema tracio , que fue gobernado por un devoto partidario del emperador Michael Lachanodrakon [aprox. 1] . Después de la segunda y última victoria sobre la iconoclasia en 843, la noción de los monjes como un baluarte de la ortodoxia se afianzó en la opinión pública [45] . Theodore (m. 826), el abad del monasterio de Studian , disfrutó de la mayor autoridad , habiéndose ganado una reputación como un oponente categórico de la iconoclastia. Es autor de numerosas cartas, himnos y sermones relativos a la organización de la vida monástica. Aunque tradicionalmente se ha hecho referencia a sus puntos de vista como la "Reforma Estudiantil" del monacato, es difícil determinar el alcance de su novedad, ya que se sabe poco sobre la vida monástica real del período anterior. La dirección principal de la reforma fue un retorno a la pureza de la fe de los padres del movimiento monástico: Basilio el Grande , Doroteo , Barsanuphius y Juan de Gazsky , Juan de la Escalera y Marcos el Asceta . El retorno al monacato original de Pacomio el Grande tuvo que realizarse a través del trabajo. En el Monasterio de Studion, los monjes se dedicaban a diversos trabajos durante al menos 8 horas en invierno y 4½ horas en verano. Era tanto la copia tradicional de manuscritos como la ayuda a los pobres: en los monasterios que adoptaron la carta de Studite siempre hubo hospitales [46] . En términos de organización, el logro más significativo de Theodore fue la jerarquía monástica que desarrolló. El abad que lo dirigía dirigía tanto la vida cotidiana de los monjes como su desarrollo espiritual. Su adjunto, devteron, era responsable de organizar la rutina diaria actual (desde el siglo X, esta posición se llamaba econom ). El mayordomo tenía varios ayudantes, el más importante de los cuales era el de bodega encargado de la cocina y la comida . Los monjes responsables de la disciplina, el orden del culto, etc. ocupaban varios puestos. La regla de pobreza absoluta requería controlar que los monjes no adquirieran bienes personales; la ropa de los monjes se recogía y redistribuía semanalmente [47] .
Como resultado del aumento de la autoridad del monacato, esta institución floreció a partir de mediados del siglo IX. Con el apoyo de los emperadores que donaron grandes sumas, surgieron nuevos grandes monasterios, principalmente en Constantinopla. En la capital y sus alrededores, la emperatriz Teodora , los patriarcas Ignacio y Focio fundaron nuevos monasterios . Con no menor alcance, se restauraron y construyeron nuevos monasterios en las provincias [48] . En el siglo XII, el historiador Zonara , explicando el estado de agotamiento de la tesorería tras la subida al trono de Isaac I Comneno (1057-1059), escribió que a partir de Basilio I (867-886), los emperadores dilapidaron la riqueza "para la en aras de su placer y en la construcción de edificios religiosos". Los complejos de monasterios más grandes construidos en el siglo X fueron los monasterios de Lipsa y Mireleion de la capital . Aparecieron centros monásticos rupestres en Italia y Capadocia . Después del regreso de Chipre y otras islas del Egeo a mediados del siglo X, también se fundaron allí muchos monasterios. Gracias a la obra de los santos Cirilo y Metodio y sus discípulos, el monacato ortodoxo se extendió por los Balcanes. En la Grecia continental, en el siglo X, sólo se conoce la construcción del monasterio de Osios Loukas , pero allí también revivió la construcción del monasterio después de la disminución de la amenaza árabe y eslava [49] .
Según V. G. Vasilevsky , a fines del siglo VII, la participación de la propiedad de la tierra monástica alcanzó su máximo y ascendió a un tercio de la cantidad total de tierra cultivada en el imperio [50] . En su opinión, en el curso de la lucha por la tierra entre la nobleza provincial y las comunidades campesinas libres que duró varios siglos, los emperadores apoyaron deliberadamente al campesinado [51] . Con esto explicó la legislación antimonástica de los emperadores iconoclastas , así como el cuento de Nicéforo II Focas de 964, que prohibía legar tierras a los monasterios [52] [53] . Según Peter Charanis , los jefes de los monasterios pueden clasificarse entre los grandes dinates feudales , y casi todos los emperadores desde Romanos I Lekapenos (920-944) hasta Basilio II (976-1025) aprobaron leyes para reducir su influencia. Sin embargo, esta legislación no tenía como objetivo perdonar a los monasterios como tales, no tenía como objetivo reformar el monacato y estaba condicionada por consideraciones políticas y económicas. Aunque Nikephoros II era un hombre de profunda piedad y admirador del monacato, y su tío era el famoso monje Michael Malein , y su amigo cercano y mentor espiritual Atanasio de Athos , fue ante todo un líder militar. La breve historia mencionada por él apareció debido al hecho de que un número significativo de tierras monásticas no se cultivaban y, en consecuencia, no se pagaban impuestos de ellos , necesarios para el mantenimiento del ejército . Otro cuento corto de Nikephoros II se dedicó a la defensa de la propiedad de la tierra de los soldados de Akritean de ser incautada por los monasterios [54] . En 988, deseando obtener el apoyo del clero y el monaquismo en la lucha contra los levantamientos de Varda Skleros y Varda Phokas , Basilio II canceló las novelas de Nicéforo II, lo que resultó en la reanudación de la construcción de monasterios generalizados. En 996 restauró parcialmente las restricciones al crecimiento de la propiedad monástica a expensas del campesinado [55] [56] .
Los herederos de Vasily II no continuaron con su política interna. Después de importantes victorias en el oeste y el este del imperio, se formó la opinión de que ya no era necesario mantener un ejército significativo, por lo que se hicieron importantes concesiones a los grandes terratenientes. Se abolió la alilengia , que obligaba a los terratenientes a pagar impuestos por aquellos campesinos que no pudieran pagarlo, los monasterios recibían cartas confirmando antiguas y pagando nuevas posesiones. A partir del reinado de Constantino IX Monomakh (1042-1055), se generalizó la concesión de inmunidad fiscal a los monasterios ( excursiones ). Según K. N. Uspensky , esto atestiguaba el deterioro de la situación económica de los monasterios [58] . En vista del deterioro del estado del ejército, Isaac I Komnenos (1057-1059) tomó medidas para proteger al campesinado confiscando las propiedades monásticas, lo que provocó un agudo conflicto con el patriarca Miguel Cerulario . Sin embargo, después de su abdicación, Isaac I se convirtió en monje en el Monasterio de Studian . Sus sucesores Constantino X Doukas (1059-1067), Romanos Diógenes (1068-1071) y Michael VII Doukas (1071-1078) volvieron a la práctica de grandes donaciones a los monasterios [59] [60] . El emperador Alexei I Komnenos (1081-1118) recurrió a medidas de confiscación para reponer el presupuesto, incluso a expensas de la propiedad monástica . Bajo él, se generalizó la práctica de transferir ingresos de los monasterios a particulares ( carísticos ) , condenada por los líderes de la iglesia por los abusos asociados a ella [61] . Es difícil sacar conclusiones inequívocas sobre la naturaleza de la política de Alexei I hacia el monacato. G. G. Litavrin señala que la opinión generalizada en la historiografía sobre la dirección de su política interna para limitar la propiedad de la tierra de la iglesia no está confirmada por el conjunto completo de fuentes [62] . El renacimiento de la vida monástica bajo el primer Comneni se evidencia por el mayor número de obras de arte que han sobrevivido de este período, principalmente en manuscritos iluminados de la literatura monástica clásica [63] . El erudito bizantino británico Michael Angold conecta este proceso con los monasterios de Studian y Evergetid en Constantinopla, que fueron apoyados por Alexei I y su familia. Alexei I también donó propiedades a los monasterios de Athos [64] .
El nieto de Alexei I, Manuel I (1143-1180), prefirió restaurar los antiguos monasterios antes que construir otros nuevos. En 1158 emitió el chrisovulus , que establecía el procedimiento para gravar los monasterios en las cercanías de Constantinopla . Según él, la propiedad de los monasterios en el momento de la emisión del chrysovul, independientemente de su origen, recibió importantes beneficios fiscales, en contraste con lo que se adquiriría más tarde. Sin embargo, en otras partes del imperio, los grandes terratenientes monásticos recibieron beneficios. Entonces, de 50,000 modi de la tierra [aprox. 2] que perteneció a la Gran Lavra de Athos a principios del siglo XII, sólo se gravaron 12.000 [66] . Al final de su reinado, hizo un intento de revivir la legislación restrictiva de Nikephoros II . Finalmente, la política monástica de Manuel I fue derrotada, y durante su vida se cancelaron todas las restricciones impuestas anteriormente [67] . Su política hacia el monacato fue descrita por el historiador bizantino Nicetas Choniates de la siguiente manera [68] :
“Estaba muy lejos de la idea de aprobar el orden actual de las cosas, cuando la gente hace voto de monacato, y mientras tanto son más ricos y se entretienen más en las tareas que incluso los que aman los placeres de la vida aquí. Por lo tanto, renovó la ley, que fue dada por el verdaderamente digno zar Nicéforo Focas, un hombre de fuerza heroica y gran mente, una ley que prohibía aumentar la propiedad del monasterio. Esta ley de vez en cuando se convertía en letra muerta y perdía su poder, pero él la resucitaba, calentándola, como con sangre, con la roja tinta real. No cesaba de reprochar a su padre, a su abuelo ya sus demás parientes, que habiendo edificado monasterios, les atribuían diezmos íntegros de tierra fértil y verdes praderas; él condenó a estas personas y derramó agudas burlas sobre ellos, no porque dieran parte de sus bienes a Dios, sino porque hicieron mal una buena obra. Debieron haber designado una morada para los monjes en lugares desconocidos y países desérticos, en la profundidad de las cuevas y en las alturas de las montañas, y huir de esta hermosa ciudad cerca del Helesponto, como Odiseo huyó de los seductores sonidos y cantos de las sirenas. . Pero ellos, buscando el elogio de la gente, tratando de hacer desfilar sus ataúdes blanqueados y decorados con piedras multicolores a los que entraban en los templos, deseando aparecer en coronas después de la muerte, con rostros brillantes y resplandecientes, erigieron claustros sagrados en plazas y encrucijadas y encerraron ascetas no valientes en ellos, pero personas que son monjes sólo porque se cortan el pelo, se cambian de ropa y se dejan crecer la barba. Como resultado, ya sea por el deseo de apoyar el honor agonizante y decadente del monacato o por temor a ser condenado por simpatía por lo que él mismo condenaba en los demás, Manuel eligió un camino diferente para sí mismo, y no el que siguieron sus familiares. .
A pesar del bienestar material, y quizás precisamente por ello, en el siglo XII el monacato bizantino cayó en un estado de decadencia moral y espiritual. John Zetz y Eustathius de Thessalonica escribieron sobre la depravación y la hipocresía del monacato, sin embargo, como señala Paul Magdalino , esta crítica podría ser el resultado de un conflicto de intereses entre diferentes grupos de monjes. Con base en el análisis de las fuentes hagiográficas de este período, los investigadores modernos revelan la decadencia de la autoridad de los santos, así como de este género mismo. Según el P. Magdalino, esto se debe a la pérdida de la necesidad de la sociedad de los santos al estilo del cristianismo primitivo. Por lo tanto, las evaluaciones críticas de Nikita Choniates, John Tsets y otros con respecto a la moralidad del monaquismo no fueron compartidas por la mayoría de la iglesia [69] . Entre particulares y obispos, en la capital y en las provincias, era todavía muy común la fundación de monasterios y las donaciones a los existentes [70] . Hacia el final del reinado de Manuel I, el monaquismo femenino había ganado un peso relativamente grande. Mientras que los monasterios de hombres eran en su mayoría muy pequeños (según Theodore Balsamon , en promedio no más de 6 personas), los monasterios de mujeres conservaron la tradición de los dormitorios cenobíticos [71] .
Los acontecimientos posteriores a 1204 tuvieron un fuerte impacto en la iglesia y el monaquismo, muchos de los monasterios fueron capturados, destruidos o saqueados por los cruzados . La cuestión del destino de la iglesia y la propiedad monástica fue discutida por los líderes de la Cuarta Cruzada y, en su opinión, la mayor parte debería haber sido confiscada y dividida, dejando a la iglesia bizantina solo lo suficiente para su existencia. A esto se opuso enérgicamente el Papa Inocencio III , quien recordó al recién elegido emperador del Imperio latino, Balduino de Flandes, que "Dios es Dios" y que él mismo debe decidir el destino de la propiedad de la iglesia. El acuerdo sobre la división de Bizancio 1204 y los acuerdos posteriores no resolvieron por completo todas las cuestiones relacionadas con el destino de la propiedad de la iglesia, y en cada uno de los estados cruzados se utilizaron diferentes enfoques para confiscar la propiedad monástica [72] . Por el contrario, en los fragmentos griegos del Imperio bizantino, se conservaron cuidadosamente las tradiciones del antiguo imperio y, en particular, el monaquismo. Como resultado, esta institución floreció en los imperios de Epiro , Trebisonda y Nicea : se fundaron nuevos monasterios, se restauraron los antiguos y todos ellos recibieron nuevos privilegios y tierras. Según P. Charanis, esto se debió a consideraciones psicológicas: los griegos deberían haber restaurado lo que los latinos habían destruido. Al mismo tiempo, sin contar la enorme concentración de propiedad, no ha cambiado mucho la organización de la vida monástica. Después de que el Imperio de Nicea recuperara el control de Constantinopla en 1261, esta política no cambió [73] . Después de algunos éxitos en política exterior durante el reinado de Michael Palaiologos (1259-1282), Bizancio comenzó a perder terreno en Europa y Asia Menor. Como resultado, el emperador Andrónico II (1282-1326), a pesar de su piedad, se vio obligado a comenzar a confiscar las propiedades de la iglesia y el monasterio para financiar el ejército, por primera vez desde la época de Alexei I Komnenos. Esto afectó sólo a aquellas tierras que fueron entregadas a instituciones religiosas para pronia , es decir, no para propiedad permanente [74] . El patriarca Athanasius I tuvo una gran influencia en Andronikos II , quien, antes de tomar el trono patriarcal, trabajó en el monasterio de Athos de Esfigmene . Se han conservado cartas dirigidas al emperador y altos funcionarios en las que Atanasio I condena a la sociedad que se ha alejado de los ideales del cristianismo. En su opinión, el clero y el monasticismo corrompidos por la riqueza, la codicia de los comerciantes, el hambre de los pobres y los éxitos militares de los turcos, todo esto era consecuencia de la impiedad y la inmoralidad, y la única salida es volver a un Vida temerosa de Dios [75] . En el futuro, la gente de Athos, que se convirtió en el principal centro monástico después de la pérdida de Asia Menor, ocupó repetidamente el trono patriarcal [76] .
La técnica especial de la contemplación de la oración, el hesicasmo , que se difundió a principios del siglo XIV , y las disputas al respecto, se convirtió en el evento principal en la vida del monacato en Bizancio en el último siglo de existencia del imperio [77] . Los hesicastas tomaron parte activa en la guerra civil de 1341-1347, y después de su finalización dominó la Iglesia bizantina [78] .
El autor del primer estudio sobre la sociología del monacato bizantino , Demosthenes Savramis (Zur Soziologie des byzantinischen Mönchtums, 1962), identificó dos formas del mismo. El primero, "asocial", está representado por los seguidores de Antonio el Grande , es decir, los ermitaños. Su protesta contra la sociedad se expresó en el celibato y la pobreza. En contraste con ellos, los monjes cinobitas "sociales" están en una relación activa con la sociedad [79] , y sólo esta forma Savramis considera interesante para un sociólogo. En general, de acuerdo con tal clasificación, el bizantinista soviético Alexander Kazhdan llama la atención sobre el hecho de que "salir 'del mundo' de ninguna manera es una salida de la sociedad, y los ermitaños asociales tienen sus propias funciones sociales" [80] . El hecho de que la relación de los monjes con el mundo no sea una violación de los ideales, sino el objetivo del "ascetismo intramundano" del monacato, lo señala el medievalista alemán Otto Exle , refiriéndose a los cenobitas. En su opinión, el monasterio tenía que interactuar con el mundo exterior dentro de ciertos límites, estando en la esfera de la cultura urbana [81] . El erudito bizantino estadounidense Peter Haranis señala los siguientes factores que hicieron de los monjes un elemento importante de la sociedad bizantina: su gran número en todos los grupos de edad, tanto hombres como mujeres , cierto grado de su organización, la capacidad de proponer un líder de su en medio, la filosofía de la sencillez, la bondad y el amor [82 ] . Los monjes no formaban una casta separada en la sociedad y rara vez se cumplía la prescripción del derecho canónico de retirarse del mundo. Los datos hagiográficos muestran que los monjes, que se ganaron la reputación de santos, mantuvieron amplios contactos tanto entre ellos como entre la sociedad laica. Los monjes proporcionaban un canal de comunicación directa con Dios, así como la autoridad personal contribuía a la solución de cuestiones prácticas [83] . El clero blanco , especialmente en las provincias, se diferenciaba poco de su rebaño, y no podía prestar tales servicios [84] . Según P. Haranis, el monje representaba el ideal de una vida santa, significativa para la sociedad en su conjunto [85] . A. Kazhdan habló de manera similar, argumentando que “el monasterio no era solo una asociación real de personas conectadas por un hábitat, economía y creencias comunes, sino también una imagen falsa, un duplicado, una construcción ideal; ser una forma inalcanzable en las relaciones reales terrenales de la comunicación humana”. De hecho, este ideal nunca se alcanzó y los monjes se integraron estrechamente en la sociedad [86] . El mismo investigador señaló que, aunque la familia nuclear era la unidad estructural de la sociedad bizantina, no representaba su objetivo ideal y último. De hecho, para el "homo byzantinus" fue una etapa de transición hacia una vida casta, desprovista de pasiones y lazos sociales de ermitaño [87] .
A pesar de todas sus peculiaridades, los monjes, al igual que otros grupos sociales, pueden ser motivo de preocupación para las autoridades e incluso participar en disturbios. Se registra la participación de los monjes en los disturbios urbanos de los siglos IV-VI en Alejandría , Antioquía y Constantinopla. En estos eventos, los monjes se mostraron como una fuerza móvil y altamente organizada, capaz de resistir incluso a los soldados [88] . Las manifestaciones de la actividad política de la población de Bizancio no están muy bien estudiadas, pero en base a la información disponible, se puede encontrar mucho en común entre los monjes y los activistas civiles de los partidos del hipódromo [89] .
Ermitaños, monjes y monjas representaban todos los estratos de la sociedad bizantina y la legislación no impuso restricciones significativas a la capacidad de la población para tomar tonsura. El emperador Marciano (450-547) en 451 pidió a los participantes del Concilio de Calcedonia que prohibieran la adopción de esclavos y atribuyó columnas ( adscripticii ) al monaquismo sin el consentimiento de su dueño, pero el concilio concedió esta solicitud solo en parte. de los esclavos [aprox. 3] . Dos años más tarde, en Occidente, el emperador Valentiniano III (425-455) prohibió a ambas clases convertirse en monjes sin permiso, y en 484 esta ley fue promulgada en Oriente por el emperador Zenón (474-475, 476-491). Justiniano I (527-565) decretó que las personas de estatus en disputa debían someterse a tres años de prueba para que sus posibles dueños pudieran protestar [36] . Mauricio (582-602) prohibió la entrada en el monasterio a los oficiales y soldados que no hubieran cumplido con sus obligaciones para con el estado [91] . El número de monjes aumentó continuamente, pero es muy difícil hacer estimaciones numéricas. Rufinus of Aquileia en " Historia monachorum " informa que a mediados de la década de 390 en Oxirrinco egipcio había más monasterios que casas privadas, y el número de monjes y monjas alcanzaba los 10.000 y 20.000 respectivamente. A principios del siglo XIII, el viajero ruso Antonio de Novgorod habló de 14.000 monasterios en Bizancio [92] . Según el historiador jesuita Hippolyte Delae , estas cifras, como mínimo, indican la asombrosa percepción de un contemporáneo por el número de monásticos e, igualmente, que no todos entraban en el monasterio por motivos puramente espirituales [93] . Por otro lado, basándose en fuentes literarias, el bizantinista alemán Hans Georg Beck en 1959 pudo indicar solo 160 monasterios que existieron de manera confiable en el imperio después de finales del siglo VI [94] . Este número, sin embargo, se puede aumentar fácilmente, y sólo en las cercanías del Olimpo de Bitinia se pueden indicar al menos 100 [95] . D. Savramis [96] proporciona un resumen de varias estimaciones . Del mismo modo, es difícil decir cuál era el número medio de monjes en el monasterio. Numerosos relatos de viajeros dejan la impresión de una importante población de monasterios, que suman cientos y miles de monjes, pero los datos de typicons hablan, más bien, de decenas o incluso de unidades [97] . El valor mínimo lo da el cuento XIV del emperador León VI, según el cual debería haber al menos tres monjes en el monasterio y hubo bastantes monasterios de este tipo. Grandes monasterios con cientos de monjes se ubicaron en Athos [98] .
Ya en el siglo IV, el monacato femenino apareció en Egipto [21] , y desde entonces los monasterios bizantinos se dividieron en monasterios masculinos y femeninos . Se ha conservado información bastante detallada sobre siete monasterios de mujeres fundados en los siglos XI-XIV [100] . Las mujeres podían ser ktitores de un monasterio masculino, y viceversa. Debido a circunstancias de emergencia, el monasterio podría cambiar su "orientación". También había monasterios "dobles" ( griego antiguo διπλᾶ μοναστήρια , lat. monasteria duplicia ), en los que vivían hombres y mujeres "que alcanzaban el más alto grado de desapego". Ambos vivían en el mismo monasterio, pero en habitaciones separadas, en las que el monasterio estaba dividido por un muro interior. Familias enteras entraban en tales monasterios y llevaban allí la misma forma de vida, compartiendo comida y bienes comunes. Tenían un abad y el primado pertenecía a los monjes, a quienes las monjas debían obedecer. Los monjes también tenían todas las preocupaciones sobre el bienestar del monasterio. Durante el reinado del emperador Justiniano I, se prohibieron los monasterios dobles. Esta prohibición fue confirmada en el Segundo Concilio de Nicea en 787 y pasó a derecho canónico [101] , pero en la práctica continuaron creándose [41] [102] . De los monasterios dobles conocidos está el monasterio de Pantepopt en Constantinopla , construido por Anna Dalassina , madre del emperador Alejo Comneno [103] . El monasterio de Cristo Filántropo [ fr [aprox. 4] , en el que entraron su padre y su madre [105] .
Según su dependencia de una u otra autoridad, los monasterios se dividían en reales, estavropegiales o patriarcales, diocesanos, de propiedad de particulares, o ktitor, caritativos e independientes. Los monasterios reales o estatales ( otros griegos βασιλικά μοναστήρια ) fueron fundados o tomados bajo su patrocinio por los emperadores . Dichos monasterios eran independientes de las autoridades diocesanas y patriarcales, y no les pagaban cuotas anuales, como hacían otros monasterios. Además, los monasterios reales eran independientes de las autoridades eclesiásticas tanto administrativamente como, a veces, incluso en términos de jurisdicción. Esta categoría incluía, por ejemplo, los monasterios de Athos [106] . Los monasterios patriarcales (masculino y femenino) estaban directamente subordinados al patriarca porque los patriarcas eran sus propios ktitores o los tomaban bajo su protección de otros ktidores. En ambos casos, durante la creación del monasterio, la izada de la cruz ( stauropegia ) la efectuaba el propio patriarca o su gobernador. Pero la estavropegia no surge cuando el monasterio adquiere los derechos del patriarca después de una existencia más o menos larga, dependiendo de alguna otra autoridad. En este caso, la stauropegia fue sustituida por una carta patriarcal. El patriarca de Constantinopla tenía especialmente muchas stauropegia , y con esto el historiador bizantino del siglo XIV George Pachymer relacionó su nombre con "universal" [107] . Los monasterios diocesanos dependían de la autoridad diocesana local: metropolitanos u obispos . Ellos, como los patriarcas, pagaban ciertas contribuciones a favor de las autoridades diocesanas, estaban obligados a conmemorar a sus patronos durante los servicios divinos, a reconocer su autoridad judicial y disciplinaria sobre sí mismos y el derecho a consagrar el clero del monasterio [108] . Los monasterios de Ktitor eran aquellos que dependían de particulares que podían adquirir derechos sobre el monasterio en función de su construcción, renovación, decoración, etc. El derecho de Ktitor también podía ser heredado. Puede pertenecer a cualquier persona canónica y jurídicamente competente. En relación con su monasterio, Ktitor no era más que un guardián o patrón espiritual, pero no tenía derechos de propiedad, ya que la institución que dependía de él estaba designada para fines eclesiásticos. Pero al mismo tiempo, no podía ser privado por la fuerza del derecho de ktitor, si lo usaba con prudencia. Los derechos y obligaciones del ktitor en relación con el monasterio dependiente de él se extendían principalmente a los asuntos externos. En relación con los asuntos internos del monasterio, el ktitor tenía sólo algunos derechos simbólicos, por ejemplo, para mencionar su nombre en las letanías y el recuerdo constante en la comunidad [109] . Este tipo de monasterio fue el más común hasta el siglo XIV, después de lo cual las diferencias entre ellos comenzaron a desdibujarse, y en el período bizantino tardío, se pueden distinguir dos categorías de monasterios según el tipo de propiedad: independientes e imperiales [106] . Según la voluntad del ktitor, los monasterios podían convertirse en patriarcales, reales o independientes [110] [111] .
Aunque no había órdenes monásticas en Bizancio , se podían establecer relaciones individuales o territoriales entre monasterios individuales. La naturaleza de estas conexiones puede ser diferente, desde el derecho de propiedad hasta las relaciones nominales de honor. Los grandes monasterios, como el monasterio metropolitano de Pantokrator , pueden haber tenido monasterios secundarios, que no estaban gobernados por abades , sino por econoi . Se formaron "confederaciones" monásticas en el Olimpo de Bitinia , el Monte Latra , alrededor del monasterio de Simvulon y en el Monte Athos . Los monasterios de Athos tenían una administración común encabezada por un prote y, hasta cierto punto, propiedad común [112] .
Una de las diferencias más significativas entre el monacato de Oriente y Occidente es la ausencia de división en órdenes en Oriente . En este sentido, todos los monasterios bizantinos pertenecían a la misma orden y seguían las reglas de Basilio el Grande , o la carta Studium que la desarrolló [113] . Este último fue revisado en el siglo XI por el patriarca Alexy Studit , y de esta forma se generalizó en los Balcanes y la Rus de Kiev [114] . Justiniano I prohibió la organización de monasterios no cenobíticos, y en 692 el Concilio de Trulli decidió que era posible llevar una vida de ermitaño después de no menos de cuatro años en cenobia, pero aún dentro de la comunidad monástica [aprox. 5] . Después de la derrota de la iconoclasia en Bizancio, se difundió ampliamente la idea de que el objetivo del monasticismo, es decir, llevar una "vida angelical", solo podía lograrse en cenobia. La teoría que existía a principios del siglo XX de que los mayores centros del monaquismo pasaban sucesivamente por las etapas de ermita, lavra y monasterio ( Ing. Hermitage, Laura, Convent ) [115] es actualmente rechazada, y se cree que estas las formas coexistieron. Según la tradición hagiográfica, los influyentes centros monásticos de Asia Menor, Athos y Patmos continuaron la tradición palestina Lavriot del siglo IV, pero no es posible rastrear de forma fiable esta conexión [116] . La idea de las formas jerárquicas del monacato en Bizancio estaba presente como una declaración de la necesidad de la mejora espiritual individual de los monjes (" escaleras "), de la vida pública a la vida ermitaña [117] . Así, la diferencia de formas estaba determinada por la "experiencia monástica" de un monje individual y sus inclinaciones personales. El modo de vida ermitaño no implicaba ningún comportamiento particular, y a partir de la literatura hagiográfica se pueden distinguir al menos varias opciones principales: ermita temporal y permanente, ermita con discípulos y ermita cenobítica [118] . Las condiciones del monacato primitivo en Egipto llevaron al surgimiento de categorías tan específicas como aquellos que poseían la propiedad de "apotaktiki" y remnuoth [119] . El desarrollo de la tradición de los ermitaños fue el monacato Kelliot , cuando una persona fue tonsurada como monje, ingresó a un monasterio para residir, pero no se unió a la comunidad monástica, subordinándose a sus requisitos con respecto a la falta de propiedad, comida y todo el camino de la vida. vida [120] . En los siglos XI-XII, prácticamente no quedaban Kelliots, aunque algunos monasterios eran completamente de este tipo. Desde finales del siglo XIV, con la expansión de la vida secular , se inicia un movimiento inverso hacia la individualización de la vida monástica [121] . Durante el período hesicasta , muchos líderes espirituales aparecieron en el período monástico, vagando por todo el mundo ortodoxo. Tal fue Savva de Vatopedi , que viajó durante veinte años por Palestina, Egipto, Chipre, Creta y el Peloponeso antes de convertirse en monje en Athos. Maxim Kavsokalivit quemó su choza y deambuló por los lugares más desiertos de Athos. Impulsado por un anhelo de soledad, Atanasio de Meteora fundó el monasterio de Megala Meteora en Tesalia en 1340 , sentando las bases para el complejo de monasterio rocoso más grande [122] .
Los monjes no eran iguales y había varias gradaciones en los monasterios. Según el typicon del Monasterio Evergetid , "los recién comprendidos obedecen a los que se han convertido en monjes durante mucho tiempo, los ignorantes, los sabios, los simples, los experimentados, los jóvenes, los viejos". la división entre los que se dedican a la oración (“diaconitas”) y los que se dedican al trabajo doméstico (“dulevts”); la lista de cargos monásticos para cada una de estas dos categorías se determinó en el typikon. Otro enfoque fue una división puramente administrativa de los monjes, o según el grado de perfección espiritual . En la época de Teodoro el Estudita , hubo una división en monjes de los pequeños y grandes esquemas , más tarde apareció la categoría de sotanas . Había una división según la edad, y la posición más baja la ocupaban los niños y jóvenes que se preparaban para convertirse en monjes. De acuerdo con las reglas de antigüedad adoptadas en el monasterio, se tomaba asiento en la mesa del refectorio. En algunos monasterios, los monjes tenían derecho a una alfombra , cuyo tamaño dependía de la posición. Finalmente, los monjes se dividían según su situación económica, que podía establecerse bien por la carta del monasterio, que distinguía a los descendientes y parientes del ktitor, bien por las condiciones de entrada. Estos últimos venían determinados por la cuantía y condiciones de la aportación de bienes de los solicitantes, en virtud de la cual se adquiría el derecho de adelfato [123] .
Los monasterios en Bizancio fueron fundados por emperadores , sus parientes y otros particulares con diversos fines. Desde el punto de vista de la legislación , una condición necesaria para la existencia del monasterio era la presencia de un " typicon " [125] . No había un formato estándar para el typikon, ni en términos de contenido ni de estructura. Ideológicamente, estos documentos siguieron los modelos clásicos del monacato presentados en los cánones de Basilio de Cesarea , los Apofemas egipcios , el Prado espiritual de Juan Mosco y, más tarde, los escritos de Teodoro el Estudita [126] . Según una de las primeras clasificaciones propuestas en el siglo XVII por Leo Allatius , se pueden dividir en “ litúrgicos ” y “ ktitorianos ”, sin embargo, con la introducción de nuevas fuentes en la circulación científica, se hizo evidente la insuficiencia de tal división [ 127] . Teniendo en cuenta la incertidumbre en el significado del término, se conocen alrededor de 50 "típicos de Ktitor" de diversos grados de conservación. Datan de los siglos IX-XV, pero la mayoría de ellos fueron escritos en el siglo XIV. 15 ktitor typicons pertenecen a los monasterios de Constantinopla , 18 a los monasterios de Grecia , el resto a varias regiones de Asia Menor , Chipre , Siria , Palestina , los Balcanes e Italia [128] . La motivación de los fundadores de monasterios establecida en los ktitor typicons es diferente para los diferentes estratos de la sociedad. Para la aristocracia era, sobre todo, la esperanza de aliviar la suerte de los póstumos. A pesar de que la iglesia de Bizancio rechazó el purgatorio y la enseñanza de que la expiación de los pecados de los muertos se puede lograr a través de las oraciones de los vivos no fue formalmente aceptada [aprox. 6] , estas ideas estaban muy extendidas. En consecuencia, los monasterios se percibían como una oportunidad para organizar el cuidado continuo del alma [130] . Otra razón era mantener los lazos familiares: brindar oportunidades a los parientes que deseaban elegir la vida monástica para hacerlo lo más cómodamente posible y formar una necrópolis familiar [131] . La práctica del entierro en monasterios de miembros de la familia imperial y la aristocracia se difundió especialmente ampliamente en el período Paleólogo [132] . Por el contrario, en los typicons de ktitores no aristocráticos, el tema principal es la ruptura de los lazos con la vida terrenal, principalmente familiares y amigos, al ingresar al monasterio. tales typikons contienen prohibiciones de comunicarse con los laicos y salir del monasterio sin el permiso del abad [133] [aprox. 7] .
Desde un punto de vista legal, los monasterios eran un collegium ( del lat. collegium privado ), ya que eran una asociación de personas con un objetivo específico, en este caso, la salvación del mundo. En esta capacidad, los monasterios de los siglos IV y V cayeron bajo la ley romana sobre colegios permitidos. Las principales leyes sobre el estatuto jurídico y económico de los monasterios fueron aprobadas por Justiniano I. Fue bajo él que se formó la ley ktitor , que estableció el alcance de aquellos derechos que una persona física o jurídica adquirió sobre la base de la construcción o renovación de una institución eclesiástica. Los derechos que surgieron como resultado de la transferencia formal por parte del ktitor de su propiedad incluían el derecho al título honorífico de ktitor [aprox. 8] , para presentar al obispo sus clérigos en los monasterios que fundó y el derecho de "administración externa". La propiedad transferida pasó a ser eclesiástica y ya no podía dejar de serlo. En general, desde el punto de vista de la legislación, la tutela no otorgaba al fundador del monasterio derechos de propiedad significativos, pero imponía la obligación de equipar el monasterio [136] . La victoria sobre la iconoclasia condujo a un aumento desmesurado del número de nuevos monasterios, así como a la aparición de abusos relacionados. Algunos, declarando sus haciendas y haciendas como monasterios, conservaron su antiguo propósito mundano y continuaron poseyéndolos y usándolos con sus antiguos derechos. Según las decisiones del Doble Concilio de 861, ya no era posible construir monasterios sin el conocimiento y la voluntad del obispo local; asimismo, el obispo, y no el ktitor del monasterio, tenía el derecho de nombrar al hegumeno del monasterio. Al mismo tiempo, el concilio no recomendó a los obispos "crear un monasterio especial para ellos, con la ruina de su episcopado" [137] . La fundación del monasterio requirió fondos bastante importantes, que el ktitor no siempre tenía. En vista de esto, uno de los cuentos del emperador León VI determina que quien quiera crear un monasterio debe tener fondos suficientes para el mantenimiento de al menos tres monjes, y donar utensilios sagrados para el futuro monasterio, necesarios para los ritos sagrados y el culto. [138] .
Los monasterios estaban subordinados al obispo de su provincia y, en última instancia, al patriarca de Constantinopla . El patriarca, como máxima instancia de administración eclesiástica, tenía derechos en relación no sólo a la stauropegia patriarcal , sino también a todos los monasterios de la Iglesia de Constantinopla , sin importar a quién pertenecieran. Los intermediarios entre el patriarca y los monasterios de su patriarcado en cuanto a su supervisión y administración eran los grandes sakellarii ( en griego μέγας σακελλάριος ) y los exarcas patriarcales. El Gran Sacellarius era el jefe de la orden ( griego σεκρέτον ) bajo el patriarca que gobernaba su stauropegia diocesana. Al mismo tiempo, el patriarca, como otros obispos , tenía su propia diócesis, que incluía Constantinopla y sus suburbios, y eran los monasterios de esta diócesis los que estaban a cargo del gran sakelarium. Todos los monasterios patriarcales y otros que estaban fuera de la diócesis de Constantinopla, el Patriarca de Constantinopla gobernaba a través de sus exarcas [139] . La gestión directa del monasterio la realizaban los abades, que tenían diferentes rangos y diferentes nombres. Un abad ( griego προεστώς, προϊστάμενος ), no investido de dignidad jerárquica, era llamado simplemente abad ( griego ηγούμενος, ήγουμενεύων ); quien al mismo tiempo llevaba el sacerdocio se llamaba kafigumen ( griego καθηγούμενος, κα&ηγεμών ) [140] . Había bastantes formas de elegir abades: según la voluntad del ktitor, nombrando un sucesor como hegumen, eligiendo a todos los hermanos, y otros [141] [142] . La jerarquía intramonástica finalmente tomó forma en los siglos IX-XII, y su formación estaba en la competencia exclusiva del abad [143] .
Hubo muchas razones por las que los habitantes de Bizancio tomaron la decisión de ir al monasterio. En su juventud , los bizantinos dedicaron toda su vida a Cristo , por su cuenta oa petición de sus padres. Algunos padres hicieron voto de entregar al niño al monasterio en agradecimiento por el nacimiento inesperado de un niño después de una larga infertilidad, o en honor a su curación después de una enfermedad grave [aprox. 9] . En la edad adulta acudían al monasterio, asegurando el futuro de sus hijos, en la vejez y antes de morir, las personas hacían voto monástico en la creencia de que así garantizarían su salvación . Toda una familia podía ingresar en el monasterio, por ejemplo, en caso de fallecimiento de los padres o del cónyuge [146] . Entrar en un monasterio significaba romper todos los lazos personales ( Lucas 14:26 ), y la hagiografía bizantina proporciona numerosos ejemplos de este comportamiento. Sin embargo, no son menos los ejemplos en los que, de una u otra forma, se conservaban los antiguos vínculos, o el monasterio actuaba como familia nuclear o extensa [147] . El monasterio podía convertirse en un refugio en caso de circunstancias personales o familiares difíciles para huérfanos, enfermos mentales, viudos, viudas y ancianos. El motivo podría ser la pérdida de los hijos o de los padres, o ser forzado a un matrimonio no deseado [148] . La entrada en el monaquismo podía ser voluntaria u obligatoria. Este último era más propio de la aristocracia y de los miembros de la familia imperial, siendo determinado, por regla general, por razones políticas [149] . La tonsura de una mujer podía ser un castigo por adulterio [150] . La relación entre hombres y mujeres en los monasterios estaba regulada por el principio de " avaton " ( griego: ἄβατον ), lo que significaba que un monasterio era inaccesible para las mujeres y viceversa [151] [152] . Finalmente, podría ser una tonsura moribunda [153] .
A los que deseaban ingresar al monasterio se les asignó un novicio de tres años [aprox. 10] , durante el cual el candidato estuvo en el monasterio, y el abad decidió si el candidato era apto para la vida monástica. Este plazo podría reducirse si el rector conociera personalmente el tema. A pesar de la ausencia de una prohibición canónica, muchos monasterios se negaron a aceptar eunucos e incluso imberbes [155] [aprox. 11] . Si una persona se convierte en monje, nadie puede privarlo de este estado. Si un monje por alguna razón abandonaba el monasterio, entonces tenía que volver a su estado anterior. Estaba prohibido salir del monasterio, y la conducción de los negocios se llevó a cabo a través de representantes [36] . Al mismo tiempo, sin embargo, el ktitor podía indicar las condiciones especiales bajo las cuales sus parientes ingresaban al monasterio. Por ejemplo, en su typikon para el monasterio de Kekharitomena, la emperatriz Irina Dukinya estableció que todos sus descendientes que ingresaran al monasterio solo podrían participar en los servicios que desearan, vivir en celdas separadas y comer según su gusto. El typicon de Gregory Pakurian dio a sus familiares el derecho preferencial para ingresar al monasterio, y solo si no alcanzaba el número establecido de monjes, se permitía recibir a los forasteros. El abogado e historiador Michael Attaliat prefirió a ex funcionarios [156] . También se establecieron otras indulgencias y privilegios: exención del trabajo obligatorio, reducción del tiempo de obediencia, lugar en una mesa común, etc. [157] . Operaba el principio de stabilitas loci , según el cual se condenaba el traslado de los monjes a otro monasterio [90] . La rutina diaria de un monje estaba determinada por la estricta observancia del "orden" ( griego εύταξία ), y el deber más importante era la doxología , la alabanza pública de Dios en el templo de acuerdo con el orden prescrito en el typikon. El día comenzó con la oración de la mañana y terminó con la oración de la tarde . El comportamiento durante la oración en el templo estaba sujeto a ciertas reglas: estaba prohibido apoyarse en las paredes, cambiar de un pie a otro. Durante la comida en el refectorio, se debe observar la decencia y no hablar entre ellos [158] . Para las mujeres, los ideales del monacato exigían restricciones más estrictas que para los hombres y la mayor modestia [150] .
Desde los albores del monacato en Egipto , los monjes y ermitaños han proporcionado alimentos a través de su propio trabajo. Las más comunes eran la fabricación y venta de esteras, así como las labores agrícolas de temporada. En los monasterios pahomianos se organizaba esta actividad y, bajo la dirección de un capataz, los monjes trabajaban como herreros, carpinteros, sastres, bataneros, curtidores, etc. Los productos excedentes se vendían en los mercados y el dinero así recibido se gastaba en obras de caridad. . Al mismo tiempo, los monjes recibieron donaciones, como resultado de lo cual los monasterios se convirtieron en propietarios de importantes bienes muebles e inmuebles. En Siria , a fines del siglo IV, los monjes y ermitaños solían vivir de su propio trabajo, pero ya en el siglo V, las donaciones y otros ingresos eliminaron la necesidad de este [159] . Y, si en Occidente los monjes abandonaron el trabajo físico a principios del siglo IX, mucho más tarde los tipicones bizantinos enfatizaron la extrema conveniencia de ganarse la vida con el propio trabajo. Sin embargo, como señala A. Kazhdan , el trabajo permaneció en la periferia de la actividad monástica [160] . En general, se asumió que el principio de no codicia es válido para los monjes. Era una práctica común en el monacato primitivo, al ingresar a un monasterio, distribuir la propiedad de uno a los pobres, a las iglesias locales o para las necesidades públicas, o a aquellos a quienes se les pasaría esta propiedad en el orden de herencia. El emperador Justiniano I incorporó este principio a su legislación. Según su código y cuentos , la propiedad de quien toma el cabello, después de la asignación de la parte legal de la herencia a su esposa e hijos [aprox. 12] , pasó al monasterio. Si un joven o una joven perdía el deseo de dedicarse a la vida monástica, todos sus bienes quedaban en la Iglesia o monasterio. Según el código de Teodosio , las iglesias y los monasterios locales eran los herederos legales de las propiedades de los sacerdotes y monjes, respectivamente, si no tenían parientes cercanos. A finales del siglo IX, el emperador León VI concedió a los monjes el derecho de disponer, por testamento, tanto de los bienes adquiridos antes de la tonsura como de las adquisiciones posteriores [162] .
La legislación bizantina regulaba diversas cuestiones relacionadas con la propiedad de las personas que se convertían en monjes. Novella CXXIII les prohibía desheredar o compartir bienes. La misma novela prohibía a los padres obligar a sus hijos a abandonar el monasterio. Los esponsales y el matrimonio terminaban si uno de los cónyuges entraba en el monasterio. La propiedad de un monje, que tenía antes de entrar en el monasterio, o que recibió después, pasó a su monasterio [163] . El monasterio, siendo transferido al Carístico , podría convertirse él mismo en objeto de propiedad. Esta práctica, que se originó en el período iconoclasta o antes, a menudo condujo a la secularización de las tierras monásticas, fue evaluada en su mayoría negativamente por los propios monjes. Sin embargo, también se conocen ejemplos opuestos, cuando un monasterio en ruinas fue restaurado gracias a los esfuerzos de un charistikiarius. Para evitar el saqueo del monasterio por parte de caristikaries sin escrúpulos, se podrían hacer reservas especiales en los typicons [164] .
El hecho de que existieran muchos monasterios durante siglos contribuyó a la acumulación de la propiedad de la tierra. No fue un proceso de crecimiento lineal, y durante las campañas represivas de los emperadores de los siglos IX-XII, los monasterios sufrieron grandes pérdidas [165] . En la escala de todo el imperio, en su estructura social y económica , la propiedad monástica y eclesiástica y quienes disponían de ella eran de gran importancia. La cuestión de la propiedad de la tierra monástica en Bizancio se planteó por primera vez en los trabajos de los eruditos bizantinos rusos del siglo XIX. La acumulación de enormes propiedades libres de impuestos por parte de los monasterios redujo la riqueza de la sociedad bizantina. Además de las pérdidas directas asociadas a esto, hubo un impacto indirecto significativo en la propiedad campesina libre de la tierra, que desapareció casi por completo gracias a los monasterios. Argumentando sobre las razones por las cuales las medidas de los emperadores de la dinastía macedonia y los primeros Komnenos para limitar la propiedad de la tierra monástica resultaron ineficaces, P. Haranis sugiere que esto se debe al hecho de que la sociedad bizantina en su conjunto estaba lejos del materialismo . , y la asistencia espiritual ofrecida por los monasterios era muy demandada [ 166] .
La teología monástica, comenzando con la metafísica origenista de Evagrio del Ponto (finales del siglo IV), se desarrolló en varias direcciones. Los cenobitas crearon su propio sistema litúrgico, que posteriormente fue adoptado por la Iglesia Ortodoxa y que utiliza hasta el día de hoy , mientras que los hesicastas se centraron en cuestiones de oración personal y contemplación continua. En ambos casos, el concepto central sigue siendo la oración como fin de la vida cristiana en su conjunto ( deificación ), realizada conjunta o individualmente. En el período post - iconoclasta , estas dos tendencias se desarrollaron intensamente, experimentando una influencia mutua. Así, uno de los más grandes teóricos del monaquismo individual, Simeón el Nuevo Teólogo , pasó la mayor parte de su vida en los monasterios cenobíticos de Constantinopla. Así, concluye I. Meyendorff , se puede hablar de una teología monástica unificada [167] . Al mismo tiempo , se produjeron cambios significativos en el culto bizantino . El papel principal en la formación de un nuevo modelo litúrgico correspondió al Monasterio de Studion , en el que se llevó a cabo la síntesis del rito constantinopolitano y el rito de los monjes de la Lavra palestina de Sava la Santificada [168] .
En comparación con Europa occidental , la tasa de alfabetización en Bizancio, especialmente en ciudades y monasterios, fue significativamente mayor [170] . Según I. Shevchenko , en el siglo XIV, el 25% de todas las personas alfabetizadas eran monjes [171] . Para el período de los siglos X-XV, se ha conservado información detallada de los monasterios de Athos , que puede considerarse característica para determinar el nivel de educación del monacato. A partir del siglo X, monjes de todo el imperio, que representaban a diferentes pueblos y estratos sociales, acudieron en masa a la Montaña Sagrada. Sobre la base de los documentos firmados por los miembros del Consejo de la "República Monástica" con su propia mano, N. Iconomides trató de calcular el grado de alfabetización de la élite de esta comunidad. Los datos que recopiló muestran que este indicador alcanzó su valor más alto en 1257-1430, y el más bajo en la segunda mitad del siglo XI. El historiador griego no ofreció una explicación a este fenómeno, sugiriendo que en el segundo caso puede deberse a la caída del nivel educativo en Macedonia tras las conquistas de Basilio II . Asoció el crecimiento posterior de la alfabetización con el desarrollo del instituto de las escuelas patriarcales y el declive de los centros monásticos en Asia Menor después de la captura de esta región por los turcos, lo que provocó la salida de los monjes griegos [172] . Se sabe mucho menos sobre la vida intelectual de los monasterios de mujeres. Los más famosos en este sentido son representantes de la más alta aristocracia. Theodora Raulina (m. 1300), hija de John Cantacuzenus, quien reconstruyó el monasterio de San Andrés en Cris , se hizo famosa como coleccionista de libros y mecenas de las artes. Hija de un importante funcionario, Irina Humnena , a la edad de 16 años fundó el monasterio de Cristo Filántropo en Constantinopla , admirada por su educación por el historiador Nicéforo Grigora . Los investigadores modernos encuentran numerosos errores en sus escritos y consideran que su reputación es exagerada, lo que, sin embargo, no sorprende, dado que se casó a los 12 años [173] . Se pueden sacar conclusiones sobre el nivel de educación de las monjas sobre la base del análisis de los tipos monásticos . Aunque generalmente se enfatizaba la importancia de leer las Sagradas Escrituras , no había calificación educativa para ingresar al monasterio, las mujeres analfabetas aprendían los salmos de memoria. En algunos monasterios, las monjas mayores enseñaban a leer a sus hermanas analfabetas [174] . Las bibliotecas de los monasterios de mujeres prácticamente no sobrevivieron y, a juzgar por la información disponible, no eran grandes y consistían, como en los monasterios de hombres, principalmente en libros litúrgicos y obras patrísticas [175] .
El papel de los monasterios en la organización de la educación primaria y superior no fue grande, lo que puede explicarse por la preservación, en contraste con Occidente, de tradiciones antiguas [92] [176] . Se han conservado muy pocos manuscritos del siglo VI a mediados del IX, tanto espirituales como profanos, lo que indica la decadencia del oficio de copista desde el reinado de Justiniano I [177] . El primer scriptorium en mucho tiempo, sobre el cual se ha conservado información suficientemente detallada, funcionó bajo la comunidad de monjes estuditas, que incluía no solo el monasterio de los estudianos . Los calígrafos famosos fueron San Platón y Teodoro el Estudita . La carta del monasterio preveía 8 penitencias diferentes por violar la disciplina en el scriptorium. Por ejemplo, se castigaban a quienes preparaban demasiado pegamento, no les importaba la puntuación o se desviaban del texto. Probablemente copiaron los manuscritos sólo para su propio uso y no cumplieron con los pedidos del exterior [178] . En general, Bizancio se caracterizó por la división de la ciencia en seculares "helénicos" y eclesiásticos. En la "Edad Oscura" de Bizancio, que terminó con la caída de la iconoclasia, el aprendizaje era principalmente un asunto de la gente de la Iglesia y el monacato en esta oposición, según P. Lemerle , estaba en el medio. Como señala el bizantinista francés, “si el triunfo de los monjes y de los iconódulos no se consideraba habitualmente como una victoria del espíritu libre e innovador, al menos esto no debería impedirnos señalar una coincidencia notable: el momento de la restauración definitiva de la Los iconos coincidieron con el primer renacimiento del humanismo bizantino” [179] . Un siglo después, Simeón el Nuevo Teólogo fue uno de los más enérgicos opositores a la idea de que la filosofía antigua podía ayudar en el conocimiento de Dios, pero su influencia no fue significativa. En el siglo XI, el punto de vista de la iglesia comenzó a dominar, lo que se reflejó en el destino de Michael Psellos , quien se vio obligado a abandonar la Universidad de Constantinopla e ir a un monasterio, y su sucesor John Italus , quien fue acusado de herejía. y excomulgado en 1082 [180] .
Durante el período del Renacimiento paleólogo (1261-1453), los monasterios fueron centros de actividad literaria. Allí trabajaron copistas de manuscritos, autores de himnos ( Feoktist Studit , Manuil Olovol , Foma Master , Maxim Planud ) y hagiógrafos , compositores . Habiendo abdicado y retirado a un monasterio, el emperador John Kantakouzinus escribió sus memorias [181] . Muchos monasterios tenían scriptoria y muchos de los escritores bizantinos importantes eran monjes. Del siglo X al XI, los monjes representaban hasta el 50 % de los escribas; en el siglo XIV, su participación había disminuido al 25 % [171] . Las bibliotecas monásticas consistían principalmente en libros necesarios para el culto. En algunos casos procedían de las colecciones personales de los fundadores del monasterio y eran bastante significativos. La biblioteca del monasterio de Constantinopla en Chora fue considerada la mejor de la capital e incluía las principales obras filosóficas y comentarios sobre las obras de los autores clásicos [182] . Las bibliotecas monásticas incluían un conjunto de obras bastante predecible: libros del Antiguo y Nuevo Testamento, las obras de los Padres de la Iglesia y la literatura litúrgica. En la estructura del monasterio, la bibliophilax [183] se encargaba de completar y mantener el catálogo de la biblioteca . Otto Volk llevó a cabo en 1954 una revisión de la composición de las bibliotecas de los monasterios de Constantinopla, Tesalónica y Asia Menor.
El surgimiento del cristianismo propició el surgimiento del concepto de medicina pública gratuita, desconocido en la antigüedad , que surgió de las ideas de caridad y filantropía [184] . Desde finales del siglo V hasta principios del VI, e incluso antes en Siria y Palestina , en los monasterios se proporcionaban diversos tipos de atención médica [185] . Los monasterios cenobíticos proporcionaban a los monjes atención hospitalaria en la enfermería y atención ambulatoria en sus propias celdas. Según fuentes escritas, las enfermerías solían estar ubicadas en un edificio alejado de las estructuras principales del monasterio. Su tamaño variaba en diferentes monasterios, pero en promedio había una litera para diez monjes. La evidencia arqueológica confirma que se trataba de estructuras bastante grandes, pero el número de infirmaria identificados de manera confiable en las excavaciones no es grande, y su conservación no es lo suficientemente buena como para permitir conclusiones más detalladas sobre su estructura interna [186] . En algunos monasterios, se establecieron hospitales ( griego antiguo ξενών ) [187] , que brindaban los mejores servicios médicos disponibles para los bizantinos. El hospital era parte integrante del monasterio fundado por Basilio el Grande en Cesarea . Sozomenus y Sócrates Scholasticus informan sobre el obispo arriano Marathonios de Nicomedia , quien a mediados del siglo IV era el supervisor de la “comunidad de los enfermos y los pobres” [188] . Durante este período de feroces disputas arrianas , además de los monjes, solo los anomei , representantes de la corriente del arrianismo, hostiles a las ideas del monaquismo, se dedicaban a la atención médica. Con el declive del arrianismo radical en la segunda mitad del siglo IV, el liderazgo en la organización de hospitales pasó a los monjes de Asia Menor . Durante mucho tiempo, la medicina secular fue característica de Constantinopla, y no hay constancia de hospitales monásticos en la capital hasta el siglo XII [189] . El papel de los monjes en la disposición de los hospitales en Bizancio está estrechamente relacionado con uno de los temas más importantes del monasticismo cristiano ortodoxo , la relación entre la praxis espiritual y la teoría . Algunos de los líderes del monacato creían que la participación en la caridad cristiana práctica interfiere con el ascetismo y la oración, es decir, la teoría. Otros consideraron la práctica esencial para el verdadero ascetismo cristiano. Aquellos monjes que eligieron el camino práctico trabajaron en hospitales como médicos o enfermeros, o brindaron apoyo material [190] . En las obras de los más grandes teólogos ortodoxos del siglo IV, Basilio el Grande y Gregorio de Nacianceno , se desarrolló la idea de combinar teoría y praxis. Para el servicio activo en el mundo, Vasily fundó no solo un hospital, sino también un refugio para los pobres ( otro griego πτωχοτροφει̑ον [191] ). Bajo Juan Crisóstomo , hacia el año 400, los monjes trabajaban en los hospitales de Constantinopla [192] . Después de su exilio, la emperatriz Pulcheria se hizo cargo de las instituciones monásticas de caridad de la capital . En 439, un amigo de la infancia del emperador Teodosio II, Peacock, fundó un hospital fuera de las murallas de la ciudad, que entregó a los monjes; posteriormente, surgió a su alrededor un gran complejo monástico Cosmidion [193] .
La creciente importancia de la caridad monástica en el siglo V se confirma por la mención en la legislación del emperador León I (457-474). Los benefactores eran tanto monjes individuales como sus asociaciones [194] . Era común repartir pan a los pobres a las puertas del monasterio en días fijos. Este lado de la vida monástica estaba regulado en tipipkons, ya que el reverso de esta práctica era que los monjes alimentaran a sus parientes, lo cual estaba prohibido [195] . Además, en muchos monasterios, la distribución de alimentos a las mujeres estaba limitada, ya que se suponía que por eso a menudo irían a las puertas del monasterio y avergonzarían a los monjes. En algunos monasterios, como Evergetides , a las mujeres se les permitía alimentarse solo en días festivos, mientras que en los monasterios de Meteora , esto no estaba permitido bajo ninguna circunstancia. En algunos días festivos también se repartía ropa y pequeñas monedas. Para los viajeros en los monasterios había hoteles - xenodochia . En el campo, los monjes también construyeron torres defensivas, puentes y caminos [196] .
| Sociedad del Imperio bizantino | |
|---|---|
| La sociedad en su conjunto |
|
| pueblos | |
| extranjeros |
|
| género y familia | |
| Grupos sociales |
|
| |