La mitología inferior es el ámbito de las representaciones mitológicas relativas a personajes que no tienen condición divina , demonios y espíritus , y se oponen a dioses superiores y de culto oficial. Esta oposición es especialmente pronunciada en las religiones del mundo [1] [2] .
El término fue introducido por el etnógrafo alemán W. Manngardt, quien fue el primero en realizar un estudio especial de esta mitología. Manngardt estudió con más detalle las ideas sobre los espíritus asociados con la cosecha y sobre una categoría más amplia, los espíritus de la vegetación , que personifican el ciclo anual de la vegetación que muere y resucita. W. Wundt creía que el concepto de "demonios vegetales" es un paso intermedio entre el " culto totémico " preagrícola y los cultos desarrollados de los dioses. J. Frazer consideró a dioses como Attis , Adonis , Osiris , Dionisio como conectados a través de etapas de transición con la imagen del espíritu de la vegetación que muere y resucita [1] .
En una etapa temprana del desarrollo de las ideas mitológicas, los científicos sugieren la existencia del fetichismo mitológico , en el que se animaban las cosas y los fenómenos, se les transferían funciones sociales. El ser demoníaco no estaba del todo separado del objeto que se creía que habitaba. Más tarde, como consecuencia del desarrollo de la economía productiva, la mitología pasó al animismo , cuando la "idea" de la cosa y el poder mágico del demonio empezaron a separarse de la cosa misma. El animismo original incluía la idea de un demonio como una fuerza que determina el destino de una persona, mala o menos frecuentemente benéfica. Homer tiene muchos ejemplos de un demonio sin nombre, sin rostro, repentino y temible. Una persona no tiene idea de que esto surge instantáneamente y, al igual que deja instantáneamente la fuerza fatal, no puede llamarlo por su nombre y no puede entrar en comunicación con él. En el futuro, surgen ideas sobre los demonios de las cosas individuales , eventos que tienen diferentes fuerzas de influencia. En el animismo desarrollado, la transformación de un demonio o dios conduce a su antropomorfismo , humanización [3] .
La mitología se puede estratificar en relación con la división social de la sociedad. Se están formando cuentos y poemas sobre dioses y héroes, que son considerados los antepasados de las familias aristocráticas . También, en las corporaciones cerradas de sacerdotes , se puede desarrollar una mitología sacerdotal especial. Ambos tipos de mitologías representan la mitología más alta, a menudo oficial. En las creencias populares, la mitología inferior se conservó por más tiempo, caracterizada como más cruda y directa, pero la más estable. En el folclore y las creencias de los pueblos de Europa, es precisamente la mitología inferior la que se ha conservado, mientras que la mitología superior ha desaparecido casi por completo y solo se une parcialmente con las imágenes de los santos cristianos [4] .
Los personajes de la mitología inferior a menudo toman parte activa en la vida de las personas, se encuentran con ellos, se convierten en personas, etc., por lo tanto, en muchas mitologías, estos personajes tienen mayor importancia que las deidades que actuaron, por regla general, en el tiempo mítico de creación _
Las criaturas de la mitología inferior suelen ser los personajes de los géneros folclóricos más populares: cuentos de hadas , bylichka , etc., mientras que los dioses están representados en las narrativas mitológicas reales.
En la esfera del ritual , las criaturas de la mitología inferior están asociadas con un complejo de supersticiones , brujería y costumbres y rituales mágicos , deidades, con un culto tribal o nacional común. MM Bakhtin llamó a la tradición del carnaval popular , que utiliza imágenes de la mitología popular, no oficial, en contraste con el culto oficial de los dioses. V. V. Ivanov llamó a la mitología popular con el mismo término.
La diferencia entre la mitología inferior no oficial y el culto oficial es más pronunciada en los casos en que estos sistemas mitológicos tienen orígenes histórica o étnicamente diferentes. Tal situación se observa, por ejemplo, en las regiones de expansión del budismo ( Sri Lanka , Tíbet , Mongolia ) y del cristianismo, donde este último se difundió relativamente tarde y absorbió toda una gama de ideas mitológicas locales ( países latinoamericanos , etc. ).
Así, la mitología inferior puede formarse rebajando a su nivel personajes mitológicos de rango superior. En algunos casos, esto se refleja en narraciones mitológicas. En una de las tramas de la mitología Ket , el dios supremo Yes exilia a su esposa Khosedem a la tierra , y ella adquiere gradualmente las características de un espíritu inferior.
Muchas criaturas de la mitología inferior están asociadas con el culto chamánico : espíritus de partes del cuerpo que se utilizan en rituales de curación, espíritus maestros , espíritus ayudantes. En las regiones donde se desarrolla el chamanismo, en Siberia y el sur de Asia , se cree que estos espíritus obedecen a deidades superiores, con las que el chamán también se comunica. En algunas tradiciones asiáticas, incluidas las de Siberia e India, a diferencia del chamán, el hechicero solo podía comunicarse con criaturas de una mitología inferior. Una situación tipológicamente similar también tuvo lugar en varias tradiciones del Antiguo Oriente . Según textos cuneiformes de Anatolia del segundo milenio antes de Cristo. e., la sacerdotisa , cuando realizaba acciones mágicas, en particular ritos de curación, se dirigía solo a los personajes de la mitología inferior, y los sacerdotes del culto oficial, a los "mil dioses" del reino hitita . Según el testamento del rey hitita Hattusili I , se prohibió a la reina dirigirse a las sacerdotisas (informal) [1] .
En las mitologías antiguas , el canibalismo es inherente a las deidades supremas (el culto a Zeus del Liceo , los sacrificios humanos a Dioniso , los antiguos cultos celtas , polinesios , etc.). En el proceso de difundir la prohibición del canibalismo, se le asocia cada vez más con el mundo inferior de los monstruos : caníbales, gigantes , brujas , etc. [5]
Los personajes de la mitología inferior incluyen los espíritus de la naturaleza: bosque, montaña, río, mar, espíritus asociados con la agricultura , la fertilidad de la tierra [4] , espíritus de la vegetación, personificaciones de las vacaciones del calendario ( eslavo Yarila , Herman , italiano Befana , etc. .), imágenes de dioses paganos, en la tradición popular no oficial, rebajadas y reemplazadas por santos - patrones de la fertilidad, etc. ( Veles ruso - Vlasiy , Mokosh - Viernes , etc.), varios espíritus malignos (espíritus malignos ) , en muchos tradiciones elevadas a ángeles caídos , etc. [2]
Las descripciones de varias tradiciones mitológicas a menudo utilizan el concepto de demonio , tomado de las mitologías griega y europea. Esta palabra convencionalmente se refiere a personajes sobrenaturales que ocupan un lugar más bajo en la jerarquía en comparación con los dioses o que se encuentran en los niveles más bajos del sistema mitológico. En un sentido más estrecho y más preciso, los espíritus malignos se llaman demonios [6] .
A menudo los personajes de la mitología inferior son animales reales , aunque a menudo son personajes de niveles superiores hasta el panteón . En los niveles mitológicos inferiores, se los representa como espíritus, patrones de varios lugares naturales: bosques, campos, montañas, gargantas, ríos, lagos, mares, pantanos, etc., y como espíritus malignos hostiles a las personas [7] . Entonces, el gato actúa como la encarnación (o asistente, miembro del séquito) del diablo , espíritus malignos. Los indios quechuas tienen una creencia acerca de un espíritu maligno felino especial del cual los hechiceros toman prestado el poder. En la tradición japonesa, el gato era considerado una criatura malévola. En varias tradiciones, se atribuyen al gato rasgos de vampirismo. Por el contrario, los chinos creen en su capacidad para disipar los malos espíritus. En Europa, el gato fue constantemente asociado con las fuerzas del mal, en particular, fue considerado como un atributo de la lujuria o como un símbolo de Satanás avergonzado en las escenas de la Anunciación [8] .
Los personajes de la mitología inferior pueden ser hombres lobo . En la mitología inferior, había una imagen especial de un hombre lobo, que a menudo actuaba como un compañero de matrimonio falso, que a veces puede reemplazar a un novio, novia, esposo o esposa fallecido o ausente. En la mitología de Komi , un hombre lobo Kalyan , que se identifica por los dientes de caballo y los cascos de vaca, se le aparece a una mujer con la apariencia de un marido ausente . Los rasgos sexuales y eróticos de un hombre lobo son inseparables de los caníbales y se expresan en el vampirismo o en el hecho de que la víctima pierde peso, palidece, lo que permite reconocer al demonio. Animales, plantas, objetos individuales, espíritus que toman la forma de una persona pueden actuar como un hombre lobo. Según las creencias chinas, un animal longevo (un zorro, una serpiente, una rata, un tigre, etc.), un objeto doméstico olvidado en un rincón durante mucho tiempo, la raíz de una planta (ginseng, mandrágora, etc.) .) puede convertirse en un hombre lobo ( jing ). En la demonología eslava oriental, los hombres lobo pueden convertirse en duendes, duendes, diablos, tomando la forma de un pariente o conocido. En el folklore eslavo, un hombre lobo es una serpiente que toma la forma de una persona. El hombre lobo también puede ser una propiedad innata o adquirida de una persona. En el folclore europeo, la imagen de un hombre lobo, un hombre lobo que se convierte en lobo, se ha desarrollado, en chino, la imagen de un zorro hombre lobo [9] .
En el nivel más bajo de la jerarquía del panteón hindú se encuentran los espíritus del bosque y del hogar, dioses, patrones de ciudades, montañas, ríos, aldeas, casas, etc. [10]
La base de la mitología iraní fue la idea de una confrontación entre dos principios cósmicos mutuamente excluyentes. La ley moral universal del universo Arta (Asha Vakhishta), encarnada en luz y fuego, se opuso al Amigo, la encarnación de la mentira, la oscuridad, la inmundicia ritual. El campo de las fuerzas espirituales, dioses y demonios se dividió en adherentes de Arta y Drug. El dualismo también compartió el mundo terrenal. La mitología iraní se distingue de otras tradiciones indoeuropeas por su colorido ético, un agudo dualismo de buenos espíritus ahur y yazats liderados por Ahuramazda y los devas , creados y dirigidos por Angro Mainyu , quien trajo pecados, enfermedades y muerte al mundo creado por Ahuramazda. y buscan destruir el bien. Amesha-Spenta son los siete buenos espíritus superiores, están rodeados de huestes de buenos espíritus: Akhurs y Yazats. Por encima de los devas hay una tríada: el espíritu de mentiras (mala palabra) Friend, el espíritu de mal pensamiento Aka Mana, el espíritu de robo (mala acción) Aishma.
La mitología tayika es una contaminación de elementos de la mitología islámica , la mitología iraní y las ideas tayikas propiamente dichas. Se desarrolló junto con las mitologías de los pueblos vecinos: los turcos, especialmente los uzbekos y los pueblos de la India. Como resultado del desplazamiento por el Islam , la mitología tayika cubre principalmente la esfera de la mitología inferior, y muchos personajes demonológicos se remontan al iranio o al árabe . Los demonios se dividieron condicionalmente en buenos: maloika , pari y malos: azhdaha , devas , albasti , ajina , shaitans , gul . Se cree que la presencia de una persona encadena a los demonios malignos que intentan dañar a una persona en los primeros cuarenta días de su vida. En la mitología tayika, se conoce al gran mago Shokhi Moron ("rey serpiente"), que vive en lugares montañosos trascendentales, el señor de las serpientes de montaña y los dragones. Hay una veneración al fuego, uno de los elementos principales de varios rituales destinados a combatir los malos espíritus. La veneración de las fiestas, los patronos de la artesanía, está asociada al culto a los antepasados. Con el establecimiento del Islam, muchas fiestas fueron reemplazadas por personajes de la mitología musulmana ( Daud se convirtió en el patrón del trabajo del metal, Bibi-Fátima, la patrona del trabajo doméstico de las mujeres, etc.), santos musulmanes que asumieron sus funciones (Bahauddin, Divana- i Burkh), aunque algunos conservan nombres preislámicos (por ejemplo, el patrón de la agricultura Bobo-Dehkon ). La base de las visiones cosmogónicas son las imágenes de “dos grandes padres” que ascienden al “ Avesta ”: la madre tierra y el padre cielo, con los que, en particular, se asocia la imagen del abuelo-trueno Kambar , conocido entre algunos grupos de tayikos. . La primavera y el verano se asociaron con lo femenino (la tierra produce flores y verdor), y el invierno y el otoño se asociaron con lo masculino (el cielo envía lluvia y nieve para fertilizar la tierra). Se conservaron ideas sobre las personificaciones femeninas del cielo y el trueno: madre-cielo, abuela-cielo ( momo-havo ), abuela-trueno, nubes-vacas vertiendo lluvia-leche en el suelo [11] .
La mitología nuristani en su nivel más bajo incluye demonios y varios espíritus. Los primeros se distinguen por su enorme tamaño y fuerza [12] .
En la mitología griega antigua , los demonios, por regla general, se presentaban como seres materiales y sensuales. Poseían un cuerpo ordinario, aunque surgían de diferentes tipos de materia, constaban de cuatro elementos. Los antiguos demonios animistas solían presentarse de forma desordenada y sin armonía. Los mitos teratológicos hablan de monstruos, que simbolizan las fuerzas de la tierra. Hesíodo habla de los titanes , cíclopes y cien brazos, generados por el cielo por Urano y la tierra por Gaia . Entre las criaturas de la tierra estaban las Erinias , ancianas canosas, ensangrentadas, con cabeza de perro y serpientes en el pelo suelto, que guardan las cartas de la tierra y persiguen a cualquier criminal contra la tierra y los derechos del parentesco materno. Echidna y Typhon dan a luz al perro Orff , el guardián sediento de sangre de cincuenta cabezas y voz cobriza Hades Kerberus , la hidra de Lernean , la Quimera de tres cabezas: leonas, cabras y serpientes, la Esfinge , que mata a todos los que no resuelven sus acertijos. . Echidna y Orff dan a luz a un león de Nemea . Los demonios mixantrópicos (que combinan rasgos humanos y animales) están representados por sirenas (mitad pájaros, mitad mujeres), centauros (mitad caballos, mitad personas) [3] .
Entre estos personajes de la mitología escandinava se encuentran elfos , espíritus de la naturaleza opuestos a los dioses ases , mitología germánica - elfos (ascienden a elfos), hombres lobo , personajes ( fantasmas y espíritus malignos) de la caza salvaje , ryubetsal (espíritu de la montaña), holda (Navidad carácter) y otros [13]
En la mitología eslava , los personajes de los cuentos de hadas son supuestamente participantes en el ritual en su apariencia mitificada y líderes de clases de criaturas que pertenecían al nivel más bajo: Baba Yaga , Koschei , Miracle Yudo , rey del bosque , rey del agua , rey del mar . Diferentes clases de espíritus malignos, espíritus y animales no individualizados, a menudo no antropomórficos, pertenecían a la mitología inferior. Estaban asociados con el espacio mitológico desde la casa hasta el bosque, pantano, etc. Esto incluía brownies , duendes , agua , sirenas , tridentes , fiebres , maras, pestilencias, kikimors , pequeños vasos entre los eslavos occidentales ; de los animales - un oso, un lobo. La integridad religiosa y mitológica de los eslavos fue destruida durante su cristianización . La mitología superior de los antiguos eslavos se conoce en fragmentos, hay más información disponible sobre la mitología inferior [14] . Indirectamente, todas las tradiciones eslavas reflejan escarcha, escarcha , un personaje del cuento de hadas eslavo y el folclore ritual [15] . De los personajes tardíos también se conoce Shrovetide , un personaje antropomórfico ruso, al que se le transfirió el nombre de la fiesta calendárica de despedir el invierno y encontrarse con la primavera [16] . El personaje de la mitología inferior de los rituales de primavera era Yarila , encarnada entre los bielorrusos bajo la forma de una niña vestida de blanco y sobre un caballo blanco, en una muñeca entre los eslavos del sur y en un espantapájaros entre los rusos [17] .
En la mitología Finno-Ugric , además de las deidades (patrones de la artesanía, espíritus), los maestros de la naturaleza (duende, agua, etc.) vivían en la tierra. Las mitologías de Mordovian , Mari , Udmurt , Sami y Estonia se caracterizan por espíritus: las madres de la naturaleza y los elementos: bosques, agua, fuego, viento, etc. En el mundo inferior, junto con el enemigo de Dios, el creador del mal, vivían los malos espíritus y los muertos. Hasta hace poco, los Komi creían en los espíritus: Leshego-vorsa , etc. Entre los espíritus inferiores de los Umdurts se encuentran el agua vu-murt, numerosos espíritus malignos: Keremets (Luds; una imagen reducida del enemigo del dios Inmar - Keremet , Lud), shaitans , a quienes Inmar persigue con relámpagos, peri, que a veces pueden ser sirvientes de los espíritus de vorshuds , los espíritus de enfermedades kutys o myzh, los espíritus de epidemias cher , etc. Un rasgo característico de la mitología mordoviana son las imágenes de espíritus - “madres (ava) de fenómenos naturales, vegetación, etc.: vir-ava - la madre del bosque, después de todo-ava - la madre del agua, Varma-ava - la madre del viento, Moda-ava - la madre de la tierra, Tol-ava - la madre del fuego, Norov-ava - la madre de los campos, Yurt-ava - la madre de la casa, Nar-ava - la madre de los prados, etc. Había también personajes masculinos correspondientes, athya "padres". En la mitología de Mari , el señor del inframundo Kiyamat es el jefe de los espíritus malignos (el dios de la muerte Azyren , etc.). Dios: el patrón de Mari Kugurak o Kuguen tiene una gran cantidad de espíritus bajo su control. Además de las deidades, los fenómenos individuales de la naturaleza están representados por numerosos espíritus - "madres" (ava): vut-ava - el espíritu del agua, keche-ava - el sol (patrón de la familia), mardezh-ava - viento, sochyn-ava - fertilidad, tul-ava - fuego, Mlande-ava - tierra, etc. Otras categorías de espíritus - vodzhi : kudo-vodyzh - el guardián del hogar familiar, vyut-vodyzh - el dueño del agua, kuryk-vodyzh - montañas, etc. El nivel más bajo del panteón Khanty-Mansi está formado por numerosos espíritus, entre los Khanty - lungi . Los Mansi distinguen entre espíritus guardianes y espíritus ancestrales, cachorros por un lado, y espíritus malignos y personificaciones de enfermedades, kul , por el otro. De los personajes demoníacos, los más famosos son los gigantes del bosque-caníbales menkva . Uchi (uchi, ojos) hostiles a los humanos también viven en el bosque . Mis (mish, mys) amigables con las personas son similares en apariencia a los menkvs . Las ideas sobre varios espíritus y otros personajes inferiores en la mitología húngara están cerca de las imágenes correspondientes de las mitologías de los pueblos europeos vecinos: fantasmas , el espíritu de los líderes , varios tipos de brujas: bosorkan , Lutsa , una criatura fantasmal con el don de la previsión, Vashorru-baba - baba-yaga , etc. [dieciocho]
El nivel más bajo del panteón de la mitología samoyeda incluye muchos espíritus subordinados a las principales deidades o chamanes sirvientes. Se dividen en varias categorías: espíritus patronos encarnados en objetos de culto ( jeje entre los nenets , kakha/kihu entre los enets , koika entre los nganasans , porke entre los selkups , kaigo entre los motores ), espíritus que actúan como asistentes del chamán ( tadebtso entre los nenets, samadhi entre los enets, dyamada entre los nganasans, una de las categorías de vides entre los selkups), espíritus malignos y espíritus de enfermedades que cumplen la voluntad del dios del mal ( ngyleka entre los nenets, amuke (amuli) entre los Enets, ngamteru entre los Nganasans, algunas vides entre los Selkups). Numerosos seres demoníacos suelen ser hostiles a los humanos y están fuera del panteón. A diferencia de las criaturas del panteón, son mortales y pueden aparecer ante cualquier persona. Entre los Enets y Nganasans, estos suelen ser baruches (barusi) de una sola pierna, un brazo y un solo ojo, entre los Nenets - gigantes caníbales syudbya , la bruja del bosque parne (parnge, pornge), ngemunzi, peligrosa para los niños , viviendo sihirtya subterráneo , alimentándose del olor de la comida mal tenga ("culo obstruido"), syata sentado de dos caras , entre los Selkups - gigantes caníbales pyune (pyuneguse, pyunekysa), demonios de muchas cabezas, etc. [19]
En la mitología de los antiguos (Orkhon) turcos , al nivel de la mitología inferior, la creencia en espíritus dañinos ( el , ek ), espíritu guardián kut (personificación del alma), espíritus dueños de extensiones y lugares individuales ( ee ) era probablemente generalizado . El chamán (kam) era el mediador entre las personas y el mundo de los espíritus . Los indicios de origen de la existencia del chamanismo entre la antigua población turca, los Yenisei Kyrgyz , se remontan a los siglos VIII-X [20] .
La mitología de los pueblos de habla turca de Asia Menor y Asia Central, Kazajstán, el Cáucaso, Crimea y Siberia Occidental , que se convirtieron al Islam , es básicamente musulmana (islámica) . El Islam gradualmente suplantó y destruyó la mitología anterior. Se ha conservado predominantemente la mitología inferior, y no existe un cuadro único de los caracteres demonológicos de los pueblos de la región. Algunas deidades locales ( Bobo-Dekhkon , Chopan-ata , Burkut-baba , Korkut , etc.) fueron transformadas en imágenes de santos musulmanes. Imágenes asociadas con la mitología iraní, cuya influencia continuó después de la conversión al Islam, han sobrevivido: azhdarkha , dev , pari , Simurgh , chiltan , kyrk kyz , Bibi-Mushkilkusho , Bibi-Se-shanbi , Albasty (este último solo está parcialmente asociado con la mitología iraní). La antigua mitología turca inferior se conservó en las imágenes de ee, los espíritus maestros de varios lugares entre los kirguises, kazajos, turcomanos y tártaros de Siberia occidental, el espíritu guardián Kut entre los kirguises. El chamanismo, muy extendido entre los pueblos de Asia Central, ha sufrido cambios significativos. Surgieron nuevas imágenes asociadas con la cultura de la población de habla iraní de Asia Central: espíritus, asistentes del chamán pari y chiltans, y demonios malvados albasty y deva. Además de ellos, los chamanes musulmanes llamaron profetas y santos [21] .
La mitología de los tártaros y bashkires también es básicamente musulmana. De la cultura premusulmana se han conservado algunas imágenes de la mitología inferior. Muchos personajes de la mitología inferior no se conocen en la mayoría de las otras mitologías turcas: Bichura , Shurale , Ubyr , espíritus: los dueños de la vivienda ( oy iyase , abzar iyase , yort iyase ), el espíritu: el dueño del agua su iyase , el serpiente yukha (yuvkha) , el fantasma oryak , personificaciones enfermedades de caracoles , chyachyak -anase, etc.
En la mitología de Chuvash , se conocen más de 200 deidades y los espíritus de diferentes rangos y funciones que se les asignan, que habitan la tierra, el cielo y el inframundo . Al servicio del dios del destino están los mensajeros Pulekh y Pihampar , el dios - el creador del pan es servido por los espíritus "el fundador del pan", "el productor del pan", "el guardián del pan". ", "el cultivador", "produciendo los frutos del campo", etc., el dios - el creador de las abejas - los espíritus "enviando la reina a las abejas", "dando dulzura", "produciendo el movimiento de las abejas ”. Las mismas funciones de las deidades podrían reproducirse en diferentes niveles mitológicos. Entonces, además de la deidad que patrocinaba la casa ( Kilti tura ) y el ganado de corral ( Kartari tura ), había un brownie ( hert-surt ) y un espíritu: el dueño del granero ( karta puse ). Específicamente, las imágenes de Chuvash de la mitología inferior incluyen criaturas demoníacas volcán (a veces vopkan), que causan epidemias e hytam , en las que se convirtió el alma de una persona, a quien nadie recordaba después de la muerte, y se consideraba la causa de la pérdida de ganado. Las imágenes de la mitología tártara y bashkir están cerca del duende arsuri (corresponde a shurale), el espíritu maligno vupar (cerca de ubyr), los espíritus "madre del agua" y "padre del agua", shiv amashe y shiv ashshe (cerca al “abuelo de agua” su babasy y “madre de agua” su anasy ), “dueño del granero” mapa puse ( corresponde a abzar carne ) , brownie hert- surt (corresponde a oh iyase ) y otras Fátima ), el espíritu de la muerte Esrel , el ángel pireshti , el diablo Shuittan, etc. El espíritu de Yerekh (el patrón de la familia y la economía) y, posiblemente, los espíritus vut ami (“madre del fuego”) y vut asi (“padre de fuego” se remontan a la antigua mitología turca) [22] . En la mitología de Chuvash, también se conoce kiremet , una categoría de espíritus en los que se convirtieron las almas de personas veneradas (antepasados, hechiceros, etc.). Otros pueblos tienen nombres relacionados: kormos, los espíritus inferiores de los altaianos , kurmush, el espíritu patrón de la casa entre los teleuts , etc.
En la mitología inferior de Altaians , Shors y Khakasses , las imágenes de los espíritus Yer-su y la idea de la fuerza vital (alma) kut (hut) se remontan a la antigua tradición turca . En la mitología de los altaianos, las principales deidades y espíritus buenos liderados por Ulgen viven en el mundo superior , las deidades buenas Yer-su, las deidades tribales ( tosi ) y los espíritus patronos habitan la tierra, el mundo inferior está habitado por monstruos, espíritus y deidades que dañan a las personas. Entre las fuentes de los cultos tribales estaba la veneración de los espíritus: los dueños (uh) de montañas, valles, glaciares, ríos, manantiales, etc. El panteón Khakass estaba menos desarrollado. Los espíritus se dividían en "puros", buenos ( aryg tos ), y "negros", malos ( chobal tos , hara tos ), con los que lucha el chamán. Se conocen numerosos espíritus - los dueños de áreas: montañas y taiga ( tag-eezi ), ríos ( sug-eezi ), lagos ( kel , etc.)-eezi Los espíritus viven en el mundo medio, del que depende la vida de las personas: buenos espíritus eeren , espíritus - los dueños de los lugares (los espíritus del agua y el hogar, el dueño de la taiga, etc. son muy influyentes), espíritus malignos - kara- buk (a veces - beech, bunch), aza (a veces - mege, hi-yum), albys , shulbu (shulbus), kai-byn-ku , chetker , chylbyga , etc. Los espíritus de aza, shulbu y chetker son de Mongolia origen e introducido por el budismo (cf. infierno , shimnus , shulmas ). Los chamanes "blancos" se comunicaban con los espíritus de los mundos superior y medio (eerens), y los chamanes negros se comunicaban con los espíritus del mundo "oscuro" [23] .
La imagen de la criatura mitológica gul-yabani en las mitologías de los turcos, azerbaiyanos (también gulaybans, biabang-guli), kirguís (gulbiyaban) y tayikos (gul, gul yovoni) se remonta al carácter islámico gul [24] .
La categoría más baja en la mitología chamánica de Buriatia está compuesta por espíritus antropomórficos: el infierno y anahai , las almas de las mujeres pecaminosas nulíparas, dakhulas y dakhabari , las almas de los hijos ilegítimos, mu-shubun , las almas de las niñas que no conocieron el amor. Los boholdoi menos peligrosos , las almas de los que murieron de muerte violenta [25] . En la mitología de los buriatos y kalmyks, se conocen los zayachi , espíritus patrones, portadores de un destino feliz. En la mitología buriatia, hay zayans (zayaanuud), una categoría de espíritus inferiores, como khans , ezhins , etc., que actúan como intermediarios entre los dioses celestiales y las personas e incluyen tanto personajes buenos como malos. Estos espíritus se reponen de entre los chamanes muertos. En la mitología de Kalmyk inferior, hay kun-mus ("man-mus"), un gigante humanoide cubierto de lana.
Ejemplos de los personajes inferiores de la mitología Adyghe son psico-guasha , que tiene la apariencia de una mujer hermosa y, a veces, entra en una relación íntima con los hombres, y uds , brujas, hombres lobo, que parecen una anciana fea [13] .
Los demonios inferiores en la mitología vietnamita son muy numerosos . Los cultos de los espíritus patronos locales de la casa comunal ( ding ), los espíritus patronos de la artesanía y las profesiones están muy extendidos. Las ideas sobre la mitología inferior de los Viet fueron influenciadas por las creencias budistas. Los demonios Za Thoa (del sct. यक्ष IAST : Yakṣa , Yaksha ) habitan la tierra, el cielo y el vacío. En las creencias populares de los Viet, también se convirtieron en los espíritus del mundo submarino [26] .
El panteón taoísta incluye miles de todo tipo de inmortales, santos , espíritus, demonios, héroes de cultos locales, personajes de la baja mitología y más de 30 mil espíritus del cuerpo humano. En la mitología sincrética china , aparecen espíritus: sirvientes del inframundo, numerosos fantasmas, sombras, demonios, unidos por el término gui , etc. [27]
En la mitología polinesia , debido a que se sacraliza la información sobre los dioses incluidos en el panteón supremo, ocupan un lugar importante en los conjuros -oraciones , himnos , genealogías y listas de "catálogos", pero aparecen con mucha menos frecuencia en las narraciones. Sin embargo, en los niveles inferiores de la jerarquía hay personajes con los mismos nombres (por ejemplo, Hiro ), que actúan como héroes de narraciones, leyendas y cuentos de hadas [28] . En los niveles inferiores de la mitología de Micronesia , hay personajes con nombres de dioses, por ejemplo, Puntan , el dios y hombre de gran astucia en la mitología chamorra , Nareau , demiurgo y embaucador . Más que los dioses, los semidioses , los espíritus y los héroes juegan un papel más importante en la mitología de Micronesia. Se conocen espíritus terrenales y celestiales, buenos (“nuestros”) y malos (“extraños”), por ejemplo, bladek y delep entre Palau [29] .
Los personajes de la mitología inferior de Europa incluyen criaturas tales como vampiros , hombres lobo , brujas , gnomos , doncellas marinas , íncubos , súcubos , hadas , lamias , mara , ondinas , etc., provenientes de diferentes tradiciones (antiguas, germánicas, eslavas, etc.). .), pero incluidos en el folklore mundial [13] . Uno de los rituales de la mitología inferior de los pueblos de Europa es el carnaval , encarnación antropomórfica de la fiesta calendárica de despedida del invierno, celebrada en vísperas de la Cuaresma [30] .
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| Fuente principal: Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia . Edición electrónica / Cap. edición S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia soviética , 1980). ver también mitología moderna | ||