Cinco mandamientos sagrados

Los Cinco Preceptos Sagrados ( Pancasila [1] ; Pali : pañca-sīla; Skt. pañca-śīla , literalmente "cinco virtudes" , "cinco votos" o "cinco preceptos" ) [2]  - el código básico de ética budista adoptado por Budistas laicos en las tradiciones MahayanayTheravada de forma temporal o permanente. También conocido como mandamientos y votos. Tomar los cinco votos es parte de la conversión religiosa al budismo y una de las prácticas habituales de los budistas laicos de ambas tradiciones. El que observa estas reglas es llamado constantemente upasaka (masculino) o upasika (femenino). La aceptación y observancia de los preceptos también es obligatoria para los budistas laicos inmediatamente antes y durante las iniciaciones, etc. En la tradición Mahayana, a veces se les llama los preceptos del shravakayana., Skt. śrāvakayāna , el vehículo de los oyentes shravaka), en oposición a los preceptos del bodhisattva . Estos cinco preceptos son la base de varios principios de la doctrina budista monástica. En cuanto a su papel fundamental en la ética budista, es comparable a los diez preceptos de las religiones abrahámicas y al código ético del confucianismo .

El primer mandamiento prohíbe matar tanto a humanos como a animales. Además de una prohibición directa del asesinato, en la tradición se interpreta como una prohibición de la pena de muerte [3] , la eutanasia [4] , en el abrumador caso del suicidio y una recomendación de abstenerse del aborto [5] [6] . El segundo mandamiento prohíbe el robo. El tercer mandamiento trata del adulterio en todas sus formas y los maestros modernos lo definen en términos como responsabilidad sexual y compromiso a largo plazo. El cuarto mandamiento excluye declaraciones y declaraciones falsas, así como insultos, abusos y chismes. El quinto mandamiento prohíbe el uso de alcohol , drogas y otros estupefacientes [7] [8] .

En el corazón de guardar los cinco preceptos está el principio de no hacer daño ( Pali ahiṃsa ). El Canon Pali sugiere compararse con los demás y actuar sobre esa base. Estos preceptos se basan en la compasión y la creencia en las consecuencias kármicas.. La aceptación de los cinco preceptos es parte de la práctica ritual regular de los laicos, realizada tanto en el hogar como en el templo local. Sin embargo, la medida en que se cumplen los votos depende del lugar y el tiempo en particular. La gente los conserva con la intención de desarrollarse, y también por miedo a un mal renacimiento .

Algunos eruditos comparan los cinco votos sagrados con los principios de los derechos humanos .

El papel de los cinco preceptos en la doctrina budista

Las escrituras budistas consideran los cinco preceptos como el estándar mínimo de la moralidad budista [9] , que, junto con las reglas monásticas , constituye su sistema más importante [10] . En general, todos los preceptos budistas [11] , incluidos estos cinco, están relacionados con el término shila ( Pali sīla ). Sin embargo, la palabra también se refiere a la virtud y la moralidad que subyacen en el camino espiritual hacia la iluminación .. Así, los preceptos son reglas o pautas para el desarrollo de la mente y de las facultades a fin de avanzar en este camino [12] . Los cinco preceptos son elementos de tales aspectos del Noble Óctuple Sendero , la enseñanza central del budismo, como el discurso correcto, la acción correcta y el modo de vida correcto [12] [13] . Además, se cree que la práctica de los cinco preceptos y otros aspectos de sila ( Pali śīla ) aporta mérito para crear buen karma [14] [15] y cultivar valores sociales que armonizan la sociedad [8] [16] . La violación de las prescripciones, a su vez, contradice los principios de una sociedad armoniosa [17] . En los textos budistas, una sociedad ideal y justa es aquella en la que la gente observa los cinco preceptos [18] . En sus sermones, el Buda no se centró en el castigo por el incumplimiento de los mandamientos, apoyándose no en el miedo o la conciencia de sus seguidores, sino en el sentido común, gracias al cual la “armonía personal y social” será más posible al cumplir con estos. mandamientos [19] .

Pancasila está incluida en los ocho preceptos tomados por los laicos Theravadins en el Uposatha [12] [20] , y corresponde a la primera mitad de los diez votos . bodhisattvas , como se afirma en el Brahmajala Sutrala tradición Mahayana [12] [21] [22] . Los Cinco Preceptos también están parcialmente contenidos en la doctrina de los diez buenos cursos de acción mencionados en Theravada ( Pali dasa-kusala-kammapatha ) y el budismo tibetano ( Sct . daśa-kuśala-karmapatha ) [10] [23] . Finalmente, los primeros cuatro de los cinco preceptos son muy similares a las reglas más fundamentales de la disciplina monástica ( Pali pārajika ) y pueden haber influido en su desarrollo [24] .

Un sello distintivo paradójico de los textos tántricos budistas posteriores es la inmoralidad prescrita [25] . Tantra afirma que a la luz de la unidad fundamental del universo y sus habitantes sobre la base de la vacuidad, todas las oposiciones, incluidos el bien y el mal, no tienen sentido, por lo que todas las actitudes morales son relativas. El Guhyasamaja Tantra recitado en la iniciación de los discípulosprescribe matar, mentir y cometer adulterio. Otros textos dicen que todos los Siddhas deben comer carne y beber alcohol. Estas instrucciones deliberadamente blasfemas tienen como objetivo romper el apego del oyente a ciertos principios éticos y religiosos. Al igual que los métodos de la práctica Zen, el impacto causado por su paradoja es capaz de "purificar" la psique [26] .

En conclusión, podemos decir que Pancasila es la base de toda práctica budista, y en este sentido se puede comparar con los diez mandamientos en el cristianismo y el judaísmo o los códigos éticos del confucianismo [27] [28] [22] .

Historia

Los Cinco Preceptos formaban parte del budismo primitivo y ahora son comunes a casi todas las escuelas de budismo [29] . En el budismo primitivo, Panchashila se consideraba una ética de moderación destinada a frenar las tendencias impuras y purificar el propio camino hacia la iluminación [30] . Se basó en prohibiciones para los sacerdotes brahmanes prebudistas comunes en muchas religiones indias alrededor del siglo VI a. mi. [31] [24] Los primeros cuatro preceptos budistas son casi idénticos a ellos, pero el quinto, la prohibición de tomar intoxicantes, fue innovador [24] : El Buda hizo un énfasis único en la vigilancia .( Pali appamada ) [31] .

En algunas escuelas de la antigua India, los budistas observaron solo algunos de los cinco preceptos. Algunos textos Mahayana tempranos permiten esta práctica, otros no; en los escritos Theravada no se considera en absoluto [32] .

La prohibición de matar sirvió como incentivo para que los primeros budistas se opusieran al sacrificio ritual generalizado de animales en la India antigua [33] [34] . Sin embargo, según el Canon Pali, los primeros budistas no eran vegetarianos [20] [34] .

En los primeros textos budistas , el papel de los cinco preceptos aumenta gradualmente. En primer lugar, la toma de votos se combina con la expresión de la fe en las tres joyas ( Buda , sus enseñanzas y la comunidad monástica ). Entonces los mandamientos se convierten en la base de la práctica secular [24] . Se consideran requisitos previos para el desarrollo posterior de la mente [35] . Los mandamientos comienzan a ser mencionados en los textos junto con las tres joyas, como si se convirtieran en parte de ellos, y, finalmente, una condición necesaria para la práctica del budismo, ya que las personas laicas deben someterse a una iniciación formal en la religión budista [24] . A medida que el budismo se expandió geográfica y socialmente, el papel de los preceptos cambió. En países como Tailandia, donde el budismo se adoptó como religión principal sin mucha competencia de otros credos, la iniciación laica y la toma de los cinco votos casi no tenían relación. Dado que en tales condiciones las personas eran consideradas budistas desde el nacimiento y no necesitaban una iniciación especial para ello, la aceptación de los preceptos era una especie de ceremonia ritual de purificación. Sin embargo, en países como China , donde el budismo no era la única religión, los votos se convirtieron en parte de la ceremonia de iniciación [36] .

En China, los cinco preceptos se difundieron en los primeros siglos de la nueva era en forma de votos Pali śrāvakayāna y bodhisattva [24] . Durante este tiempo, los maestros budistas abogaron activamente por evitar el alcohol (el quinto voto), mientras que el taoísmo y otros credos enfatizaron la moderación en lugar de la abstinencia total. Los budistas chinos interpretaron el quinto principio aún más estrictamente de lo que era habitual en el budismo indio. Por ejemplo, el monje Daoshi (c. 600-83) dedicó la mayor parte de sus obras enciclopédicas a la abstinencia del alcohol. Sin embargo, en partes de China, como Dunhuang , se han encontrado pruebas sustanciales de consumo de alcohol tanto por parte de laicos como de monásticos. Más tarde, a partir del siglo VIII, la abstinencia estricta condujo al desarrollo de una cultura del té distinta . Entre los monjes chinos y la intelectualidad secular, beber té ha reemplazado las reuniones alcohólicas [37] [38] . Estas opiniones estrictas se formaron en parte por razones religiosas y también, probablemente, bajo la influencia del levantamiento de Lushan que tuvo lugar en 775 [39] . Introducidos en la sociedad china, los cinco preceptos se asociaron con la idea tradicional del karma , la cosmología y la medicina chinas , la cosmovisión taoísta y la ética confuciana de la virtud [24] .

Ceremonia

Según la tradición Pali

En la tradición Theravada, los preceptos se expresan de forma estandarizada en el idioma pali . En Tailandia, es costumbre que los laicos pidan orientación a un monje recitando el siguiente texto tres veces [40] :

El monje responde con una frase piadosa y lee los cinco mandamientos, que los laicos repiten después de él [41] [42] :

El monje termina la ceremonia con las palabras [43] :

En otras tradiciones textuales

El formato de la ceremonia de recibir las instrucciones mencionadas en el canon budista chino es ligeramente diferente [44] . Una de las fórmulas está contenida en el Tratado sobre la toma de refugio y los preceptos ( chino trad. 歸戒要集, ex. 归戒要集, pinyin guījiè yāojí ):

1. Como todos los budas se abstuvieron de matar por el resto de sus vidas, yo me abstendré de matar por el resto de mis días.
2. Así como todos los Budas se abstuvieron de robar por el resto de sus vidas, yo me abstendré de robar por el resto de mis días.
3. Así como todos los Budas se abstuvieron de conducta sexual inapropiada por el resto de sus vidas, yo me abstendré de conducta sexual inapropiada por el resto de mis días [45] .
4. Así como todos los budas se abstuvieron de hablar en falso hasta el final de sus días, yo me abstendré de hablar en falso hasta el final de mis días.
5. Como todos los Budas se abstuvieron del alcohol por el resto de sus vidas, yo me abstendré del alcohol por el resto de mis días.

En el texto Mulasarvastivada utilizado en el budismo tibetano , los preceptos se formulan de tal manera que una persona hace votos por el resto de su vida, siguiendo el ejemplo de los discípulos iluminados de Buda ( arahants ) [41] .

Fundamentos

Se pueden encontrar muchas referencias a los cinco preceptos en los primeros textos budistas [48] , por ejemplo, en Veluddwareyya Sutta CH 55.7. Estos mandamientos son vistos como un medio para cultivar o manifestar la buena naturaleza. El canon Pali los caracteriza como una forma de evitar el daño a uno mismo ya los demás [49] . Los textos dicen que las personas que viven de acuerdo con las reglas se sentirán seguras en cualquier sociedad [10] [50] , tendrán riqueza y buena reputación y morirán en paz, seguidas de un renacimiento en el cielo [41] [50] o nuevamente en el mundo humano Por otro lado, se cree que la violación de estos mandamientos conduce al renacimiento en un mundo malo [10] . La actitud hacia los mandamientos determina el cuerpo y la mente de una persona [51] . Los principios son reglas normativas, pero se formulan e interpretan como "obligaciones" [52] asumidas voluntariamente de acuerdo con las normas de la ética budista [53] y no como leyes prescritas por la autoridad moral [54] [55] .

Los autocontroles formulados en forma negativa se complementan con cualidades positivas y patrones de comportamiento [7] [8] [20] , que se cultivan a través de la observancia de los votos [11] . La más importante de estas virtudes es la no maleficencia ( Pali ahiṃsa ) [33] [56] que subyace a los cinco preceptos [20] . Más precisamente, uno debe adherirse al principio de compararse con los demás [57] :

Lo que no es agradable y desagradable para mí, lo mismo no es agradable y desagradable para otro.
¿Cómo puedo infligir a otro lo que no es agradable y desagradable para mí?Veluddwarya Sutta CH 55.7

En otras palabras, todos los seres vivos por igual quieren ser felices y no sufrir. Comparándose con los demás, una persona no debe dañar a nadie, ya que no quiere ser dañado [58] . La observancia del primer mandamiento se ve facilitada por la comprensión de la relación entre los seres vivos, la benevolencia universal y la compasión [59] , así como la creencia en la retribución kármica [60] .

Al observar o violar estas normas, el factor decisivo es la intención[61] [34] [62] [63] . Los textos Pali dan un ejemplo de cómo una persona robó un animal para liberarlo, y esto no se consideró robo [34] . Si, por ejemplo, alguien miente intencionalmente para sacar a los niños de una casa en llamas, se considera que la recompensa por la buena intención (la mentira piadosa) supera el castigo por la mentira. Matar a un ladrón para salvar a otras personas o matar kármicamente de forma involuntaria implica un castigo incomparablemente menor en comparación con la privación deliberada de la vida. En la literatura budista se describen casos en los que un bodhisattva mata a un villano para asumir su mal karma (matar agrava el karma del asesino, pero aligera el karma de la víctima) [64] . En los comentarios Pali , una transgresión se entiende como una acción cuando una persona encuentra un objeto (por ejemplo, lo que está robando), se da cuenta de que su hecho es un crimen, tiene la intención de cometerlo y actúa con éxito con esta intención [65]. ] .

A veces se hace una distinción entre la observancia de los mandamientos en tres niveles: sin aceptación formal, con aceptación formal y disposición a sacrificar la propia vida por ellos y, finalmente, la observancia espontánea [66] . El último nivel se refiere al arhat, de quien se cree que es incapaz de transgredir los primeros cuatro mandamientos [67] . Un laico que observa los preceptos es llamado en los textos "un tesoro entre los laicos" [16] . Por otra parte, las infracciones más graves de los preceptos son las cinco acciones , que conllevan una retribución inmediata, que se cree conduce al infractor a un inevitable renacimiento en el infierno. Estos son infligir heridas al Buda, matar a un arhat, matar a un padre oa una madre y dividir a la sangha [20] .

Práctica común

Los seguidores laicos a menudo se comprometen a guardar los mandamientos durante la ceremonia de refugio [12] [68] . Los monjes dan instrucciones a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional [69] . Los budistas laicos pueden leer regularmente los preceptos en casa y antes de una ceremonia importante en el templo para prepararse mentalmente [30] [69] .

Los cinco preceptos están en el centro de la moralidad budista [47] . Según estudios en algunos países, como Sri Lanka, los aldeanos los describen como la base de la religión [69] . El antropólogo Barend Tervel descubrió que la mayoría de los aldeanos tailandeses conocen estos preceptos de memoria y muchos, especialmente los ancianos, pueden explicar las consecuencias de mantener y romper estos preceptos a la luz de las interpretaciones tradicionales [70] .

Sin embargo, no todos los budistas las siguen con el mismo rigor [47] . Los neófitos , por regla general, necesitan ejercer cierta moderación. Con el tiempo, comienzan a practicar los mandamientos de una manera más natural [71] . Los investigadores que realizan observaciones de campo en sociedades budistas tradicionales han llegado a la conclusión de que mantener los cinco preceptos generalmente se considera difícil y exigente [69] [72] . Así, en un estudio realizado en 1997 en Tailandia, sólo el 13,8% de los encuestados indicaron que se adhieren a los cinco mandamientos en su vida diaria, y el cuarto y quinto de ellos se observan en menor medida [73] . Sin embargo, la gente cree que uno debe esforzarse por cumplir los preceptos por miedo al mal karma y un renacimiento infernal, o porque creen que vienen del Buda [74] [75] . Un antropólogo descubrió que los budistas birmanos en su mayoría seguían los preceptos para evitar el mal karma, no con la esperanza de ganar méritos [76] . El erudito religioso Winston King señaló en su trabajo de campo que los principios morales de los budistas birmanos se basan en motivos personales para el desarrollo personal. El erudito religioso Richard Jones concluye que el motivo moral subyacente para guardar estos preceptos es la idea de que la abnegación es, irónicamente, buena para uno mismo [77] .

En el budismo de Asia oriental, estos preceptos están inextricablemente vinculados con la iniciación de un seguidor laico del budismo. Las primeras traducciones chinas, como el Upasaka Shila Sutra, afirman que los monjes solo deben transmitir los preceptos de manera ritual. Dicen los textos que durante la ceremonia se transfiere el poder de los budas y bodhisattvas, lo que ayuda a los iniciados a guardar estos preceptos. Tal ritual de iniciación "secular" generalmente ocurre después de una estadía en el templo. Al nuevo converso se le da un nombre religioso . Las restricciones aplicadas son similares a las de la ordenación monástica, como requerir el permiso de los padres [69] .

En la tradición Theravada , estos preceptos se suelen tomar "individualmente" ( Pali visuṃ visuṃ ). Esto significa que si se viola una prescripción, el resto permanecerá sin cambios. En ocasiones muy solemnes, o para seguidores muy piadosos, los mandamientos se toman como un todo, y no como votos separados [78] . Pero uno no puede tomar uno o más votos sin tomar el resto. Sin embargo, en el budismo de Asia oriental, el voto de tomar los preceptos se considera un evento solemne, y no es raro que los laicos acepten solo aquellos preceptos que están seguros de que cumplirán [79] . El acto de prometer guardar los preceptos lo hace kármicamente efectivo: una persona que no violó los preceptos, pero no tuvo la intención de guardarlos, no se considera poseedora de mérito espiritual. Por otro lado, cuando la gente se comprometía a guardar los mandamientos y luego los quebrantaba, el karma negativo se consideraba mayor que si no se hubiera hecho tal voto [80] .

Algunos maestros budistas contemporáneos como Thich Nhat Hanh y Sulak Sivaraksa, escribió sobre los cinco mandamientos en un aspecto más amplio de su significado para las relaciones sociales y culturales [81] [82] . Desde este punto de vista, la producción de armas o la difusión de información falsa a través de los medios de comunicación y la educación también violan estos principios. De manera similar, las organizaciones de derechos humanos en el sudeste asiático han buscado defender el respeto por los derechos humanos, citando los Cinco Mandamientos como principios rectores [42] .

Primer Mandamiento

Análisis de texto

El mandamiento prohíbe matar seres vivos. La violación ocurre cuando alguien intencionalmente y con éxito mata a un ser vivo, sabiendo que es tal, y haciendo esfuerzos para realizar esta intención [65] [83] . Causar daño va contra el espíritu del mandamiento, pero no lo viola formalmente [84] . El primer mandamiento también se refiere a la matanza de animales, incluso pequeños insectos. Sin embargo, la gravedad de las consecuencias de matar depende del tamaño, la inteligencia, la utilidad y los logros espirituales de ese ser vivo. Matar un animal grande es peor que matar uno pequeño (también porque requiere más esfuerzo); matar a un maestro espiritualmente avanzado se considera más serio que matar a una persona "común"; y la matanza de cualquier hombre tendrá consecuencias más severas que la matanza de un animal. Pero todos los asesinatos son condenados [65] [34] [85] .

La virtud asociada a este mandamiento es el respeto por el valor de la vida [56] , la bondad y la compasión [20] , expresada esta última como "temblor por el bien de los demás" [86] . El comportamiento positivo que acompaña a este principio es proteger a los seres sintientes [8] . Las cualidades positivas, como la empatía y el respeto por los demás seres vivos, se basan en la creencia en el ciclo del renacimiento [87] según el cual todos los seres vivos nacen y deben renacer. El primer mandamiento también se basa en el concepto de la naturaleza fundamental del Buda , inherente a todas las personas [60] .

El primer mandamiento puede interpretarse como una prohibición de la pena de muerte [88] . El suicidio también se considera parte de la prohibición [89] . Solo el suicidio de un arhat anciano o el autosacrificio se considera kármicamente neutral [90] [91] . El aborto (de un ser sensible) es contrario al mandamiento, ya que en este caso están presentes todos los criterios para romper el voto [83] . En el budismo, se cree que la vida humana comienza con la concepción [5] . La prohibición del aborto se menciona explícitamente en los reglamentos monásticos, y varias leyendas budistas advierten sobre las consecuencias kármicas dañinas del aborto [92] [6] . Bioeticista Damien KeeunArgumenta que los primeros textos budistas no permiten excepciones para el aborto porque representan una posición consistente a favor del derecho a la vida [6] [5] . Sugiere además que un enfoque intermedio de los cinco mandamientos es lógicamente difícil de defender [5] . El erudito Giulo Agostini sostiene, sin embargo, que desde el siglo IV, los comentaristas budistas indios, bajo ciertas circunstancias, no consideran el aborto como una violación de los preceptos [93] .

Ordenar a otra persona que mate también está contemplado en este mandamiento [4] [84] , por lo que solicitar o realizar la eutanasia puede considerarse una violación [4] así como recomendar a otra persona que aborte [94] . En cuanto a la eutanasia y el suicidio asistido , Keun cita el Digha nikaya , que dice que una persona que se adhiere al primer precepto "no mata a un ser vivo, no provoca la muerte de un ser vivo, no aprueba la muerte de un ser vivo siendo." Keun argumenta que en la ética budista, independientemente de los motivos, la muerte no puede ser el objetivo de las acciones de una persona [62] . Por otro lado, el budólogo A. Berzin cree que dado que el eutanasiador no tiene intención de causar daño, las consecuencias desagradables de tal eutanasia compasiva serán muy débiles [95] .

En los textos budistas, las actitudes hacia la guerra se interpretan de diferentes maneras, pero en general, se considera que la doctrina budista está en contra de cualquier tipo de hostilidad. En muchos Jatakas , como la historia del Príncipe Temiya, así como en algunos documentos históricos, la virtud de la no violencia es vista como una oposición a cualquier guerra, tanto ofensiva como defensiva. Al mismo tiempo, en sus conversaciones con los políticos, el Buda no se opuso categóricamente a la guerra. El erudito budista André Baro señala que Buda fue reservado en sus comentarios sobre política y gobierno y, en cambio, enfatizó el desarrollo moral y espiritual de sus discípulos. Él pudo haber pensado que tal interferencia era inútil o dañina para el movimiento religioso. Sin embargo, los textos mencionan al menos a un discípulo de Buda, el rey Pasenadi , que se abstuvo de castigar a sus enemigos por culpa de su maestro. Sin embargo, en estos documentos, sus motivos se explican de forma ambigua [96] . En el Chakkavatti-sihanada Sutta DN 26 , Buda dice que el gobernante del estado debe "disponer por sí mismo, de acuerdo con el dharma, la protección, protección y defensa de su pueblo" [97] .

Porque nunca en este mundo el odio cesa con el odio, sino que cesa con la ausencia del odio. Este es el dhamma eterno.Dhammapada 1.5

En el Yodhajiva Sutta SN 42.3, a la pregunta del comandante militar si es cierto que un valiente mercenario muerto en batalla renacerá entre las deidades, el Buda responde que eso es mentira y que renacerá en el infierno o en el mundo de los animales

En textos Mahayana posteriores, como los de Asanga , hay casos de asesinatos de perseguidores del budismo. Los autores justifican los asesinatos porque se considera más importante proteger el budismo que guardar los preceptos. Otro ejemplo citado con frecuencia es la historia del rey Duthugamunu , mencionada en la crónica poscanónica Pali Mahavamsa . Esta crónica cuenta cómo, después de la guerra, el rey llora por los muertos, pero es consolado por un monje budista, quien afirma que casi todos los que fueron asesinados no guardaron los mandamientos [77] [96] . El erudito budista Lambert Schmithausen cree que, en muchos de estos casos, las doctrinas budistas, como la doctrina del vacío , se utilizan indebidamente para promover el ejército o la violencia [96] .

En el budismo tibetano se cree que la acción de una persona que comete un asesinato con buenas intenciones, por ejemplo, para evitar de esta forma la muerte de muchas otras personas, se clasifica como mixta (buena-mala), y su carácter general se establece principalmente por intención [98] .

En la práctica

El trabajo de campo en Camboya y Birmania ha demostrado que muchos budistas consideran el primer mandamiento como el más importante y su violación como la más condenada [42] [84] . En algunas comunidades tradicionales, como la provincia de Kandal en la Camboya anterior a la guerra, y también en Birmania en la década de 1980, los budistas rara vez mataban animales, por lo que la carne debía comprarse a representantes de otras religiones [42] [99] . En su investigación en Tailandia en la década de 1960, Tervel descubrió que la gente de las zonas rurales tiende a matar insectos con facilidad, pero trata de no quitarle la vida a los animales grandes [100] . Otro estudio señaló que los aldeanos birmanos son extremadamente reacios a matar incluso insectos [99] .

Los primeros budistas no eran vegetarianos . De hecho, en algunos textos Pali, el vegetarianismo se describe como algo sin importancia para la purificación espiritual. Sin embargo, existen prohibiciones sobre ciertos tipos de carne, especialmente aquellas cuyo consumo está condenado por la sociedad. La idea de abstenerse de matar animales también condujo a la prohibición del comercio de carne o seres vivos, pero no al rechazo total de todo pastoreo [34] . En tiempos modernos, refiriéndose a la ley de oferta y demanda u otros principios, algunos Theravadins están tratando de promover el vegetarianismo dentro del marco de los cinco preceptos. Por ejemplo, los seguidores del movimiento Thai Santi-Asoke se adhieren al vegetarianismo [55] [101] .

Además, ha habido controversia en algunas escuelas budistas sobre la observancia de la regla de la disciplina monástica, que establece que un monje budista no puede aceptar la carne de animales sacrificados especialmente para él. Algunos maestros interpretan que esto significa que si el receptor no sabe con seguridad que el animal no fue sacrificado por él, no puede aceptar la carne. Además, se discutió la cuestión de si los laicos, guardando los cinco preceptos, deberían ser vegetarianos [20] . Aunque generalmente es raro entre los theravadins, el vegetarianismo se practica ampliamente en los países de Asia oriental , como algunos textos Mahayana como el Mahaparinirvana Sutra.y el Lankavatara Sutra , condenan el consumo de carne [7] [102] . Sin embargo, incluso entre los budistas mahayana y del este de Asia existe un desacuerdo sobre si se debe practicar el vegetarianismo. El Lankavatara Sutra da razones ecológicas , sociales e higiénicas a favor de una dieta vegetariana; sin embargo, la forma de vida históricamente vegetariana de las comunidades Mahayan puede deberse al hecho de que los monasterios cultivaban tradicionalmente sus propios cultivos y no vivían de las limosnas [103] . Ya en el siglo IV d.C. mi. el escritor chino Xi Chao creía que el vegetarianismo es uno de los cinco preceptos [102] .

Además del comercio de carne o seres vivos, existen otras profesiones que se consideran indeseables. El maestro vietnamita Thich Nhat Hanh da una serie de ejemplos, como el trabajo en la industria militar , el ejército , la policía , la producción o venta de venenos y drogas , como el alcohol y el tabaco [104] .

En general, los budistas interpretan el primer precepto como un llamado a la no violencia ya la convivencia pacífica. Sin embargo, no todos le dan un significado antibelicista. Por ejemplo, en el siglo XX, algunos maestros zen japoneses apoyaban la violencia en la guerra, viéndola como un castigo por perturbar la paz, y no la consideraban una violación del primer precepto [105] . Existe un debate sobre si una persona puede suicidarse, como la autoinmolación , para disminuir el sufrimiento de los demás a largo plazo, como para protestar por la situación política de un país. Anteriormente , el Dalai Lama rechazó formas de protesta como la autoinmolación, el hambre y otros actos de automutilación [53] . Actualmente, el líder espiritual del budismo tibetano se abstiene de condenar o aprobar actos de autoinmolación, porque cree que en cualquier caso la China oficial lo señalará como responsable de estos suicidios [106] .

Aunque la pena de muerte es contraria a la primera orden judicial, a partir de 2001 muchos países de Asia, incluidos Tailandia, Taiwán, China y Sri Lanka, aún conservaban la pena de muerte. En Sri Lanka y Tailandia, la pena de muerte se ejecuta solo durante ciertos períodos de tiempo. En otros países, como China y Taiwán, la religión no influye en las decisiones políticas del gobierno. Entre los países budistas que han abolido la pena de muerte se encuentran Camboya y Hong Kong [107] .

A pesar de que en general los preceptos budistas prohíben el aborto [93] , en Tailandia, Taiwán, Corea y Japón es una práctica legal y clandestina generalizada. Muchas personas en estos países consideran que el aborto es inmoral pero no apoyan la idea de una prohibición. Los investigadores creen que esto no es tanto hipocresía como un intento de seguir el " camino medio " cuando se enfrentan a un dilema moral . Los budistas se esfuerzan por defender el derecho a elegir "ambos lados", oponiéndose en principio a la matanza del feto , pero también expresando compasión por la madre. Esta actitud puede explicar la ceremonia japonesa mizuko kuyo , un servicio conmemorativo budista para los niños no nacidos por diversas razones (aborto, aborto espontáneo o muerte fetal ), que provocó una discusión en la sociedad japonesa sobre el aborto y, finalmente, un consenso sobre la necesidad de legalizarlo. , aunque este procedimiento no se debe tomar a la ligera. Esta visión de los budistas japoneses ocupa una posición intermedia entre la postura provida neo-shinto japonesa y los argumentos liberales a favor de la libertad de elección [6] . Sin embargo, Keun señala que este compromiso no significa seguir el camino budista medio entre dos extremos, sino que incluye dos puntos de vista opuestos [5] . En Tailandia, las mujeres intentan abortar en las primeras etapas del embarazo porque creen que en este caso las consecuencias kármicas serán menos significativas. Después de la operación, se esfuerzan por recibir méritos mediante diversas acciones que compensan el karma negativo [108] .

El Segundo Mandamiento

Análisis de texto

El segundo mandamiento prohíbe el robo. Esto implica la intención de apropiarse de lo que se percibe como ajeno (“lo que no se da”), y las acciones exitosas de acuerdo con esta intención. La gravedad del robo se juzga por la importancia del dueño y el valor de lo robado. Este mandamiento también incluye las transacciones ilegales, el fraude , el engaño y la falsificación [65] [109] . Se oponen a virtudes como la generosidad , la abnegación [7] [20] y las ganancias justas , así como las acciones para proteger la propiedad de los demás [8] .

En la práctica

El segundo mandamiento trata de las diversas formas de robar y engañar. A veces incluye pedir prestado sin permiso [55] y apostar [110] [111] . El psicólogo Wanchai Ariyabuddifong realizó una investigación en Tailandia en las décadas de 2000 y 2010 y descubrió que las personas que no se adherían a los cinco preceptos consideraban que el dinero era el objetivo más importante en la vida y pagaban sobornos con más frecuencia que quienes cumplían sus votos [112] . Este último, además, se sentía más rico y feliz [113] . Las ocupaciones que los budistas creen que violan el segundo mandamiento incluyen trabajar en la industria del juego o vender productos que en realidad no son requeridos por el cliente [104] .

El Tercer Mandamiento

Análisis de texto

El tercer mandamiento condena la mala conducta sexual. En los textos clásicos, estos incluyen el adulterio con una persona casada o prometida, la violación, el incesto , el sexo con un menor (o una persona "bajo la protección de algún pariente") y el sexo con una prostituta [114] . En textos posteriores, las relaciones sexuales en un momento o lugar inadecuados también se consideran una violación del tercer mandamiento [115] . La masturbación va en contra del espíritu de los preceptos, aunque no está prohibida a los laicos en los primeros textos [116] [114] .

El tercer mandamiento se refiere a las acciones dictadas por la codicia y que causan daño a otras personas. Un delito se considera más grave si se comete con una buena persona [116] [114] . La virtud opuesta es el contentamiento, especialmente con uno de los cónyuges [20] [86] , y el reconocimiento y respeto de la fidelidad en el matrimonio [8] .

En la práctica

El tercer mandamiento implica la negativa a causar daño a otra persona asociada con un enfoque incorrecto de la sensualidad. Esto significa no sólo evitar socios inadecuados, sino también respetar las relaciones mutuas [55] . En algunas tradiciones, este mandamiento también condena el adulterio con una persona, independientemente del consentimiento de su cónyuge, ya que se condena la naturaleza misma de tal acto. Además, coquetear con una persona casada puede considerarse una violación del mandamiento [110] [114] . Aunque el tercer precepto desalienta la prostitución, los maestros budistas generalmente no la prohíben activamente [117] . En cuanto a la aplicación de los principios del tercer mandamiento, generalmente no se considera un obstáculo para la anticoncepción [118] [6] . En las sociedades budistas tradicionales como Sri Lanka, se considera que las relaciones sexuales prematrimoniales violan el tercer precepto, aunque las personas que tienen la intención de casarse no siempre observan el voto [114] [119] .

A la luz de las enseñanzas budistas clásicas, la homosexualidad se considera un comportamiento sexual incorrecto [120] y está prohibida por el Vinaya [121] .

Tal como lo interpretan los maestros modernos, este mandamiento se aplica a cualquier persona que tenga una relación sexual con otra persona, tal como se define en términos como responsabilidad sexual y obligaciones a largo plazo [114] . Algunos maestros modernos consideran que la masturbación es una violación de este mandato [122] . Para otros, son inaceptables ciertas ocupaciones que involucran explotación sexual, prostitución o pornografía , o que promueven conductas sexuales no saludables, como las de la industria del entretenimiento [104] .

El cuarto mandamiento

Análisis de texto

El cuarto mandamiento se refiere a declaraciones falsas o actos realizados con la intención de engañar [116] . También prescribe evitar otras formas de expresión inapropiada, como lenguaje ofensivo, palabrotas y chismes [123] [122] . La violación del precepto se considera más grave si el engaño tiene un motivo ulterior [116] frente a una pequeña mentira inocente [122] . Las virtudes opuestas son la honestidad.y seriedad [20] [86] , que implica escrupulosidad en el trabajo, sinceridad hacia los demás, respeto por los superiores y aprecio por los benefactores [124] . En los textos budistas, esta regla se considera segunda en importancia en comparación con el primer mandamiento, ya que el mentiroso está desprovisto de vergüenza y, por lo tanto, es capaz de cometer muchos delitos [122] . La falsedad debe evitarse no solo porque daña a los demás, sino también porque es contraria al ideal budista de buscar la verdad [122] [124] .

En la práctica

El cuarto mandamiento prevé el rechazo de las mentiras y declaraciones insultantes [125] . Algunos maestros modernos, como Thich Nhat Hanh, también consideran que se trata de la difusión de noticias falsas y desinformación [122] . Las violaciones también pueden incluir trabajos relacionados con la manipulación de datos, publicidad engañosa o fraude en Internet [104] . Entre los budistas tailandeses, se considera una violación del cuarto mandamiento crear dudas y exagerar deliberadamente [110] .

En determinadas circunstancias, el silencio también puede considerarse una mentira. Por ejemplo, si un monje, durante el arrepentimiento ante la sangha, guarda silencio sobre sus pecados, entonces miente sobre su ausencia [126] .

El Quinto Mandamiento

Análisis de texto

El quinto principio prohíbe la intoxicación con alcohol , drogas u otras sustancias, y entre sus virtudes se encuentran la conciencia y la responsabilidad [7] [8] en relación con la alimentación, el trabajo, el comportamiento y la vida en general [124] . La diligencia también puede incluirse aquí ., meditación y atención plena [103] . El comentarista Pali medieval Buddhaghosa escribió que mientras que la violación de los primeros cuatro preceptos puede ser más o menos condenada dependiendo de la persona o animal afectado, la violación del quinto precepto es siempre "altamente reprobable" porque interfiere con la comprensión de los mandamientos de Buda. enseñanza y puede llevar a uno a la "locura" [127] . En la China medieval , el monje budista Daoshi (600-683) consideraba el alcohol "la puerta al libertinaje y la ociosidad" y la causa del sufrimiento. Sin embargo, describió algunos casos en los que beber era un problema menor que otros, como cuando la reina distrajo al rey con alcohol para evitar que cometiera un asesinato. Sin embargo, en general, Daoshi se adhirió estrictamente a su posición: incluso con fines médicos, consideró el uso de alcohol solo en casos extremos [128] . Las primeras traducciones del Tripitaka al chino describen las consecuencias negativas de quebrantar el quinto mandamiento tanto para uno mismo como para la familia. Por ejemplo, la traducción al chino del Upāsikaśila Sūtra es pali , al igual que la versión pali del Sigalovada Sutta., habla de la pérdida de la riqueza, la mala salud, la mala reputación y la "tontería" que llevó a renacer en el infierno [127] [129] . El Dirgha Agama agrega a esto que el alcohol conduce a peleas, estados mentales desfavorables y daño al intelecto. Sutra Mahayana Brahmajaladescribe los peligros del alcohol, incluido el comercio de bebidas alcohólicas, en un lenguaje muy duro [129] . Se pueden encontrar argumentos similares contra el alcohol en los escritos de Nagarjuna [130] .

En la práctica

La observancia del quinto mandamiento se considera importante, ya que beber alcohol provoca letargo y falta de autocontrol [34] [131] , lo que a su vez conlleva la violación de otros mandamientos. En estudios de campo, se encontró que la mitad de los monjes encuestados consideraban que violar el quinto mandamiento era la peor de las cinco ofensas, citando consecuencias dañinas [127] . Sin embargo, en la práctica, la gente corriente a menudo descuida este voto [132] . El consumo de alcohol, incluso la embriaguez , es bastante común en Tailandia [133] . Los tibetanos beben cerveza de bajo contenido alcohólico [130] . El uso de alcohol con fines médicos generalmente no está mal visto [134] , y en algunos países, como Tailandia y Laos , fumar no se considera una violación de esta regulación. Se sabe que los monjes tailandeses y laosianos fuman, aunque fumar es menos común entre los monjes más experimentados [38] [135] . Hasta el año 2000, ningún país budista ha prohibido la venta o el consumo de alcohol, aunque en Sri Lanka en 1956, los activistas budistas intentaron sin éxito lograr una prohibición total. En el Tíbet pre-chino , fumar estaba prohibido en algunas zonas de la capital. La importación de tabaco estaba prohibida, los monjes no podían fumar [38] . Bután , donde la religión más común es el budismo [136] , se convirtió en el único estado del mundo donde está prohibida la venta y distribución de tabaco [137] .

Thich Nhat Hanh también incluye en este mandamiento el aspecto de la alimentación consciente, que consiste en el rechazo de la comida poco saludable, el entretenimiento nocivo y la conversación malsana [104] [138] .

Tendencias modernas

En la era moderna, los budistas no observan los preceptos tan estrictamente como antes. Esto es especialmente cierto en el tercer mandamiento. Por ejemplo, en Camboya , las normas relativas a las restricciones sexuales se relajaron en gran medida en las décadas de 1990 y 2000. Algunas comunidades budistas están tratando de ir en contra de la tendencia actual de una observancia menos estricta de los votos. En Camboya , el movimiento milenario liderado por Chang Yipong promovió el renacimiento de los cinco preceptos [42] . Y en la década de 2010, el Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia lanzó un programa nacional llamado "Pueblos que siguen los cinco preceptos" para fomentar el cumplimiento de los preceptos, con un sistema detallado de clasificación y recompensa [139] .

En muchas organizaciones budistas occidentales, los cinco preceptos juegan un papel importante en la formación de principios éticos [140] . Además, maestros budistas como Philip Caplot , Thich Nhat Hanh y Robert Baker Aitken, sobre la base de los cinco preceptos, promover el consumo consciente entre los seguidores occidentales del budismo [138] . Algunos practicantes occidentales de mindfulness han sugerido la introducción de los cinco preceptos como parte de dicho entrenamiento. En particular, estos principios pueden utilizarse como un marco ético normativo para evitar que las organizaciones utilicen la formación en mindfulness para alcanzar sus objetivos económicos con consecuencias perjudiciales para sus empleados, la economía o el medio ambiente. A partir de 2015, varios planes de estudios han utilizado directamente los cinco votos como principios éticos seculares. Sin embargo, muchos practicantes de mindfulness encuentran problemática la enseñanza de los cinco preceptos en programas de educación secular debido a sus orígenes religiosos y su significado [141] .

La estudiosa de la paz Teresa Der-Lan Yeh señala que los cinco mandamientos tocan los aspectos físicos, económicos, familiares y del habla de las relaciones humanas, y señala que muchos programas de prevención de conflictos en escuelas y comunidades incluyen los cinco mandamientos en sus planes de estudios educativos. El fundador de la disciplina de los estudios del mundo, Johan Galtung, llama a los cinco preceptos "la principal contribución del budismo a la paz" [142] .

Véase también

• Diez Mandamientos (Budismo)
• Cuatro nobles verdades
• Paramita
• filosofía budista

Notas

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