La fe en el budismo

Saddha
Traducido al
Pali saddha
Sanskrit Sraddha
Chino 信
xin
japonés espinilla
_
vietnamita lata de đức
tibetano དད་པ
papá pa
coreano 믿음

En el budismo , la fe ( pali saddhā , sct. śraddhā ) se refiere a la adherencia impecable a la práctica de las enseñanzas de Buda y la confianza, según la tradición , en las Tres Joyas o en seres iluminados y altamente evolucionados como los Budas . o bodhisattvas . Los budistas suelen reconocer varios objetos de fe, pero muchos se dedican especialmente a uno de ellos, como un Buda en particular. La fe puede estar en relación con conceptos budistas como la operación del karma en el budismo.y la posibilidad de la iluminación .

En el budismo temprano , la fe se centraba en las Tres Joyas , es decir, el Buda, sus enseñanzas ( Dharma ) y la comunidad monástica ( sangha ). El budismo primitivo valoraba mucho el examen personal de la verdad espiritual y consideraba las escrituras, la razón o la fe en un maestro como fuentes de autoridad menos importantes. No importa cuán importante fuera la fe, era solo el primer paso en el camino hacia la sabiduría y la iluminación , y en la etapa final de este camino, se sobrevivió a sí misma o fue repensada. El budismo primitivo no rechazó las ofrendas pacíficas a las deidades . A lo largo de la historia del budismo, el culto a las deidades, a menudo de origen prebudista y animista , se ha adoptado o transformado en prácticas y creencias budistas. Como parte de este proceso, dichas deidades quedaron subordinadas a las Tres Joyas, que aún desempeñaban un papel central.

En las últimas etapas de la historia budista, especialmente en el budismo Mahayana , se le dio a la fe un papel mucho más importante. Los budistas Mahayana comenzaron a adorar a los budas y bodhisattvas que vivían en las Tierras Puras, y con el surgimiento del culto del Buda Amitabha , la fe se convirtió en el centro de la práctica budista. En el budismo japonés de la Tierra Pura, se creía que solo la verdadera confianza en Buda Amitabha era fructífera. Se ha descubierto que otras prácticas budistas, como el celibato y la meditación , son ineficaces o contrarias a los principios de virtud de la fe. Los budistas de la Tierra Pura definieron la fe como un estado similar a la iluminación con un sentido de abnegación y humildad. Ciertos sutras del Mahayana , como el Sutra del loto , se convirtieron en objetos de adoración , y se creía que leer y copiar estos sutras aportaba un gran mérito. En varios países budistas, la influencia de la fe en la religiosidad budista se volvió decisiva en el movimiento milenarista , conduciendo en algunos casos al derrocamiento de las dinastías gobernantes y otros cambios políticos importantes.

Así, a lo largo de la historia del budismo, el papel de la fe se ha incrementado. Sin embargo, a partir del siglo XIX, en países como Sri Lanka y Japón , así como en Occidente, el modernismo budista comenzó a restar importancia y criticar el significado de la fe. La fe en el budismo todavía juega un papel importante en el Asia y Occidente modernos, pero su comprensión difiere de las interpretaciones tradicionales, y los valores modernos y el eclecticismo se vuelven cada vez más importantes . Comunidad dalit neobudista, en particular el movimiento Navayana , interpretó los conceptos budistas a la luz de la situación política asociada con la posición de los dalits en una sociedad de castas.

El papel de la fe en las enseñanzas budistas

La fe se define como la certeza impecable de que la práctica de las enseñanzas de Buda dará fruto [1] [2] . Es la confianza y la devoción a los seres iluminados o altamente evolucionados, como los budas o los bodhisattvas , o incluso algunos monjes o lamas reverenciados , que a veces se consideran budas vivientes [1] [3] [4] . Los budistas suelen reconocer varios objetos de fe, pero muchos se dedican especialmente a uno, como un Buda en particular [1] . El budismo nunca se ha centrado en una sola autoridad, ya sea una persona o una escritura. Los textos solían actuar como directrices y el consenso sobre las prácticas se alcanzaba a través del debate y la discusión [5] .

En el budismo, se utilizan varios términos para denotar la fe, que tienen aspectos tanto cognitivos como emocionales [2] :

La fe generalmente se asocia con las Tres Joyas , es decir, el Buda, el Dharma (su enseñanza) y la sangha (comunidad). Así, puede tener como objeto ciertas personalidades, pero a diferencia de la creencia en otras religiones indias ( bhakti ) también se asocia a objetos impersonales, como la acción del karma y la eficacia de la transferencia de mérito [15] . La fe enfoca o conduce a la formación de puntos de vista correctos.o comprender los aspectos básicos de las enseñanzas de Buda, como el funcionamiento del karma, acumulación de mérito y renacimiento[16] [17] [18] . Con respecto a las Tres Joyas, la fe se enfoca en las características del Buda, el Dharma y la Sangha y se regocija en ellas [19] . Con respecto a la operación del karma, la fe se refiere a la creencia de que todas las acciones tienen consecuencias, las acciones hábiles son positivas y las torpes son negativas [20] . Así, guiada por la fe, una persona puede llevar una vida piadosa, moral y religiosa [21] . La fe también cubre ideas tales como la naturaleza de la existencia, su impermanencia y condicionalidad , y finalmente la iluminación o nirvana de Buday el camino de la práctica que conduce al nirvana [16] [17] [18] . La fe implica la convicción de que hay personas que han alcanzado el nirvana y son capaces de enseñar el camino para alcanzarlo [22] .

Historia

Hajime Nakamura distingue entre dos ramas del budismo, que describe como un enfoque religioso y un enfoque de "conocimiento interior" [5] . Antropólogo Melford Spiroanaliza por un lado bhakti (devoción) y por otro lado magga(camino a la liberación) [23] . En el budismo, en el desarrollo de la comprensión de la fe, se pueden distinguir dos capas históricas: el budismo temprano y el budismo mahayana tardío. Los académicos de Sri Lanka criticaron a algunos científicos occidentales de principios del siglo XX, como Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berrydale Keith y Caroline Rhys-Davids por no distinguir entre estas capas [24] [25] .

Budismo temprano

En los primeros textos budistas , el término saddha generalmente se traduce como "fe" [26] , a veces también se traduce como "confianza", en el sentido de certeza en la doctrina [18] [27] . En palabras del erudito John Bishop, la fe en el budismo primitivo es "religiosa pero no teísta" [28] . No se enfoca en Dios como el centro de la religión [29] . En contraste con el brahmanismo védico anterior , las ideas de fe en el budismo primitivo estaban relacionadas con las enseñanzas estudiadas y practicadas en lugar de centrarse en una deidad externa [30] . Esto no significa que el acercamiento del budismo a la realidad no estuviera influenciado por otras tradiciones: en el momento del surgimiento de la nueva religión, varias comunidades indias ya estaban enseñando un enfoque crítico para comprender la verdad [31] .

La fe no es sólo un compromiso mental con un conjunto de principios [32] , también tiene una connotación emocional [33] . Los eruditos distinguen la fe en el budismo primitivo como una alegría y serenidad que eleva la mente a un nivel superior [33] y como una energía que induce a la confianza en uno mismo, necesaria para combatir las tentaciones y lograr el control sobre uno mismo [2] [34] . Dado que la fe ayuda a eliminar la vacilación, inspira y energiza al creyente [35] .

Así, el budista aspira a creer en las Tres Joyas, es decir, Buda, Dharma y Sangha, así como en la importancia de la disciplina. Sin embargo, en los primeros textos budistas, la creencia no implica hostilidad o no reconocimiento de otras deidades. Si bien rechazó los sacrificios de animales sangrientos, el Buda no condenó las ofrendas pacíficas a las deidades, sino que las consideró mucho menos útiles que las ofrendas de limosna a la sangha monástica [36] [37] . Así, en la jerarquía de utilidad del budismo, todo tiene su lugar, mientras que el comportamiento moral se valora mucho más que los ritos y rituales [38] .

La fe es la consecuencia de una sabia percepción de la impermanencia y el sufrimiento ( dukkha ). Las reflexiones sobre el sufrimiento y la impermanencia llevan a los creyentes a sentir una sensación de confusión ( Pali saṃvega ), que los impulsa a refugiarse en las Tres Joyas y, como resultado, a desarrollar la fe [39] . La fe conduce entonces al desarrollo de otros estados mentales importantes en el camino hacia el nirvana , como la alegría, la concentración y la comprensión de la verdad. La fe por sí sola nunca se ha considerado suficiente para alcanzar el nirvana [40] [41] .

Un laico o laica budista creyente se llama upasaka y upasika respectivamente. No se requieren rituales formales para convertirse en budista laico [43] [44] . Algunos textos del Canon Pali , así como comentaristas posteriores como el Buddhaghosha , afirman que un budista laico solo puede entrar en el cielo a través de la fuerza de su fe y amor por el Buda, pero en otras fuentes, entre las cualidades que llevan a un budista para renacer en el cielo, la fe aparece junto con otras virtudes como la moral [45] [46] . A pesar de esto, la fe es una parte importante de la ética de los budistas laicos que están acostumbrados a visitar la sangha, escuchar enseñanzas y, lo que es más importante, dar caridad. Saddha en la vida mundana está estrechamente relacionado con dana (generosidad): el regalo hecho con fe es el más valorado [47] .

En las primeras escuelas de budismo, había varias listas de virtudes que incluían la fe [48] [45] , por ejemplo, la tradición Sarvastivada le dio un papel destacado [2] . La fe se incluyó en las listas de virtudes para los laicos y se describió como una cualidad progresiva [49] . Además, el budismo primitivo describió la fe como una cualidad importante para los que entran en la corriente , un estado anterior a la iluminación [50] . En las descripciones estándar de la tonsura budista , la fe se menciona como una motivación importante. A pesar de este papel, algunos indólogos como André Baroy Lily de Silva, creían que el budismo primitivo no le daba tanto valor a la fe como otras religiones, como el cristianismo . Baro argumentó que “en el budismo no hay [idea] de fe pura comparable a la del cristianismo. La idea de una fe ciega y absoluta en la palabra del maestro es completamente contraria al espíritu del budismo primitivo" [51] [52] . La traductora Caroline Rhys Davids no estuvo de acuerdo con tales afirmaciones y afirmó que "la fe es tan importante para el budismo como para todas las religiones dignas de ese nombre" [53] [54] . Indólogo Richard Gombrichafirma que el budismo no prescribe creer en alguien o en algo hasta el punto de ir en contra de la razón . Además, Gombrich cree que Buda no buscó crear una religión que se centrara en el compromiso con su personalidad, aunque reconoce que ese culto ya se observaba durante la vida de Buda [55] [56] . Gombrich señala que hay mucho material en los primeros escritos que enfatizan la importancia de la fe, [57] pero cree que "el desarrollo de los ritos y liturgias budistas fue, sin duda, una consecuencia totalmente involuntaria de los sermones de Buda" [58] .

Tomando refugio

Desde un período temprano, los seguidores del budismo han expresado su fe a través del acto de tomar refugio , que consta de tres partes. Tomar refugio se enfoca en la autoridad del Buda como un ser iluminado, reconociendo al Buda como el maestro de humanos y devas . A menudo se incluyen aquí otros budas del pasado y del futuro . En segundo lugar, tomar refugio atestigua la verdad y validez de la enseñanza espiritual de Buda , que incluye las características de los fenómenos ( Pali saṅkhāra ), como su impermanencia ( Pali anicca ), y el camino a la liberación [61] [62] . Ir a refugio termina con el reconocimiento de la dignidad de una comunidad de seguidores espiritualmente avanzados (sangha), que básicamente significa la comunidad monástica, pero puede incluir laicos e incluso devas si han alcanzado la iluminación total o parcial [42] [63] . El budismo primitivo se refería a las Tres Joyas, en las que se refugia uno, los bodhisattvas , ya que se creía que aún estaban en el camino hacia la iluminación [64] .

Los primeros textos describían la sangha como un " campo de mérito " y las ofrendas a ella se consideraban especialmente fructíferas desde el punto de vista kármico [42] . Los seguidores laicos apoyan y reverencian a la sangha, que creen que los ayuda a acumular méritos y los acerca a la iluminación [65] . A un monje budista se le asigna un papel importante en el nacimiento y fortalecimiento de la fe entre los laicos. Si bien hay muchos ejemplos de grandes monjes piadosos mencionados en el canon, también hubo casos de monjes que se comportaron de manera inapropiada. En tales casos, los textos describen cómo el Buda fue muy sensible a las opiniones de la comunidad laica. Cuando el Buda estableció nuevas reglas para el código monástico debido a ciertas fechorías de los monjes, por lo general afirmó que tal comportamiento debe ser refrenado, porque "no convencerá a los incrédulos" y "los creyentes se apartarán". Esperaba que los monjes, monjas y novicios no solo llevaran una vida espiritual para su propio beneficio, sino también para apoyar la fe de los laicos. Por otro lado, no deben hacer todo lo posible para inculcar la fe cometiendo acciones inapropiadas o hundiéndose al nivel de la simulación [66] [67] .

Por lo tanto, tomar refugio es una expresión de determinación para vivir un estilo de vida basado en las Tres Joyas. La toma de refugio se realiza a través de una breve fórmula en la que Buda, Dharma y Sangha se nombran como refugios [68] [63] . En las primeras escrituras budistas, tomar refugio es una expresión de determinación de seguir el camino de Buda, no una renuncia a la responsabilidad [62] .

Comprobación

La fe puede llevar a los seguidores a refugiarse en las Tres Joyas, lo que les abre a experiencias espirituales hasta ahora desconocidas. Este es el aspecto religioso o místico de la fe. Pero también hay un aspecto racional: el valor de refugiarse radica en la verificación personal [5] . En el Kalama Sutta AN 3.65, el Buda se opuso a seguir la tradición oral, la herencia de la enseñanza, los rumores, la colección de textos sagrados, el razonamiento lógico, la inferencia y el aparente conocimiento de los maestros [69] . El conocimiento que proviene de tales fuentes puede estar basado en la codicia, el odio y el engaño, y los seguidores budistas deben verlo con imparcialidad, no a ciegas. Sin embargo, no se debe negar todo. Es necesario examinar personalmente la enseñanza, distinguiendo entre lo que conduce a la felicidad y el beneficio, y lo que no [70] [71] [72] . Dando un ejemplo de este enfoque, el Buda afirma que la práctica de abandonar la codicia, el odio y el engaño beneficiará al practicante, exista o no tal cosa como la retribución kármica y el renacimiento [73] . Por lo tanto, al aceptar al Buda y al budismo, se enfatizan la experiencia y el juicio personales. Sin embargo, también hay que prestar atención al consejo de los sabios [45] .

En Chanki Sutta MN 95, el Buda señala que las creencias de las personas basadas en la fe (aprobación, tradición oral, inferencia a través de la deliberación y acuerdo con el punto de vista después de la consideración) pueden resultar vacías, falsas y erróneas y, por otro lado, las creencias que no se basan en la fe, etc. son válidas, verdaderas e infalibles. Así, cuando una persona tiene una determinada creencia, no debe concluir “Solo esto es verdad, todo lo demás es falso”, sino “permanecer fiel” sabiendo que esa es su creencia [74] [71] [75] . Por lo tanto, el sutta, entre otras cosas, critica la revelación divina , la tradición y los dichos por conducir a una "fe infundada" y un medio imperfecto de obtener conocimiento espiritual o verdad [45] [76] . En el Sandaka Sutta MN 76, el Buda también critica el mero razonamiento o la lógica como medio para alcanzar la verdad [74] [76] [77] . Dice que esto requiere un conocimiento intuitivo personal y directo, que no se ve afectado por los prejuicios [76] [78] . Así, en el budismo, a diferencia de otras religiones, la fe no se considera suficiente para alcanzar la verdad, ni siquiera en cuestiones espirituales. El Buda no está de acuerdo con las tradiciones que requieren una fe ciega en las escrituras o en los maestros [24] [78] . En un sutta, en respuesta a una pregunta sobre la autoridad en la que el Buda basa sus enseñanzas, respondió que para él la fuente de autoridad no es la tradición, la fe o la razón, sino la experiencia personal [79] .

El budista debe probar los juicios morales y la verdad mediante la experiencia personal. Esto conduce a una aceptación preliminar llamada "retención de la verdad". La fe va de la mano con la voluntad de aprender y probar la doctrina. A través de la prueba personal, la fe de una persona se profundiza, pasando eventualmente de la "preservación" al "descubrimiento" de la verdad [45] [71] . Este proceso de verificación incluye tanto la experiencia cotidiana como la práctica yóguica de mejora de la mente [82] [83] . Además, el Buda aplica este criterio a su propia enseñanza: es digno de enseñar su dharma porque lo probó en sí mismo, y no aprendió de otra persona ni lo inventó [78] . En varios suttas, incluido el Vimansaka Sutta MN 47, el Buda afirma que sus discípulos deben examinarse incluso a sí mismo para ver si está verdaderamente iluminado y si su comportamiento es impecable, observándolo durante mucho tiempo [84] [85] [86] . El Canon Pali describe a varias personas que observaron al Buda de esta manera y llegaron a una fe firme [84] . Sin embargo, esto no significa que el Buda no acepte ningún acto de reverencia hacia sí mismo: enseña que los rituales religiosos contribuyen a la elevación de la conciencia de los laicos y los ayudan en el camino hacia un mejor renacimiento e iluminación [87] . Así, para un practicante serio, la fe es necesaria [88] .

Como primer paso

La fe es la confianza inicial en Buda como maestro espiritual y la aceptación inicial de sus enseñanzas. Se cree que la fe es de gran beneficio para el practicante neófito [5] [34] . En Chulahatthipadopama Sutta MN 27, el Buda dice que el camino hacia la iluminación comienza con la fe en el Tathagata y continúa con la práctica de la virtud, la meditación y la sabiduría [89] . Así, la fe original da la convicción de continuar en el camino hacia la meta final [90] y por eso, en las primeras enseñanzas budistas, la fe suele figurar como la primera cualidad en las listas de virtudes en desarrollo [49] .

Además de Pali saddhā , otra palabra, Pali pasāda , y sinónimos relacionados, Pali pasanna y Pali pasidati , a veces también se traducen como "fe" en un sentido superior. Saddha se profundiza cuando uno avanza en el camino espiritual, en los primeros textos esto a veces se describe como Pali pasāda [91] [92] [39] y como Pali bhakti [21] . Pasada es fe y atracción por el maestro, pero va acompañada de claridad mental, serenidad y comprensión [39] . El discípulo creyente desarrolla y fortalece su fe sobre la base de la intuición espiritual [34] [93] . Esto hace que su fe se vuelva "inquebrantable" [94] [95] .

Así, aunque la fe por sí sola no es suficiente, es el primer paso en el camino que conduce a la sabiduría ya la iluminación [96] . Muchas enseñanzas del budismo primitivo se refieren a la fe como el primer paso, mientras que la sabiduría como el último [97] [98] . En la última etapa del camino budista, cuando el practicante se convierte en arahant , la fe es reemplazada por completo por la sabiduría. El arahant ya no se basa en la fe [99] [100] [41] aunque a veces se dice que hay fe realizada en esta etapa. Por eso el Buda alaba a la mayoría de sus discípulos por su sabiduría, no por su fe. La excepción es el monje Vakkali, a quien Buda reconoció como "el mejor entre los que tenían fe " [34] [100] [41] . El Canon Pali describe varios enfoques de la fe. Desarrollar la fe en alguien, incluso en el mismo Buda, es de poca utilidad si la fe se basa demasiado en rasgos superficiales como la apariencia y muy poco en las enseñanzas del Buda. Se cree que este enfoque de la fe conduce al apego y la ira y tiene otras desventajas. Este es un obstáculo para seguir el camino del Buda y alcanzar la iluminación, como en el caso de Wakkali. La fe y la devoción siempre deben ir de la mano con un sentido de ecuanimidad [101] [102] [103] .

En el Budismo Mahayana

Durante el reinado del emperador Ashoka (siglos III-II a. C.), los budistas prestaron más atención a la fe, ya que Ashoka promovió el desarrollo del budismo entre la población para unificar su imperio. Esta nueva tendencia aumentó el culto a las estupas y dio lugar a una gran cantidad de literatura religiosa ( avadana ) [104] [105] . En el siglo II d. C., las imágenes de Buda se generalizaron y hubo un cambio en el énfasis de la religión india hacia la devoción emocional . Esto condujo a nuevas perspectivas en el budismo que allanaron el camino para el surgimiento del Mahayana [106] [107] .

En general, el papel de la fe en el budismo Mahayana es similar al papel de la fe en Theravada [92] [23]  - en ambos casos, la fe es una parte integral de la práctica [73] . Incluso en el budismo Theravada moderno, que se basa en el Canon Pali, la fe sigue siendo importante en las sociedades budistas tradicionales. Los Theravadins consideran que la creencia en la Triple Gema es una fuerza protectora en la vida diaria, especialmente cuando se combina con el comportamiento moral [108] . Sin embargo, con el desarrollo del budismo Mahayana, aumentó la profundidad y el alcance de las enseñanzas sobre la fe. Numerosos bodhisattvas se convirtieron en el foco de la devoción y la fe , lo que le dio al budismo mahayana un tinte teísta " [109] [110] . En el budismo temprano, ya se pueden encontrar textos en los que se suponía que el Buda y otros seres iluminados tenían una naturaleza trascendental . Los Theravadins posteriores creyeron que Maitreya 111 112 113 Después del parinirvana del Buda , sus seguidores sintieron un sentimiento de arrepentimiento por la ausencia de un Maestro en este mundo y el deseo de "ver" al Buda ( Sct. darśana ) y adquirir su poder.114 ] [115] Los mahayanistas ampliaron el significado de las Tres Joyas para incluir a los budas que residen en el cielo, y más tarde los llamaron sambhogakaya budas ("la encarnación del disfrute del Dharma") [115] [116] . la fe india [112] [117] . El Budismo de la Tierra Pura ha centrado su fe principalmente en estos Budas celestiales, especialmente en el Buda Amitabha [118] [119] .

La adoración de los Budas celestiales [118] [119] dio como resultado que los Bodhisattvas encarnaran los ideales del Mahayana y se convirtieran gradualmente en el centro de un vasto culto [120] . En el siglo VI, la representación de bodhisattvas en la iconografía budista se había vuelto común [118] , como Avalokiteshvara , personificando la compasión y encarnando la sabiduría de Manjushri [121] . También aparecieron narraciones sobre bodhisattvas y sus buenas obras [122] .

Así, en los siglos XII y XIII, el budismo japonés cambió su enfoque de la iluminación personal a una conexión con la naturaleza universal de Buda y los reinos en los que viven los Budas [123] . Con el desarrollo de la línea de pensamiento Madhyamaka , el Buda dejó de ser considerado solo como una figura histórica, y la idea de la unidad esencial de todos los seres vivos se convirtió en parte integral de la teoría y la práctica budistas [124] . Según el erudito budista Minoru Kiyota, esto condujo al surgimiento del budismo de la Tierra Pura y a un cambio en el énfasis del budismo zen en encontrar la naturaleza de Buda dentro de uno mismo [125] .

En Mahayana, los siguientes términos se utilizan principalmente para designar la fe: chin. Xin y Jap. espinilla _ Estos términos pueden referirse tanto a la confianza como a la aceptación incondicional del objeto de la devoción. También se usan en el budismo Chan y Zen para denotar la creencia de que el brote de Buda ( sct. tathāgatagarbha ) está oculto en la mente de todos y se puede descubrir cuando uno abandona los hábitos de la mente [12] [126] [2] . Así, los budistas Chan y Zen consideran que la fe es uno de los tres elementos esenciales de la práctica de la meditación, junto con la determinación y la duda [127] [128] . A su vez, los seguidores del amidismo distinguen entre el aspecto de la mente relacionado con la fe, la ballena. xinji y jap. shinjin , que se despierta con la práctica de la devoción y la humildad hacia Buda Amitabha , y el aspecto mental de la ballena. xinfa y jap. shingyō , que se asocia con la alegría y la certeza de encontrarse con el Buda Amitabha [126] [129] [130] . La tradición de la Tierra Pura describe el despertar de la fe como una experiencia trascendente fuera del tiempo, similar al estado anterior a la iluminación [131] . Según las enseñanzas de Shinran , el fundador de la escuela Jodo Shinshu, tal experiencia de fe, a la que llamó "Luz" ( en japonés kōmyō ), dio a los seguidores no solo plena confianza en la sabiduría y determinación de Buda Amitabha para salvarlos. , pero también un sentimiento de completa dependencia de Amitabha debido a sus debilidades personales [132] [133] .

A pesar de los importantes cambios que surgieron con el surgimiento del budismo Mahayana, sería una simplificación excesiva decir que no hubo ningún movimiento religioso antes del Mahayana. El celo religioso se convirtió en un lugar común en los textos y prácticas de la época en que se compilaron los textos del Abhidhamma [134] . Además, el budismo Theravada tardío comenzó a poner más énfasis en las historias hagiográficas sobre el Buda y el bodhisattva, y en muchos casos el Buda desempeñó un papel importante en la iluminación de los demás [135] .

Budismo Tiantai, Tendai y Nichiren

El Sutra del loto , uno de los textos más venerados en el sudeste asiático, abraza el ideal de la fe Mahayana [136] . En la China y el Japón medievales, muchas leyendas de milagros estaban asociadas con el Sutra del loto, lo que contribuyó a su popularidad. Los eruditos han sugerido que el énfasis en Buda como padre ayudó a popularizar el sutra [137] .

El Sutra del loto fue compuesto en los dos primeros siglos de nuestra era . Como parte del "culto al libro", los mahayanistas reemplazaron las estupas relicario como objeto de adoración con el Dharma presentado en el sutra. El Sutra del loto fue el más venerado de la mayoría de los sutras. El sutra mismo describe los diversos tipos de posibles expresiones de devoción hacia ella: recibir y guardar, leer, recitar en voz alta, memorizar y copiar. En algunas copias, los escribas representan cada letra como un Buda en un mortero [138] .

La escuela china Tiantai (siglo VI) y su forma japonesa posterior, Tendai , desarrollaron aún más el culto del Sutra del loto, combinado con la devoción al Buda Amitabha [139] [140] . Los seguidores de estas escuelas creían que el sutra es la más elevada de todas las enseñanzas de Buda y conduce a la iluminación en la vida presente [141] . Algunas escuelas del período Kamakura (siglos XII-XIV) reverenciaban el Sutra del loto hasta tal punto que lo veían como el único carroo el camino del dharma. El maestro japonés Nichiren (1222-1282) creía que solo la práctica de adorar el Sutra del loto lleva a la sociedad a la tierra ideal del Buda [142] .

Por esta razón, Nichiren, mientras promovía la fe y la adoración del sutra, criticaba duramente otras escuelas y formas de adoración [143] [144] . Al ver el sutra como una profecía sobre la misión de su propio movimiento [145] [146] , Nichiren creía que la devoción al sutra le permite a uno en esta misma vida alcanzar la Tierra Pura , que es el ideal de la iluminación en el Budismo Mahayana [147 ] . Enseñó que la adoración del sutra lleva al practicante a unirse con el Buda eterno., de la cual, creía, todos los Budas eran manifestaciones [148] . Instó a pronunciar el nombre del sutra, basado "solo en la fe" [149] . A pesar de tan fuerte devoción por el Sutra del loto, Nichiren no consideró importante estudiar su texto, creyendo que la repetición del nombre es la práctica más efectiva para las personas que viven en la "Era de la Decadencia del Dharma".[150] .

En la actualidad, más de cuarenta organizaciones continúan la tradición de Nichiren, algunas de las cuales son seguidores laicos [151] .

Budismo de la Tierra Pura

Tal vez sea en los sutras del Budismo de la Tierra Pura donde la fe y la devoción culminan en un sentido soteriológico . En el Mahayana, la adoración de los Budas celestiales llevó a la idea de que estos Budas eran capaces de crear campos de Buda ( sct. buddha-kṣetra ) o Tierras Puras ( sct. sukhāvatī ) [107] . En el Budismo de la Tierra Pura, se cree que es la creencia en la compasión salvadora de Buda Amitabha [152] , combinada con un deseo sincero de entrar en la Tierra Pura que él creó, lo que trae la liberación. La Tierra Pura prepara al creyente para alcanzar el despertar y el nirvana [153] [154] . El budismo de la Tierra Pura difería en muchos aspectos de la mayoría de las formas de budismo de la época, que se basaban en el esfuerzo personal y en métodos de autocontrol [155] .

Los seguidores del Mahayana consideraban a Amitabha (traducido del sánscrito que significa "luz ilimitada") como uno de los budas celestiales [107] [156] . El Gran Sukhavativyuha Sutra describe a Buda Amitabha como un monje que, mientras practicaba bajo la guía de Buda en una era anterior, prometió crear la tierra con sus poderes espirituales. A través de este país ideal, fácilmente podría atraer a muchos seres conscientesa la iluminación final [157] . Así que hizo un voto de que tan pronto como alcanzara la Budeidad, bastará que un ser vivo pronuncie simplemente su nombre para nacer en esta Tierra Pura [158] . El culto de Buda Amitabha, difundido en Japón , Corea , China y el Tíbet , se originó en la India a principios de nuestra era [156] [159] . La idea central del Budismo de la Tierra Pura es que la era actual en la que vive la gente es la Era de la Decadencia del Dharma ( mofa chino y shinjin japonés ), la etapa final del sasana actual. Buda Gautama [153] [154] . Los budistas de la Tierra Pura creen que durante este período, las personas están severamente limitadas en su propia capacidad para alcanzar la iluminación. Por lo tanto, deben confiar en una fuerza externa (Buddha Amitabha) y retrasar el logro del Nirvana hasta su renacimiento en la Tierra Pura [153] [154] . La difusión de tales puntos de vista podría estar asociada con violentos conflictos civiles, hambrunas, incendios y la decadencia de los monasterios [160] . Pero la idea de confiar en una fuerza externa también podría haber surgido como resultado de las enseñanzas Mahayana sobre la naturaleza de Buda, que aumentaron significativamente la distancia entre lo no logrado y lo no- buda.[161] .

El Budismo de la Tierra Pura fue fundado por el maestro Huiyuan ( 334-416 EC) con el establecimiento de la Sociedad del Loto Blanco en el Monte Lushan [115] . El monje budista chino Shandao (613-681 EC) comenzó a enfatizar la recitación de mantras en honor del Buda Amitabha ( chino nianfo , japonés nembutsu ) en combinación con varias otras prácticas [162] [131] . Probablemente desde el principio hubo una paradoja en la fe de la Tierra Pura, consistente en la promoción simultánea de dos ideales: por un lado, los maestros de la Tierra Pura enseñaron que los bodhisattvas que crearon las Tierras Puras por el poder de su mérito inspiran creyentes a esforzarse, acumulando méritos. Por otro lado, se creía que los creyentes debían confiar únicamente en su devoción por los Budas, en particular Amitabha, quien vendría en su ayuda. Este último ideal se ha vuelto predominante en el budismo japonés de la Tierra Pura [163] . Pero incluso en Japón ha habido mucho debate sobre si el enfoque debe estar en las acciones activas del creyente o si confiar pasivamente en Buda Amitabha y su voto [164] [165] .

El budismo de la Tierra Pura sigue siendo actualmente una de las formas de religión más populares en el este de Asia y es practicado por la mayoría de los monjes del este de Asia [166] [167] [168] . Desde la década de 1990, la generación anterior de chinos todavía usa el mantra Amitabha en los saludos diarios [169] .

Japón

Los monjes Genshin (942-1017), Honen (1133-1212) y su discípulo Shinran (1173-1262) aplicaron las enseñanzas de Shandao en Japón y establecieron la Jodo-shinshu  , la Escuela Verdadera de la Tierra Pura [170] [171] [ 160] . Ellos creían y enseñaban que la recitación sincera del Nembutsuserá suficiente para asegurar la entrada del creyente en el Paraíso Occidental [172] [173] . Aunque Honen inicialmente declaró que la repetición frecuente del mantra haría más probable la liberación, Shinran luego aclaró que una sola recitación ( Jp . ichinengi ) sería suficiente para la salvación [174] . Las repeticiones posteriores serán simplemente una expresión de gratitud a Buda Amitabha, que también se expresó en otras costumbres y prácticas religiosas. Shinran llegó a la conclusión de que no hay necesidad de una comprensión profunda de las enseñanzas de Buda y la observancia de la moralidad [175] , y algunas prácticas, como la meditación, son incluso perjudiciales para la creencia en Buda Amitabha [176] .

El concepto adoptado por Shinran surgió por primera vez de Shandao [177] : en primer lugar, es una creencia sincera en la personalidad de Buda Amitabha; en segundo lugar, la fe profunda en el juramento que hizo el Buda Amitabha y la convicción en la propia naturaleza baja y, finalmente, el deseo de dedicar el mérito acumulado al hacer buenas obras para nacer en la Tierra Pura donde se creía que vivía el Buda Amitabha. Estas tres ideas juntas se conocían como la "unidad del corazón" ( jap. isshin ) [178] [179] . Shinran también enseñó que tal fe absoluta haría a las personas iguales a Maitreya , el Buda venidero, ya que su iluminación estaría asegurada incondicionalmente [180] [181] .

Shinran llevó las enseñanzas de Honen al extremo: como estaba convencido de que sin la ayuda de Buda Amitabha estaba destinado a ir al infierno, la devoción a Buda Amitabha y la fe en su voto era el único camino a la salvación [182] [183 ] . Al enfatizar la devoción a Buda Amitabha, Honen no se limitó a ella: a su vez, Shinran enseñó el camino de la devoción solo a Buda Amitabha [184] . Por lo tanto, el Budismo de la Tierra Pura de Shinran se centró en un conjunto limitado de prácticas, a diferencia de la amplia gama de métodos del Budismo Tendai. Este período del budismo japonés se caracteriza por la naturaleza selectiva de la fe: los maestros japoneses de la Tierra Pura, como Shinran, enseñaron que la Tierra Pura es la única forma correcta de budismo; otras formas de budismo han sido criticadas como ineficaces para una era de Dharma en declive [185] [186] . En tercer lugar, mientras que el budismo primitivo ya enfatizaba dejar de lado la importancia personal a través de la práctica del dharma, la versión posterior de la tradición de la Tierra Pura amplió este punto al afirmar que las personas deben renunciar a todo "poder propio" y dejar que el poder curativo de Amitabha actúe. el trabajo por ellos lograr la salvación [187] [188] . Se creía que este poder trascendía la ley del karma. Además, mientras Honen enseñaba que la práctica del nembutsu podía fortalecer la fe, Shinran argumentaba que la fe debe preceder a la práctica y no puede ser fortalecida por ella [189] . La cuarta característica del movimiento era su carácter democrático [160] [170] : en algunos pasajes, Shinran afirmaba que las personas "malvadas" tienen tantas posibilidades de llegar a la Tierra Pura como las "virtuosas", una idea similar a la cristiana " salvación de los pecadores» [190] .

Las antiguas órdenes budistas condenaron enérgicamente al movimiento por crear una nueva escuela, distorsionar las enseñanzas budistas e insultar a Gautama Buda. Cuando el emperador sintió que algunos de los monjes de Honen estaban actuando de manera inapropiada, Honen fue exiliado a una provincia remota durante cuatro años [191] [192] [193] . La prédica de Shinran contra el celibato, alegando que indicaba una falta de confianza en el Buda Amitabha, también condujo a su exilio [194] . Además de Shinran, fueron exiliados otros monjes que enfatizaban su propia interpretación de la fe, ya que los seguidores de sus enseñanzas a menudo no aceptaban la autoridad de los aristócratas en el poder [165] .

En el siglo XV, Rennyo (1415-1499), al frente de Jodo Shinshu , intentó reformar la escuela. Se opuso a la idea de Shinran de que la moralidad era innecesaria para ingresar a la Tierra Pura y encontrarse con Buda Amitabha. Creía que la moralidad debería ir de la mano con la fe y ser una forma de expresar gratitud a Amitabha [195] [183] ​​. Jodo Shinshu sigue siendo la secta budista más popular y más grande de Japón [196] [197] [198] , conservada en la tradición de Nishi Hongan-ji y Higashi Hongan-ji [199] [200] .

Budismo zen

Al igual que Jodo Shinshu , algunas formas de budismo zen surgieron como reacción al budismo Tendai. Al igual que en el Budismo de la Tierra Pura, la fe juega un papel importante en la escuela Soto-shū . Esta forma de Zen, también conocida como "Zen agrícola" debido a su popularidad en una sociedad agraria, fue desarrollada por Dogen (1200-1253). Además de centrarse en la práctica de la meditación, común en el budismo zen, Dogen reavivó el interés por el estudio de los sutras, que, según su enseñanza, inculcan la fe basada en la comprensión. Inspirado por el budismo Ch'an chino , Dogen estaba fascinado por el regreso a la vida simple, como lo ejemplifica el Buda en los sutras. También creía que la meditación sentada no solo era un camino hacia la iluminación, sino también una forma de expresar la naturaleza de Buda dentro de uno mismo. El practicante debe creer que la naturaleza de Buda ya está dentro de él, aunque no en la forma de un "yo" permanente [201] . Dogen creía que la iluminación era posible en esta vida, incluso para un laico, y no creía en la idea de una Era del Declive del Dharma [202] .

Culto de Avalokitesvara

En el budismo de Asia oriental, se prestó mucha atención a la adoración del bodhisattva Avalokiteshvara . Su culto se originó en las fronteras del norte de la India y luego se extendió por varios sectores de la sociedad en muchos países como China, Tíbet, Japón, Sri Lanka y otras partes del sudeste asiático [203] [204] .

El Avalokitesvara Sutra dice que Avalokiteshvara ayudará a todas las personas que pronuncien fielmente su nombre cumpliendo sus muchos deseos y despertando en ellos la naturaleza compasiva del Buda [205] [206] . Avalokitesvara está estrechamente asociado con Buda Amitabha, ya que se cree que vive en la misma Tierra Pura y acudirá en ayuda de aquellos que llaman el nombre de Buda Amitabha [207] [208] . El culto de Avalokiteshvara, que tiene como objetivo tanto la obtención de beneficios mundanos como la salvación, se difundió a través del Sutra del loto, que incluye un capítulo sobre este bodhisattva [148] [208] [209] , así como a través de los Prajnaparamita Sutras [210] . Avalokiteshvara a menudo se representa como una mujer, y en esta forma femenina se le conoce en China como Guanyin , que proviene de una conexión con la deidad budista femenina Tara [205] [206] [211] . Actualmente, Avalokitesvara y su forma femenina Guanyin se encuentran entre las figuras más representadas en el budismo, y Guanyin también es un objeto de culto para los taoístas [212] .

Otros cambios históricos

Deidades

En el budismo, los budas y otros seres iluminados pueden ser adorados, al igual que los dioses de otras religiones. Aunque el budismo reconoce la existencia de deidades, los budas y otros seres iluminados se consideran diferentes a ellos, ya que están fuera del ciclo de nacimiento y muerte . Esto no significa que el culto a la deidad no existiera en el budismo. Sin embargo, a menudo se ha considerado una forma de superstición o una forma de medios hábiles que llevan a la gente común a un mejor renacimiento, pero nada más [213] .

A medida que se difundió el budismo, la relación de la nueva religión con las deidades locales fue un factor de éxito importante, pero los budistas a menudo lo negaron debido a un impulso local por la ortodoxia. Además, los académicos tienen poco interés en el papel de las deidades locales, ya que no está cubierto por ninguna disciplina académica estándar. Sin embargo, las deidades han desempeñado un papel en la cosmología budista desde el período más temprano en el desarrollo del budismo. Hay muchas leyendas sobre cómo las deidades aceptaron las enseñanzas budistas e incluso se convirtieron en sus protectores. Al adaptar las creencias locales, los maestros budistas colocaron a Buda en la cima de la jerarquía y surgió la cosmología budista [214] [215] . Parte de este proceso fue la descripción de estas deidades como crueles y caóticas, en contraste con el Buda y sus seguidores; esto no estaba lejos de la verdad, ya que los misioneros budistas a menudo provenían de culturas más ordenadas y menos violentas. Así, las deidades con forma de serpiente ( nagas ), las deidades con forma de pájaro y los espíritus crueles que anteriormente habían estado en el centro de los cultos prebudistas se convirtieron en los guardianes de las enseñanzas budistas . Este proceso de adaptación de las deidades locales a menudo tuvo lugar cuando los laicos o los monjes no renunciaron por completo a su fe anterior adoptando el budismo [217] . En los primeros textos pali, así como en algunas de las costumbres de las sociedades budistas tradicionales, todavía se pueden encontrar rastros del período en que el budismo compitió con el culto de los nagas y asimiló algunos rasgos del antiguo culto [218] .

En algunos países budistas, como Japón, surgió la perspectiva del mundo humano como un microcosmos de los reinos macrocósmicos de los budas. Esto permitió una actitud más tolerante hacia las tradiciones locales y la religión popular , que se consideraban asociadas con este macrocosmos y, por lo tanto, parte del budismo [126] . Todo esto condujo al hecho de que el budismo incluía muchas deidades en su sistema de creencias, pero cada deidad tenía su propio lugar y función, subordinado al Buda [219] [220] . Incluso Jodo Shinshu enseñó que las deidades sintoístas no deben ser calumniadas , aunque la escuela no permitía adorarlas [221] . Además, en muchos países budistas, los rituales budistas no solo los realizaban monjes, sino también expertos en tradiciones prebudistas. Por lo general, eran laicos que realizaban estas funciones además de sus deberes diarios [222] [223] .

El budismo no solo introdujo deidades en su panteón, sino que también adaptó sus propias enseñanzas a ellas. Según el erudito en religión Donald Swierer, los bodhisattvas, la adoración de reliquias y las vidas de los santos budistas fueron formas en que el budismo dio cabida a las deidades prebudistas y las creencias animistas incorporándolas al sistema de pensamiento budista. Los movimientos budistas de Asia oriental, como el Loto Blanco chino, fueron una transformación de creencias animistas similares. Esto también explica la popularidad de movimientos como el Budismo de la Tierra Pura en Japón bajo Honen y Shinran, aunque se opusieron al animismo en sus enseñanzas .

Milenarismo

El budismo es la forma predominante de milenarismo no occidental [225] . En muchas tradiciones budistas, existe el concepto de un milenio que ocurre en el mundo en la era del apocalipsis. En el budismo se cree que el crecimiento y declive del mundo se dan de forma cíclica , el período de declive finaliza con la aparición del chakravartin y, finalmente, la llegada del Buda del futuro, con el que se iniciará un nuevo período de prosperidad. . La devoción a tal mesías ha sido parte de casi todas las tradiciones budistas [226] . Los movimientos milenaristas tienden a ser una forma de rechazo a la cultura dominante, de resistencia a los "intentos de anteponer la razón y la lógica a la fe" [227] .

En las tradiciones de Asia oriental, el fin del mundo se asocia especialmente con la llegada del Buda del futuro, es decir, Maitreya. Solo se menciona brevemente en los primeros textos pali, pero ocupa un lugar destacado en las tradiciones sánscritas posteriores, como el Mahasanghika . En China, Birmania y Tailandia, fue venerado dentro de los movimientos milenaristas y creía que el Buda Maitreya aparecería en tiempos de sufrimiento y crisis para marcar el comienzo de una nueva era feliz [228] . A partir del siglo XIV, surgió en China la secta del Loto Blanco , cuyos miembros creían en la llegada de Maitreya en la era apocalíptica [229] y que su creencia en las enseñanzas correctas los salvaría cuando llegara la era del nuevo mundo [230] . Las creencias milenarias del Loto Blanco demostraron ser persistentes y sobrevivieron hasta el siglo XIX, cuando los chinos asociaron el advenimiento de la era de Maitreya con una revolución política. Pero esta no fue la única vez que las creencias milenarias contribuyeron al cambio político: a lo largo de gran parte de la historia china, la fe y la adoración del Buda del futuro a menudo provocaron levantamientos destinados a cambiar la sociedad para mejor en anticipación de Maitreya [231] [228] . Algunos de estos levantamientos llevaron a poderosas revoluciones ya la destrucción de dinastías imperiales [225] . Sin embargo, la creencia en una nueva era de Maitreya no era solo propaganda política destinada a fomentar la rebelión, sino, en palabras del sinólogo Daniel Overmyer, "arraigada en la vida religiosa cotidiana" [232] .

En Japón, las tendencias milenaristas se pueden ver en la idea de la Decadencia del Dharma, que fue más prominente en el budismo de Nichiren. Sin embargo, a partir del siglo XIX surgieron formas plenamente desarrolladas de milenarismo, con el surgimiento de nuevas religiones [233] .

Cambios modernos

Modernismo budista

Aunque en el pasado algunas escuelas de budismo minimizaron la importancia de la fe en la práctica budista [234] , la crítica generalizada de la fe solo ha comenzado en los tiempos modernos. En el siglo XVIII, durante el Siglo de las Luces , los intelectuales occidentales comenzaron a ver la religión como un vínculo con la cultura, en oposición a la única verdad de la razón. A fines del siglo XIX, esta visión de la religión influyó en la respuesta occidental al budismo. Por ejemplo, Edwin Arnold comenzó a presentar el budismo como una forma de resolver la contradicción entre ciencia y religión, como una religión racional libre de cultura. A medida que la ciencia y el racionalismo occidentales se extendieron a Asia, los intelectuales de países asiáticos como Sri Lanka desarrollaron ideas similares . Amenazado por los poderes coloniales y el cristianismo, y el surgimiento de una clase media urbana a fines del siglo XIX, el budismo de Sri Lanka comenzó a cambiar. Los occidentales y los lugareños educados en Gran Bretaña comenzaron a defender el budismo como una filosofía racional, libre de fe ciega e idolatría, consistente con la ciencia y las ideas modernas [236] [237] [238] . Vieron las prácticas tradicionales como la adoración de reliquias y otros rituales religiosos como una distorsión de la forma ideal y racional del budismo [239] [240] , asimilando los valores victorianos y otros valores modernos y definiéndolos como tradicionalmente budistas, a menudo sin darse cuenta de sus raíces. [ 241]

En Japón, desde el período Meiji , el budismo ha sido atacado por los lugareños como una religión ajena y supersticiosa. En respuesta, las escuelas budistas como el zen desarrollaron un movimiento llamado "Nuevo budismo" ( japonés: shin Bukkyō ) , que enfatizaba el racionalismo, el modernismo y el ideal del guerrero . En el siglo XX  también surgió en Japón el budismo crítico , liderado por dos académicos Hakamaya Noriaki y Matsumoto Shiro, como respuesta al budismo tradicional. La escuela filosófica de Noriaki y Shiro criticó las ideas del budismo chino y japonés por socavar el pensamiento crítico, fomentar la fe ciega y no mejorar la sociedad. El investigador Peter Gregory, sin embargo, señala que el intento de los budistas críticos de encontrar un budismo puro y sin adulterar es, irónicamente, similar al mismo esencialismo que ellos criticaron [243] [244] . Otros estudiosos han formulado argumentos similares. El budismo crítico rechaza la fe ciega y la creencia en la naturaleza de Buda, al tiempo que deja espacio para la fe: la fe budista, argumenta Noriaki, es la capacidad crítica intransigente de distinguir entre el budismo verdadero y el falso y aferrarse a lo verdadero. Noriaki contrasta esa verdadera fe con el ideal japonés de armonía , que, en su opinión, va de la mano con una aceptación acrítica de los ideales no budistas, incluida la violencia [245] [246] .

A pesar de estas tendencias modernistas generalizadas en Asia, los estudiosos también han observado el declive del racionalismo y el resurgimiento de enseñanzas y prácticas religiosas antiguas: desde la década de 1980, se ha observado que en el budismo de Sri Lanka, la devoción religiosa, las prácticas mágicas, el culto a la deidad, como así como una actitud ambivalente hacia la moralidad se hizo más común a medida que decaía la influencia del budismo protestante. Al describir esta tendencia, Richard Gombrich y el antropólogo Ganath Obeyesekerehabló sobre el budismo post-protestante [247] [248] [249] .

Budismo del siglo XX en Occidente

Con la difusión del budismo en Occidente en el siglo XX, la observancia religiosa siguió desempeñando un papel importante entre las comunidades étnicas asiáticas, aunque mucho menos que en las comunidades occidentales "convertidas". La influencia del modernismo budista también se podía sentir en Occidente, donde las organizaciones dirigidas por laicos a menudo ofrecían cursos de meditación sin mucho énfasis en la espiritualidad. Escritores como D. T. Suzuki han descrito la meditación como una práctica transcultural y no religiosa, que ha atraído mucho a los occidentales [250] . Así, en el budismo secular occidental , se prestó más atención a la meditación que en las comunidades budistas tradicionales, y se prestó menos atención a la fe o la devoción [251] [252] . Al igual que en el Asia moderna, en Occidente se hizo hincapié principalmente en los aspectos racionales e intelectuales del budismo, ya que a menudo se comparaba el budismo con el cristianismo [253] . Autor y maestro budista Stephen Batchelortrató de defender el "budismo original y antiguo" tal como era antes de que se "institucionalizara como religión" [254] .

En contraste con estas tendencias típicamente modernistas, se ha observado que algunas comunidades budistas occidentales muestran una mayor adhesión a su práctica y fe y, por lo tanto, son tradicionalmente más religiosas que la mayoría de las formas de espiritualidad de la Nueva Era [255] . Además, varios maestros budistas se han pronunciado en contra de las interpretaciones del budismo que rechazan toda fe y devoción, incluido el intérprete y monje Bhikkhu Bodhi . Bhikkhu Bodhi argumenta que muchos occidentales han malinterpretado el Kalama Sutta , porque el budismo enseña que la fe y la verificación personal deben ir de la mano y que la fe no se puede abandonar [256] .

En la segunda mitad del siglo XX, surgió una situación única con el budismo en Occidente: por primera vez desde que el budismo abandonó la India, los representantes de diferentes tradiciones budistas pudieron comunicarse en el mismo idioma. Esto llevó al fortalecimiento del eclecticismo entre ellos [257] . Además, con el desarrollo de la investigación científica sobre los métodos de meditación, destacados autores budistas comenzaron a referirse a la evidencia científica que prueba su eficacia, en lugar de las escrituras o las autoridades monásticas [258] .

Navayana

En 1956, el político indio Ambedkar (1891-1956), siendo él mismo dalit (intocable), sentó las bases para un nuevo movimiento budista: Navayan . Esto condujo a la conversión masiva de intocables al budismo, cuyo número llegó a 500 000. Los dalits, descontentos con el sistema de castas de la India , encontraron una salida en el budismo. En la década de 2010, los incidentes violentos que afectaron a los dalit llevaron a nuevas conversiones masivas en Gujarat y otros estados. Algunos conversos admiten que su paso es una elección política para cambiar su posición social, ya que la conversión los ayudará a no caer más en la clasificación del sistema de castas hindú [259] .

Algunos eruditos han descrito la visión de Ambedkar del budismo como secular y modernista en lugar de religiosa, ya que enfatizó los aspectos ateos del budismo y la racionalidad y rechazó la soteriología y la jerarquía hindúes [260] [261] . Otros han interpretado el movimiento que organizó como una forma de tradicionalismo crítico en el que Ambedkar reinterpreta los conceptos hindúes tradicionales sin rechazarlos por completo. En particular, Gauri Viswanathan argumenta que la transformación de los dalits iniciada por Ambedkar otorga a la fe un papel secular más central que antes. Sin embargo, el erudito intercultural Ganguly Debjani señala elementos religiosos en la descripción de Ambedkar de la vida y las enseñanzas del Buda, y argumenta que Ambedkar glorificó al Buda como "la fuente de la racionalidad". Algunos eruditos han argumentado que, a pesar del rechazo de Ambedkar al ritual religioso, los seguidores honran a Buda y a sí mismo a través de prácticas religiosas tradicionales ( sct. bhakti ), como la narración de cuentos , canciones y poemas, festivales e imágenes [260] [262] .

Notas

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