Mitología celta : representaciones mitológicas de los celtas continentales e insulares . Se formó en la zona original de su asentamiento en Europa Central (norte de los Alpes ). El desarrollo posterior tuvo lugar en las condiciones del asentamiento de las tribus celtas en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. mi. en el continente europeo y las islas británicas y contacto con la población autóctona [1] .
Los celtas vivían según las leyes de una sociedad tribal. Su cultura era rica en leyendas y cuentos , que se transmitieron durante siglos de boca en boca y, por regla general, se han conservado en varias versiones, como, de hecho, los nombres celtas y los propios nombres. Las excavaciones arqueológicas realizadas recientemente han ayudado a reponer conocimientos sobre la forma de vida y las tradiciones de la gente. Al igual que la mayoría de los pueblos antiguos, los celtas creían en una vida después de la muerte, y durante el entierro dejaban muchos artículos domésticos con los difuntos: platos, fuentes, herramientas, armas, joyas, hasta carretas y carretas con caballos.
Un elemento central de la mitología era la creencia en la transmigración de las almas, que reducía el miedo a la muerte y, durante las guerras, fomentaba el coraje y el desinterés.
En las situaciones más difíciles de la vida, como la guerra, la enfermedad u otros peligros, también se hacían sacrificios humanos.
La mitología celta ha tenido una gran influencia en la literatura mundial. Muchos escritores, como Shakespeare , Wordsworth , Tolkien , Tennyson y otros, se inspiraron en las leyendas más interesantes sobre Cuchulain , sobre el rey Arturo , sobre el amor de Tristán e Isolda , sobre las tribus de la diosa Danu .
El intento de reconstruir el panteón de dioses para todo el mundo celta es controvertido. La información sobre las deidades celtas rara vez es comparable cronológica y geográficamente. Los datos sobre el panteón de los celtas continentales (así como los celtas de la Britania prerromana ) son tan fragmentarios que hacen imposible establecer su estructura. Del texto del poeta romano del siglo I. Se conocen escolios (interpretaciones) de Lucano y medievales sobre sus escritos sobre Esus (la forma de ofrecer sacrificios a este dios es colgando de un árbol), sobre Taranis , el dios del trueno (los sacrificios que se le ofrecían eran quemados ) y Teutates (el los sacrificios a él se ahogaban en agua o en un barril). Todas estas deidades están presentes entre las imágenes y advocaciones galorromanas , y la naturaleza de los sacrificios que ellas traen permite la comparación con el motivo de la triple muerte, común a la mitología de los pueblos indoeuropeos . Se conocen muchos nombres etnónimos de los dioses celtas: Allobrox - el dios de la tribu Allobroges , Aramo - los aramiks , la diosa Vokontia - Vokontiev , etc. En el proceso de romanización , muchos dioses romanos recibieron epítetos locales , pero es imposible Hable acerca de cualquier identificación de dioses locales y romanos: solo había una correlación (no siempre estable: los nombres locales a menudo se asociaban con varias deidades romanas) de ciertos aspectos externos de los dioses celtas y romanos. Se conocen muchos nombres de deidades continentales a partir de monumentos que son únicos y no están respaldados por iconografía . Las excepciones son los galos Epona , Cernunnos , Sucellus , Nantosvelta , Rozmerta y algunos otros.
En Gran Bretaña, están atestiguados unos 40 nombres de deidades locales, pero de la mitad de ellos no se sabe nada, excepto el nombre. Varias deidades de los celtas de Gran Bretaña tienen correspondencias claras en la mitología irlandesa y galesa : Nodens - Nuadu irlandés , Brigantia - Brigita , la deidad Maponus ("joven") es comparable al personaje divino irlandés Mac Ock , el hijo de Dagda . Este dios estaba asociado con Apolo , al igual que el galo Belenos . Un lugar similar a Belenos , obviamente, fue ocupado por los galos Grannos , comparables a la deidad femenina irlandesa Greine (del irlandés grian - “ Sol ”). Algunas de las deidades están representadas solo por material iconográfico (por ejemplo, imágenes de una deidad de tres caras o tres cabezas, una deidad con una serpiente , un grupo de tres diosas madres ), los nombres de los dioses siguen siendo desconocidos.
Se sabe más sobre el panteón de los celtas de Irlanda , cuya información se conserva en los monumentos de la tradición literaria (en particular, en la "Segunda batalla de Moitura" - sobre las tribus de la diosa Danu y la fiesta de Goibniu , cuyo episodio central es la preparación por parte de este dios de una bebida mágica para reforzar la lucha de los dioses con fomors , "demonios inferiores"). En su amplísimo panteón, las deidades más importantes pertenecen a las Tribus de la diosa Danu, algunas de ellas tienen correspondencias entre las llamadas. descendientes de la tradición Don Welsh, conocidos principalmente por las "Cuatro ramas del Mabinogion ", narraciones que tomaron forma a fines del siglo XI. y absorbió muchos temas y elementos individuales de la mitología antigua. Así, el galés Lleu , el hijo de Arianrod , es similar al irlandés (y galo) Meadow , el personaje del divino herrero irlandés Goibniu corresponde al galés Gofannon , el irlandés Manannan , el hijo de Lear , el galés Manavidan, el hijo de Llyr (de pie, como Manannan, algo alejado de los "descendientes de Don"), etc.
Entre las fuentes escritas, juega un papel importante el mensaje de Julio César ( " Notas sobre la Guerra de las Galias " , VI.16-18), que da una lista relativamente completa de los antiguos dioses celtas según sus funciones. Sin embargo, no da sus nombres galos , sino que los identifica completamente con representantes del panteón romano. “De los dioses, ellos veneran más a Mercurio . Tiene el mayor número de imágenes, los galos lo consideran el inventor de todas las artes y guía de todos los caminos y senderos, y creen que tiene el mayor poder en cuanto a la adquisición de riquezas y comercio. Después de él (venerar) Apolo , Marte , Júpiter y Minerva . Con respecto a estas deidades, los galos tienen casi las mismas ideas que otros pueblos: Apolo ahuyenta las enfermedades, Minerva enseña las bases del arte y la artesanía, Júpiter gobierna los cielos, Marte está a cargo de los asuntos militares .
Aquí César menciona a "Dispater", de quien, según los druidas, descendían los galos. Esta clasificación debe tomarse en serio, recordando que las mitologías celta e ítalo-griega están profundamente relacionadas. Tras la conquista de la Galia y su romanización, se desarrolló el proceso de fusión de ambos panteones, y fue de carácter significativo. Los galos eligieron nombres romanos para sus dioses sobre la base de la iconografía y la función (al igual que siglos más tarde, los paganos de toda Europa identificaron figuras mitológicas con santos cristianos). Para crédito de César, logró destacar casi todos los principales tipos mitológicos de la multitud de imágenes celtas que, bajo los nombres romanos que designó, fueron venerados más tarde por los galorromanos . Algo, por supuesto, se le pasó por alto. Además, la identificación directa castra características interesantes de la mitología celta.
Así, hablando de las antiguas deidades celtas (galas y, en menor medida, británicas ), se suele denominar con los siguientes nombres: Taranis , Cernunnos , Jesús , Teutates , Lug , Belenus , Ogmios , Brigantia . Además, vale la pena mencionar las criaturas sobrenaturales de la mitología celta: ogros , duendes y klurikons , hadas , aguans , caballos de agua o eh-ushkie (y su variedad: agisks ), spriggans , sedas , Bugul-Noz .
En la mitología moderna de las enseñanzas espirituales de la "Nueva Era" (" Nueva Era "), se atribuye importancia y significado a un conjunto alternativo de deidades del panteón celta, incluidas las siguientes: Lug , Brigantia , Aanya , Erikyure . Este conjunto alternativo de deidades no se basa en su importancia para los antiguos celtas, sino en su importancia percibida para la gente moderna en el camino del desarrollo espiritual (y recurriendo a la mitología celta para la dirección espiritual), y también en la seguridad de adorándolos (se especifica que el conjunto alternativo de deidades contiene solo aquellas deidades que no requieren sacrificio de sangre). En particular, el contacto espiritual regular con este conjunto alternativo de deidades se recomienda en el libro de uno de los "predicadores" de las enseñanzas espirituales de la "Nueva Era" - Doreen Virtue, "Arcángeles y maestros ascendidos" (2004) [3] .
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| Fuente principal: Mitos de los pueblos del mundo: Enciclopedia . Edición electrónica / Cap. edición S. A. Tokarev . M., 2008 ( Enciclopedia soviética , 1980). ver también mitología moderna | ||