Bhagavad Gita

La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 1 de septiembre de 2022; la verificación requiere 1 edición .

" Bhagavad Gita " (" Bhagavad Gita ", o simplemente " Gita " ; भगवद्गीता, IAST : Bhagavad Gītā "La canción del Señor " [1] ) es un monumento del antiguo pensamiento religioso y filosófico indio en sánscrito , parte del sexto libro del Mahabharata ( Bhishmaparva , capítulos 23-40), consta de 18 capítulos y 700 versos [2] [3] . Uno de los textos básicos de la filosofía hindú .

El Bhagavad Gita a menudo se denomina "Gita Upanishad" o "Yoga Upanishad", afirmando su estado como Upanishad y su afiliación con Vedanta . En la filosofía hindú, junto con los Upanishads y los Vedanta Sutras , el Bhagavad Gita es uno de los tres textos fundamentales del Vedanta [4] . Dado que el Bhagavad Gita es parte del Mahabharata, pertenece a la categoría de escrituras smriti , pero las indicaciones del Bhagavad Gita como un Upanishad le otorgan un estatus cercano a shruti [5] . El Bhagavad Gita está escrito utilizando una rica metáfora en métrica sánscrita tradicional : tales versos, escritos en métrica sloka , generalmente se cantan, de ahí el nombre Bhagavad Gita, que se traduce como "Canción divina".

El texto del Bhagavad Gita consiste en una conversación filosófica entre Krishna y Arjuna que tiene lugar en el campo de batalla de Kurukshetra justo antes del comienzo de la Batalla de Kurukshetra entre los dos clanes en guerra Pandava y Kaurava . Arjuna  , un guerrero y uno de los cinco hermanos-príncipes del clan Pandava, antes de la batalla decisiva, duda sobre la idoneidad de la batalla, que conducirá a la muerte de muchas personas dignas, incluidos sus familiares. Sin embargo, su auriga, Krishna, convence a Arjuna para que participe en la batalla, explicándole su deber como guerrero y príncipe y exponiéndole varios sistemas filosóficos de Vedanta y prácticas de yoga [2] [3] .

Durante la conversación, Krishna revela su esencia divina a Arjuna. Habiendo mostrado su forma universal y su omnipotencia, Krishna se declara el Supremo, la verdad filosófica última y el bien absoluto, y el bhakti yoga , el camino de la devoción, la práctica espiritual más elevada. Totalmente convencido, reconociendo a Krishna como el Supremo y aceptándolo como su mentor, Arjuna entra en la batalla de los 18 días.

Durante muchos siglos, el Bhagavad Gita ha sido uno de los textos sagrados más venerados y tiene una gran influencia en la vida y la cultura de la sociedad india. También influyó en la cultura occidental, atrayendo la atención de pensadores prominentes como Goethe , Emerson , Aldous Huxley , Romain Rolland y otros. En Rusia , aprendieron sobre el Bhagavad Gita en 1788, después de que NI Novikov lo publicara por primera vez en ruso .

Origen y datación

Los investigadores no pueden indicar ni el año exacto ni el siglo en que se escribió el Bhagavad Gita, lo cual es una situación común para las obras de la literatura india antigua. [6] La mayoría de los investigadores están de acuerdo en que el Bhagavad Gita fue compilado varios siglos antes de Cristo. mi. En particular, el erudito religioso ruso E. A. Torchinov opinaba que el Bhagavad Gita se creó a fines del primer milenio antes de Cristo. mi. y codificado en los siglos III - IV . [7] En el mismo Bhagavad Gita (4:1), Krishna dice que el conocimiento presentado en él fue transmitido primero a la humanidad a través del dios sol Vivasvan, y Vivasvan transmitió este conocimiento al progenitor de la humanidad Manu en la antigüedad. Según las creencias hindúes y de acuerdo con la cronología basada en cálculos astronómicos , la Batalla de Kurukshetra tuvo lugar a finales del IV milenio antes de Cristo. mi. [8] El indólogo Arthur Basham señala que, según la creencia hindú más popular, la batalla de Kurukshetra tuvo lugar en febrero de 3102 a. mi. [9] Sin embargo, dada la evidencia existente, esta datación le parece imposible. [9] Según Basham, basado en evidencia arqueológica y literaria, se puede suponer que la Batalla no tuvo lugar antes del siglo IX a. mi. [diez]

Con base en las diferencias en el estilo poético y las supuestas influencias externas (como los Yoga Sutras de Patanjali ) , muchos eruditos creen que el Bhagavad Gita se introdujo en el Mahabharata en un período posterior, y antes de eso existió como "una especie de" Upanishad "independiente". [11] S. D. Serebryany señala que en el texto del Gita hay “un cierto número de expresiones, versos e incluso estrofas enteras que coinciden con las expresiones, versos y estrofas de los Upanishads”, [12] y según R. N. Dandekar , en el Gita se desarrollaron muchas de las ideas del principal texto filosófico Saivita , el Shvetashvatara Upanishad . [13] Los defensores de estas hipótesis creen que el primer capítulo, que actúa como una introducción a la parte principal del Bhagavad Gita, sirve como puente entre el material épico del Mahabharata y los otros capítulos del Bhagavad Gita, que son puramente de contenido filosófico y teológico. [14] [15]

En el largo proceso de plegamiento del Gita, S. D. Serebryany distingue varias etapas:

El primero es la formación de ese "complejo ideológico" que encontró expresión en el poema. La ciencia moderna ve en este poema un intento de sintetizar la herencia religiosa y filosófica de los Upanishads, las enseñanzas de las "escuelas" filosóficas de Sankhya y Yoga, así como el teísmo emocional del bhagavata (bhagavata), adorando a Krishna como el supremo deidad (la encarnación de Vishnu). También se cree que este complejo pudo comenzar a tomar forma en los últimos siglos antes de Cristo.
Luego puede hablar sobre la formación del texto real del poema, ya sea independientemente de la formación del texto del Mahabharata, o junto con este "hipertexto". La erudición moderna sitúa el diseño final del Mahabharata presumiblemente en el siglo IV a. norte. mi. Uno podría pensar que en ese momento el Gita también existía "dentro" del Mahabharata, más o menos en la forma en que lo conocemos ahora.
Finalmente, como ya se mencionó, a principios del siglo IX. Shankara creó su propio comentario sobre el "Gita" - "Gita-bhashyu": cómo lo extraería (¿otra vez?) del "Mahabharata", canonizaría el texto del poema y afirmaría su alta autoridad religiosa y filosófica. [dieciséis]

Según el indólogo ruso G. M. Bongard-Levin , los autores del Bhagavad Gita fueron influenciados por el budismo primitivo . [17]

Algunas personas dicen que durante la era del Indostán colonial, Warren Hastings eliminó los capítulos 25 a 42 del Mahabharata . Luego publicó estos 18 capítulos bajo el título Diálogos de Kreeshna y Arjoon en dieciocho conferencias con notas . Antes de esta edición del siglo XVIII, no había ningún libro con el nombre del Gita . [18] [19]

Antecedentes

El discurso filosófico del Bhagavad Gita tiene lugar justo antes del comienzo de la gran Batalla de Kurukshetra . El diálogo de Krishna con el príncipe Pandava Arjuna comienza con Arjuna expresando sus dudas a Krishna sobre si debería luchar o no. Arjuna está lleno de dudas porque muchos de sus amigos, maestros y familiares están en el ejército contrario. Confundido, busca la guía de Krishna, quien desempeña el papel de conductor de su carro de guerra. [veinte]

Resumen

Resumen por capítulo

El Bhagavad Gita se divide tradicionalmente en 18 capítulos. Posteriormente, el comentarista Yamunacharya (siglo X) dividió el texto en tres "seis":

Además, se añade un colofón especial a cada capítulo , resumiendo brevemente su contenido:

  1. Arjuna-Visada yoga - Yoga de la desesperación de Arjuna [22] . Arjuna le pide a Krishna que coloque el carro entre los dos ejércitos. Al ver a sus familiares y amigos en el ejército opuesto de Kaurava , Arjuna se consterna y decide no luchar en la próxima batalla.
  2. Sankhya yoga - Yoga del razonamiento [22] . Después de que Arjuna recurre a Krishna en busca de guía, Krishna le explica que solo se puede matar el cuerpo material y que el alma eterna es indestructible. Krishna le dice a Arjuna que es su deber militar mantener el dharma en la batalla.
  3. Karma yoga - Yoga de la acción [22] . Arjuna pregunta por qué debería pelear si el conocimiento es más importante que la acción. Krishna le explica a Arjuna que el deseo de cumplir con el deber por el bien supremo sin apego a las consecuencias es la razón más apropiada para la acción.
  4. Jnana-Karma-Sanyasa yoga - Yoga del conocimiento [22] . Krishna anuncia que viene a este mundo de edad en edad para establecer los principios del dharma , proteger a los virtuosos y destruir a los demonios. Krishna también enfatiza la importancia de aceptar a un gurú .
  5. Karma-Sanyasa yoga - Yoga del desapego de la acción [22] . Arjuna le pregunta a Krishna si es mejor detener la actividad o involucrarse en ella. Krishna responde que ambos caminos pueden ser favorables, pero la actividad en el karma yoga está por encima de todo.
  6. Dhyana yoga - Yoga de la atención activa [22] . Krishna describe la motivación adecuada para un yogui, las posturas para la meditación y el proceso mediante el cual se puede lograr el samadhi .
  7. Jnana-Vijnana yoga - Yoga del conocimiento y la discriminación [23] . Krishna muestra el camino correcto de la cognición: tener conocimiento es, de hecho, comprender por qué fuerzas Él controla el universo, cómo toma ciertas imágenes y manifiesta ciertas cualidades.
  8. Aksara-Brahma yoga - Yoga del Brahman imperecedero [23] . Krishna define términos tales como brahman , karma , adhyatma , adhibhuta y adhidaiva y explica cómo una persona puede recordarlo en el momento de la muerte y así entrar en su Morada Eterna en el Mundo Espiritual.
  9. Raja-Vidya-Raja-Guhya yoga - Yoga del conocimiento real y el misterio real [23] . Krishna explica que darse cuenta de que "todos los seres moran en Mí" es la forma de recordarlo en todas las circunstancias. Al rendirse a la Verdad Absoluta, cualquiera puede alcanzar la morada espiritual: un esclavo, una mujer, un comerciante y un salvaje.
  10. Vibhuti-Vistara-yoga - Yoga de la efusión de fuerzas divinas [23] . Krishna describe cómo él es la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Arjuna acepta a Krishna como el Dios Supremo, citando a grandes sabios que también aceptaron previamente la Divinidad de Krishna. Los cuatro versos de este capítulo, del 8 al 11, son los más importantes del Bhagavad Gita. Contienen la esencia de la conversación entre Krishna y Arjuna.
  11. Visvarupa-Darsana yoga - Yoga de contemplación de la imagen Universal [23] . A pedido de Arjuna, Krishna revela su "forma universal" ( Vishvarupa ), la manifestación omnipresente de Dios , que contiene a todos los seres vivos y los elementos de la creación e irradia el resplandor de millones de soles .
  12. Bhakti yoga - Yoga bhakti [23] . Krishna describe el proceso del servicio devocional ( bhakti-yoga ). Si el alma cruza el umbral de la indiferencia y la inactividad y se dedica a trabajar en beneficio de los demás (sarva-bhuta-hite ratah), puede tener la suerte de servir a un devoto puro. Krishna también describe su relación con los bhaktas según el grado de su devoción.
  13. Ksetra-Ksetrajna Vibhaga yoga - El yoga de distinguir entre Ksetra y Ksetrajna [23] . Krishna describe la naturaleza ( prakriti ), el disfrutador ( purusha ) y la conciencia .
  14. Gunatraya-Vibhaga yoga - El yoga de la discriminación de las tres gunas [23] . Krsna explica la naturaleza de las tres modalidades de la naturaleza material. Esta es una ciencia, una vez que la dominas, puedes ser transportado a otra dimensión: el reino de la conciencia, que se extiende más allá de los límites del mundo material.
  15. Purusottama yoga - Yoga del más alto Purusha [24] . Krishna describe un gigantesco árbol simbólico parecido a un baniano que representa la existencia material. Krishna explica que este árbol debe ser cortado con el "hacha del desapego", después de lo cual será posible entrar en su " morada eterna ". Aunque los seres vivos crecen y nutren este mundo con sus actividades egoístas, pueden regular esta actividad con la ayuda de los Vedas, cortarla hasta sus raíces y liberarse de las ramas tenaces.
  16. Daivasura-Sampad-Vibhaga yoga - Yoga de la discriminación entre el destino divino y el demoníaco [24] . Krishna habla de los signos de la naturaleza divina y demoníaca en el hombre. Él aconseja que para lograr el objetivo más alto, es necesario abandonar la ira y la codicia, así como distinguir las buenas acciones de las malas según las escrituras y actuar en consecuencia. Krishna dice: Tú mismo tienes que decidir si sigues los mandamientos o no. Si decide seguir, sepa que el mandamiento principal es agradar al Todopoderoso. Una vez que entiendas esto, entenderás el significado de cualquier credo y podrás seguirlo.
  17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga - El yoga de la discriminación de los tres tipos de fe [24] . Krishna habla de tres tipos de fe, pensamiento y acción, que se manifiestan según la influencia de las tres modalidades (cualidades) de la naturaleza material.
  18. Moksha-Sanyasa yoga - El yoga de la liberación y el desapego [24] . Finalmente, Krishna le pide a Arjuna que abandone todas las formas de dharma y simplemente se rinda a él. Krishna declara que esta es la máxima perfección de la vida. Renunciar a los intereses personales por el bien de Krishna revive el alma a una nueva vida - una vida de amor y devoción, donde no hay lugar para el interés propio y la indiferencia.

Filosofía

Los principales temas filosóficos discutidos en el Bhagavad-gita son los cinco conceptos básicos o verdades: "El Bhagavad-gita trata con cinco verdades fundamentales".

Yoga

El término " yoga " tiene muchos significados, pero el Bhagavad Gita básicamente describe el yoga como control mental, conciencia de la naturaleza suprema del atman . Según Krishna , la raíz de todo sufrimiento es una mente agitada. La única forma de detener la llama del deseo es controlar la mente a través de la autodisciplina mientras se realizan actividades espirituales elevadas.

Sin embargo, abstenerse de la actividad se considera tan indeseable como involucrarse demasiado en ella. Según el Bhagavad-gita, el objetivo final es liberar la mente y la inteligencia de las actividades materiales sofisticadas y concentrarlas en la plataforma trascendental mediante la dedicación de todas las acciones a Dios . Este objetivo se puede lograr a través del yoga, la meditación, la actividad, el bhakti y el conocimiento.

Krishna da una breve descripción de los diversos tipos de yoga, de los cuales los conocidos comentaristas del Bhagavad Gita distinguen tres principales: bhakti yoga , karma yoga y jnana yoga . Aunque estos caminos son diferentes entre sí, su objetivo principal es prácticamente el mismo: darse cuenta de que la esencia divina de Brahman es la verdad primordial en la que se basa toda la existencia, que el cuerpo material es temporal y que Paramatma es omnipresente. El objetivo final del yoga es moksha  : la liberación del ciclo de nacimiento y muerte ( samsara ) a través de la realización de la Verdad Absoluta.

La relación entre los tres tipos de yoga es muy ambigua y se resuelve de manera diferente en las diferentes tradiciones. Pero como señaló el orientalista G. M. Bongard-Levin :

En el Gita no hay indicaciones claras de la superioridad de ninguno de ellos, pero si se encuentran tales indicaciones, entonces son contradictorias. [25]

Karma Yoga

Bhakti Yoga

Krishna habla repetidamente en el Bhagavad Gita sobre la superioridad del bhakti sobre otras formas de yoga. Según Kathryn Cornill, profesora de teología en Boston College :

El texto del Bhagavad-gita describe las posibles prácticas para lograr la liberación a través del cultivo del conocimiento ( jnana ), a través de actividades rituales ( karma ) y amoroso servicio devocional a Dios ( bhakti ), y explica que este último camino es el más exaltado. y el camino más fácil para lograr la liberación . [26]

Jñana Yoga

Comentarios

Comentario clásico

Los comentaristas tradicionales del Bhagavad-gita pertenecen a una tradición teológica particular ( sampradaya ) y sucesión discipular ( parampara ) en la que el conocimiento se transmite sin cambios de generación en generación de gurú a discípulo y que afirman ser descendientes del mismo Krishna . Al mismo tiempo, cada tradición afirma que su interpretación de la filosofía del Bhagavad Gita es correcta y se transmitió sin cambios a través del parampara . Según Hiriyanna :

El Bhagavad-gita es uno de los libros más difíciles de interpretar y hay muchos comentarios sobre él, que a menudo difieren en esencia unos de otros. [27]

Diferentes traductores y comentaristas dan interpretaciones muy diferentes de las ambiguas palabras y frases en sánscrito del Bhagavad Gita, y su versión suele depender de a qué sampradaya pertenezca el autor. Especialmente en la filología occidental , las interpretaciones de los textos del Bhagavad Gita difieren mucho de las interpretaciones hindúes tradicionales.

Se considera que el comentario medieval más antiguo e influyente sobre el Bhagavad Gita es el comentario de Shankara (788-820) [28] , el fundador de la escuela Advaita Vedanta , en el que fundamenta su concepto filosófico de advaita . [29]

El comentario principal de la escuela filosófica de Vishishta-Advaita-Vedanta fue escrito por Ramanuja [28] en el siglo XI. [29] En su comentario, Ramanuja trata principalmente de demostrar que la práctica del amor y la devoción a Dios ( bhakti yoga ) es el camino hacia la liberación. [K 1]

El Comentario Madhva , escrito en el siglo XIII, es el comentario fundacional de la escuela Dvaita . [29] La escuela Madhva de dvaita o 'dualismo', según Winthrop Sargent, afirma 'una distinción eterna y perfecta entre Dios, la multitud de almas y la materia con todas sus manifestaciones'. Madhva es considerado uno de los grandes comentaristas dentro de la filosofía Vedanta [28] . En la tradición Gaudiya Vaishnavism , el Gitabhushana Bhashya de Baladeva Vidyabhushana se considera el comentario principal sobre el Bhagavad Gita .

En la tradición del Shaivismo de Cachemira [28] , se escribieron varios comentarios en diferentes momentos. El primero de ellos fue probablemente el comentario del antepasado de esta tradición Vasugupta , que se llamó "Gitatika" o "Vasavitika" (este comentario no se ha conservado). También hay comentarios de Ramakantha (finales del siglo IX), llamado "Sarvatobhadra", y Anandavardhana (aproximadamente del siglo X-XI) [30] El famoso filósofo del siglo X Abhinavagupta escribió un comentario sobre el Bhagavad-gita llamado " Gitarthasamgraha " (" Una colección concisa de los significados del "Gita""), en la que esboza la interpretación del "Gita" de acuerdo con los puntos de vista de la tradición trika .

Otros comentarios clásicos fueron Nimbarka (1162), Vallabha (1479), [31] y Jnaneshwar (1275-1296), quienes tradujeron y comentaron el Bhagavad Gita al marathi .

Comentarios de los siglos XIX-XX

En el siglo XX , Bal Gangadhar Tilak y Mahatma Gandhi escribieron comentarios famosos .

Bal Gangadhar Tilak escribió su comentario en 1910-1911 en prisión, donde el gobierno colonial británico lo envió durante seis años por sedición. [32] De todos los caminos hacia la liberación descritos en el Bhagavad-gita, Tilak enfatiza el karma yoga en su comentario . [33]

El Bhagavad Gita fue el libro principal que guió a Mahatma Gandhi en su vida y obra. Por lo general, se refería a él como su "diccionario espiritual". [34] Durante su estancia en la prisión de Yeravda en 1929, [34] Gandhi escribió un comentario sobre el Bhagavad Gita en gujarati . Posteriormente, Mahadev Desai tradujo el manuscrito al inglés , escribió un prefacio y agregó sus comentarios. En 1946, esta traducción al inglés se publicó por primera vez con un prefacio escrito por Gandhi. [35] [36] Mahatma Gandhi expresó su amor por el Bhagavad Gita con las siguientes palabras:

Cuando me vencen las dudas, cuando las desilusiones se suceden una tras otra y no hay un rayo de esperanza en el horizonte, recurro al Bhagavad-gita y encuentro un verso que trae paz. Inmediatamente empiezo a sonreír, olvidándome de la tristeza que me embargaba. Aquellos que meditan en el Gita continuamente obtienen alegría de él y descubren un nuevo significado en él. [37]

Otros comentaristas conocidos del Bhagavad Gita incluyen: Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan y Vivekananda . Vivekananda , que era un seguidor de Ramakrishna , también es conocido por su explicación de los cuatro tipos de yoga en el Bhagavad Gita: bhakti yoga , jnana yoga , karma yoga , yoga y raja yoga . Swami Sivananda aconsejó a los yoguis principiantes que leyeran el Bhagavad Gita todos los días. Paramahansa Yogananda , el autor de la famosa Autobiografía de un yogui , consideraba al Bhagavad Gita como una de las escrituras más divinas del mundo. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna , escribió su comentario sobre el Bhagavad Gita en la década de 1960 en el espíritu de la tradición Gaudiya Vaishnavism . En la década de 1980, se publicó el Bhagavad Gita con comentarios de B. R. Sridhara Goswami . En ellos, el autor da su explicación de chaturshlokam  - los cuatro versos principales del Gita.

Traducciones

Incluso en la antigüedad, el Bhagavad Gita fue más allá de la India, varias de sus traducciones aparecieron en el sudeste asiático , en el siglo XVII el Bhagavad Gita fue traducido del sánscrito al farsi , y luego ganó popularidad en el mundo árabe. En 1785 , Charles Wilkins publicó la primera traducción al inglés del Bhagavad Gita . Por primera vez en la historia, un texto sánscrito fue traducido directamente a uno de los idiomas europeos . [38]

Publicado en 1808 en un libro de Friedrich Schlegel, un extracto del Bhagavad Gita fue la primera traducción directa del sánscrito al alemán en la historia . Friedrich Schlegel posteriormente se hizo conocido como el fundador de la filología alemana . [39]

Goethe y Herder admiraron la poesía y la profundidad de las ideas expuestas en el Bhagavad Gita , Hegel dedicó un extenso artículo al Bhagavad Gita y Wilhelm von Humboldt escribió un libro aparte sobre el mismo.

Durante el siglo XIX y, en mayor medida, el siglo XX , continuaron apareciendo más y más traducciones: inglés, francés, alemán, latín , griego moderno . Actualmente, existen más de 700 traducciones del Bhagavad Gita a varios idiomas del mundo.

En Rusia , se familiarizaron con el Bhagavad Gita en 1788, después de que N. I. Novikov lo publicara , por primera vez en ruso . El libro se publicó con el siguiente título: "Baguat-geta, o conversaciones de Krishna con Arzhun, con notas, traducidas del original, escritas en el antiguo idioma brahmán llamado sánscrito, al inglés, y de éste al idioma ruso". [40]

A principios del siglo XX, L. N. Tolstoy estudió el Bhagavad Gita , que, en particular, se reflejó en su correspondencia. Así, en una carta a S. R. Chitel (3 de febrero de 1909), Tolstoy menciona “la posición del Bhagavad Gita de que una persona debe dirigir todas sus fuerzas espirituales al cumplimiento del deber” y declara: “Creo firmemente en esto y siempre intento acordaos de esto y obrad en consecuencia, y lo decís también a los que me pidan opinión, y lo expreso en mis escritos” [41] .

En 1907, Anna Kamenskaya e Irina de Manziarli publicaron una traducción del Bhagavad Gita, y dos años después (1909) le siguió una traducción de A.P. Kaznacheeva. Ambos fueron posteriormente objeto de severas críticas. En particular, B. L. Smirnov señaló que Kamenskaya y de Manziarli utilizaron la traducción al inglés de A. Besant, que estaba "lejos de ser infalible", y en la traducción de A. P. Kaznacheeva "es difícil reconocer el Gita incluso para aquellos que conocen este monumento bien” [42 ] .

Después de la revolución de 1917, el Bhagavad Gita no se publicó en la URSS hasta 1956, cuando fue traducido por primera vez al ruso directamente desde el idioma original, realizado por el académico de la Academia de Ciencias de la República Socialista Soviética de Turkmenistán, el erudito aficionado al sánscrito B. L. Smirnov . En 1960 se publicó una versión revisada de esta traducción, que posteriormente se reimprimió varias veces. En la introducción, Smirnov escribió que se impuso la tarea de "dar no solo una traducción científica del Gita, sino, si es posible, hacer que el monumento sea accesible para los jóvenes filólogos que comienzan a estudiar sánscrito" [43] .

En 1974 se publicó una traducción abreviada en verso del Bhagavad Gita, realizada por el poeta S. I. Lipkin .

En 1984 se publicó la primera traducción confesional del Bhagavad Gita al ruso. Era un libro traducido del inglés "El Bhagavad Gita tal como es ", que incluía, además del texto del propio Bhagavad Gita, comentarios detallados del gurú Gaudiya Vaishnava y fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) Bhaktivedanta . Swami Prabhupada (1896-1977). Como señala la indóloga Irina Glushkova , fue en esta traducción que el Bhagavad Gita estuvo disponible por primera vez para el lector general en Rusia. [44] El Bhagavad Gita tal como es fue criticado por el indólogo Sergei Serebryany , quien lo llamó "el Bhagavad Gita como nunca fue". [45] En particular, Serebryany expresó la opinión de que Bhaktivedanta Swami Prabhupada introdujo demasiadas ideas filosóficas de la tradición Gaudiya Vaishnavism en la traducción de su comentario. [46]

En 1985 se publicó la primera traducción científica del Bhagavad Gita al ruso, realizada por el sánscrito V. S. Sementsov . La primera traducción científica completa del sánscrito al ruso del sexto libro del Mahabharata, Bhishmaparva , que incluye el Bhagavad Gita, fue preparada a finales del siglo XX por uno de los principales indólogos rusos V. G. Erman [47] . Fue publicado en 2009.

En 2012, se publicó una traducción del Bhagavad Gita, realizada por D. Burba.

En 2021 se publicó una traducción poética del "Bhagavad Gita" de Yuri Klyuchnikov, publicada en el libro "La Palabra de Ariavarta", M., 2021, pp. 28 - 116.

En octubre de 2019, el poeta y músico Boris Grebenshchikov anunció la finalización de la traducción del Bhagavad Gita [48] . El libro fue publicado por la editorial AST en 2020. El trabajo de traducción del texto continuó durante más de 12 años [49] .

Al principio hice una traducción simple, luego durante unos diez años verifiqué la exactitud del texto, comparando cada verso con el original en sánscrito y luego, estableciendo el significado de cada verso, comparé mi traducción con todas las traducciones clásicas del Gita. Era importante para mí transmitir el significado del texto en palabras sencillas [49] .Boris Grebenshchikov

Importancia e influencia

Importancia en el hinduismo

A lo largo de la historia, el Bhagavad Gita siempre ha sido un tema de estudio para los brahmanes y yoguis del hinduismo. A pesar de que no es el "canon" de las escrituras védicas ("shruti"), casi todos los movimientos del hinduismo reconocen su autoridad.

Los seguidores de las escuelas Vedanta en el hinduismo clasifican el Bhagavad Gita como uno de los tres escritos fundamentales de Prasthanatraya , junto con los Upanishads y los Vedanta Sutras .

La autoridad e influencia del Bhagavad Gita es tal que generalmente se considera a la par de los Upanishads . Ha sido llamada "la Biblia india más popular" y debido a que enfatiza la importancia del servicio desinteresado, fue una gran inspiración para Mahatma Gandhi . [cincuenta]

Entre los grandes sabios, santos y filósofos que encontraron inspiración en el Bhagavad Gita se encuentra el fundador de la Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , quien inició el canto público del mantra Hare Krishna en la India a principios del siglo XVI .

Durante el período de la lucha por la independencia de la India del dominio colonial británico , los terroristas indios utilizaron el Bhagavad Gita para fundamentar teóricamente sus actos. [51] [52] En particular, el nacionalista hindú Nathuram Vinayak Godse , el  asesino de Mahatma Gandhi , encontró inspiración en el Bhagavad Gita . [53]

Función ritual

En la antigua India, el estudiante memorizaba el texto ritual de la voz del maestro, después de lo cual se reproducía regularmente en una voz cantarina (recitado) de memoria; tal recitación se consideraba un acto ritual. El orientalista y uno de los traductores del Bhagavad Gita, V. S. Sementsov , cree que el Bhagavad Gita también tuvo esa función ritual. [54]

La propiedad del "Bhagavad Gita" es que las diferentes partes de este gran poema están intrincadamente relacionadas entre sí en contenido, se complementan y son, según Sementsov, comentarios entre sí. [54] Mozart habló de cómo le nace una pieza musical:

Entonces mi alma se enciende, al menos si algo no me interfiere. La pieza crece, la escucho cada vez más nítida, y la pieza termina en mi cabeza, por larga que sea. Entonces lo abrazo con una sola mirada, como un buen cuadro o un chico guapo, lo escucho en mi imaginación no secuencialmente, con los detalles de todas las partes, como debe sonar después, sino todo en conjunto. [55]

Sementsov escribe:

No creo que hubiera tantos Mozart entre la gente que memorizaba y recitaba el Gita sin cesar; sin embargo, y al no poseer tal poder de fantasía como el suyo, el más “promedio” (pero celoso) recitador del poema tuvo que experimentar tarde o temprano algo al menos remotamente similar: piezas más o menos grandes se ensamblan en unidades (“sonando al mismo tiempo”), y entre ellos, lo que es especialmente importante, se estiran hilos de correspondencias significativas; algunos contextos se ubican uno al lado del otro como "preguntas" y "respuestas" a ellos, otros revelan (a través de cientos de versos) sus adiciones naturales, continuaciones, etc. [54]

Influencia en Occidente

Robert Oppenheimer , físico estadounidense y director del Proyecto Manhattan , aprendió sánscrito y leyó el Bhagavad Gita original en 1933 . Posteriormente, lo señaló como uno de los principales libros que formaron su filosofía de vida. Después de que Oppenheimer presenciara la primera prueba nuclear en 1945 , inmediatamente después de la explosión, parafraseó uno de los versos (11.32) del Bhagavad Gita: "Yo soy la muerte, el gran destructor de mundos, trayendo la muerte a todos los seres vivos". [56]

La influencia del "Gita" se reflejó en el trabajo de figuras tan prominentes de la cultura europea como Goethe , Herder , Hartmann, Novikov. Hegel , Schopenhauer , Beethoven , Heine , Rodin , Nehru , Gandhi hablaban de ella con admiración . Muchos científicos destacados participaron en su investigación: H. Lassen, E. Burnouf, E. Senar, Aurobindo Ghose , L. Valle, S. Radhakrishnan , S. Levy. El conocimiento del Bhagavad Gita se manifiesta en las obras de Shelley , J. Russell, Wordsworth, R. Rolland, L. Tolstoy, I. Bunin, W. Whitman, G. Hesse.

Las ideas del Bhagavad Gita fueron utilizadas por uno de los ideólogos del nacionalsocialismo, Savitri Devi . [57] Heinrich Himmler , Reichsführer de las SS , siempre llevó consigo una traducción al alemán del Bhagavad Gita; lo consideró una guía para la crueldad y el terror, y a través de su filosofía justificó el Holocausto . [58]

Un artículo de 2006 en la revista BusinessWeek declaró que en los círculos empresariales occidentales, el Bhagavad Gita había superado en influencia al tratado El arte de la guerra . [59]

En la cultura

  • El compositor Philip Glass se refirió repetidamente al texto del Bhagavad Gita . En 1980 creó la ópera Satyagraha , cuyo libreto es una selección de fragmentos de este monumento. En 1999, apareció otra obra del compositor, donde se utilizaron dichos del Bhagavad Gita: la Quinta Sinfonía para solistas, dos coros (infantil y mixto) y una orquesta .
  • Los paralelos de la trama con el Bhagavad Gita se pueden rastrear en la película " La leyenda de Bagger Vance ". [60]

Véase también

Comentarios

  1. ↑ V. S. Sementsov en su estudio "Interpretaciones del Bhagavad Gita por Ramanuja" señala que el indólogo holandés J. van Buitenen considera una serie de interpretaciones de Ramanuja "extendidas" y "fantásticas", prestando especial atención a la técnica de citar a Ramanuja como "autorizada". textos”, en primer lugar los Upanishads y el propio Bhagavad Gita.

Notas

  1. ↑ Kochergina, 1987 , pág. 474.
  2. ↑ 12 Sementsov , 2010 , pág. 333.
  3. ↑ 1 2 NIE, 2003 , pág. 149.
  4. ↑ Bhagavad Gita // Nuevo diccionario enciclopédico : en 48 volúmenes (se han publicado 29 volúmenes). - San Petersburgo. , pág. , 1911-1916.
  5. ↑ Plata, 2009 , pág. 294.
  6. ↑ Plata, 2009 , págs. 299-300.
  7. ↑ Torchinov E. A. Diccionario popular de hinduismo. - “ El tiempo de la creación del Bhagavad Gita es el final del 1er milenio antes de Cristo. mi. (codificado en los siglos III-IV dC) »
  8. ↑ Keay, 2000 , pág. 3.
  9. ↑ 1 2 Basham, 1954 , pág. 39.
  10. ↑ Basham, 1954 , Según la tradición posterior más popular, la Guerra Mahābhārata tuvo lugar en el 3102 a. C., lo que, a la luz de todas las pruebas, es bastante imposible. Más razonable es otra tradición, que la ubica en el siglo XV a. C., pero esto es demasiado temprano a la luz de nuestro conocimiento arqueológico. Probablemente la guerra tuvo lugar a principios del siglo IX a. C.; tal fecha parece encajar bien con los escasos restos de literatura arqueológica del período, y hay evidencia en el propio Brāmaṇa que muestra que no puede haber sido mucho antes., p. 39.
  11. ↑ Plata, 2009 , pág. 296.
  12. ↑ Plata, 2009 , pág. 299.
  13. ↑ Dandekar, 2002 , pág. 229.
  14. ↑ Easwaran, volumen 1, pág. catorce.
  15. ↑ Minor, 1986 , El Bhagavatgita fue escrito en el año 150 a. C. por un devoto de otra deidad india, Krishna, cuya popularidad se extendió por toda la India. Estaba destinado a ser incluido en el Mahabharata por un Krishna bhakta, para mostrar que la devoción a Krishna era la clave para comprender la religión védica , un bhakta de Krishna para mostrar que la adoración de Krishna era la clave para comprender la religión védica ), p. 3.
  16. ↑ Plata, 2009 , pág. 300.
  17. ↑ Bongard-Levin G. M. Antigua civilización india. Editorial: Literatura Oriental. 2007 ISBN 978-5-02-036317-5 “El conocimiento de los creadores del Gita con la doctrina del Buda está fuera de toda duda, y se intenta negar este hecho (por ejemplo, en las obras de Bhandarkar, Telang, etc. ) debe ser reconocido como francamente tendencioso... Por lo tanto, los autores de los poemas aceptaron ciertas disposiciones del budismo, pero solo aquellas que correspondían completamente a la naturaleza general de la visión del mundo reflejada en él... El Gita, por así decirlo, simboliza el "encuentro" de dos eras principales en la historia de la antigua tradición religiosa y filosófica de la India. Al desarrollar los principios del brahmanismo y el budismo primitivo, los transmite en una nueva forma al siguiente período de tiempo.
  18. ↑ Sibaji Bandyopadhyay. Reseña del libro: Sibaji Bandyopadhyay, ¿Tres ensayos sobre el   Mahābhārata ? . academia _ Cisne negro de Oriente (2016).
  19. ↑ archivo.ph . archivo.ph . Consultado: 8 de septiembre de 2022.
  20. ↑ Plata, 2009 , pág. 293-294.
  21. ↑ Sementsov 1999, 1999 , pág. 108-109.
  22. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sementsov 1999, 1999 , pág. 109.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sementsov 1999, 1999 , pág. 110.
  24. ↑ 1 2 3 4 Sementsov 1999, 1999 , pág. 111.
  25. ↑ Plata, 2009 , pág. 320.
  26. ↑ Cornille, Catherine, ed., 2006. Song Divine: Christian Commentaries on the Bhagavad Gita." Lovaina: Peeters. p. 2.
  27. ↑ Singh, 2006 , págs. 54-55.
  28. ↑ 1 2 3 4 Inundación, 1996 , p. 124.
  29. ↑ 1 2 3 Zaehner, 1969 , pág. 3.
  30. ↑ Srimad Bhagavad-Gita Jnanakarmasamuccaya Commentary of Ananda [Vardhana] Editado, de un Sarada Ms único, por Krishna Belvalkar, MA, PLD., En algún momento profesor de sánscrito, Deccan College, Poona y Benares Hindu University con una introducción que analiza el problema de la "Revisión de Cachemira" y dos apéndices. Poona. 1941.
  31. ↑ Singh, 2006 , pág. 55.
  32. ↑ Stevenson, 1986 , pág. 44.
  33. ↑ Stevenson, 1986 , pág. 49.
  34. ↑ 1 2 Jordens, 1986 , pág. 88.
  35. ↑ Desai, Mahadev. El evangelio de la acción desinteresada o el Gita según Gandhi . (Editorial de Navajivan: Ahmedabad: Primera edición 1946). Otras ediciones: 1948, 1951, 1956.
  36. ↑ Se ha publicado una edición más corta, que omite la mayor parte del comentario adicional de Desai, como: Anasaktiyoga: El evangelio de la acción desinteresada . Jim Rankin, editor. El autor figura como MK Gandhi; Mahadev Desai, traductor. (Prensa de huesos secos, San Francisco, 1998) ISBN 1-883938-47-3 .
  37. ↑ Radhakrishnan, 1993 , pág. materia frontal.
  38. ↑ Winternitz, 1969 , pág. once.
  39. ↑ Winternitz, 1969 , Lo que se sabía previamente de la literatura india en Alemania se tradujo del inglés, p. quince.
  40. ↑ Gamayunov L. S. De la historia del estudio de la India en Rusia (Sobre el tema de las actividades de G. S. Lebedev) / Ensayos sobre la historia de los estudios orientales rusos (Artículos completos). - M.: Editorial de Oriente. lit., 1956.
  41. ↑ Tolstoy L. N. Obras completas: en 90 vols. - M .: Goslitizdat, 1956. - T. 78. - S. 32-33.
  42. ↑ Smirnov B. L. Introducción // Textos filosóficos del Mahabharata. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Edición. 1.- Príncipe. 1. Bhagavad Gita. - S. 10-11.
  43. ↑ Smirnov B. L. Introducción // Textos filosóficos del Mahabharata. - Ashgabat: Ylym, 1978. - Edición. 1.- Príncipe. 1. Bhagavad Gita. - S. 11.
  44. ↑ Glushkova, 29 de marzo de 2012 .
  45. ↑ Plata, 2009 , pág. 308.
  46. ↑ SD Silver. Juicio vergonzoso: el indólogo sobre la demanda contra el Bhagavad Gita tal como es . Lenta.ru (27 de diciembre de 2011). Archivado desde el original el 11 de mayo de 2012.
  47. ↑ RAS. Moscú: Centro científico y editorial "Ladomir", 2009. Monumentos literarios. Mahabharata. Libro seis: Bhishmaparva o The Book of Bhishma See Archivado el 10 de enero de 2014 en Wayback Machine .
  48. ↑ Boris Grebenshchikov. El Campo y el Habitante del Campo . Radio de Rusia (20 de octubre de 2019). Consultado el 27 de octubre de 2019. Archivado desde el original el 27 de octubre de 2019.
  49. ↑ 1 2 Denis KORSAKOV | Sitio web de Komsomolskaya Pravda. Boris Grebenshchikov: “Aprender a abandonar la lujuria, la ira y la codicia es un trabajo de toda la vida. Y el trabajo es muy interesante . ” spb.kp.ru - Sitio web de Komsomolskaya Pravda (18 de julio de 2020). Consultado el 22 de octubre de 2020. Archivado desde el original el 26 de octubre de 2020.
  50. ↑ Libros Sagrados de Oriente Por F. Max Müller p.11 Publicado en 1980 (No es la primera edición) Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1096-1
  51. ↑ SN Sen. Historia del Movimiento de la Libertad en la India (1857-1947). Nueva Delhi, 1997.
  52. ↑ Enseñanzas de tolerancia e intolerancia religiosa en las religiones del mundo. . Consultado el 29 de octubre de 2010. Archivado desde el original el 6 de marzo de 2020.
  53. ↑ Silver S. D. . Las valiosas revelaciones del Bhagavad Gita // Mahabharata. Libro Seis: Bhishmaparva. / por del sánscrito, prólogo, artículo y comentario. V. G. Erman . - M., 2009.
  54. ↑ 1 2 3 Sementsov VS Bhagavad Gita en la tradición y la crítica científica moderna // Bhagavad Gita. - M., 1999. - S. 171-172.
  55. ↑ Ver: Hadamard J. Un estudio de la psicología del proceso de invención en el campo de las matemáticas. - M., 1970. - S. 20.
  56. ↑ James A. Hijiya , "The Gita of Robert Oppenheimer" Archivado el 26 de febrero de 2005 en Wayback Machine // Proceedings of the American Philosophical Society , 144, no. 2 (junio de 2000).
  57. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke . La renaissance du culte hitlérien: aspectos mitológicos en religieux du néo-nazisme  (francés)  // Michel Bouvier Politica Hermetica. - L'AGE D'HOMME, 1998. - Vol. 11 _ - pág. 167-185 . — ISBN 2825110833 .
  58. ↑ "Tenemos formas de hacer que te relajes: cómo las SS recomendaron yoga a los guardias de los campos de exterminio como una buena manera de desestresarse" Archivado el 22 de febrero de 2012 en Wayback Machine The Daily Mail , 22 de febrero de 2012
  59. ↑ Karma Capitalismo . semana laboral . McGraw-Hill Companies Inc. (30 de octubre de 2006). Fecha de acceso: 26 de enero de 2008. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012.
  60. ↑ Steven Rosen . Gita on the Green: La tradición mística detrás de Bagger Vance . - Nueva York: Continuum International Publishing Group , 2000. - 176 p. — ISBN 082641365X .

Literatura

En ruso En inglés
  • Basham, AL (1954), La maravilla que fue la India: un estudio de la historia y la cultura del subcontinente indio antes de la llegada de los musulmanes , Nueva York: Grove Press , < https://www.questia.com/ PM.qst?a=o&d=6357199 > 
  • Inundación, Gavin . Una introducción al hinduismo. -Cambridge: Cambridge University Press , 1996. -ISBN 0-521-43878-0 .
  • Key, John India: una historia . - Nueva York: Grove Press, 2000. - 576 p. - ISBN 0-8021-3797-0 .
  • Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita / Minor, Robert N. . — Albany, Nueva York: State University of New York Press , 1986. — 279 p. - (Serie SUNY en Estudios Religiosos). — ISBN 0-88706-297-0 .
    • Minor, Robert N. Introducción // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - P. 1-10.
    • Neufeldt, Ronald W. Una lección de alegoría: interpretaciones teosóficas del Bhagavadgita // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 11-33.
    • Ray, Ajit. El nuevo hinduismo y el Bhagavadgita de Bankim Chandra Chatterji // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 34-43.
    • Stevenson, Robert W. Tilak y la doctrina de Karmayoga del Bhagavadgita // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 44-60.
    • Minor, Robert N. Sri Aurobindo como un Gita-yogin // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - P. 61-87.
    • Jordens, JTF Gandhi y el Bhagavadgita // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 88-109.
    • Wilson, Charlas de Boyd H. Vinoba Bhave sobre el Gita // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 110-130.
    • Francés, Uso del Bhagavadgita de Harold W. Swami Vivekananda // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 131-146.
    • Minor, Robert N. El Bhagavadgita en la Apologética de Radhakrishnan // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 147-172.
    • Miller, David M. Swami Sivananda y el Bhagavadgita // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 173-199.
    • Baird, Robert D. Swami Bhaktivedanta y el Bhagavadgita "tal como es" // Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita. - 1986. - Págs. 200-221.
  • Radhakrishnan S. El Bhagavadgita . - Harper Collins, 1993. - ISBN 81-7223-087-7 .
  • Singh R. Raj. Bhakti y Filosofía. - Libros Lexington, 2006. - ISBN 0-7391-1424-7 .
  • Winternitz, Mauricio . Historia de la literatura india / Segunda edición de reimpresión revisada. Dos volúmenes. Publicado por primera vez en 1927 por la Universidad de Calcuta. - Nueva Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1969. - Vol. YO.
  • Zaehner, RCEl Bhagavad Guita. - Oxford University Press , 1969. - ISBN 0-19-501666-1 .

Publicismo

Enlaces

Traducciones al ruso

Científico religioso Otro

Otros enlaces

  Ir al elemento de Wikidata  sitios temáticos
diccionarios y enciclopedias
 Mahabharata
18 libros (parvas)
y 2 apéndices
Reino de Kuru
Otros héroes
Temas relacionados
Imágenes relacionadas con Mahabharata en Wikimedia Commons
 Veda
Shruti
("escuchado"; divinamente revelado )
Smriti
("recordado"; tradiciones y manuales)
5) Quinto Veda
Upaveda
Ver también: shruti ( Brahmanas , Aranyakas , Sutras , Samhitas , Upanishads ) y smriti ( Pratishakhya , Vedanga ) • Fake Ezurveda
 literatura hindú
Veda plataforma Yajur Sí misma Atharva División samhitas brahmanes aranyaki Upanishads
Upanishads
Vedanga
Itihasa
Puranas
Otros escritos
Portal: Hinduismo