Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia

La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia [3] (abreviada ROCOR ; otros nombres Iglesia Rusa en el Extranjero , Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero ; Ing.  la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia; ROCOR o Ing.  la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero, ROCA ) es una iglesia gobernante en la composición del Patriarcado de Moscú (desde el 17 de mayo de 2007).

ROCOR surge en 1920 como una asociación de clérigos y laicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa que se encontraban en el exilio como consecuencia de la revolución de 1917 y la derrota del movimiento Blanco en la Guerra Civil en Rusia. Desde el momento de su aparición, pretendió unir bajo su liderazgo a toda la emigración ortodoxa rusa , sin embargo, ya en 1926-1927, clérigos y laicos, encabezados por el metropolitano Evlogii (Georgievsky) , se separaron de ROCOR, que más tarde se conocería como el Arquidiócesis de Parroquias de Europa Occidental de Tradición Rusa y Metrópolis de América del Norte, desde 1970 - Iglesia Ortodoxa en América . Los intentos de la dirección de ROCOR de unir a la emigración rusa, con la excepción de la estancia del Metropolitano norteamericano en ROCOR en 1935-1946, no tuvieron éxito. Por el contrario, en la década de 1940, una parte significativa de las parroquias de ROCOR se transfirieron al Patriarcado de Moscú. ROCOR siempre se ha esforzado por preservar las tradiciones de piedad ortodoxa que se remontan a la Rusia prerrevolucionaria y ha participado activamente en actividades editoriales y educativas. En los años de la posguerra, el servicio misionero también comenzó a desarrollarse en ROCOR entre los habitantes indígenas de aquellos países en los que existían parroquias ROCOR. En la URSS , fue considerado por las autoridades y la propaganda oficial como un "grupo religioso y político emigrante" contrarrevolucionario , antisoviético y monárquico [4] ; en la literatura soviética y en la literatura del patriarcado de Moscú, que consideraba a ROCOR como un cisma , hasta principios de la década de 2000 se solía denominar el “ cisma de Karlovatsk ” [5] .

Desde mediados de la década de 1920, ROCOR se consideró a sí mismo como una parte libre de la Iglesia rusa local . De facto, nunca estuvo subordinado administrativamente al Patriarcado de Moscú , debido a la dificultad de las relaciones con él, así como debido a la interrupción de las actividades de la dirección de la Iglesia Patriarcal en Moscú en la primera mitad de la década de 1920, y desde 1927 abandonó finalmente la subordinación administrativa de la " autoridad eclesiástica de Moscú ", declarando que el Patriarcado de Moscú no es libre en sus decisiones. ROCOR tenía una actitud intransigente hacia el régimen soviético y la ideología del comunismo , lo que llevó a condenar también al Patriarcado de Moscú, que había tomado el camino de la lealtad a las autoridades . Desde finales de la década de 1960 hasta mediados de la década de 2000, estuvo en comunión eucarística con varias jurisdicciones del Antiguo Calendario . Rechazando la posibilidad de diálogo con el Patriarcado de Moscú, que apareció debido al debilitamiento del control sobre la vida religiosa en la URSS, la dirección de ROCOR inició en 1990 la controvertida política de abrir sus propias parroquias en el territorio de la URSS y luego la post- espacio soviético . La canonización de los “nuevos mártires de Rusia” , incluida la familia real (lo que hizo la propia ROCOR en 1981), la adopción de documentos que regulan, entre otras cosas, las relaciones con el Estado y con la heterodoxia en el Consejo Episcopal del Patriarcado de Moscú. en 2000, así como la decepción por las actividades de las parroquias ROCOR “rusas” sentaron las bases para un diálogo con el Patriarcado de Moscú que comenzó en 2004 y terminó el 17 de mayo de 2007 con la firma del Acta de Comunión Canónica , según que ROCOR se convirtió en "una parte autónoma integral de la Iglesia Ortodoxa Rusa Local".

Historia

1920

La Guerra Civil , que comenzó en 1917 en el territorio de Rusia , dividió el país con líneas de frente, se convirtió en el motivo de la ruptura de los lazos entre el Patriarca Tikhon y las diócesis en los territorios bajo el control de las fuerzas blancas . Esta situación creó muchos problemas sobre el terreno, ya que el número de cuestiones relacionadas con la vida de la iglesia y que requerían la sanción de la máxima autoridad de la iglesia aumentaba constantemente [6] . En mayo de 1919, en Stavropol  , en el territorio controlado por el movimiento blanco, se formó la Administración Provisional Superior de la Iglesia en el sureste de Rusia (VVTsU YuVR). El establecimiento de la VVTsU fue legitimado por la publicación del Decreto del Patriarca Tikhon , el Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia No. 362 del 7/20 de noviembre de 1920 [7] . Aunque se perdió la conexión con el patriarca Tikhon, los emigrantes, por regla general, ni siquiera permitieron la idea de mudarse a otras iglesias locales: su vida de iglesia parecía demasiado incomprensible y ajena. Además de la creación de parroquias para los emigrantes, también era necesario resolver cuestiones de mejora del culto, desarrollo de la actividad editorial, creación de hermandades y hermandades, y predicación, que requerían importantes recursos materiales, cuya búsqueda sólo podía ser realizada por un solo organización de la iglesia. Los partidos políticos que aparecieron en el exilio no pudieron reclamar el papel de unificadores: eran pequeños, pobres y fragmentados. Los exiliados necesitaban sacerdotes no solo como ejecutantes de los sacramentos y guardianes de las tradiciones rusas, sino también como líderes patrióticos. Ni el clero griego, ni el búlgaro, ni el serbio pudieron asumir el liderazgo ideológico en la emigración rusa, no pudieron comprender adecuadamente sus aspiraciones. Todo esto impulsó la preservación de la Administración Temporal de la Iglesia Superior en el exilio [8] .

Mientras aún estaba en Crimea, VVCU SEVR comenzó a asumir la solución de problemas relacionados con las actividades externas de la Iglesia rusa, debido a la imposibilidad de las autoridades eclesiásticas de Moscú de contactar a sus misiones y parroquias extranjeras, Iglesias locales y el mundo heterodoxo. El 14 de octubre de 1920, el VVTsU SVR decidió que la Administración Superior de la Iglesia considera que todas las "iglesias rusas en el extranjero" están bajo su subordinación, hasta que se establezca una conexión con el Patriarca de Moscú y Toda Rusia [9] . A mediados de noviembre de 1920, más de 125 barcos de las flotas rusa y extranjera, rebosantes de refugiados de Crimea , incluidas unas 150 mil personas, llegaron a Constantinopla ( Imperio Otomano ), entonces ocupada por las tropas de la Entente . El 19 de noviembre del mismo año, a bordo del barco de vapor "Gran Duque Alexander Mikhailovich", tuvo lugar la primera reunión extranjera del Centro de Exposiciones de toda Rusia de Arqueología del Sur de Ucrania, en la que el Metropolitano Anthony (Khrapovitsky), el Metropolitano Platon ( Rozhdestvensky) , el arzobispo Feofan (Bystrov) y el obispo Veniamin (Fedchenkov) participaron [10 ] . En diciembre del mismo año, la VVTsU de la SVR se transformó en la Alta Administración de la Iglesia Rusa en el Extranjero (VRTSUZ) [11] , que incluía no solo a los obispos emigrantes, sino también a aquellas partes de la Iglesia rusa que estaban fuera de los límites de la Antigua República Rusa: numerosas parroquias en Europa Occidental, los Balcanes, Palestina , África del Norte, China , Japón , América del Sur. En los derechos de la diócesis estaba la Oficina del clero militar y naval [12] . Al mismo tiempo, las diócesis que terminaron en el territorio de la Polonia de entreguerras , los estados bálticos y Finlandia no se incluyeron en ROCOR [13] .

La situación de los refugiados rusos en Constantinopla era muy difícil y políticamente peligrosa (debido a las estrechas relaciones entre los kemalistas y los bolcheviques), lo que impulsó a los refugiados rusos a trasladarse a otros países, en particular a los Balcanes , principalmente al Reino de los serbios, croatas. y eslovenos , donde se estableció una situación favorable para ellos.régimen monárquico obstinadamente antisoviético [14] . El 21 de abril de 1921, la VRCUZ decidió trasladarse a Sremsky Karlovtsy , donde el patriarca serbio Dimitry puso la residencia patriarcal (antiguos patriarcas de Karlovtsy ) a disposición de los obispos rusos [14] . El 31 de agosto de 1921, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia otorgó a la HCU en el extranjero el derecho de jurisdicción sobre el clero ruso que no estaba al servicio de la Iglesia serbia [15] . Del 21 de noviembre al 3 de diciembre de 1921 en Sremski Karlovtsy, se llevó a cabo la Asamblea de la Iglesia Rusa de Todas las Fronteras , más tarde rebautizada como Catedral. En el Concilio, el “Llamamiento a los soldados del ejército ruso”, “Mensaje a los niños de la Iglesia Ortodoxa Rusa que viven en la dispersión y el exilio”, así como el “Mensaje a la Conferencia de Génova ” con un llamado a no permitir Se adoptaron representantes del estado soviético en esta conferencia [16] . Varias de las declaraciones del Consejo fueron de naturaleza puramente política, en particular, el llamado a la restauración del "legítimo zar ortodoxo de la casa de los Romanov" en el trono ruso y un llamado directo a las potencias mundiales para que brinden asistencia para el derrocamiento armado del régimen en la RSFSR [17] . El consejo formó la Administración Suprema de la Iglesia Rusa en el Extranjero (VRCU), que consistía en el Sínodo de los Obispos y el Consejo Supremo de la Iglesia, presidido por el Metropolitano Anthony, a quien se le otorgó el título de Patriarca Adjunto. El 5 de mayo de 1922, en Moscú, en presencia conjunta del Santo Sínodo y el Consejo Supremo de la Iglesia, bajo la presidencia del Patriarca Tikhon, se aprobó una resolución que reconoce al "Consejo de Karlovatsk del clero y laicos rusos en el extranjero" sin significado canónico y su mensaje sobre la restauración de la dinastía Romanov y el llamamiento a la Conferencia de Génova por no expresar la voz oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La Administración Superior de la Iglesia en el Extranjero fue abolida debido al hecho de que "se deja llevar al campo del discurso político y, por otro lado, las parroquias rusas en el extranjero ya han sido confiadas al cuidado de Su Gracia el Metropolitano Evlogy que vive en Alemania". [18] . El 2 de septiembre de 1922, el Consejo de Obispos de Sremski Karlovtsy cumplió formalmente la voluntad del Patriarca Tikhon al disolver la VRCU, pero, asumiendo que el decreto del Patriarca Tikhon fue emitido bajo la presión de las autoridades soviéticas, estableció "para preservar la sucesión de la Autoridad Eclesiástica Superior" un Sínodo Provisional de Obispos en el Extranjero de cinco personas "con la participación obligatoria del Metropolitano Evlogii". Se suponían convocatorias periódicas de Consejos Episcopales. El metropolitano Evlogy se negó a asumir el poder en la Iglesia en el Extranjero y declaró que debería pertenecer a los Consejos de Obispos, y entre ellos al Sínodo de los Obispos [19] [20] .

Después de 1923, las relaciones entre el Sínodo de los Obispos de ROCOR y el Metropolitano Evlogii (Georgievsky) comenzaron a empeorar, quienes miraban cada vez menos al Sínodo de los Obispos y pronto dejaron de conmemorar al Metropolitano Antonio en los servicios divinos. El metropolitano Evlogy acordó reconocer solo la autoridad moral para el Sínodo de los Obispos, buscando la independencia para él y su diócesis, mientras que el Sínodo de los Obispos insistió en la centralización de la administración de la iglesia, teniendo como objetivo preservar la unidad de la Iglesia rusa en el exilio. El conflicto fue alimentado por las diferencias de puntos de vista políticos entre el séquito del metropolitano Anthony y el metropolitano Evlogii. El 29 de junio de 1926, el metropolitano Evlogy abandonó desafiante la Catedral Episcopal en Sremski Karlovtsy. En ausencia del metropolitano Evlogii, el Consejo decidió separar una diócesis independiente de Berlín y eliminar las parroquias de América del Sur de su subordinación. La culminación de la división fue la prohibición del sacerdocio del Metropolitano Evlogii por decisión del Sínodo de los Obispos del 26 de enero de 1927 [21] . En reacción a esta decisión, el metropolitano Platon (Rozhdestvensky) y cuatro de los cinco obispos vicarios de la Diócesis de América del Norte , que también aspiraban a una existencia independiente, se dirigieron al rebaño estadounidense el 31 de enero de 1927, declarando que el Sínodo de los Obispos ROCA no era canónico. . El obispo Apollinaris (Koshevoy) de San Francisco, que declaró su apoyo al Sínodo ROCOR , fue destituido por el metropolitano Platon el 1 de febrero del mismo año. El 31 de marzo del mismo año, el Sínodo de Obispos de ROCOR reconoció esta destitución como no canónica y confió al obispo Apollinaris la administración temporal de la recién creada Diócesis de ROCOR en América del Norte [22] . Alrededor de 200 parroquias quedaron bajo la jurisdicción de Metropolitan Platon (Rozhdestvensky), mientras que alrededor de 60 permanecieron en ROCOR [23] .

El 5 de septiembre de 1927, el Consejo de Obispos de la ROCOR, después de escuchar el mensaje del Diputado Patriarcal Locum Tenens Metropolitano Sergio y el Santo Sínodo Patriarcal Provisional de fecha 16/29 de julio de 1927 (“ Declaración del Metropolitano Sergio ”), decidió “ detener las relaciones con las autoridades eclesiásticas de Moscú en vista de la imposibilidad de relaciones normales con ella y en vista de su esclavización por parte del impío poder soviético, privándola de la libertad en su voluntad y administración canónica de la Iglesia” [24] . El mismo Concilio confirmó la legalidad de la prohibición del Metropolitano Evlogii [21] y decidió restablecer la comunión con los jerarcas polacos, sin reconocer la autocefalia de la Iglesia polaca , emitida por el Patriarcado de Constantinopla en 1924 sin el consentimiento del Patriarcado de Moscú. [25] .

Al ser prohibido por el Sínodo de Obispos ROCOR, el Metropolitano Evlogy reconoció al Metropolitano Sergio (Stragorodsky) y su Sínodo, a quien apeló. Por el Decreto del Metropolita Sergio y el Sínodo Patriarcal Provisional del 9 de mayo de 1928, No. 104, “El Consejo de Obispos y el Sínodo en Karlovtsy” fueron abolidos, y sus acciones y órdenes fueron declaradas sin fuerza canónica y canceladas, y también fueron reconocidos como “arbitrariedad, muy peligrosa para el orden de la iglesia e incluso para la unidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa, no solo en el extranjero, sino también dentro de la URSS <...> y trayendo fuertes castigos a los responsables de acuerdo con los cánones de la iglesia” [ 26] . Las acciones del metropolitano Evlogy se percibieron en ROCOR como una traición abierta a los intereses de la iglesia rusa y se percibieron incluso más que la separación del patriarcado de Moscú: los emigrantes podrían explicar las acciones del metropolitano Sergius (Stragorodsky) como una presión sobre él por parte de la OGPU, mientras que Metropolitan Evlogy dio este paso voluntariamente [21 ] .

1930

El 22 de junio de 1934, el metropolitano Sergio, el diputado Patriarcal Locum Tenens y el Santo Sínodo Patriarcal Provisional bajo su mando emitieron un decreto "Sobre el Grupo de Karlovac", según el cual "los obispos y clérigos rusos en el extranjero del llamado Grupo de Karlovac" fueron llevado a la corte de la iglesia “con la eliminación de los acusados ​​hasta que se arrepientan o hasta que se dicten sentencias sobre ellos de los cargos eclesiásticos (si los tienen). Hasta la decisión del tribunal de la iglesia , el “ex metropolitano de Kiev” Anthony (Khrapovitsky), “el ex arzobispo de Chisinau” Anastasy (Gribanovsky) , el “ex arzobispo de Transbaikal” Meletius (Zaborovsky) , el “ex arzobispo de Finlandia” Seraphim (Lukyanov) , "el ex obispo de Kamchatka" Néstor (Anisimov) , el obispo Tikhon (Lyashchenko) , el obispo Tikhon (Troitsky) y el obispo Viktor (Svyatin)  "en Beijing" [27] . El 10 de septiembre de 1934, el Consejo de Obispos de Sremski Karlovtsy rechazó el decreto del Metropolitano Sergio mediante una resolución especial; El decreto fue firmado por 17 obispos, sin contar la firma del metropolitano Antonio. Al mismo tiempo, no se llevó a cabo el juicio de los obispos extranjeros, que se menciona en la decisión del 22 de junio de 1934 [28] .

A mediados de la década de 1930, se hicieron esfuerzos para normalizar la vida eclesiástica de la diáspora rusa, principalmente para unir todas las jurisdicciones rusas en el extranjero en una sola [29] . Vladimir Rodzianko , cercano al metropolitano Anthony , asumió la mediación en la reconciliación de los metropolitanos Anthony y Evlogy, entregando al metropolitano Evlogy una carta del metropolitano Anthony. En mayo de 1934, Metropolitan Evlogy llegó a Belgrado. Los metropolitanos se reconciliaron y recitaron una oración permisiva unos sobre otros. El Sínodo de Obispos de ROCOR consideró esto insuficiente para reanudar la comunión y no permitió que Metropolitan Evlogii sirviera con el clero de ROCOR. En agosto de 1934, el Concilio de Obispos en Sremski Karlovci, al que fue invitado el Metropolitano Evlogy, pero no llegó, le levantó la prohibición, pero esta decisión no satisfizo al propio Metropolitano Evlogy, ya que no estaba de acuerdo con la redacción de la decisión que “él mismo condenó su acto”, “él mismo pidió perdón”, considerando ilegal la prohibición misma. La mayoría en el séquito de Metropolitan Evlogy en París estaba en contra de la reanudación de la comunión con los "karlovitas", lo que no sucedió [30] . La iniciativa para la reconciliación y la resolución de disputas en la diáspora de la iglesia rusa fue asumida por el patriarca Bernabé de Serbia , bajo cuya presidencia en noviembre de 1935 se celebró en Sremski Karlovtsy una reunión de obispos rusos en el extranjero, en la que los obispos pertenecientes a todas las ramas de la diáspora de la iglesia participó. Se adoptó la “Administración Provisional de la Iglesia Rusa en el Extranjero”, según la cual se concedió al Sínodo el derecho de suministrar obispos a los distritos metropolitanos autónomos : Balkan, encabezado por el Arzobispo Anastassy (Gribanovsky), Europa Occidental, encabezado por el Metropolitano Evlogy (Georgievsky) , en América del Norte encabezada por el metropolitano Teófilo (Pashkovsky) y en el Lejano Oriente, encabezada por el obispo Dimitry (Voznesensky) de Hailar . El nuevo jefe del Distrito Norteamericano, Metropolitan Theophilos, apoyó esta decisión, aceptando así ingresar a ROCOR en términos de autonomía. El metropolitano Evlogii acordó firmar el "Reglamento temporal" si es aprobado por la asamblea diocesana en París y aprobado por el Patriarca de Constantinopla. Además, ante su insistencia, se introdujeron cláusulas según las cuales se condenaban las acciones hostiles de clérigos de una orientación contra clérigos de otras direcciones, se prohibía crear parroquias de jurisdicciones paralelas en un territorio, transiciones no autorizadas de sacerdotes de una diócesis a otra estaban prohibidos. El Concilio terminó con la Divina Liturgia celebrada por el Patriarca Varnava, concelebrada por los jerarcas rusos y serbios. La reanudación de la comunión entre ROCOR y las parroquias de Metropolitan Evlogii no se llevó a cabo en la práctica, ya que la asamblea diocesana convocada en París por Metropolitan Evlogii se negó a aprobar el Reglamento provisional. Permaneció la desconfianza mutua, la rivalidad, las reivindicaciones mutuas [31] .

Desde finales de 1935, el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos de Alemania inició una política de cierto patrocinio de ROCOR. La apuesta por ROCOR se debió al hecho de que, por un lado, en Alemania en la década de 1930, los emigrantes rusos constituían la mayoría de todos los ortodoxos, y griegos, búlgaros, serbios, rumanos a menudo se incluían en las parroquias rusas, por otro Por otro lado, el estado nazi no confiaba en el Zkzarhat Provisional de Europa Occidental con su centro en Francia. Se comenzó a ejercer presión sobre las parroquias "Evlogian" para inducirlas a transferirse a ROCOR [32] . El 24 de abril de 1936, el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich de Alemania informó al Metropolitano Anthony de la decisión del gobierno prusiano y de la posibilidad de construir una nueva Catedral de la Resurrección de Cristo en Berlín sobre la Hohenzollerndamm.en parte a expensas del ministerio [33] .

En mayo de 1936, se llevó a cabo un consejo de obispos rusos en América, que incluyó a los obispos de ROCOR que viven en los EE. UU. El Consejo ratificó el "Reglamento Transitorio", confirmando al mismo tiempo el carácter autónomo del Distrito Americano. En octubre de 1937 se celebró en Nueva York el Sexto Consejo All-American, en el que se aprobaron las decisiones de 1935. Sin embargo, el acuerdo alcanzado no fue duradero. El historiador Dmitry Pospelovsky señaló que "para la mayoría de los estadounidenses ortodoxos, en su mayoría de origen ucraniano occidental, un grupo de obispos monárquicos emigrantes sentados en Yugoslavia no significaba nada". Las relaciones hostiles entre las parroquias de "Karlovatsk" y la orientación realmente estadounidense persistieron a pesar de la unificación lograda [34] .

En septiembre de 1936, después de la muerte del metropolita Anthony (Khrapovitsky), el patriarca serbio Varnava convocó una reunión de obispos de ROCOR, que adoptó las "Reglas temporales sobre la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia". El primer capítulo del “Reglamento” definió a la Iglesia Rusa fuera de la URSS de la siguiente manera: “La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, compuesta por diócesis, misiones espirituales e iglesias ubicadas fuera de Rusia, es una parte inseparable de la Iglesia Ortodoxa Rusa, temporalmente existentes de forma autónoma. El nombre del Locum Tenens del Trono Patriarcal de toda Rusia, el Metropolita Peter, siempre se menciona durante los Servicios Divinos en todas las iglesias en el extranjero”. Los “Reglamentos” dividieron a ROCOR en cuatro regiones: Europa Occidental, Cercano Oriente, América del Norte y Lejano Oriente, en cada una de las cuales se formaría un distrito metropolitano [35] .

A fines de 1936, llegó la noticia (que resultó mucho más tarde, incorrecta) sobre la muerte del patriarcal locum tenens Metropolitano Peter , que se supo en Occidente a través del Metropolitano Eleutherius . En Moscú, el metropolitano Sergio, diputado locum tenens, asumió el título de patriarcal locum tenens . En el Consejo de Obispos de ROCOR en diciembre de 1937, se redactó una "Ley sobre la sucesión legal del título de Locum Tenens del Trono Patriarcal de Moscú y la cabeza de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de la muerte del Metropolitano Peter de Krutitsky". Considerando ilegales las pretensiones del metropolitano Sergio, el Consejo de Obispos reconoció al metropolitano Cirilo de Kazán como legítimo locum tenens, desconociendo su ejecución el 20 de noviembre de 1937 . Sin embargo, “para no traerle una fuerte persecución por parte de las autoridades impías”, el Consejo de Obispos, en lugar de una conmemoración abierta del Metropolita Kirill, decidió conmemorar el “Obispado Ortodoxo de la Iglesia de Rusia” [36] .

El 25 de febrero de 1938, el gobierno alemán emitió un decreto sobre la transferencia de todas las propiedades de la iglesia al Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich. El Ministerio de Cultos Religiosos del Reich apoyó a la diócesis alemana de ROCOR y le otorgó el estatus estatal de "corporación de derecho público", que entonces solo estaba disponible para luteranos y católicos . En 1938, los nazis financiaron la construcción de una nueva Catedral ROCOR de la Resurrección de Cristo en Hohenzollerndamm en Berlín, así como la remodelación de 19 iglesias ortodoxas. Al mismo tiempo, las iglesias del Exarcado de parroquias rusas de Europa Occidental fueron confiscadas y transferidas a ROCOR.

Del 14 al 24 de agosto de 1938, en Sremski Karlovtsy, bajo la presidencia del metropolitano Anastassy , ​​se realizó el Segundo Consejo de toda la Diáspora , en el que participaron 97 personas: 13 obispos, 26 sacerdotes y 58 laicos [37] . Además de considerar la actualidad, el Consejo se dirigió con dos mensajes: “Al Pueblo ruso, que sufre en la Patria” y “Al rebaño ruso, en la dispersión del ser”. Contrariamente a su nombre, el Consejo no representaba a toda la diáspora rusa , sino solo a aquellos que eran miembros de ROCOR [38] ; parroquias extranjeras del Patriarcado de Moscú y "Evlogians" no estuvieron representados en el Consejo [39] . Debido a esto, el Consejo no logró el objetivo para el que fue convocado: la unificación de la emigración rusa [38] .

1940

Después de la ocupación de Belgrado por las tropas alemanas en abril de 1941, siguieron represiones contra el liderazgo de la Iglesia serbia; El 25 de abril fue arrestado el patriarca Gabriel . La actitud de la administración militar en Yugoslavia hacia el Sínodo de los Obispos fue más benévola, pero aún así, desde 1941, no ha sido la misma que antes. El 22 de junio de 1941, los oficiales de la Gestapo registraron las cámaras del metropolitano Anastassy, ​​la oficina del Sínodo de los Obispos y el apartamento de Grigory Grabbe , el jefe de asuntos de la oficina sinodal . El metropolitano Anastassy se abstuvo de emitir ningún mensaje en relación con el estallido de la guerra en el territorio de la URSS, aunque algunos de los emigrantes rusos saludaron el estallido de la guerra entre Alemania y la URSS, vinculándolo con el inminente colapso del régimen bolchevique en Rusia. . El objetivo principal del Sínodo en las relaciones con los departamentos alemanes era participar en el renacimiento de la iglesia en el territorio de la URSS ocupado por la Wehrmacht. Pero el 26 de junio de 1941, una solicitud enviada por Anastassy al Ministerio de Asuntos Eclesiásticos del Reich para obtener permiso para viajar a Berlín para discutir el tema de la organización de la autoridad eclesiástica en los "territorios del este" fue rechazada debido al rechazo de tales propuestas por parte de otros. departamentos del Tercer Reich [40] . El 1 de octubre de 1941, el metropolitano Anastassy envió a Berlín la opinión del Sínodo de los Obispos sobre el estado de los asuntos eclesiásticos en Rusia, que preveía "la reanudación de la vida eclesiástica en las zonas liberadas del poder comunista" y "la restauración de la legítima autoridad eclesiástica de toda Rusia"; se propuso dar al Sínodo la oportunidad de enviar obispos a Rusia, así como en el futuro convocar “en Moscú tan pronto como sea posible después de su lanzamiento” un Consejo “de todos los obispos disponibles de la Iglesia rusa, no comprometido por la cooperación con el metropolita Sergio y especialmente la participación en su Sínodo, encabezado por el más antiguo de ellos y formar una administración eclesiástica suprema temporal, que posteriormente convocaría al Consejo de toda Rusia para restaurar el patriarcado y juzgar la estructura posterior de la Iglesia rusa” [41 ] . Sin embargo, a pesar de la política de pluralismo religioso y jurisdiccional seguida por el liderazgo alemán en los territorios ocupados de la URSS, la actitud hacia ROCOR fue desconfiada, en particular, debido a su monarquía inherente, y sus actividades en el territorio de la URSS fueron limitadas. ; El propio metropolitano Anastassy estaba bajo arresto domiciliario de facto [40] [42] . No obstante, envió a los territorios ocupados de la URSS, tanto a través del jerarca berlinés Serafín (Lyade), como directamente, antimensiones recogidas en Serbia , cruces pectorales, libros litúrgicos [43] . En mayo de 1942, el arzobispo Hermogen (Maximov) sucumbió a la presión de las autoridades del Estado Independiente pronazi de Croacia , cuyo jefe Ante Pavelić lo nombró metropolitano croata el 5 de junio. El metropolitano Anastassy categóricamente no reconoció la formación de la Iglesia ortodoxa croata y prohibió que el arzobispo Hermógenes sirviera. La presión de las autoridades alemanas para levantar la prohibición resultó infructuosa [44] .

El 14 de septiembre de 1943, dos días después de la entronización del patriarca Sergio (Stragorodsky), el metropolitano Anastassy hizo una declaración sobre el no reconocimiento de la elección del patriarca. La declaración fue evaluada positivamente en el Ministerio de Asuntos Exteriores alemán, y la petición del Sínodo de los Obispos, en el que en ese momento solo había dos obispos (el propio Anastassy y Seraphim (Lyade)), para una reunión de obispos para resolver cuestiones de personal, fue concedida: se permitió celebrar una conferencia episcopal entera en Viena La "Conferencia Episcopal de Jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia" de 14 personas (incluidos dos representantes de la Iglesia bielorrusa) se celebró en Viena del 21 al 26 de octubre de 1943 y adoptó una resolución sobre el no reconocimiento de la elección del “Patriarca de Toda Rusia en Moscú” y llamó a la lucha contra el comunismo “a todos los creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la patria y en la dispersión de los seres”; el tercer documento adoptado por la reunión - "Resolución sobre la cuestión de cómo la Iglesia puede contribuir a la lucha contra el ateísmo bolchevique" - en realidad contenía críticas a la política alemana hacia la Iglesia rusa e incluía demandas destinadas a otorgarle una mayor libertad, incluso en los territorios ocupados [ 45] .

En septiembre de 1944, los funcionarios y miembros del Sínodo abandonaron Belgrado y fueron a Viena, confiando al arcipreste John Sokal la dirección del Consejo Episcopal y la administración de las comunidades de la iglesia rusa en Yugoslavia. El 10 de noviembre, funcionarios y miembros del Sínodo ROCOR se instalaron en Karlsbad [46] . El 14 de noviembre de 1944, el día en que Belgrado fue ocupada por el Ejército Rojo, el Sínodo de los Obispos de la Iglesia Serbia canceló la decisión del Consejo de Obispos del 31 de agosto de 1921 de tomar bajo la protección de la Iglesia Rusa en el Extranjero con la preservación de su jurisdicción independiente en el territorio del país [47] . En Alemania, el metropolitano Anastassy tuvo varias reuniones con el general Andrei Vlasov , bendijo la creación del Ejército Ruso de Liberación (ROA). El 18 de noviembre de 1944 estuvo presente en Berlín en la reunión solemne que proclamó el establecimiento del Comité para la Liberación de los Pueblos de Rusia . En relación con el acercamiento de las tropas soviéticas, el metropolitano Anastassy y el personal del Sínodo, con la ayuda del general Vlasov, partieron hacia Baviera [40] .

El 13 de abril de 1945, el Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia autorizó la licencia canónica a todos los sacerdotes ROCOR en Yugoslavia que estaban bajo los auspicios de la Iglesia Serbia. El mismo día, el obispo Sergio (Larin) reunió al clero ruso en Belgrado con el patriarca de Moscú. La reunificación del clero ruso mediante el arrepentimiento en el cisma despertó la indignación de los obispos serbios, ya que consideraban que el clero ROCOR estaba de facto bajo su jurisdicción. Durante abril, todos los clérigos de ROCOR en Yugoslavia fueron aceptados en el clero del Patriarcado de Moscú. La demanda del obispo Sergio de detener la comunión eucarística con "nuestros emigrantes como cismáticos" fue rechazada por el clero serbio [47] .

El 10 de agosto de 1945, el patriarca Alejo I se dirigió a los archipastores y al clero de la “llamada orientación Karlovtsy” con un llamado al arrepentimiento por la división: “Sobre aquellos que permanecen sordos a nuestro llamado paterno esta vez, la decisión antes mencionada del Santo Sínodo de las Iglesias Ortodoxas Rusas de 1934" [26] . En octubre del mismo año, la metropolitana Anastassy respondió con un mensaje en el que llamó a la posición de la Iglesia en la URSS no libre, los “beneficios” otorgados a ella eran “demasiado insignificantes”, insinceros y frágiles, afirmó que a cambio de una “participación de libertad”, la Iglesia en la URSS tuvo que renunciar a “su independencia interior”. Concluyó su mensaje con las palabras: “Solo el Consejo de la Iglesia de toda Rusia, convocado libre y legalmente y completamente independiente en sus decisiones, con la participación, si es posible, de todos los obispos en el extranjero y especialmente los que ahora están encarcelados en Rusia, podría ser un juez plenamente competente entre los obispos en el extranjero y el actual líder de la Iglesia rusa” [47 ] . A pesar de tal mensaje, continuaron las transiciones al Patriarcado de Moscú. En agosto de 1945, Seraphim (Lukyanov)  , el jefe de la diócesis de Europa Occidental de ROCOR, se trasladó al Patriarcado de Moscú en el rango existente de metropolitano. El 15 de octubre de 1945, se recibieron parroquias rusas en Checoslovaquia, encabezadas por el obispo Sergio (Korolev), y el 23 de octubre, parroquias ortodoxas rusas en Alemania Oriental , encabezadas por el arzobispo Alexander (Nemolovsky) . Además, a diferencia del clero en Yugoslavia, no estaban obligados a arrepentirse en el cisma [48] . El 30 de octubre, el arzobispo Seraphim (Sobolev) fue admitido en la jurisdicción del Patriarcado de Moscú junto con siete parroquias rusas en Bulgaria [49] . El 27 de octubre del mismo año, el obispo Eleutherius (Vorontsov) , que llegó a Harbin, unió al clero y al rebaño de la diócesis de Harbin al Patriarcado de Moscú . El 27 de diciembre del mismo año, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió considerar a los archipastores reunidos con la Iglesia Ortodoxa Rusa a partir del 26 de octubre: el Metropolita Meletius de Harbin, el Arzobispo Dimitry (Voznesensky) , el Arzobispo Nestor (Anisimov) , el Arzobispo Viktor (Svyatin) de Beijing , el obispo Yuvenaly (Kilina) de Tsitsikar) y el jefe de la Misión de Corea, archimandrita Polikarp (Priymak) , clero y laicado de la diócesis de Harbin. Sólo el obispo vicario de Shanghái, John (Maximovich) , con sus fieles clérigos y laicos (unas 9.000 personas) permaneció fiel al Sínodo de Obispos ROCOR [50] . El 31 de diciembre de 1945, por decreto del Patriarca Alexy, el Arzobispo Grigory (Ostroumov) fue admitido en el Patriarcado de Moscú [51] .

El lugar de los representantes de la emigración blanca que salió de ROCOR fue ocupado por " personas desplazadas ": prisioneros de guerra, residentes de los territorios ocupados , que fueron deportados para trabajar en Alemania y por diversas razones no querían regresar a su patria, así como líderes del Ejército Ruso de Liberación . En relación con esto, la distribución geográfica de las comunidades ROCOR cambió. Si en el período entre las dos guerras mundiales los Balcanes y China fueron los centros de concentración del pueblo "Karlovtsy", ahora Alemania ha llegado al primer lugar en Europa, donde en los primeros años de la posguerra, bajo la "guía espiritual". ” de 22 sacerdotes “Karlovtsy”, hubo alrededor de 200 mil personas desplazadas [52 ] . Austria fue otro importante centro de residencia para personas desplazadas, en relación con el cual se formó una diócesis austriaca independiente en el territorio de Austria el 14 de julio de 1945 [47] . El clero de ROCOR impidió activamente los intentos de enviar "personas desplazadas" a la URSS y buscó la posibilidad de su partida al Nuevo Mundo . Gracias a las acciones activas del metropolitano Anastasy, 12 obispos rusos que sirvieron durante los años de guerra en el territorio de la URSS repusieron el episcopado ROCOR: el 6 de septiembre de 1945, cinco jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Autónoma de Ucrania que vivían en Alemania fueron recibidos en el clero ROCOR , y el 23 de febrero, siete obispos de la Iglesia autónoma de Bielorrusia. Estos obispos participaron en el primer Consejo Episcopal ROCOR de posguerra, celebrado del 6 al 10 de mayo de 1946, que fue de gran importancia para la consolidación de ROCOR [47] .

El VII Consejo de la Metropolia Norteamericana , presidido por el Metropolitano Teófilo (Pashkovsky) , celebrado del 26 al 29 de noviembre de 1946 en Cleveland , decidió por mayoría (187) votos “pedir a Su Santidad el Patriarca de Moscú que nos reúna en su plegado... sujeto a la preservación de nuestra plena autonomía" [ 53] , al tiempo que rechaza la subordinación administrativa al Sínodo de Obispos ROCOR. Una parte significativa de los participantes en el Concilio (61 votos), encabezados por el Arzobispo Vitaly (Maximenko), se negaron a retirarse de la subordinación del Sínodo de Obispos ROCOR. Además de Vitaly (Maximenko), el arzobispo Tikhon (Troitsky) , los obispos Jerome (Chernov) , Joasaph (Skorodumov) y Seraphim (Ivanov) permanecieron bajo ROCOR . Desde entonces, se han roto las relaciones entre la Iglesia Rusa en el Extranjero y el Metropolitano de América del Norte. Tras negociaciones infructuosas con los enviados del Patriarca de Moscú, el estatus de la Metrópoli norteamericana resultó ser incierto y podría caracterizarse como una autocefalia autoproclamada de facto [23] [54] . En 1948, luego de la formación del Estado de Israel , que fue creado gracias al apoyo de la dirección política de la URSS, esa parte de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén , que estaba ubicada en su territorio , pasó a la jurisdicción de la Patriarcado de Moscú [55] En mayo de 1949, ROCOR perdió completamente su rebaño en China debido a la evacuación de refugiados rusos que no se unieron al Patriarcado de Moscú desde allí a la isla de Tubabao , desde donde viajaron a EE. UU. y Australia hasta 1953. [56] .

Desde 1948, comenzó el reasentamiento masivo de desplazados rusos de Alemania y Austria [47] a los EE . UU ., Canadá , Australia , América del Sur [57] , en relación con los cuales los campos de refugiados y las parroquias en ellos se cerraron gradualmente [47] . El clero también se fue con los laicos. Así, en 1948-1950, el personal de sacerdotes de la diócesis de Berlín y Alemania de ROCOR se redujo a más de la mitad [58] . Al llegar al Nuevo Mundo, estos sacerdotes a menudo no se quedaban en ROCOR, sino que se mudaban a una metrópolis norteamericana separada [59] . Al mismo tiempo, el entorno en el que vivían los refugiados rusos ha cambiado significativamente: si antes vivían principalmente en países ortodoxos (Yugoslavia, Bulgaria) o en territorios con un número significativo de población rusa en un entorno no ortodoxo (los estados bálticos, Manchuria), luego, después de la Segunda Guerra Mundial, los emigrantes rusos resultaron estar dispersos en un ambiente no ortodoxo [57]

1950s-1960s

En diciembre de 1950, después de la reubicación del metropolitano Anastassy (Gribanovsky) y el Sínodo de Obispos a los Estados Unidos, se abrió el segundo Consejo Episcopal después del final de la guerra en el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville , que consta de 11 jerarcas ROCOR, que completó sus estudios en New Root Hermitage en Mahopak. Aquí, por primera vez en toda la existencia de la Iglesia Rusa en el Extranjero, el Metropolitano realizó el rito de la crismación y consagración del mundo , que ROCOR había recibido previamente de la Iglesia Serbia [47] . No hubo más crismaciones en ROCOR [57] . En el mismo año, el metropolitano Anastassy intentó mejorar las relaciones con la Metrópolis norteamericana, pero la dirección de esta última rechazó estos intentos, condenando el hecho mismo de trasladar el centro administrativo de ROCOR a los EE . UU. [60] .

En la década de 1950, la actitud de ROCOR hacia el Patriarcado de Moscú se volvió aún más crítica. Uno de los principales argumentos que, en opinión de los apologistas de ROCOR, demostraba la ilegitimidad de la jerarquía leal a las autoridades soviéticas era la presencia en la URSS de una poderosa iglesia clandestina, por lo que Ivan Andreev , participante del movimiento josefino que había huyó de la URSS , introdujo un término especial: " iglesia catacumba " [61] . Después de un servicio en memoria de Stalin, el Consejo de Obispos de octubre de 1953 decidió recibir al clero del Patriarcado de Moscú a través del arrepentimiento y confirmó que la Iglesia en el Extranjero no tenía comunión con el Patriarcado de Moscú, y también llamó a las Iglesias locales a romper con él. [62] . La actitud hacia las Iglesias ubicadas en los países del “campo socialista”, con excepción de la serbia, se fue volviendo aproximadamente la misma que hacia el Patriarcado de Moscú [63] . En 1959, el Consejo de Obispos decidió recibir al clero del Patriarcado de Moscú a través del arrepentimiento público. Tal posición dura fue causada por un categórico rechazo al gobierno soviético, cuya lealtad fue declarada por representantes del Patriarcado de Moscú [64] . Desde principios de la década de 1960, la correspondencia con la URSS aumentó significativamente, gracias a lo cual fue posible enviar cartas de contenido religioso a la URSS, adjuntando pequeños folletos y folletos espirituales [65] . A pesar de los intentos del Patriarcado de Moscú de aislar a ROCOR, los lazos entre ROCOR y las Iglesias Ortodoxas Locales no fueron interrumpidos [66] , sin embargo, su preservación de la comunión eucarística con el Patriarcado de Moscú llevó inevitablemente a ROCOR a una alienación gradual de ellos y a un acercamiento con el Movimiento del Calendario Antiguo Griego, que surgió de la sumisión al liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Helénica .iglesias [67] . En 1960-1962, con la participación de Seraphim (Ivanov) , Theophilus (Ionescu) y Leonty (Filippovich) , nueve jerarcas fueron consagrados para la rama "florinita" del movimiento griego del calendario antiguo , que anteriormente no había tenido su propio episcopado. [68] , aunque el Sínodo de Obispos ROCOR el 30 de noviembre de 1962 años no reconoció estas ordenaciones, pero la simpatía por este paso por parte de Averky (Taushev) y John (Maximovich) testificó que una parte significativa de los obispos ROCOR fue dispuesto a romper la comunión con las iglesias ortodoxas locales [69] .

En los últimos años de la primacía del metropolitano Anastassy en ROCOR, estalló una confrontación entre los partidarios del arzobispo John (Maximovich) y los partidarios del arzobispo Nikon (Rklitsky), quienes eran vistos como los candidatos más probables para los jerarcas primarios. El conflicto fue alimentado por una visión diferente de la misión de ROCOR: si los partidarios de St. John vieron a ROCOR como abierto a todos, dispuestos en algunos casos a renunciar al rito y al calendario, entonces los representantes del partido opuesto se inclinaron a ver en ROCOR una estructura cuya tarea principal era preservar las tradiciones rusas; además, St. John y sus partidarios vieron la conciliaridad como una base viva y activa de la existencia de la iglesia, mientras que los partidarios del arzobispo Nikon actuaron en realidad como defensores del sistema sinodal prerrevolucionario , que en las condiciones de emigración significaba el dictado de la oficina sinodal, encabezada por el protopresbítero Gregory Grabbe. El 27 de mayo de 1964, el metropolita Anastassy (Gribanovsky), de 90 años, se jubiló y el obispo menor de Brisbane Filaret (Voznesensky) fue elegido nuevo primado [70] . En el mismo Concilio se realizó la canonización del justo Juan de Kronstadt [64] . Si bien la elección del obispo Philaret como nuevo Primer Jerarca se debió a que no pertenecía a ninguno de los partidos [70] , de hecho, desde el principio, el protopresbítero Gregory Grabbe comenzó a ejercer una gran influencia sobre él; así, el Partido Aislacionista [71] ganó la ROCOR , cuya influencia creció aún más tras la muerte del arzobispo John (Maximovich) el 2 de julio de 1966. En 1965, el Monasterio de la Transfiguración de Boston [71] se unió a la ROCOR , cuyo rector, el archimandrita Panteleimon (Mitropoulos) , era ideológicamente muy cercano al protopresbítero George Grabbe. Ambos defendieron el autoaislamiento de ROCOR de la ortodoxia universal debido al rechazo del patriarcado de Moscú y el movimiento ecuménico, formando así un solo partido sinodal que comenzó a determinar la política de ROCOR durante el período de la primacía del metropolitano Philaret. (Voznesensky) [72] . En 1969, el Sínodo de Obispos ROCOR reconoció las consagraciones de los clérigos del Calendario Antiguo realizadas en 1960-1962 y entró en comunión con la jerarquía florinita [73] .

1970-1980

En 1969-1970, ROCOR condenó enérgicamente el otorgamiento del estatus de iglesia autocéfala a la Metrópoli norteamericana por parte del Patriarcado de Moscú [74] , a pesar de ello, el 10 de abril de 1970 se concedió la autocefalia con un cambio de nombre a la " Iglesia Ortodoxa en América". Aquellas parroquias que no querían tener ninguna conexión con la URSS se pasaron a ROCOR [53] . El 14 de septiembre de 1971, el Consejo de Obispos de ROCOR, desafiando al Patriarcado de Moscú, decidió que no estaba en comunión con él, sino con la "Iglesia de las Catacumbas" [75] . Bajo la influencia de los calendarios antiguos griegos, el Concilio decidió aceptar a todos los no ortodoxos solo a través del bautismo y clasificó el ecumenismo como una herejía [14] .

Del 8 al 19 de septiembre de 1974, se llevó a cabo el Tercer Consejo ROCOR de toda la diáspora en el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville, al que asistieron 15 obispos y 72 delegados del clero y laicos. El Consejo se enfrentó principalmente con la iglesia interna, cuestiones pastorales: se discutieron los problemas de observar la "vida de la iglesia rusa" en condiciones difíciles en el extranjero, los problemas de la vida interna de las parroquias y diócesis individuales, y se dedicó mucho tiempo a la parroquia. escuelas. Se notó el hecho de una aguda escasez de clero [76] .

Reacios a tolerar la existencia de parroquias en ROCOR donde se celebraban servicios según el nuevo estilo, en septiembre de 1974 los mattheites enviaron una delegación a los Estados Unidos que, como condición indispensable para continuar la comunicación con ROCOR, exigió que la miembros del Sínodo de Obispos ROCOR firman la Exposición de la Fe, donde, además de otras cosas, se anatematizó el nuevo estilo calendárico y el ecumenismo . Los obispos de ROCOR se negaron a firmar la Declaración de Fe, y en mayo de 1975 el Sínodo de la Iglesia "Mateo" anunció una ruptura preliminar de relaciones con ROCOR, y el 20 de febrero de 1976, emitió una encíclica sobre la ruptura final [77] . Mientras tanto, en 1974, los florinitas se dividieron en cinco grupos en guerra [78] , y en 1975 el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Philaret (Voznesensky) anunció la ruptura de la comunión eclesiástica con el Sínodo “Florinita” [79] . La situación empeoró en 1978-1979: los florinitas aceptaron dos clérigos de ROCOR sin cartas de permiso. El 11 de mayo de 1979, el Sínodo de Obispos ROCOR declaró su posición neutral con respecto a los desacuerdos internos griegos y pidió encontrar formas de compromiso para superar el cisma. Estas condiciones resultaron ser impracticables, lo que condujo al cese definitivo de las relaciones oficiales tanto con los florinitas como con los mateevitas [80] .

El 19 de octubre ( 1 de noviembre ) de 1981, la canonización de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia y de la familia del último emperador ruso Nicolás II , que fueron llamados Mártires Reales, fue el acto eclesiástico-político más importante de la ROCOR de ese periodo Aproximadamente a partir de ese momento, por parte de la Iglesia en el Extranjero comenzaron a sonar las demandas a las autoridades eclesiásticas de Moscú para canonizar a Nicolás II y los Nuevos Mártires de Rusia [64] . El anatema contra el ecumenismo, aparecido en ROCOR en 1983, tuvo una gran resonancia. Este anatema estaba dirigido contra la " teoría de la rama " y la doctrina de la salvación igualitaria de todas las denominaciones cristianas. No se da la definición del término "ecumenismo" en el texto del anatema [81] . Se cree que esta definición fue adoptada oficialmente por el Concilio de Obispos de ROCOR, el texto del anatema provocó objeciones de algunos jerarcas, y como resultado, este anatema no apareció en las actas del Concilio. El texto del anatema, sin embargo, fue publicado [82] .

El 21 de noviembre de 1985 murió el metropolitano Philaret (Voznesensky). El 22 de enero de 1986, el Consejo de Obispos eligió al Arzobispo Vitaly (Ustinov) como el nuevo Primer Jerarca de la ROCOR [83] , quien, contando con el apoyo de los miembros del Sínodo de los Obispos, hizo todo lo posible para eliminar el detrás de la -Escenas de influencia de la fiesta del obispo Gregorio (Grabbe), denunciando delitos morales y económicos como el propio obispo Gregorio y miembros de su familia. En particular, el Archimandrita Antonio (Grabbe) [84] [85] [86] fue destituido de su cargo como jefe de la Misión Eclesiástica Rusa en Jerusalén acusado de cometer importantes violaciones financieras . Al mismo tiempo, se inició una investigación contra el rector del Monasterio de la Transfiguración de Boston, Archimandrita Panteleimon (Mitropoulos) y algunos monjes de este monasterio, contra los que se formuló una fuerte acusación de sodomía . Sin esperar el final del proceso, el monasterio el 8 de diciembre del mismo año abandonó la jurisdicción de ROCOR [87] . Al mismo tiempo, los hermanos del monasterio se declararon víctimas de calumnias maliciosas, y el Archimandrita Panteleimon y sus seguidores fundamentaron su conflicto con la nueva dirección de ROCOR y la salida de ella por desacuerdos dogmáticos con el Sínodo de ROCOR, acusando a este último del ecumenismo, entendiendo por “ecumenismo” los contactos con los patriarcados de Serbia y de Jerusalén [87] . Archimandrita Panteleimon fue seguido por un total de 25 sacerdotes y ocho diáconos. Además, la "Misión Francesa" encabezada por Archimandrita Ambrose (Fontrier) [88] se retiró de la jurisdicción de ROCOR .

El evento más importante de la segunda mitad de la década de 1980 fue la preparación y celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia . El proceso de preparación para la festividad tuvo un efecto de consolidación entre la parte ortodoxa de la diáspora rusa en el extranjero, y también revivió la actividad científica y periodística: se publicó una gran cantidad de publicaciones dedicadas a comprender el papel de la Iglesia ortodoxa rusa en la construcción del estado. y la formación de la mentalidad rusa. Los pocos intentos del Patriarcado de Moscú en ese momento de acercarse a ROCOR no encontraron el apoyo de este último [89] .

1990

El 7 de abril de 1990, el clero y la parroquia de la Iglesia Zar Konstantinovsky en Suzdal, encabezados por el archimandrita Valentin (Rusantsov), anunciaron su transferencia a ROCOR, que tuvo una amplia resonancia en la sociedad eclesiástica y secular de la URSS [90] . El 15 de mayo del mismo año, el Consejo de Obispos de ROCOR adoptó el "Reglamento sobre Parroquias Libres", que preveía la existencia legal de las diócesis y parroquias de ROCOR en el territorio de la URSS . Después de eso, comenzó la aceptación masiva de las parroquias en ROCOR en varias regiones del país [91] . El movimiento para pasar a ROCOR fue impulsado en gran medida por motivos políticos más que religiosos, ya que muchos en ese momento abogaban por el rápido desmantelamiento de todo el sistema soviético, incluida la "Iglesia soviética" [92] . El 4 de octubre de 1990, el Sínodo de Obispos ROCOR nombró al Archimandrita Valentin (Rusantsov) Exarca de la Iglesia Libre Ortodoxa Rusa y gerente de asuntos en la Administración Diocesana de Suzdal con el derecho de recibir independientemente al clero y las comunidades del Patriarcado de Moscú, y el 2 de febrero El 10 de octubre de 1991 fue consagrado obispo de Suzdal. En diciembre de 1991, ROCOR tenía unas 300 comunidades legales y "catacumbas" en los países de la antigua URSS [93] . Como admitió más tarde el arzobispo Mark (Arndt) , “las transiciones del MP a nosotros en su mayor parte no tienen base ideológica, <...> se hacen sobre la base de un conflicto personal con el obispo gobernante o algún otro conflicto. Por lo tanto, no recibimos a los mejores representantes de la Iglesia rusa. Básicamente, estas personas saben poco o nada sobre la Iglesia en el Extranjero. Y en aquellos casos en que alguien tiene alguna información, tiene que dudar de que generalmente sea capaz de comprenderla por su propio engaño, el engaño de su posición” [94] .

A medida que crecía el número de parroquias ROCOR “rusas”, las contradicciones entre ellas se intensificaban. El más notable fue el conflicto entre Valentin (Rusantsov) y Lazar (Zhurbenko). Este último creía que encabezaba la "iglesia de las catacumbas" que operaba en toda la URSS, consideraba las acciones de Valentin (Rusantsov) una invasión de su territorio canónico [91] . Para resolver el conflicto entre ellos, en enero de 1992 el Sínodo de los Obispos envió a Monseñor Barnabas (Prokofiev) de Cannes a Rusia como representante del Sínodo de los Obispos en Rusia. A su llegada a Moscú, por invitación del ex clérigo del Patriarcado de Moscú Alexy Averyanov, Barnabas inauguró el patio ROCOR en uno de los edificios del antiguo Convento de Marta y María en Bolshaya Ordynka . La participación de Aleksey Averyanov y el obispo Varnava en una serie de acciones escandalosas de " Memoria " causó un enorme daño a la reputación de ROCOR en Rusia [95] . Además, la interferencia del obispo Barnabas y su secretario Averyanov en los asuntos eclesiásticos de otras diócesis "rusas" de ROCOR, la aceptación de clérigos prohibidos por otros obispos, la gestión real de parroquias subordinadas a otros obispos de ROCOR, condujo a una completa la discordia en la administración de la iglesia de ROCOR en Rusia y empujó tanto a Valentina (Rusantsova) como a Lazar (Zhurbenko) a tomar la decisión de dejar ROCOR [92] . El 17 de julio de 1993, el Arzobispo Lazar (Zhurbenko) celebró un congreso del clero de la "Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa" en Odessa, donde anunció la separación administrativa del Sínodo de Obispos ROCOR [92] . En respuesta, el Sínodo ROCOR despidió al Arzobispo Lazar por retiro, privándolo del derecho a servir de forma independiente y administrar parroquias. Al mismo tiempo, el obispo Valentín también fue destituido, pero ambos no acataron esta decisión, continuando con la gestión de las parroquias bajo su control. El 9 de noviembre de 1993, el Sínodo de Obispos ROCOR destituyó al Obispo Varnava del cargo de Representante Sinodal en Rusia [92] , pero esto ya no pudo detener el fuerte declive del movimiento Karlovtsy en Rusia y los países de la CEI [96] .

En tales condiciones, el arzobispo Lazar (Zhurbenko) y el obispo Valentin (Rusantsov), que anteriormente habían estado en conflicto, se unieron [96] . El 22 de marzo de 1994, formaron en Suzdal, independientemente del Sínodo de Obispos ROCOR, la “Administración Superior Provisional de la Iglesia” (VVTsU), ordenando a tres obispos. El Sínodo de Obispos ROCA declaró ilegal la creación del Suzdal VVTsU, prohibiendo al arzobispo Lazar y al obispo Valentin del sacerdocio y no reconociendo las consagraciones de nuevos obispos, así como todas las demás decisiones del VVTsU [92] . En noviembre de 1994, en el Consejo de Obispos en el Monasterio de Lesna , se logró una reconciliación temporal entre ROCOR y la Iglesia Ortodoxa de Toda Rusia Fuera de la Iglesia, se tomaron una serie de decisiones para optimizar la vida de las parroquias "rusas" de ROCOR: Se abolió la “extraterritorialidad canónica” [90] , seis diócesis: diócesis de Moscú, diócesis de San Petersburgo y Rusia del Norte, diócesis de Suzdal y Vladimir, diócesis de Odessa y Tambov, diócesis del Mar Negro y Kuban, diócesis de Ishim y Siberia . El VVTsU fue abolido, y sus decisiones fueron declaradas inválidas, y los obispos recién ordenados debían prestar el juramento jerárquico al Sínodo de los Obispos, y solo después de eso podían ser reconocidos como obispos legítimos; se creó la Conferencia Episcopal de Obispos Rusos, se abolió el cargo de representante sinodal. Estas decisiones se conocieron colectivamente como la Ley Lesno, que se firmó el 1 de diciembre de 1994 [92] . La transformación de las diócesis supuso tanto la redistribución de comunidades entre Lazar (Zhurbenko) y Valentin (Rusantsov), como la reinscripción de diócesis y parroquias, lo que planteó tareas administrativas adicionales para muchos “extranjeros”, que no eran fáciles de resolver de todos modos. Por estas razones, y también por desconfianza en la dirección de la ROCOR, Valentin (Rusantsov) y Lazar (Zhurbenko) un mes después se negaron a reconocer la nueva división de las diócesis [96] . Solo Agafangel (Pashkovsky) estuvo de acuerdo con las demandas del Sínodo y permaneció varios meses en Nueva York. El 22 de febrero de 1995, el Sínodo de Obispos ROCOR prohibió servir al Arzobispo Lazar (Zhurbenko) y al Obispo Valentin (Rusantsov) y no reconoció las consagraciones de los Obispos Theodore (Gineevsky) y Seraphim (Zinchenko) . El 14 de marzo de 1995, Valentin, Theodore y Seraphim reanudaron arbitrariamente las actividades de Suzdal VVTsU, formando así una nueva jurisdicción, a la que llamaron Iglesia Libre Ortodoxa Rusa [92] .

Después de la separación de las parroquias “Valentino” en marzo de 1995, hubo una cierta calma en la vida de las parroquias rusas de ROCOR. El obispo Evtikhiy (Kurochkin) , quien después de eso dirigió parroquias en toda la antigua URSS, a excepción de la diócesis del Mar Negro-Kuban del obispo Veniamin (Rusalenko), visitó periódicamente sus vastas diócesis [92] [97] . Durante este período, en el contexto de una disminución en el crecimiento del número de parroquias, se generalizó la salida de sacerdotes rusos al extranjero para el ministerio permanente en parroquias extranjeras [92] . El 9 de diciembre de 1995, el obispo Agafangel (Pashkovsky) prestó juramento en la catedral sinodal de Nueva York y recibió una carta con el título de obispo de Simferopol, tras lo cual regresó a Ucrania [90] . En septiembre de 1996, el Consejo de Obispos de ROCOR expulsó al obispo Valentin (Rusantsov) [96] y reanudó las actividades de la Conferencia Episcopal de Obispos Rusos, cuyo líder nominal era el arrepentido Arzobispo Lazar (Zhurbenko), y los miembros fueron los obispos Veniamin (Rusalenko), Evtikhiy (Kurochkin), Agafangel (Pashkovsky) [92] .

2000

En el Consejo ROCOR de 2000, se proclamó un camino hacia el acercamiento con el Patriarcado de Moscú. Las acciones del Consejo de Obispos de ROCOR provocaron una protesta de los miembros de ROCOR en todo el mundo que eran hostiles al Patriarcado de Moscú. El Primer Jerarca y el Sínodo de los Obispos comenzaron a recibir decenas de apelaciones del clero y los laicos con una solicitud de cancelar las decisiones ilegales, desde su punto de vista, del Consejo de Obispos en 2000 para iniciar un diálogo con el MP [98 ] .

El 23 de octubre de 2001, el metropolitano Vitaly (Ustinov) , que se oponía a la reconciliación con el Patriarcado de Moscú, se retiró a petición suya. El 24 de octubre, el Arzobispo Laurus (Shkurla) fue elegido Primer Jerarca de ROCOR . El Metropolitano Vitaly participó en la sesión vespertina del Consejo, tomando la presidencia, felicitó al Arzobispo Laurus por su elección al cargo de Primer Jerarca de ROCOR. Su participación en la celebración del recién elegido metropolitano prevista para el 28 de octubre [83] estaba prevista .

El 25 de octubre, el Metropolitano Vitaly fue sacado del edificio del Sínodo y llevado al Monasterio de la Transfiguración para Hombres en Munsonville , donde el 27 de octubre, en nombre de Vitaly, se hizo circular una “Declaración Extraordinaria”, que afirmaba que el Metropolitano Vitaly estaba quitando su firma “en su retiro voluntario y la transferencia de mis poderes al Arzobispo Laurus” [83] [99] . El 3 de noviembre, el obispo expulsado Barnabas (Prokofiev) llegó al Transfiguration Skete en Munsonville, donde sentó las bases para la " Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio " no canónica bajo el liderazgo formal del Metropolitano Vitaly , consagrando Archimandrita Sergio (Kindyakov) como obispo de Munsonville, vicario de la diócesis canadiense, [100] "en presencia del metropolitano Vitaly, pero sin su participación personal". Bernabé luego se convirtió en diputado del metropolitano Vitaly. Al poco tiempo, Vladimir (Tselishchev) (6 de noviembre de 2001) y Bartholomew (Vorobiev) (11 de noviembre de 2001) fueron ordenados “contra la voluntad y sin la participación del metropolitano Vitaly” [101] . La abrumadora mayoría del clero y los laicos en el extranjero se mantuvo fiel al Sínodo de los Obispos, encabezado por el Metropolita Laurus. Solo unos pocos sacerdotes en Estados Unidos y Canadá y ocho clérigos en Francia se unieron a ROCOR(V), mientras que en el espacio postsoviético más de la mitad del clero de ROCOR apoyó el cisma: el arzobispo Lazar (Zhurbenko), el obispo Veniamin (Rusalenko) y alrededor de 60 sacerdotes [102] .

El 24 de septiembre de 2003, en Nueva York, el metropolitano Laurus se reunió con el presidente ruso, Vladimir Putin , quien le entregó una carta del patriarca Alejo II y lo invitó a visitar Rusia [103] . Esta reunión, que fue la primera de este tipo, permitió intensificar el proceso de negociación entre las dos partes de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Del 8 al 12 de diciembre del mismo año, se celebró en Nyack la Conferencia Pastoral de Toda la Diáspora, donde, entre otras cosas, se decidió esforzarse por lograr “la unidad de las dos partes de la Iglesia rusa, en Rusia y en el extranjero. ” [104] . El 17 de diciembre de 2003, por decreto del Consejo de Obispos de ROCOR, se formó una comisión de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia para negociar con la comisión del Patriarcado de Moscú, [105] y el 26 de diciembre de 2003, el Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú creó una comisión en el marco del Santo Sínodo para las negociaciones con ROCOR [106] . Las comisiones negociadoras celebraron un total de ocho reuniones de trabajo durante 2004-2006, discutiendo temas controvertidos y preparando un " Acto de Comunión Canónica " [105] . Del 7 al 14 de mayo de 2006, se celebró en San Francisco el Consejo de toda la diáspora ROCOR , que evaluó positivamente los pasos ya dados para restaurar la unidad [107] y aprobó el proyecto de Acta de Comunión Canónica con el Patriarcado de Moscú [108] . El diácono Andrey Psarev caracterizó los acuerdos alcanzados de la siguiente manera: “Por un lado, los jerarcas de ROCOR acordaron que, a pesar de los compromisos canónicos del pasado, la ROC-MP es su iglesia madre. Por otro lado, se ha llegado a un consenso dentro de la Iglesia rusa de que la misión de ROCOR durante el período comunista estaba justificada pastoralmente” [75] .

El rápido y decisivo cambio de actitud hacia el Patriarcado de Moscú provocó críticas tanto de quienes abandonaron ROCOR como de quienes permanecieron en ella [75] . El 17 de octubre de 2005, el Sínodo de los Opositores, al no aceptar las perspectivas del regreso de la Iglesia Rusa en el Extranjero al Patriarcado de Moscú, rompió la comunión con ROCOR [109] , en relación con la cual, el 21 de febrero de 2006, una decisión similar fue hecho por el Sínodo de Obispos ROCOR [110] [111] . En vísperas de la firma del Acta de Comunión Canónica, algunos clérigos y parroquias comenzaron a trasladarse a la " Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa " [112] . El 2 de mayo de 2007, el Monasterio Lesninsky pasó a la jurisdicción de la RTOC [113] . El 8 de mayo de 2007, en una carta adjunta al decreto sobre la conmemoración del Patriarca de Moscú y de Toda Rusia, se señaló que debido al hecho de que “muchos de ustedes están confundidos, perplejos e incluso ven en lo que está sucediendo casi la pérdida de la vida habitual de la Iglesia”, “El Sínodo de los Obispos, siguiendo el principio de economía , decidió que la conmemoración de la Jerarquía del Patriarcado de Moscú no es un deber indispensable donde, por diversas razones, puede dar lugar a tentaciones ” [114] . El 16 de mayo de 2007, por decisión del Santo Sínodo del Patriarcado de Moscú, “el cuidado archpastoral temporal de las antiguas parroquias de la Iglesia Rusa en el Extranjero en Rusia, de conformidad con el Apéndice del Acta de Comunión Canónica”, fue confiado al obispo Evtikhiy (Kurochkin) con su nombramiento como obispo de Domodedovo, vicario de la diócesis de Moscú [106] .

El 17 de mayo de 2007, en la Catedral de Cristo Salvador, el patriarca Alejo II y el metropolita Lauro, en presencia del presidente ruso Vladimir Putin, firmaron solemnemente el Acta de Comunión Canónica. Después del intercambio de discursos, tuvo lugar una Divina Liturgia conjunta. El Patriarca Alexy y el Metropolitano Laurus fueron co-servidos por seis obispos, 58 sacerdotes y 21 diáconos de ROCOR y 14 obispos, 58 sacerdotes y 12 protodiáconos del Patriarcado de Moscú [115] . Aquellos que estaban intransigentemente dispuestos hacia el Patriarcado de Moscú y el Acta de Comunión Canónica comenzaron a agruparse alrededor del obispo Agafangel (Pashkovsky) de Odessa , el único jerarca de ROCOR que no reconoció el "Acta". Él, junto con sus partidarios, celebró una reunión en Nueva York el 10 y 11 de junio de 2007, en la que la "Administración Provisional de la Iglesia Suprema de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia" (ROCA ROCA) encabezada por el obispo Agafangel (Pashkovsky) fue establecido entre los reunidos, formalizando así la escisión organizativamente [116] . Un total de 55 clérigos ROCOR [117] se unieron a él . Como en 2001, la mayoría de las parroquias que se separaron estaban ubicadas en los países de la antigua URSS; así, la diócesis de Odessa, donde servían 22 clérigos, entró en cisma en su totalidad [118] . La situación en América del Sur resultó ser trágica , donde más de la mitad de las parroquias de ROCOR se fueron a Agafangel, y en Brasil las siete parroquias se fueron [119] .

Metropolitan Laurus murió el 16 de marzo de 2008. El 12 de mayo de 2008, el Arzobispo Hilarión (Kapral) [120] fue elegido como nuevo Primer Jerarca .

El 5 de mayo de 2009, por decisión del Consejo de Obispos de ROCOR, se formó una comisión para el diálogo con la Iglesia Ortodoxa en América [121] . El 16 de noviembre del mismo año, en la residencia del Primado de la Iglesia Ortodoxa en América en Syosset (Nueva York), se llevó a cabo una reunión entre el Metropolita Jonás de Toda América y Canadá y el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolita Hilarión de Oriente América y Nueva York, durante la cual se realizó una litia fúnebre conmemorativa de quien falleció en la víspera del patriarca Pavle de Serbia [122] . El resultado de estas negociaciones fue la completa restauración de la comunión eucarística , que tuvo lugar el 24 de mayo de 2011 en la iglesia de San Nicolás en Nueva York, donde los primados de la OCA y ROCOR celebraron conjuntamente la Divina Liturgia [123] .

2010-2020

En noviembre de 2010, se supo que ROCOR aceptó toda una jurisdicción no canónica del rito occidental , que constaba de diez parroquias y formaba la Hermandad de San Gregorio Magno . Así, el 1 de enero de 2011, ROCOR incluía más de 20 parroquias que usaban el Rito Occidental. El 17 de mayo de 2011, las parroquias del rito occidental se separaron en un vicariato separado, el obispo Jerome (Sho) fue nombrado asistente del primer jerarca de ROCOR en la gestión de estas comunidades [124] . Sin embargo, el 10 de julio de 2013, por extralimitarse en sus facultades, fue relevado de la gestión de la vicaría y jubilado [125] .

En 2020, en relación con la pandemia de COVID-19, el Metropolitano Hilarion de América del Este y Nueva York instó a los fieles a seguir las transmisiones en línea de los servicios en el contexto de la pandemia de coronavirus, y a los sacerdotes a utilizar activamente las tecnologías modernas y ser creativos [126]. ] .

El 16 de mayo de 2022 falleció el Primer Jerarca de la Iglesia Rusa en el Extranjero, el Metropolita Hilarion [127] . Y el 23 de mayo de 2022, en una reunión extraordinaria del Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero, se decidió convocar un Consejo de Obispos para elegir un nuevo Primer Jerarca de la Iglesia Rusa en el Extranjero en la Residencia Sinodal en Nueva York el 13-21 de septiembre de 2022 [128] .

Dispositivo y gestión

ROCOR tiene ocho diócesis:

1. América del Este y Nueva York (metropolitana)
2. Chicago y Mid-American
3. San Francisco y América occidental
4. Montreal y Canadá
5. Australia y Nueva Zelanda
6. sudamericano
7. Londres y Europa Occidental
8. Berlín y alemán

También hay una misión espiritual rusa estauropegio en Jerusalén .

La parte principal de las parroquias se encuentra en los EE . UU  .: 153 parroquias y 12 monasterios (a partir de 2013) [129] ; en total - 409 (a partir de 2013), 39 comunidades monásticas (a partir de 2013) [2] . El centro espiritual es el Monasterio de la Santísima Trinidad en Jordanville , Nueva York , fundado en 1930 por el Archimandrita Panteleimon (Nizhnik) y el salmista Ivan Andreevich Kolos [130] . El Seminario Teológico de la Santísima Trinidad ROCOR está ubicado en Jordanville . Además, hay una escuela pastoral de lengua inglesa de la Diócesis de Mid-American [131] .

El centro administrativo está en Nueva York : 75 E 93rd St New York; allí también se encuentra la Catedral Sinodal del Signo de la Madre de Dios , consagrada el 12 (25) de octubre de 1959 ; el milagroso Icono de la Madre de Dios de la Raíz de Kursk , sacado en 1919 del Monasterio Znamensky en Kursk (aparecido en la Ermita de la Raíz ) se conserva en la catedral.

Según el Reglamento de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (fechado en 1956), el órgano supremo de legislación, administración, tribunal y control de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia es el Consejo de Obispos, y la disposición prescribe su convocatoria. siempre que sea posible anualmente [132] , pero en realidad los Consejos de Obispos en ROCOR se reúnen cada dos o tres años. Presidente del Consejo de Obispos y del Sínodo de Obispos - Primer Jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia en el rango de Metropolitano , elegido por el Consejo de por vida; los miembros del Consejo son todos los obispos que forman parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (pr. 8 del Reglamento). Los términos de referencia del Consejo de Obispos, entre otras cosas, también incluyen la elección de dos diputados del primer jerarca que son vicepresidentes del Sínodo, dos miembros del Sínodo de los Obispos y dos miembros suplentes del Sínodo (pr 11 del Reglamento). En caso de necesidad especial, el Primer Jerarca, junto con el Sínodo de Obispos, convocan un Consejo de la Iglesia de Toda la Diáspora , compuesto por obispos y representantes del clero y los laicos. Las resoluciones de tales Concilios Eclesiásticos de Toda la Diáspora tienen fuerza legal y se hacen cumplir únicamente con su aprobación por el Concilio de Obispos bajo la presidencia del Primer Jerarca (Disposición 12 de las Regulaciones).

El Santo Sínodo de los Obispos es el órgano ejecutivo del Consejo y está compuesto por el presidente (Primer Jerarca), dos de sus diputados y cuatro miembros del Sínodo, de los cuales dos son elegidos por el Consejo para el período interconciliar y dos son llamados de la diócesis por un período de cuatro meses, así como dos de sus diputados, llamados a una reunión del Sínodo de los Obispos a discreción del presidente (pr. 16 del Reglamento).

El Acta de Comunión Canónica entre la ROCOR y la República de China, firmada el 17 de mayo de 2007, dispone que el Primer Jerarca de la ROCOR, elegido por su Consejo de Obispos, está sujeto a la aprobación del Patriarca de Moscú y de Toda Rusia y del Santo Sínodo de el Patriarcado de Moscú (cláusula 4 del Acta de Comunión Canónica). Además, las decisiones sobre la formación o abolición de diócesis pertenecientes a ROCOR están sujetas al acuerdo con el Patriarca de Moscú y All Rus' y el Santo Sínodo (cláusula 6 de la Ley); la elección de obispos por el Consejo de Obispos o el Sínodo de Obispos ROCOR es aprobada por el Patriarca de Moscú y Toda Rusia y el Santo Sínodo (cláusula 7 de la Ley) [133] . La instancia superior de autoridad eclesiástica para ROCOR son los Consejos Locales y Episcopales de la Iglesia Ortodoxa Rusa (cláusula 9 de la Ley), cuyos miembros incluyen obispos de ROCOR y, en relación con los primeros, también representantes del clero y laicado de ROCOR ( inciso 8 de la Ley) [133] .

Logros y Características

Puntos de vista teológicos y políticos

ROCOR trató, en la medida de sus posibilidades, de preservar el dogma y la práctica ortodoxos sin cambios. En vista de esta línea, ROCOR siempre ha condenado enérgicamente todo lo que consideraba como desviaciones de la pureza de la ortodoxia. En 1921 se condenaron el espiritismo , la teosofía y el magnetismo [134] . En 1932 se condenaron la Antroposofía y la Masonería [135] . En 1935 se condenó el " sofanismo " [136] . El historiador de la iglesia, el diácono Andrei Psarev , señaló que las condiciones sin precedentes de la existencia de los emigrantes no se detallaron en los cánones, por lo que la eclesiología de ROCOR "no se basó en la letra, sino en el espíritu de las reglas, la intuición de quienes las aplican, el episcopado [ 75] . El arcipreste Georgy Mitrofanov señaló que “observando la historia de ROCOR, se puede afirmar el desvanecimiento gradual del patetismo de la creatividad teológica en ella”, que, en su opinión, ya se había perdido en las décadas de 1960 y 1970; el énfasis estaba en la preservación de la piedad ritual, el deseo "por lo menos de preservar algo, sin tratar de aumentar nada" [137] .

ROCOR en el siglo XX se caracterizó por la percepción de la vida de la iglesia como un atributo de la rusicidad, lo que fue la razón del constante llamado a Rusia y la sensibilidad hacia su política [137] . Desde el principio, ROCOR adoptó una posición política de principios, que se determinó en el Primer Consejo de Toda la Diáspora en 1921 y se repitió en el Segundo Consejo de Toda la Diáspora en 1938. Consistía en una lucha intransigente contra el bolchevismo , hasta el derrocamiento del régimen comunista y la restauración de la monarquía en Rusia [138] . Como señala Andrey Psarev, la ROCOR a veces otorgaba importancia al tema de la intransigencia hacia el poder comunista, lo que equivale a preservar la ortodoxia: la intransigencia hacia el comunismo se percibía como una parte integral de la posición en la Verdad [14] , y el comunismo mismo se interpretaba como un mundo . maldad [139] . ROCOR llevó a cabo este antibolchevismo en estrecha alianza y contacto con la parte conservadora de derecha de la emigración rusa [138] . La Rusia prerrevolucionaria, por el contrario, fue idealizada. Como señala la culturóloga Ekaterina Zaleker , el contenido de los sermones en ROCOR, y no solo aquellos especialmente dedicados a Rusia o a los santos rusos, a menudo se basaba en una triple antítesis: Rusia en emigración - Rusia soviética, partió Santa Rusia - Rusia soviética, ideal Santa Rusia - realidad terrenal [140] . Después de que el Sínodo de Obispos de la ROCOR se trasladara a los Estados Unidos, los ataques antiestadounidenses que tuvieron lugar en el pasado dieron paso a nuevas evaluaciones de los Estados Unidos y del pueblo estadounidense en los discursos de los líderes e ideólogos de la ROCOR, en los que los Estados Unidos se le asignó el papel de "la fuerza principal que se opone al comunismo ateo" [52] . La dirección y las publicaciones oficiales de ROCOR se opusieron a la política de distensión [141] y apoyaron las operaciones militares estadounidenses en Vietnam , viendo en esto una lucha contra el "comunismo ateo"; El movimiento contra la guerra en los EE.UU. y otros países, por el contrario, fue condenado como una negativa a luchar contra el mal [139] . Como señala Dmitry Anashkin , “un anticomunismo tan duro tenía sus aspectos negativos. Colorear el mundo exclusivamente en blanco o negro y dividirlo nítidamente según el principio de “amigos y enemigos”, a menudo hace que sea imposible analizar objetivamente procesos y eventos, lo que implica una extrema unilateralidad” [139] . Al mismo tiempo, la dirección de ROCOR trató de distanciarse de los partidos políticos que existían en el extranjero y la lucha entre ellos y no les permitió influir en las decisiones tomadas. “Ninguno de los partidos tenía palancas de presión sobre los obispos, separados por fronteras estatales y grandes distancias. La influencia de tal o cual grupo podría afectar a cualquier obispo en particular de acuerdo con sus simpatías personales, pero no a los jerarcas extranjeros en general” [142] .

ROCOR criticó no solo al gobierno soviético, sino también al mundo "libre". Los principales objetos de crítica fueron la falta de voluntad para luchar contra el comunismo, así como la creciente descristianización del mundo occidental. Así, incluso en el Segundo Concilio de Toda la Diáspora se señaló que “bajo la influencia del humanismo, que imperceptiblemente reemplazó al cristianismo en Occidente, todo el mundo cultural considera que la religión es un asunto privado para todos, lo que llevó a la especulación en la religión, a una salida de la religión de la cultura ya una crisis moderna en todas las áreas de la vida” [143] . Evaluaciones similares del humanismo en ROCOR persistieron en el futuro [144] [145] . El estilo de vida occidental, principalmente americano, fue descrito sin ningún entusiasmo y, con el tiempo, cada vez más criticado [52] . En su mensaje pascual de 1974, el metropolitano Philaret (Voznesensky) , primer jerarca de ROCOR, describió el mundo occidental como "espiritualmente en descomposición". Los ideólogos y publicistas de ROCOR vieron la causa principal de la crisis espiritual en el mundo occidental como una retirada de los principios cristianos [52] . Teniendo en cuenta que después de la Segunda Guerra Mundial, la posición de la Unión Soviética parecía muy fuerte, y las esperanzas del colapso del régimen comunista y su regreso a la Rusia liberada en un futuro previsible eran ilusorias, estados de ánimo y pensamientos pesimistas sobre el fin del mundo . difundido entre el clero y rebaño de ROCOR [146] .

A partir de la era del metropolita Anthony (Khrapovitsky), la ROCOR enfatizó el lugar especial de la monarquía ortodoxa , entendida como el único sistema estatal que empuja los criterios de sus tareas terrenales más allá de los límites de los intereses terrenales. El poder del Ungido de Dios, según los ideólogos de ROCOR, se santifica a través de un sacramento eclesiástico especial y no es un fin en sí mismo, sino un medio para salvar a las personas en el camino del servicio conciliar a la verdad de Dios. Según el metropolita Antonio, el principio monárquico también era necesario para la liberación del "yugo impío" y el renacimiento de Rusia [52] . Ya en los años de entreguerras, los zares rusos asimilaron el papel de " Refrenar " ( 2 Tes.  2:7 ) [147] [148] . Por esta razón, los ideólogos de ROCOR creían que la restauración del reino ortodoxo podría salvar la apostasía del mundo occidental. El primer paso hacia la restauración del reino ortodoxo y, por lo tanto, la salvación del mundo apóstata debe ser el arrepentimiento del pueblo ruso por los graves pecados cometidos en el pasado y la glorificación en oración de los mártires soberanos: el último zar y su familia . "quienes cayeron sacrificadamente y con su sangre de mártir abrieron el camino a la restauración del reino ruso" [52] .

La reconciliación con el Patriarcado de Moscú en 2007 no significó una revisión completa de su pasado. Así, el 8 de septiembre de 2009, el Sínodo de Obispos ROCOR, en relación con la publicación del libro de Georgy Mitrofanov “La tragedia de Rusia: Temas “prohibidos” de la historia del siglo XX en los sermones y el publicismo de la iglesia”, dio una opinión positiva evaluación de las actividades del jefe del “ Ejército de Liberación Ruso ” Andrei Vlasov y sus asociados [149 ] . El 16 de junio de 2017, el Consejo de Obispos de ROCOR pidió “una despedida de los símbolos del teomaquismo, para deshacerse de la antigua glorificación de los asesinos con los nombres de ciudades y pueblos, calles y plazas, estaciones y parques”, y también para sacar el cuerpo de Lenin de la Plaza Roja [150] .

Características culturales y sociales

ROCOR trató de enfatizar su rostro nacional ruso, su lealtad a las tradiciones de la antigua Rusia prerrevolucionaria y oponerse a la asimilación . Uno de los principales ideólogos de ROCOR, el obispo Gregory (Grabbe), escribió: “A la Iglesia en el extranjero se le ha confiado la misión de preservar la fidelidad a la Iglesia rusa, el espíritu ortodoxo ruso y la cultura de la Iglesia ortodoxa rusa en el exilio. Esta misión ha sido y es realizada en la vida cotidiana de nuestros monasterios y parroquias, por nuestras escuelas y por nuestra preocupación por la preservación de la vida rusa, en la medida de lo posible, en un ambiente extranjero” [52] . Esto también tuvo consecuencias negativas; según el arcipreste Georgy Mitrofanov , "el deseo de vivir en un gueto cultural-nacional siempre ha obstaculizado a ROCOR" [137] .

Las parroquias ortodoxas se convirtieron en los primeros centros de unidad, reunión y asistencia a los refugiados rusos. Donde había iglesias ortodoxas, “se ha conservado el estilo de vida ruso, el idioma ruso y la cultura rusa” [151] . Las parroquias y organizaciones de ROCOR se convirtieron en centros de recolección de reliquias históricas, documentos de archivo y bibliotecas. Este fenómeno es especialmente característico de la América rusa, donde existen grandes colecciones de documentos y libros que se formaron en tiempos prerrevolucionarios. En las décadas de 1950 y 1980, incluso pequeñas comunidades rusas establecieron iglesias y escuelas parroquiales para niños. Esto ya era relevante para la juventud emigrante de la segunda ola, que fue criada en la URSS con un espíritu ateo. Con el relativo subdesarrollo de los centros culturales sociopolíticos y seculares para la emigración de la "segunda ola", las estructuras eclesiásticas, especialmente en los EE. UU. y Canadá, desempeñaron el papel de las principales estructuras institucionales de la diáspora y desempeñaron funciones representativas. Fueron importantes en el proceso de establecimiento de un entendimiento mutuo entre diferentes generaciones y oleadas de emigración [152] .

Al mismo tiempo, la cultura que surgió en torno a las parroquias de emigrados de ROCOR no fue una copia de la prerrevolucionaria: en las nuevas condiciones, la cultura antigua no se conservó, sino que se formó una nueva con un sistema de valores diferente. y antivalores. La razón fue el propio aislacionismo, la artificialidad de la diáspora, su separación de la cultura dominante. Tal aislamiento, las condiciones extremas formaron una imagen concentrada del extraterrestre, una imagen original del mundo (ver la sección anterior). A un nivel consciente, se hizo un intento de reproducir las características dominantes de la cultura rusa mediante la emigración (por ejemplo, en la arquitectura de la iglesia esto llevó a una desviación del uso del clasicismo , muy extendido en el Imperio Ruso , en la construcción de nuevas iglesias y orientación al estilo ruso [153] ), la construcción de una nueva cultura con una imagen diferente del mundo, las tradiciones y el folclore, que se debió a las leyes del desarrollo de la sociedad, cortada de sus raíces [154] .

Con el desarrollo de la actividad misionera, y también por el hecho de que las parroquias ROCA son visitadas por personas de muchos países tradicionalmente ortodoxos [155] , ROCA comenzó a posicionarse como una iglesia para todas las personas, y no solo para las personas del Imperio Ruso. o la URSS. Según el Primer Jerarca Metropolita de ROCOR, Hilarion, “Nuestra Iglesia está abierta a todas las personas, de diferentes estratos y grupos étnicos, para los estadounidenses , para los afroamericanos , para todos… <…> Somos la Iglesia rusa, porque nos adherimos al estilo ruso. de servir a Dios, las tradiciones de confesión de fe establecidas en Rusia” [156] .

Actitud hacia la Iglesia en la Patria

La actitud de ROCOR hacia el Patriarcado de Moscú fue compleja y ambigua. Hasta 2007, se expresaron una variedad de evaluaciones, desde bastante comprensivas hasta la negación total de la gracia [157] , pero en general, la posición de ROCOR en relación con el Patriarcado de Moscú a lo largo del siglo XX se volvió cada vez más rígida. Hasta la década de 1940, a pesar de los ataques contra el metropolitano Sergio , ROCOR aún se reconocía como parte de una única Iglesia local rusa. Así, el 16 de agosto de 1938, el Segundo Consejo ROCOR de toda la diáspora decidió que los clérigos que llegaban de Rusia, que estaban bajo la jurisdicción del metropolitano Sergio, podían ser admitidos a la comunión eclesiástica sin recepción alguna, ya que no eran responsables de sus acciones [ 158] . Se reconoció la gracia de los sacramentos realizados por el metropolitano Sergio. A pesar de las duras críticas en su contra, las publicaciones mostraban claramente una comprensión de la difícil situación en la que se encontraba. Durante la Segunda Guerra Mundial, ROCOR mantuvo relaciones con las Iglesias Ortodoxas Autónomas de Ucrania y Bielorrusia, que se consideraban subordinadas al Patriarcado de Moscú [64] .

Desde la década de 1940, la actitud ha cambiado: las declaraciones de la prensa ROCOR contra el patriarca Alejo I fueron mucho más duras que las contra el patriarca Sergio. ROCOR comenzó a percibirse como una iglesia intacta, portadora de las ideas de la Santa Rusia [64] . La crítica al "sergianismo" se complementó con la crítica a los contactos ecuménicos del Patriarcado de Moscú , que se volvió más activo desde principios de la década de 1960. Ya en los años de la posguerra, ROCOR, que continuaba considerándose parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa local, comenzó a considerar no al Patriarcado de Moscú, sino a la “ Iglesia de las Catacumbas ” como su otra parte [158] . Este concepto fue introducido y popularizado por Ivan Andreev , quien huyó a Occidente en 1944 [ 61] . El Concilio de Obispos de 1956 declaró que sólo "la Iglesia de las Catacumbas ha conservado su pureza y fidelidad al espíritu de la antigua Iglesia Apostólica" y goza de "respeto entre el pueblo" [159] . En 1957, el metropolitano Anastassy (Gribanovsky) habló del “abismo infranqueable” que separaba a la Iglesia en el Extranjero de la Iglesia “soviética”, que estaba “sellado con mentiras”, y señaló que “estamos inextricablemente vinculados con la Iglesia Madre de las Catacumbas, que está siendo perseguido por la iglesia soviética" [160] . Muchos "extranjeros" creían que todos los jerarcas del Patriarcado de Moscú eran partidarios conscientes del régimen soviético, lo cual no era cierto [161] . El 14 de septiembre de 1971, el Consejo de Obispos de ROCOR adoptó una resolución que ROCOR está en comunión con la "Iglesia de las Catacumbas", pero no con el Patriarcado de Moscú [158] . Muy característico de este período fue la declaración del primer jerarca metropolitano de ROCOR Philaret en 1980: “La Iglesia de las Catacumbas en Rusia trata a la Iglesia en el extranjero con amor y total confianza <…>. Por supuesto, no podemos reconocer a la iglesia de los engañosos como portadora y custodia de la gracia” [157] . Al mismo tiempo, no todos en ROCOR tomaron una posición tan inequívoca. Desde la Segunda Guerra Mundial, se ha dicho que se debe celebrar un Consejo Local de la Iglesia Rusa unida, que emitirá juicios finales sobre todos los temas controvertidos, incluida la presencia de la gracia en el Patriarcado de Moscú [158] . La actitud contradictoria de ROCOR hacia el Patriarcado de Moscú durante este período queda ilustrada, por ejemplo, por el hecho de que en 1974, en el mensaje conciliar del Tercer Consejo de Toda la Diáspora, se señaló que ROCOR estaba en comunión no solo con la Nueva Mártires, que no reconocieron al metropolitano Sergio, pero también con el “arzobispo Ermogen [Golubev] , algunos sacerdotes, entre ellos Nikolai Gainov y Dimitry Dudko , laicos de Vyatka dirigidos por Boris Talantov , defensores de Pochaev Lavra , como Feodosia Kuzminichna Varrava, y muchos otros" [162] . La canonización del Sínodo de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia en 1981 comenzó a ser percibida por los ideólogos de ROCOR como un obstáculo más que los separaba del Patriarcado de Moscú, que no realizó tal canonización en ese momento [163] . La comprensión de la imposibilidad de un diálogo con el Patriarcado de Moscú, que se había formado durante la mayor parte del siglo XX, se agudizó mucho durante la celebración del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia [164] . La década de 1990 se caracterizó por una mayor confrontación con el Patriarcado de Moscú, relacionada con la apertura de parroquias ROCOR en Rusia desde 1990 y con conflictos de propiedad en Tierra Santa en 1997 y 2000 [165] .

La canonización de los Nuevos Mártires y Confesores, incluida la familia real, así como la adopción de los Fundamentos del Concepto Social , que declaró la posibilidad de no obedecer al Estado, en el aniversario del Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en agosto. 2000 fueron recibidos positivamente en ROCOR (aunque no por todos) y marcaron el inicio del proceso de normalización de relaciones con el Patriarcado de Moscú, que se intensificó cuando el Metropolitano Laurus (Shkurla) se convirtió en el Primer Jerarca de ROCOR [165] . Como señaló el Arzobispo Kirill (Dmitriev) en 2005 , “en un momento, algunos jerarcas y clérigos aquí en el extranjero dijeron que la Iglesia en Rusia está 'sin gracia', que 'no es una Iglesia', pero esto no corresponde a la posición original de toda la Plenitud de la Iglesia Rusa en el Extranjero. Esto no fue dicho por nuestros Primeros Primeros Jerarcas anteriores, ni por el Metropolitano Anthony (Khrapovitsky) ni por el Metropolitano Anastassy (Gribanovsky). Esto nunca ha sido dicho por ningún Consejo Episcopal de la Iglesia Rusa en el Extranjero. No tenemos derecho a hacer esto, y hacer esto significa actuar canónica y eclesiásticamente analfabetos. En realidad, la cuestión de la “gracia” es el ámbito de Dios, y la gente no puede discutir sobre ella” [166] .

Incluso después de la firma del Acta de Comunión Canónica, ROCOR seguía desconfiando del Patriarcado de Moscú. Así, en una entrevista publicada el 14 de mayo de 2008, el Primer Jerarca Hilarion (Kapral) de la ROCOR reconoció que entre la ROCOR y el Patriarcado de Moscú “permanecen cuestiones y barreras puramente psicológicas. Desafortunadamente, una parte del clero y el rebaño no confían en los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Pero tal actitud de su parte, como vemos, se va superando poco a poco con los encuentros fraternos, el culto conjunto y la cooperación» [167] . El patriarca Kirill señaló en febrero de 2013 que “difícilmente se puede sobrestimar el servicio de la Iglesia rusa en el extranjero. <...> Nuestros compatriotas comenzaron a llenar las iglesias de la Iglesia Rusa en el Extranjero, para convertirse en trabajadores activos en el renacimiento de la vida de la iglesia en ellas. Tratamos de ayudar a estas parroquias con cuadros de clérigos y monásticos en aquellos lugares donde hay dificultades. Juntos, se están resolviendo los problemas de restaurar templos y equiparlos con utensilios. Es especialmente gratificante observar el trabajo conjunto de los jóvenes de nuestras parroquias” [168] . En abril de 2017, en relación con los preparativos para la celebración del 10° aniversario de la restauración de la comunión canónica, el metropolitano Hilarión señaló que “durante este tiempo nuestras relaciones se han fortalecido, tornado naturales, fraternas, íntimamente espirituales. El restablecimiento de las relaciones nos dio la oportunidad de servir juntos en las iglesias, participar en los consejos episcopales, comunicarnos, conocernos, experimentar juntos las dificultades y alegrías y visitar los lugares santos sin obstáculos. Y esto agrada a los laicos. También nos regocijamos cuando los obispos y el clero vienen a nosotros, sirven con nosotros, hacen peregrinaciones a nuestros santos lugares, monasterios” [169] .

Actitud hacia las iglesias ortodoxas locales y los cristianos no ortodoxos

Andrei Psarev señala que la actitud hacia las iglesias locales y los cristianos no ortodoxos está representada por dos direcciones: "misionera" y "protectora". La primera dirección coincide en el tiempo con los años de la primera jerarquía de los metropolitanos Anthony (Khrapovitsky) (1920-1936) y Anastasy (Gribanovsky) (1936-1964). La Iglesia rusa en el extranjero durante este período criticó duramente la introducción del Nuevo calendario juliano , pero al mismo tiempo mantuvo la comunión eucarística con las iglesias ortodoxas locales, y bajo el metropolita Anastassy, ​​las comunidades fueron aceptadas en ROCOR en las que se realizaba el culto de acuerdo con el nuevo estilo [14] .

Durante este período, ROCOR mantuvo relaciones con los no ortodoxos , principalmente con los anglicanos , con quienes la Iglesia Rusa en el Extranjero mantuvo relaciones activas hasta la misma ocupación de Yugoslavia en 1940. En 1937, el obispo Seraphim (Lade) de Potsdam asistió a la conferencia de los movimientos ecuménicos " Fe y orden de la Iglesia " y " Vida y actividad " [170] . El II Concilio de Toda la Diáspora de 1938 adoptó una resolución sobre el tema del ecumenismo, en la cual se prohibía a los hijos de ROCOR participar en el movimiento ecuménico, sin embargo, “en aras de fines misioneros, con autorización de las autoridades eclesiásticas, representantes de ROCOR puede asistir a conferencias, explicando sin concesiones las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, sin permitir en ningún caso desviaciones del punto de vista ortodoxo” [14] .

En el período de posguerra, junto con el creciente rechazo al Patriarcado de Moscú, las relaciones entre ROCOR y otras Iglesias locales se deterioraron . La razón principal fue el problema del calendario y el ecumenismo, el reconocimiento del estado soviético por parte de las Iglesias locales y la comunión eucarística con el Patriarcado de Moscú [161] . El primado del Metropolitan Philaret (1964-1985) marcó la transición final a la dirección "protectora". La cosmovisión de ROCOR se volvió más aislacionista y escatológica . Así, en un discurso en el Tercer Consejo de Toda la Diáspora en 1974, el Primer Jerarca Metropolita de la ROCOR dijo: “Estamos solos en el mundo, porque nuestra Iglesia es esencialmente la única que es libre y puede advertir libremente al mundo sobre los terribles peligro que se cierne sobre él. No hablamos de esto con orgullo, sino con tristeza, porque <…> no es posible convencer al mundo “libre” de que este peligro se cierne sobre él. Tiene poca fe en ello. Y por eso, en la difícil posición de la soledad, la Iglesia en el extranjero sigue su propio camino” [76] . El arcipreste clérigo de ROCOR, Nikolai Karipov, señaló en 2006: “Para la segunda mitad de la década de 1960 <…> Empezamos a pensar en nosotros mismos que no solo somos dolientes de la Iglesia rusa, sino que tenemos derecho a enseñar e interferir en los asuntos de otras Iglesias Locales, y, tal vez somos la Iglesia Universal en general: lo tenemos todo, no necesitamos nada de fuera… Somos los únicos…” [171] . Las críticas al ecumenismo se hicieron cada vez más duras (en gran parte bajo la influencia de los antiguos calendaristas griegos [76] ), los clérigos de otras iglesias locales comenzaron a ser aceptados sin vacaciones con el argumento de que “no condenaban a los obispos, sino a los falsos obispos y a los falsos obispos”. maestros, y no truncó la unidad de la Iglesia sin un cisma. , sino que se esforzó por proteger a la Iglesia de cismas y divisiones ”(canon 15 del Doble Concilio ). A finales de las décadas de 1960 y 1970, ROCOR comenzó a centrarse en las iglesias griegas del calendario antiguo como iglesias ortodoxas locales e incluso tuvo un breve período de comunión eucarística tanto con los "matewitas" como con los " florinitas " [162] . La consecuencia de este curso fue la anatematización en 1983 de la "nueva herejía del ecumenismo", pero sin nombrar a los "falsos obispos y falsos maestros" [14] . Sin embargo, a pesar de tal aislamiento y declaraciones hechas en ROCOR sobre la falta de gracia de los "Nuevos Calendaristas" y "Ecumenistas", ni un solo Consejo de ROCOR aprobó decisiones en las que alguna de las Iglesias ortodoxas locales serían declaradas sin gracia [76] [ 157] .

Bajo Metropolitan Laurus (2001-2008), la dirección “protectora” continuó en general, pero la posición de ROCOR comenzó a acercarse al enfoque original [14] . Bajo el metropolitano Hilarion (Capral), ROCOR restauró la comunión eucarística con las iglesias ortodoxas locales; así, en su circular del 20 de junio de 2011, se señala: “Aunque, por muchas razones, nuestra comunión con la mayoría [de las Iglesias ortodoxas locales] no ha sido de facto durante décadas, nunca se ha interrumpido de jure , y por lo tanto no necesita ser restaurado formalmente” [172] . La restauración de los lazos con los anglicanos y otras confesiones heterodoxas no sucedió. Según el Arcipreste Mikhail Protopopov, Decano del Estado de Victoria, “hoy no tenemos lazos serios ni con los anglicanos ni con los católicos, porque se han alejado demasiado de lo que nos unía de un modo u otro en el pasado. Así que ahora nos comunicamos con ellos principalmente sobre los temas de adquirir sus templos, que ellos mismos rechazan” [173] . El metropolitano Hilarión señaló en 2010 que, a pesar de las buenas relaciones de vecindad con las iglesias heterodoxas, “la Iglesia en el extranjero excluye cualquier iniciativa ecuménica y oraciones conjuntas” [174]

A pesar de que durante la mayor parte de su historia ROCOR no estuvo subordinada a ningún centro eclesiástico, nunca reivindicó el estatus de iglesia autocéfala , considerándose parte de la Iglesia rusa [175] .

Canonización de santos

Durante mucho tiempo, la dirección de la iglesia extranjera se negó a realizar canonizaciones separadamente de la Iglesia en la Patria, aludiendo a la imposibilidad de obtener el consentimiento de toda la Iglesia [176] . La excepción fue el comienzo de la veneración de los santos occidentales del primer milenio por iniciativa del arzobispo Juan (Maximovich) en la diócesis de Europa occidental [57] . Gradualmente, la autoconciencia de la Iglesia Rusa en el Extranjero cambió. La opinión de uno mismo como la verdadera Iglesia, opuesta al Patriarcado de Moscú, se convirtió en la base para las canonizaciones independientes, que comenzaron bajo el metropolita Philaret (Voznesensky) - el primer santo canonizado en ROCOR fue Juan de Kronstadt en 1964 [64] .

La canonización más significativa en la historia de ROCOR fue la canonización de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia , que fue realizada el 1 de noviembre de 1981 por el Consejo de Obispos de ROCOR. ROCOR se ha estado moviendo hacia esta decisión durante varias décadas [64] . En ROCOR, los principios tradicionales de canonización como mártires fueron reelaborados, inicialmente por el arcipreste Mikhail Polsky , que  huyó de la URSS en 1930 , autor de la obra "Los nuevos mártires rusos " (el primer volumen se publicó en 1949 y el segundo en 1957), que tuvo especial fama y trascendencia entre las publicaciones de la posguerra dedicadas a las víctimas del terror antirreligioso en la URSS [177] . Partiendo del reconocimiento del “poder soviético” en la URSS como esencialmente anticristiano, Mikhail Polsky consideró “nuevos mártires rusos” [178] a todos los cristianos ortodoxos asesinados por representantes del poder estatal en la URSS y la Rusia soviética; además, según esta interpretación, el martirio cristiano lava de la persona todos los pecados anteriores [179] . La cuestión de la canonización de la familia real suscitó particular controversia . Hasta la misma canonización en la diáspora rusa, no hubo unidad en este tema; algunos de los feligreses exigían su canonización inmediata, mientras que otros creían que no podían ser canonizados bajo ninguna circunstancia [176] . En el Acta de Glorificación, Nicolás II es llamado "el Zar Mártir, el Ungido de Dios, el portador de la idea del Estado ortodoxo" [180] . Al mismo tiempo, la lealtad al zar se colocó en un lugar tan alto que incluso los sirvientes de la familia real fueron canonizados, incluidos el católico Aloysius Trupp y la luterana Catherine Schneider ; tal canonización de los heterodoxos no tenía analogías históricas [181] [182] .

La Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia no llevó a cabo la canonización por nombre en 1981 [183] ​​. ROCOR no tenía acceso a archivos y archivos de investigación, por lo que las decisiones de glorificar a una persona en particular a menudo se tomaban sobre la base de los trabajos del protopresbítero Mikhail Polsky, así como las publicaciones de la prensa soviética. La Iglesia en el Extranjero estaba preparada para que se actualizara su lista de nuevos mártires glorificados. Inicialmente, incluía información sobre quienes vivieron y sufrieron antes de la Declaración del Metropolitano Sergio, ya que se creía que los materiales posteriores requerían un estudio más detenido [176] . Un año después del Concilio de 1981, el Libro Mensual ROCOR enumera solo la memoria del Metropolita Vladimir (Epifanía) de Kiev y Galicia y los Pasionistas Reales y la memoria común de la celebración del Sínodo de los Nuevos Mártires. En 1984, se agregaron 30 nombres al calendario. En el calendario de 2005 había 56. Después de la firma del Acta de Comunión Canónica en 2007, el calendario ROCOR comenzó a llenarse al azar con los nombres de los Nuevos Mártires canonizados en el Patriarcado de Moscú y de las víctimas no canonizadas [ 183] .

Después de la reunificación de ROCOR con el Patriarcado de Moscú en 2007, surgió el tema de la coordinación de los calendarios, en relación con lo cual se volvió relevante estudiar las canonizaciones de los Nuevos Mártires como santos venerados localmente por ROCOR [183] ​​.

Práctica litúrgica y vida parroquial

Siendo la Iglesia de los Emigrantes, ROCOR se esforzó por seguir estrictamente el orden litúrgico, el sistema canónico y todo el estilo de vida de la iglesia rusa, llevado a la emigración de la Madre Patria, y buscó innovaciones solo cuando la necesidad de ellas realmente maduró [57] . Entonces, en 1923, el Consejo de Obispos de ROCOR rechazó el uso del nuevo estilo en la vida litúrgica y otras reformas adoptadas en el Congreso Pan-Ortodoxo en Constantinopla presidido por el Patriarca Meletios (Metaxakis) . Muchos sacerdotes terminaron en el exilio, trayendo al extranjero tradiciones que solo tenían una distribución local en la Iglesia Ortodoxa Rusa, y surgió la cuestión de la unificación de las características litúrgicas [184] . Este problema se volvió especialmente urgente durante la Segunda Guerra Mundial, cuando un gran número de clérigos evacuados de Europa del Este se unieron a ROCOR. Otra razón para el surgimiento de nuevas costumbres fue la influencia en las parroquias ROCOR de las tradiciones de otras Iglesias Ortodoxas Locales. En 1951, el Consejo de Obispos de ROCOR emitió un decreto sobre uniformidad en el culto, en el que criticaba la admisión de diversas desviaciones que disminuían y en ocasiones distorsionaban el sentido del culto. Algunas tradiciones locales no fueron prohibidas, sino que, por el contrario, se introdujeron en el uso general [57] . La unificación del culto también fue facilitada por el hecho de que desde 1948 el único Seminario de la Santísima Trinidad en Jordanville funcionó en ROCOR , donde estudiaron los futuros sacerdotes de ROCOR [185] [186] .

Al mismo tiempo, la estricta adhesión a las tradiciones litúrgicas rusas y, en particular, al calendario juliano no impidió en los años 1950 y 1960 aceptar misiones eclesiásticas y parroquias rumanas, griegas, árabes, búlgaras, holandesas y francesas en ROCOR, manteniendo al mismo tiempo el calendario juliano reformado para ellos calendario . En 1964-1965, gracias a los esfuerzos del arzobispo John (Maximovich) y el arzobispo Averky (Taushev), el obispo John-Nektary (Kovalevsky) de Saint-Deniy , el obispo Kirill (Yonchev) de Toronto y el obispo Jacob (Ackersdijk) de La Haya fueron designados para estas parroquias . En un momento, el obispo rumano de los nuevos tiempos Feofil (Ionescu) [187] también formó parte del episcopado ROCOR . Posteriormente, estas parroquias abandonaron ROCOR o fueron trasladadas al estilo litúrgico adoptado en ROCOR. Las parroquias del Calendario Antiguo Griego, que surgieron de él en 1986, fueron aceptadas en ROCOR, preservando sus tradiciones. Desde la década de 1990, ROCOR ha comenzado nuevamente a aceptar parroquias del rito occidental, sin embargo, como señaló el metropolitano Hilarión (Kapral) , “todas las parroquias del rito occidental siguen el antiguo calendario. <…> Aceptamos el servicio según el rito occidental como instrumento misionero” [156] .

Además, en ROCOR aparecieron características litúrgicas que son únicas, por ejemplo, peticiones en letanías por la salvación de Rusia, por la Iglesia rusa perseguida y por la liberación de la patria del poder impío. Tales peticiones surgieron ya en la década de 1920, y ya en la posguerra, sus textos fueron finalizados. En la Gran Entrada , se establecieron peticiones “para el obispado ortodoxo de la Iglesia perseguida de Rusia… Por el país que sufre de Rusia… y por todos los perseguidos y que sufren por la santa fe ortodoxa”. Después de 2007, en la letanía pacífica , en lugar de "Sobre el erizo, libra a tu pueblo del amargo tormento de las autoridades impías", comenzaron a proclamar "Sobre el erizo, libra a tu pueblo de los enemigos visibles e invisibles". Inmediatamente después de la formación de ROCOR, comenzó en sus parroquias la conmemoración de las víctimas del bolchevismo. En 1951, el Sínodo aprobó la costumbre de realizar servicios conmemorativos en el aniversario de la Revolución de Octubre. El 26 de enero de 1962, por decreto del Sínodo de los Obispos, se estableció directamente la conmemoración de las víctimas de la persecución de la fe en Rusia el domingo siguiente al 25 de enero/11 de febrero [57] . Entre las distinciones litúrgicas de ROCOR está la celebración de los oficios pascuales con vestiduras blancas en lugar de rojas, como es costumbre en Rusia [188] . En 1960, en relación con la amplia difusión del transporte aéreo de pasajeros, se redactaron los ritos de bendición de los viajes aéreos y la consagración del avión, que, debido a la falta de voluntad para introducir neologismos en el idioma eslavo eclesiástico, se denominó "dirigible". " en el texto. Dado que desde la década de 1950, cada vez más personas comenzaron a usar automóviles personales, se elaboró ​​​​un rito especial de consagración del "carro". Posteriormente, estos rangos comenzaron a utilizarse en el Patriarcado de Moscú [57] . Con motivo de la canonización de los santos en ROCOR, se empezaron a crear textos litúrgicos dedicados a ellos [189] .

ROCOR se negó a reemplazar el idioma litúrgico eslavo eclesiástico con el ruso, pero, en vista del hecho de que los residentes locales comenzaron a convertirse a la ortodoxia, los idiomas locales comenzaron a usarse con fines misioneros. Gradualmente, parroquias de habla inglesa, francesa, española, alemana, etc., aparecieron en la Iglesia en el Extranjero. El desarrollo del culto en los idiomas locales también resultó necesario debido a la pérdida gradual del conocimiento del idioma ruso por parte de la juventud emigrante y, como resultado, la comprensión del eslavo eclesiástico. Para la década de 1980, había crecido una generación nacida en el exilio y con serios problemas con el idioma ruso, a raíz de lo cual, el 6 de agosto de 1984, el Consejo de Obispos de ROCOR adoptó un pronunciamiento sobre el uso litúrgico de diferentes idiomas. . El documento elaboró ​​en detalle el sistema de transición gradual en el culto al idioma local: primero, se introdujo la confesión en el idioma local, luego se comenzaron a realizar algunas letanías y sermones en dos idiomas, luego se comenzó a leer el Evangelio y el Apóstol . en dos idiomas, luego comenzaron a hacerse algunas exclamaciones solo en el idioma local solo después de eso, en ciertos días, se le permitió realizar el servicio completamente en el idioma local. La introducción de servicios divinos en los idiomas locales a veces provocó rechazo, ya que para los emigrantes una iglesia ortodoxa no solo era un lugar de oración, sino también el centro de todo lo ruso. A pesar de esto, la asimilación condujo al surgimiento de parroquias rusas con servicios en idiomas locales [57] .

La vida de la iglesia en la emigración a menudo comenzaba desde cero: la gente llegaba a un lugar vacío y comenzaba a construir la vida parroquial. Los primeros templos a menudo se crearon en garajes, cuartos de servicio, apartamentos, habitaciones alquiladas. Había muchas iglesias de este tipo especialmente en la década de 1950, cuando recién comenzaba la llegada masiva de emigrantes a los EE. UU., Canadá y Australia. Una situación similar continúa hoy en día en las comunidades recién formadas [57] . Una característica de la vida de la iglesia de la emigración es que a veces es necesario cerrar la iglesia y trasladarla a un nuevo lugar. Esto puede deberse a la partida de feligreses debido a la mala situación económica o al empeoramiento de la situación delictiva. Ocurre que la parroquia, por el contrario, crece, y el antiguo local se vuelve estrecho [57] . Sucede que el propietario del local se niega a renovar el contrato de arrendamiento. Así, la comunidad puede cambiar varias veces el lugar de culto. Años y, a veces, incluso décadas después, algunas comunidades logran construir templos completos. Según el sacerdote de ROCOR Anthony Odaisky, “si una comunidad ortodoxa tiene su propia iglesia, esto se considera un gran lujo” [190] . Existe la práctica de alquilar y adquirir la propiedad de iglesias de otras confesiones [173] .

ROCOR Primer Jerarca Metropolitano Hilarion (Kapral) en 2012, hablando sobre las diferencias entre la vida parroquial en ROCOR y la vida en Rusia, entre otras cosas, señaló que en ROCOR “hay menos personas en la parroquia, el sacerdote conoce a casi todos sus feligreses . Esto significa que hay mayor contacto entre el clero y el rebaño. Y no sólo el párroco de la parroquia, sino también el Obispo. Esto fortalece mucho la unidad interna de los creyentes con el obispo y los sacerdotes. Por lo tanto, tenemos más cohesión. Es obligatorio tener un té conjunto después del servicio en muchas parroquias, lo que une a la gente, todos se conocen, encuentran temas comunes de conversación, y así nacen proyectos comunes de reuniones, congresos y eventos culturales. ” [191] . Los sacerdotes, por regla general, se ven obligados a trabajar en trabajos seculares, ya que las comunidades a menudo no pueden proporcionarlos [188] . Además, “el jefe, los miembros del consejo de la iglesia y la hermandad trabajan voluntariamente, además, ellos mismos donan para las necesidades de la iglesia” [192] . Según el arcipreste Andrew Phillips, esto es “malo para la vida litúrgica, porque en este caso la iglesia no podrá estar abierta todo el día (aunque sea oficialmente de la comunidad), porque el sacerdote está trabajando. Pero incluso si hay un sacerdote disponible, ¿quién cantará? Los coristas también necesitan trabajar. Si no hay dinero para pagar a los sacerdotes, tampoco hay dinero para pagar a los coristas” [155] .

Primeros Jerarcas ROCOR

• Anthony (Khrapovitsky) (19 de noviembre de 1920 - 10 de agosto de 1936)
• Anastasy (Gribanovsky) (10 de agosto de 1936 - 27 de mayo de 1964)
• Filaret (Voznesensky) (27 de mayo de 1964 - 21 de noviembre de 1985)
• Vitaly (Ustinov) (22 de enero de 1986 - 10 de agosto de 2001)
• Lavr (Shkurla) (28 de octubre de 2001 - 16 de marzo de 2008)
• Hilarión (Capral) (18 de mayo de 2008 - 16 de mayo de 2022)
• Nikolay (Olkhovsky) (desde el 18 de septiembre de 2022)

Notas

1. ↑ ver Lista de obispos de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia
2. ↑ 1 2 3 Informe del Patriarca de Moscú y Toda Rusia Kirill en el Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa el 2 de febrero de 2013 . patriarchia.ru (3 de febrero de 2013). Recuperado: 17 de marzo de 2020. (indefinido)
3. ↑ Ortografía consolidada en el extranjero  - contraria a la ortografía rusa oficial, tanto actual como anterior a la reforma , según Yakov Grot , - de acuerdo con los documentos estatutarios de la ROCOR - Reglamento sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia , Reglamento provisional sobre el ruso Iglesia ortodoxa fuera de Rusia 1936
4. ↑ Separación de Karlovac. // Diccionario Ateo / ed. M. P. Novikova . - M.: Politizdat , 1985. - S. 195.
5. ↑ Véase, por ejemplo: Troitsky G. El patriarca Sergio y el cisma de la iglesia rusa en el extranjero. // Revista del Patriarcado de Moscú . - 1968. - Núm. 6. - S. 18-27 (fin); Troitsky S.V. Sobre la falsedad del cisma de Karlovtsy: Análisis del libro del P. M. Polsky "La Posición Canónica de la Autoridad Suprema de la Iglesia en la URSS y en el Extranjero".  - París, 1960. - 128 p.
6. ↑ Kostryukov A. A. Catedral de Stavropol en 1919 y el comienzo de una estructura de iglesia independiente en el sur de Rusia // Ural Historical Bulletin. 2008. - Nº 4. - S. 71-75.
7. ↑ Kostryukov A. A. Administración eclesiástica superior temporal en el sureste de Rusia como el comienzo de la autoridad eclesiástica extranjera // Vestnik PSTGU . II. Historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. - 2008. - Edición. 3 (28). - S. 50-60.
8. ↑ Kostryukov A. A. Administración de la Iglesia Superior Extranjera en Constantinopla // Revista del Patriarcado de Moscú . 2021. - Nº 3. - S. 68-69
9. ↑ Kostryukov, 2015 , pág. 22
10. ↑ Tsypin, 1997 , pág. 555.
11. ↑ Fecha por: lun . Veniamin (Gomarteli), V. V. Tyushagin. Administración Superior de la Iglesia en el Extranjero  // Enciclopedia Ortodoxa . - M. , 2005. - T. X: " Deuteronomio  - George ". - S. 106. - 752 pág. - 39.000 ejemplares.  — ISBN 5-89572-016-1 .
12. ↑ Kostryukov, 2007 , pág. 87.
13. ↑ Kostryukov, 2007 , pág. 53.
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Psarev A. V. El desarrollo de la cosmovisión de la Iglesia rusa en el extranjero en relación con las iglesias locales y la heterodoxia . Parte uno. Relaciones de la Iglesia Rusa en el Extranjero con las Iglesias Ortodoxas . rocorstudies.org (18 de noviembre de 2008) . Recuperado: 5 de mayo de 2020. (indefinido)
15. ↑ Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia . Patriarchia.ru (20 de agosto de 2007). Recuperado: 5 de enero de 2020. (indefinido)
16. ↑ Texto del mensaje: Nikon (Rklitsky) , arzobispo . Biografía de Su Beatitud Antonio, Metropolitano de Kyiv y Galicia. - T. VI. - Nueva York, 1961. - S. 23-24.
17. ↑ Ver: Informe de P. N. Budzilovich presentado en el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROCOR) el 20 de octubre de 2000 en Nueva York, EE. 3 de diciembre de 1921 en Sremski Karlovci en el Reino de S. Kh. y S. Sremski Karlovci, 1922.
18. ↑ Popov A.V. Archivo del Sínodo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero en GARF. (Experiencia de revisión de archivos) // Rusia extranjera 1917-1939. Se sentó. Arte. - San Petersburgo: Casa Europea. 2000. - S. 403-411.
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Enlaces

• synod.com - sitio web oficial del Sínodo de Obispos ROCOR
• Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia. Descripción en el sitio web oficial del Patriarcado de Moscú
• ROCOR: Reseña. Sitio web dedicado a la historia de ROCOR

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