Nizami Ganjaví

Nizami Ganjaví
Persa. نظامی گنجوی ‎ ‎ kurdo . Nîzamî Gencewî, نیزامی گه‌نجه‌وی
Representación artística de Nizami , artista Gazanfar Khalykov , 1940
Nombrar al nacer	Ilyas ibn Yusuf
Alias	Nizami Ganjaví
Fecha de nacimiento	alrededor de 1141 [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento	Ganja , Región de Arran , Estado de Ildegizid
Fecha de muerte	Alrededor de 1209
Un lugar de muerte	Marihuana
Ocupación	poeta , escritor , filosofo
Idioma de las obras	persa
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Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , conocido bajo el seudónimo de Nizami Ganzhevi ( persa. Propósito گ oney گوی , kurdo. Nîzamî gencewî, propósito یزامی گه‌ icles جوی ; alrededor de 1141 , Ganja , el estado de Ildegizids (en la ciudad de Azerbaiyán moderno ) . ) es un clásico de la poesía persa , uno de los poetas más grandes del Oriente medieval , el poeta romántico más grande de la literatura épica persa , que aportó un discurso coloquial y un estilo realista a la poesía épica persa.

Utilizando temas del folclore tradicional y crónicas históricas escritas , Nizami combinó el Irán preislámico e islámico con sus poemas [4] . La poesía heroico-romántica de Nizami durante los siglos siguientes continuó influyendo en todo el mundo de habla persa e inspiró a jóvenes poetas, escritores y dramaturgos que intentaron imitarlo durante muchas generaciones posteriores, no solo en la propia Persia , sino en toda la región, incluida las culturas de países tan modernos como Azerbaiyán , Armenia , Afganistán , Georgia , India , Irán , Pakistán , Tayikistán , Turquía , Turkmenistán , Uzbekistán . Su trabajo influenció a grandes poetas como Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi y Saadi . Sus cinco masnavi (grandes poemas ) ("Hamse") revelan y exploran una variedad de temas de varios campos del conocimiento y han ganado gran fama, como lo indica la gran cantidad de listas sobrevivientes de sus obras. Los héroes de sus poemas, Khosrov y Shirin , Leyli y Majnun , Iskander , siguen siendo conocidos tanto en el mundo islámico como en otros países.

1991 fue declarado el año de Nizami por la UNESCO en honor al 850 aniversario del poeta [5] .

Antecedentes históricos y culturales

Desde 1135/1136 hasta 1225, partes de las regiones históricas de Azerbaiyán (ahora en su mayoría Azerbaiyán iraní ) y Arran como los Grandes Atabeks de los sultanes selyúcidas del Irak persa fueron gobernados por la dinastía Ildegizid . Esta dinastía fue fundada por Shamseddin Ildegiz , un Kipchak ( Polovtsy ) de origen , un ghoulam liberado (soldado esclavo) del sultán selyúcida del Iraq persa (Irán occidental). Los ildegizids eran atabeks de Azerbaiyán (es decir, regentes de los herederos al trono de los sultanes selyúcidas), cuando el imperio selyúcida se derrumbó, a partir de 1181 se convirtieron en gobernantes locales y permanecieron así hasta 1225, cuando su territorio, previamente capturado por los georgianos , fue conquistada por Jalal-ad-Din [6] . Shams ad-Din Ildegiz probablemente obtuvo el control de parte de Azerbaiyán solo en 1153 después de la muerte de Kass Beg Arslan, el último favorito del sultán Masud ibn Muhammad (1133-1152) [7] .

En Shirvan , adyacente a Azerbaiyán y Arran , estaba el estado de Shirvanshahs , que fue gobernado por la dinastía Kesranid . Aunque la dinastía era de origen árabe , en el siglo XI los kesránidas se persianizaron y afirmaron ser descendientes de los antiguos reyes persas sasánidas [8] .

Cuando nació Nizami, ya había pasado un siglo desde la invasión de Irán y Transcaucasia por parte de los turcos selyúcidas. Según el historiador francés René Grousset , los sultanes selyúcidas, siendo ellos mismos turcomanos , habiéndose convertido en los sultanes de Persia, no sometieron a Persia a la turquificación, sino por el contrario, “voluntariamente se convirtieron en persas y, como los antiguos grandes reyes sasánidas, protegieron la población iraní” de las incursiones nómadas y salvó a la cultura iraní de las amenazas turcomanas [9] .

En el último cuarto del siglo XII , cuando Nizami comenzó a trabajar en los poemas que se incluyeron en el libro " Khamse " ("Cinco"), el poder supremo de los selyúcidas estaba en declive, y la agitación política y social aumentaba. . Sin embargo, la cultura persa floreció precisamente cuando el poder político estaba disperso en lugar de centralizado, y el persa siguió siendo el idioma principal. Esto también se aplicaba a Ganja , una ciudad caucásica, un remoto puesto de avanzada persa [10] , donde vivía Nizami, una ciudad que en ese momento tenía una población predominantemente iraní [11] , como lo demuestra el contemporáneo de Nizami, el historiador armenio Kirakos Gandzaketsi (circa 1200-1271) [12] quien, como Nizami Ganjavi ( Nizami de Ganja ), era residente de Ganja. En la Edad Media, los armenios llamaron a todos los hablantes de iraní "parsik" - persas, lo que se refleja en la traducción del mismo pasaje al inglés [13] . Durante la vida de Nizami, Ganja fue uno de los centros de la cultura iraní, como lo demuestra la poesía persa del siglo XIII recopilada en una sola antología. Nuzhat ol-Majalis poemas de 24 poetas persas que vivieron y trabajaron en Ganja en los siglos XI-XII [14] . Entre la población de habla iraní de Ganja en los siglos XI-XII. también había kurdos , cuya importante presencia en la ciudad y sus alrededores se vio facilitada por el gobierno de los representantes de la dinastía Sheddadid , que es de origen kurdo. Es la posición privilegiada de los kurdos en Ganja que algunos investigadores explican el traslado del padre de Nizami de Qom y el asentamiento de los padres de Nizami en Ganja, ya que la madre de Nizami era kurda [15] [16] .

El historiador persa Hamdallah Qazvini , que vivió unos cien años después de Nizami, describió Ganja en Arran como una de las ciudades más ricas y prósperas de Irán [17] .

Azerbaiyán, Arran y Shirvan eran entonces el nuevo centro de la cultura persa después de Khorasan . En el estilo "Khorasan" de la poesía persa , los expertos destacan la escuela occidental - "Azerbaiyana", que también se llama "Tabriz" o "Shirvan" [18] , como propensa a metáforas y filosofías complicadas, al uso de imágenes tomadas de la tradición cristiana. Nizami es considerado uno de los representantes más destacados de esta escuela occidental de poesía persa [19] .

Biografía

Poco se sabe de la vida de Nizami, la única fuente de información sobre él son sus obras, las cuales tampoco contienen suficiente información fidedigna sobre su vida personal [20] , por lo que su nombre está rodeado de muchas leyendas, que embellecen aún más sus biógrafos posteriores [21 ] .

Nombre y seudónimo

El nombre personal del poeta es Ilyas , el nombre de su padre era Yusuf , abuelo Zaki ; tras el nacimiento de su hijo Muhammad , el nombre de este último entró también en el nombre completo del poeta, que así empezó a sonar: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad [11] , y como seudónimo literario (“ laqab ”) eligió el nombre “ Nizami ” [22] , que algunos autores de “tazkirat” (tadhirat, tadkirat) medievales , es decir, “biografías”, explican por el hecho de que el oficio de bordar era negocio de su familia, que Nizami se negó a escribir obras poéticas, en las que trabajaba con la paciencia de un bordador [23 ] . Su nombre oficial es Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka da otra forma de su nombre oficial Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .

Por religión, Nizami era sunita [26] .

Fecha y lugar de nacimiento

Se desconoce la fecha exacta del nacimiento de Nizami. Solo se sabe que Nizami nació entre 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Los biógrafos de Nizami y algunos investigadores modernos difieren en seis años en cuanto a la fecha exacta de su nacimiento (535-40/1141-6) [28] . Según la tradición establecida, se considera que el año de nacimiento de Nizami es 1141 , que es reconocido oficialmente por la UNESCO [5] . El mismo Nizami apunta a este año en el poema "Khosrov and Shirin", donde en el capítulo "En justificación de la composición de este libro" dice:

¿Conoces mi horóscopo? Hay un león en él, pero yo soy un hijo del polvo [29] ,
y si soy un león, no soy más que un león hecho de lana ,
¿y debo ir contra el enemigo, destruyéndolo?
¡Soy un león que solo podía caminar sobre sí mismo!
(traducido por K. Lipskerov )

De estas líneas se deduce que el poeta nació "bajo el signo" de Leo . En el mismo capítulo, indica que tenía cuarenta años al comienzo del trabajo sobre el poema, y lo comenzó en 575 AH . Resulta que Nizami nació en 535 Hijri (es decir, en 1141). Ese año, el sol estuvo en la constelación de Leo del 17 al 22 de agosto, lo que significa que Nizami Ganjavi nació entre el 17 y el 22 de agosto de 1141 [30] .

La cuestión del lugar de nacimiento del poeta ha sido durante mucho tiempo controvertida. Haji Lutf Ali Bey en su obra biográfica "Ateshkid" ( siglo XVIII ) se refiere a Qom en el centro de Irán como tal, refiriéndose a los poemas de Nizami de "Iskander-name":

Aunque estoy perdido en el mar de Ganja, como una perla,
pero soy de Kuhistan [31]
Hay un pueblo en Tafrish, y Nizami comenzó a buscar su gloria [32] desde allí.

La mayoría de los biógrafos medievales de Nizami (Aufi Sadid-ad-din en el siglo XIII, Doulatshah Samarkandi en el siglo XV y otros) indican Ganja como el lugar de nacimiento de Nizami , la ciudad en la que vivió y murió. El académico E. E. Bertels señaló que el mejor y más antiguo manuscrito de Nizami conocido por él tampoco menciona a Qom [33] . En la actualidad, existe una opinión establecida, aceptada por los autores académicos, según la cual el padre de Nizami procedía de Qom [34] , mientras que el propio Nizami nació en Ganja, y la mención en algunas de sus obras de que nació en Qom es el resultado de una distorsión del texto [11] . Durante la vida de Nizami, Ganja fue parte del Imperio Selyúcida [35] , que existió desde 1077 hasta 1307. Tafrish , mencionado en el pasaje anterior del nombre de Iskander, fue un importante centro de la religión zoroastriana y se encuentra a 222 km de Teherán, en el centro de Irán.

Nizami nació en la ciudad [36] , y toda su vida transcurrió en un ambiente urbano, además, en una atmósfera de dominio de la cultura persa, ya que su Ganja natal en ese momento todavía tenía población iraní [11] , y aunque poco se sabe de su vida, se cree que pasó toda su vida sin salir de Transcaucasia [11] . Sólo en sus obras se pueden encontrar escasos datos sobre su vida [37] .

Padres y parientes

El padre de Nizami, Yusuf ibn Zaki, que emigró a Ganja desde Qom (Irán central, como señala J. Meisami), pudo haber sido un funcionario [38] . La madre, Ra'isa, era de origen iraní [39] , según el propio Nizami, era kurda [40] [41] , probablemente hija del líder de la tribu kurda [42] y, según algunas suposiciones, estuvo asociado con la dinastía kurda Sheddadid , que gobernó Ganja hasta los Atabeks.

Los padres del poeta murieron temprano [43] . Después de la muerte de su padre, Ilyas fue criado por su madre, y después de la muerte de esta última, por el hermano de su madre, Khoja Umar [44] .

Doulatshah Samarkandi ( 1438 - 1491 ) en su tratado " Tazkirat osh-shoara " ("Nota sobre los poetas") (terminado en 1487 ) menciona al hermano de Nizami llamado Kivami Mutarrizi, quien también fue poeta.

Educación

Nizami fue brillantemente educado para los estándares de su tiempo [45] . Entonces se suponía que los poetas debían estar bien versados en muchas disciplinas. Sin embargo, incluso con tales requisitos para los poetas, Nizami se destacó por su erudición: sus poemas atestiguan no solo su excelente conocimiento de la literatura árabe y persa, las tradiciones orales y escritas, sino también las matemáticas , la astronomía , la astrología [46] , la alquimia , la medicina . , botánica , teología , interpretaciones del Corán , ley islámica , cristianismo , judaísmo [47] , mitos y leyendas iraníes [48] , historia , ética , filosofía , esoterismo , música y bellas artes [49] [50] .

Aunque a menudo se hace referencia a Nizami como "Hakim" (hombre sabio) [51] , no fue un filósofo como Al-Farabi , Avicena y Suhrawardi , ni un intérprete de la teoría del sufismo como Ibn Arabi o Abdur-Razzaq al-Kashani. . Sin embargo, se le considera un filósofo y gnóstico, versado en diversas áreas del pensamiento filosófico islámico, que combinó y resumió de una manera que recuerda las tradiciones de sabios posteriores como Qutbuddin ash-Shirazi y Baba Afzal Kashani , quienes siendo especialistas en varios campos del conocimiento, intentó unir varias tradiciones en filosofía, gnosis y teología [52] .

Vida

Se ha conservado poca información sobre la vida de Nizami, pero se sabe con certeza que no fue un poeta cortesano, pues temía que en tal papel perdiera la honestidad, y sobre todo deseaba libertad de creatividad [53] . Al mismo tiempo, siguiendo la tradición, Nizami dedicó sus obras a gobernantes de varias dinastías. Así, Nizami dedicó el poema " Layli y Majnun " a los Shirvanshahs , y el poema " Siete Bellezas " al rival de los Ildegizids - uno de los atabeys de Maraga (Ahmadilids) Ala al-Din [54] .

Nizami, como se mencionó, vivía en Ganja. Estuvo casado tres veces [55] . La primera y amada esposa, la esclava polovtsiana Afak (a quien dedicó muchos poemas), “de apariencia majestuosa, hermosa, razonable”, le fue presentada por el gobernante de Derbent, Dara Muzaffarr ad-Din, alrededor de 1170. Nizami, liberando a Afak, se casó con ella. Hacia 1174 tuvieron un hijo, que se llamó Mahoma. En 1178 o 1179, cuando Nizami estaba terminando el poema Khosrov and Shirin, murió su esposa Afak. Otras dos esposas de Nizami también murieron prematuramente, a pesar de que la muerte de cada una de las esposas coincidió con la finalización del nuevo poema épico de Nizami, en relación con el cual el poeta dijo:

¡Dios, por qué debería sacrificar a mi esposa por cada poema! [56] [57]

Nizami vivió en una época de inestabilidad política y de intensa actividad intelectual, lo que se refleja en sus poemas y poesías. Nada se sabe de su relación con sus mecenas, como tampoco se conocen las fechas exactas en que se escribieron sus obras individuales, ya que mucho es fruto de las fantasías de sus biógrafos que vivieron después de él [58] . Durante su vida, Nizami fue honrado y respetado. Hay una leyenda de que el atabeg invitó a Nizami a la corte en vano, pero fue rechazado, sin embargo, considerando al poeta un hombre santo, le dio a Nizami cinco mil dinares y luego le transfirió 14 aldeas [59] .

La información sobre la fecha de su muerte es tan contradictoria como la evidencia sobre la fecha de su nacimiento. Los biógrafos medievales indican datos diferentes, difiriendo en determinar el año de la muerte de Nizami en unos 37 años (575-613/1180-1217). Lo que se sabe con certeza ahora es que Nizami murió en el siglo XIII [60] . La fecha de la muerte de Nizami en 605 AH (1208/1209 ) se basa en una inscripción árabe de Ganja publicada por Bertels [61] . Otra opinión se basa en el texto del poema "Iskander-name". Alguien cercano a Nizami, quizás su hijo, describió la muerte del poeta e incluyó estas líneas en el segundo libro sobre Iskander, en un capítulo dedicado a la muerte de los filósofos antiguos: Platón , Sócrates , Aristóteles . Esta descripción indica la edad del autor según el calendario musulmán, que corresponde a la fecha de su muerte en 598 AH (1201/1202) [62] :

Tenía sesenta años y tres años,
Y seis meses más, - y entró en la oscuridad, Habiendo
dicho todo acerca de los hombres que
iluminaban a todos con sus Enseñanzas, partió tras ellos [63] .
(traducido por K. Lipskerov)

Creación

La cultura de Persia en la era de Nizami es famosa por su arraigada tradición, esplendor y lujo. En tiempos preislámicos, desarrolló un medio de expresión extremadamente rico e inconfundible en la música, la arquitectura y la literatura, aunque Irán, su centro, estaba constantemente sujeto a incursiones de ejércitos invasores e inmigrantes, esta tradición fue capaz de absorber, transformar y completamente superar la penetración de un elemento extraño. . Alejandro Magno fue solo uno de los muchos conquistadores que quedaron cautivados por la forma de vida persa [64] . Nizami era un producto típico de la cultura iraní. Creó un puente entre el Irán islámico y el preislámico, así como entre Irán y todo el mundo antiguo [65] . Aunque Nizami Ganjavi vivió en el Cáucaso, en la periferia de Persia, en su obra demostró una tendencia centrípeta que se manifiesta en toda la literatura persa, tanto en términos de unidad de su lengua y contenido, como en términos de unidad civil, y en el poema "Siete Bellezas" escribió que Irán es el "corazón del mundo" (en traducción rusa "el alma del mundo") [66] [67] [68] [69] [70] :

El universo entero es solo un cuerpo, e Irán es un alma. Lo digo con valentía, respirando la verdad. El espíritu de la tierra es Irán. Y ahora, escucha todos los rumores: Que el cuerpo del mundo sea hermoso: el espíritu es más alto que el cuerpo. (traducido por V. Derzhavin) Texto original (pers.)[ mostrarocultar] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد

[71]

influencia literaria

Según el profesor Chelkovsky, "el pasatiempo favorito de Nizami era leer la epopeya monumental Firdousi Shahnameh ("El Libro de los Reyes")" [72] . Aunque el trabajo de Nizami también fue influenciado por otros poetas persas como Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani y el historiador At-Tabari , el trabajo de Firdowsi para Nizami fue una fuente de inspiración y material para crear el poema "Iskander-name". Nizami se refiere constantemente a "Shahname" en sus obras, especialmente en el prólogo de "Iskander-name". Se puede suponer que siempre admiró el trabajo de Ferdowsi y, habiéndose fijado un objetivo en la vida: escribir una epopeya heroica igual al poema "Shahnameh" de Ferdowsi, utilizó el poema "Shahnameh" como fuente para crear tres poemas épicos: "Siete bellezas", "Khosrow y Shirin" y "nombre de Iskander" [73] . Nizami llamó a Firdousi "hakim" - "hombre sabio", "daanaa" - "erudito" y un gran maestro de la oratoria, "que adornaba las palabras como un recién casado". Aconsejó al hijo de Shirvanshah que leyera el Shahnameh y memorizara los dichos significativos del sabio [74] . Sin embargo, según E. E. Bertels, “Nizami considera sus poemas superiores a las obras de Firdowsi”, “Va a rehacer el “palacio” en “seda”, convertir la “plata” en “oro”” [75] .

Nizami estuvo muy influenciado por el trabajo del poeta persa del siglo XI Fakhraddin Gorgani . Tomando prestado la mayoría de sus temas de otro gran poeta persa Firdousi, Nizami tomó la base de su arte de escribir poesía, discurso figurativo y técnica de composición de Gurgani. Esto se nota en el poema "Khosrov and Shirin", y especialmente en la escena de la discusión entre amantes, que imita la escena principal del poema de Gurgani "Vis and Ramin". Además, el poema de Nizami fue escrito en la misma métrica (khazaj) utilizada para escribir el poema de Gurgeni. La influencia de Gurgeni en Nizami también puede explicar el entusiasmo de este último por la astrología [76] .

Nizami escribió su primera obra monumental bajo la influencia del poema del poeta persa Sanai "El jardín de las verdades" ("Hadiqat al-Haqiqat") [77] [78] .

Estilo y perspectiva

Nizami escribió obras poéticas, pero son dramáticas. La trama de sus poemas románticos está cuidadosamente construida para realzar la complejidad psicológica de la narración. Sus personajes viven bajo la presión de la acción y deben tomar decisiones urgentes para conocerse a sí mismos ya los demás [79] . Pinta retratos psicológicos de sus personajes, revelando la riqueza y complejidad del alma humana cuando se encuentran con un amor intenso y duradero .

Con la misma habilidad y profundidad, Nizami retrató tanto a la gente común como a la realeza. Con especial calidez, Nizami retrató artesanos y artesanas. Nizami pintó imágenes de artistas, escultores, arquitectos y músicos, que a menudo se convirtieron en imágenes clave de sus poemas [81] . Nizami fue un maestro del género épico romántico. En sus poemas sensual-eróticos, Nizami explica lo que hace que los seres humanos se comporten como lo hacen, revelando su temeridad y grandeza, sus luchas, pasiones y tragedias [82] . Para Nizami, la verdad era la esencia de la poesía. Basado en este enfoque, Nizami descargó su ira sobre los poetas de la corte, quienes vendieron su talento por recompensas terrenales. En su obra, Nizami buscó la justicia universal y trató de proteger a los pobres y humildes, así como de explorar la intemperancia y arbitrariedad de los poderosos de este mundo. Nizami advirtió a la gente sobre la naturaleza transitoria de la vida [83] . Reflexionando sobre el destino de las personas y siendo humanista, Nizami en el poema "Iskander-name" intentó representar una sociedad perfecta: una utopía [84] .

Nizami fue un poeta místico , pero en la obra de Nizami es imposible separar lo místico de lo erótico, lo espiritual de lo secular [85] . Su mística , con su simbolismo característico , se basa en la esencia del concepto sufí [86] . Al mismo tiempo, se sabe que Nizami no fue aceptado oficialmente en ninguna orden sufí [87] . Es más probable que Nizami representara un misticismo ascético similar al de Ghazali y Attar , al que la inclinación del poeta por los juicios y acciones independientes añadió rasgos más distintivos [88] . La poesía de Nizami refleja tradiciones, símbolos e imágenes sufíes. Así, en el poema " Tesoro de los secretos " de Nizami, cuyo legado creativo es un depositario generalmente reconocido de los mitos y leyendas iraníes, ilustró cómo se percibía la imagen de una rosa ( gol o zumbido [89] ) en las ideas de los gente de la Persia medieval [48] . En la tradición islámica, la rosa se asocia con el profeta Mahoma , lo que se expresa de muchas formas en los textos religiosos y en la creación artística [90] . Para la difusión de esta tradición en Irán, existían requisitos previos en la cultura y la religión preislámicas, en las que se asociaba una determinada flor con cada deidad. La cultura de las flores en Irán siempre ha estado muy relacionada con el cultivo del jardín persa. El jardín persa medieval en forma de jardín arquitectónico de cuatro partes ( chagarbag ) era un derivado directo del antiguo " jardín del paraíso " persa ( paradaiz ) de los reyes aqueménidas , que formaba parte del sistema del palacio imperial. Incluso la expansión del Islam en Irán no tuvo un impacto negativo en la cultura del jardín persa [91] . Las rosas, que se han cultivado en Irán desde la antigüedad [92] , eran un componente indispensable del jardín persa medieval. En la cultura perso-islámica medieval, y en la poesía en particular, que es la expresión más sutil del genio creativo persa, la imagen de la rosa se utilizó como medio de transmisión de diversas ideas. La rosa era considerada una flor real y un símbolo de belleza. El simbolismo de la rosa en la cultura persa tiene sus raíces en la era preislámica, cuando la flor rosa se asociaba con la deidad zoroastriana Daena. , una de las yazats femeninas[93] . La rosa se convirtió en un símbolo particularmente fuerte en la tradición mística desde el siglo XII en adelante, impregnando el pensamiento religioso y la cultura literaria persas . Como muchos poetas místicos persas ( Rumi , Attar , Saadi ), Nizami utilizó la imagen de una rosa como descripción simbólica de la divinidad [95] . En el sistema figurativo de la poesía persa, el amor del ruiseñor por la rosa simbolizaba la aspiración del alma del místico a lo divino [96] . Así, Rumi argumentó que la fragancia de la rosa es una alusión al misterio de la realidad divina que subyace en todas las cosas [97] , e instó a los místicos a abandonar su esencia carnal para volverse como la fragancia de una rosa y guiar a otros a la divina Rosaleda [98] . Rumi explica que la fragancia de la rosa simboliza "el aliento de la razón y la cordura" [99] . Siguiendo esta tradición, Nizami reveló el simbolismo místico de la rosa en la competencia entre dos médicos de la corte en el poema "Tesoro de los secretos". Aunque la parábola narrada por Nizami apunta al poder de la sugestión psicológica, la naturaleza mística del olor de una rosa sirve como metáfora, tanto en el poema de Nizami como en los textos clásicos de la poesía persa medieval [100] .

Nizami conocía bien la cosmología islámica y tradujo este conocimiento en su poesía. Según la cosmología islámica La Tierra estaba ubicada en el centro rodeada por siete planetas: la Luna , Mercurio , Venus , el Sol , Marte , Júpiter y Saturno , quienes eran considerados representantes de Dios , quienes con su movimiento inciden en la vida seres y eventos en la tierra . Entonces, al describir el nacimiento de Bahram y la construcción de su horóscopo por parte de sabios y astrólogos en el poema "Siete bellezas", Nizami, que estaba bien versado en astrología , predijo los rasgos de carácter y el destino de Bahram:

La cabeza del mes subió esa noche a las Pléyades, el
apogeo de la estrella Bahram estaba en la constelación de Leo.
Utarid brilló en la mañana en el signo de Géminis,
y Keyvan ahuyentó a los enemigos de Acuario.
( traducido por Vl. Derzhavin )

[101]

Nizami estaba firmemente convencido de que la unidad del mundo se puede percibir a través de la aritmética, la geometría y la música. También conocía la numerología y creía que los números son la clave de un universo interconectado, ya que a través de los números muchos se convierten en unidad y la disonancia se convierte en armonía [102] . En el poema "Leyli y Majnun" da el abjadiya (significado numerológico) de su nombre - Nizami ( persa نظامی ‎ = 50+900+1+40+10), nombrando el número 1001:

Me dieron el apodo de "Nizami",
hay mil nombres en él y uno más.
La designación de estas buenas letras
es más fiable que los muros de las fortalezas de granito.
( Traducido por T. Streshneva )

[103]

El lenguaje de los poemas y poemas de Nizami es inusual. Nizami escribió en persa , elevándolo a nuevas alturas mediante el uso de alegorías, parábolas y palabras polisemánticas [104] . Introdujo metáforas e imágenes detalladas nuevas y transparentes , creó neologismos [105] . Nizami utiliza diversas figuras estilísticas ( hipérbole , anáfora ), repeticiones ( mukarrar ), alusión , palabras e imágenes complejas, que combina con diversos elementos narrativos para aumentar su impacto [106] . El estilo de Nizami también se distingue por el hecho de que evita el uso de palabras comunes para describir las acciones, emociones y comportamiento de sus personajes [107] . Otra característica de Nizami es la creación de aforismos. Así, en el poema "Leyli y Majnun" Nizami creó un estilo que algunos autores llamaron "el estilo de los epigramas", y muchos de los aforismos creados por Nizami se convirtieron en proverbios [108] . Nizami usa un discurso coloquial en su poesía. Su lenguaje es rico en modismos, estilísticamente sencillo, especialmente en diálogos y monólogos [109] . El propio Nizami llamó a su estilo " garib ", que se traduce como "raro, nuevo". Se autodenominaba "el mago de las palabras" y "el espejo de lo invisible" [110] .

Según E. E. Bertels, Nizami era un musulmán sunita por religión , y también tenía aversión a los chiítas , karmatas e ismaelitas extremos . En apoyo de esto último, cita las siguientes líneas de Nizami [111] :

El estandarte de Ishak fue levantado por él, si tiene un enemigo, entonces este es un ismaelita .

Obras de arte

Solo una pequeña parte de la poesía lírica de Nizami ha llegado hasta nuestros días, principalmente qasidas ( odas ) y ghazals (versos líricos). El "Diván" lírico superviviente de Nizami es de 6 qasidas, 116 gazales, 2 kits y 30 rubais . Sin embargo, según los biógrafos medievales de Nizami, esto es solo una pequeña parte de sus letras. Un pequeño número de sus rubais (cuartetos) se conservan en la antología de poesía persa Nuzhat ol-Majalis , compilada por un poeta persa del siglo XIII. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , pero descrito por primera vez en 1932 [113] .

Hamse ("Cinco")

Las principales obras de Nizami son cinco poemas , unidos por el nombre común "Panj Ganj", que se traduce del persa como "Cinco Joyas", mejor conocido como "Cinco" (de "Khamse" - la pronunciación persa de la palabra árabe "Khamisa " - "cinco").

El poema " Mahsan al-Asrar " ( persa مخزن الاسرار ‎) - "Tesoro de los secretos", escrito en 1163 (aunque algunos investigadores lo fechan en 1176), está dedicado al gobernante de Erzinjan Fakhr ad-din Bahram Shah (1155- 1218).
El poema " Khosrov and Shirin " ( persa خسرو و شیرین ‎) fue escrito durante 16 años lunares entre 1175/1176 y 1191 y está dedicado al sultán selyúcida Toghrul III (1175-1194), atabek Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavan (1175- 1194 1186) y su hermano Kyzyl-Arslan (1186-1191) [114] .
El poema " Layli y Majnun " ( persa لیلی و مجنون ‎), escrito en 1188, está dedicado a Shirvanshah Ahsitan I (1160-1196) [115] .
El poema " Siete bellezas " ("Haft Peykar", persa هفت پیکر ‎) fue escrito en 1197 y está dedicado al gobernante de Maraga Aladdin Kurp-Arslan [116] .
El poema " Iskander-name " ( en persa اسکندرنامه ‎), cuyo título se traduce como "El Libro de Alejandro", fue escrito entre 1194 y 1202. y está dedicado a malek Akhara Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad [117] de la dinastía Pishkinid(1155-1231) de origen georgiano, vasallos de los Sheddadids de Arran [115] .

Los cinco poemas están escritos en forma de verso masnavi ( parejas), y el número total de pareados es de 30.000 [118] . El poema "Tesoro de los secretos" consta de 2260 masnavi , escritos en la métrica "sari" (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). El poema "Cosrov y Shirin" consta de unos 6500 masnavi , escritos en la métrica "hazaj" (ᴗ - - -). El poema "Layli y Majnun" consta de 4600 masnavi en el metro "hazaj". "Seven Beauties" tiene alrededor de 5130 masnavi en el metro "kafif" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). “Iskander-name”, que consta de dos partes, contiene un total de aproximadamente 10 500 masnavi en la métrica “motagareb” (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − − / ◡ −) [119] [120] , que escribió el poema Ferdowsi "Shah-name" [121] .

El primero de los poemas, "Tesoro de los secretos", fue escrito bajo la influencia del poema monumental de Sanai (fallecido en 1131) "El jardín de la verdad" [122] . Los poemas "Khosrov and Shirin", "Seven Beauties" y "Iskander-name" se basan en historias de caballeros medievales. Los héroes de los poemas de Nizami, Khosrov y Shirin, Bahram-i Gur y Alejandro Magno, que aparecen en episodios separados en el poema " Shahname " de Ferdowsi , se colocan en el centro de la trama de los poemas de Nizami y se convirtieron en los personajes principales de tres de sus poemas. El poema "Layli y Majnun" fue escrito sobre la base de leyendas árabes. En los cinco poemas, Nizami revisó significativamente el material de las fuentes utilizadas.

Los poemas de Nizami contienen datos únicos que han llegado hasta nuestros días precisamente gracias a sus descripciones. Entonces, por ejemplo, uno de los encantos de "Khamsa" son las descripciones detalladas de los músicos, lo que convirtió a los poemas de Nizami en la principal fuente de conocimiento moderno sobre la creatividad musical persa y los instrumentos musicales del siglo XII [123] . A pesar del interés de Nizami por la gente común, el poeta no negó la institución de la forma monárquica de gobierno y creía que era una parte integral, espiritual y sagrada de la forma de vida persa [124] .

"Tesoro de los secretos"

El poema "Tesoro de los secretos" revela temas esotéricos , filosóficos y teológicos y fue escrito en línea con la tradición sufí, y por lo tanto sirvió de modelo para todos los poetas que escribieron posteriormente en este género. El poema se divide en veinte discursos-parábolas, cada uno de los cuales es un tratado separado sobre temas religiosos y éticos. Cada capítulo termina con un apóstrofe (discurso) al propio poeta, que contiene su seudónimo literario [125] . El contenido de los versos se indica en el título de cada capítulo y está escrito en el típico estilo homilético [125] . Relatos que abordan cuestiones espirituales y prácticas, predican la justicia de los reyes, la exclusión de la hipocresía, advierten sobre la vanidad de este mundo y la necesidad de prepararse para la vida después de la muerte. Nizami predica una forma de vida ideal, llamando la atención de su lector sobre las personas de la posición social más alta entre las creaciones de Dios, y también escribe que una persona debe pensar en su destino espiritual [125] . En varios capítulos, Nizami se refiere a los deberes de los reyes, pero en general se dirige a toda la humanidad [125] más que a su patrón real. Escrito en un estilo muy retórico, El tesoro de los secretos no es una epopeya romántica; su propósito es trascender las limitaciones de la literatura secular cortesana . Con esta obra, Nizami continuó la dirección que Sanai descubrió en la poesía persa y que fue continuada por muchos poetas persas, entre los que destaca Attar [125] .

Cosrov y Shirin

El poema "Khosrov and Shirin" es la primera obra maestra de Nizami. Al escribirlo, Nizami fue influenciado por el poema de Fahraddin Gurgani "Vis and Ramin" [126] . El poema "Khosrov and Shirin" se convirtió en un punto de inflexión no solo para Nizami, sino para toda la poesía persa . Además, se considera el primer poema de la literatura persa en lograr una unidad estructural y artística completa [127] . También es una obra sufí, que representa alegóricamente el anhelo del alma por Dios; pero los sentimientos se representan tan vívidamente que el lector desprevenido ni siquiera nota la alegoría, percibiendo el poema como una obra de amor romántico. La trama del poema se basa en una historia real, y los personajes son figuras históricas. Nizami afirmó que la fuente para él era un manuscrito guardado en Barda [128] . La historia de vida de Khosrov II Parviz (590-628) se describe en documentos históricos y se relata en detalle en el poema épico- histórico Shahnameh de Ferdowsi . Sin embargo, Nizami menciona los eventos relacionados con la ascensión al trono de Khosrov II Parviz y los años de su reinado sólo brevemente [129] . En su poema, Nizami cuenta el trágico amor de Khosrov, el príncipe sasánida , entonces Shah de Irán [130] , y la hermosa princesa armenia [131] [132] [133] Shirin, sobrina (hija de su hermano) Shemira (llamado Mekhin Banu) - el poderoso gobernante de Christian Arran hasta Armenia [134] donde pasaban los veranos. Detrás de esta trama se esconde la historia de un alma sumida en pecados que no le permiten, con todo su deseo, unirse a Dios.

"Layli y Majnun"

El poema " Layli y Majnun " desarrolla la trama de una antigua leyenda árabe sobre el desdichado amor del joven Qays, apodado "Majnun" ("Loco"), por la bella Leyli. El poema fue escrito por orden de Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] . El poema tiene 4600 estrofas. Este poema se considera el relato persa más famoso de la historia de Leyli y Majnun [137] . Este poema romántico pertenece al género de "vete" (de lo contrario "audry"). La trama de los poemas de este género es sencilla y gira en torno al amor no correspondido. Los personajes de Udri son personajes semificticios, semihistóricos, y sus acciones son similares a las de los personajes de otros poemas románticos de este género [139] . Nizami personificó la leyenda árabe-beduina, presentando a los héroes como aristócratas persas. También trasladó el desarrollo de la trama al entorno urbano y añadió varios motivos persas, embelleciendo la narración también con descripciones de la naturaleza [140] . La trama del poema se basa en la leyenda del amor trágico del poeta Kais y su prima Leila, pero también hay un significado general del poema: el amor sin límites, que encuentra una salida solo en la poesía alta y conduce a la fusión espiritual de los amantes. El poema ha sido publicado en varios países en varias versiones del texto. Sin embargo, el erudito iraní Hassan Vahid Dastjerdi publicó una edición crítica del poema en 1934, compilando su texto de 66 capítulos y 3657 estrofas, omitiendo 1007 coplas, identificándolas como interpolaciones posteriores , aunque admitió que algunas de ellas podrían haber sido añadidas por El propio Nizami [141] .

"Siete bellezas"

El título del poema " Haft Peykar " se puede traducir literalmente como "siete retratos", también se puede traducir como "siete princesas". El poema también se conoce con el nombre de "Haft gundbad" - "siete cúpulas" [142] , lo que refleja el significado metafórico del título. La trama de cada uno de los siete cuentos es una experiencia de amor y, de acuerdo con la transición del negro al blanco, la sensualidad vulgar es reemplazada por el amor espiritualmente iluminado.

La trama del poema se basa en los acontecimientos de la historia persa y la leyenda de Bahram Gur (Bahram V), el Sasanian Shah, cuyo padre, Yazdegerd I , no tuvo hijos durante veinte años y tuvo un hijo solo después de que se volvió hacia Ahura Mazda. con súplicas para darle un hijo. Después del tan esperado nacimiento de Bahram, por consejo de los sabios, es enviado a ser criado por el rey árabe Noman. Por orden de Noman, se construyó un hermoso palacio nuevo: Karnak. Una vez, en una de las habitaciones del palacio, Bahram encuentra retratos de siete princesas de siete países diferentes, de las que se enamora [143] . Después de la muerte de su padre, Bahram regresa a Persia y asciende al trono. Al convertirse en rey, Bahram emprende la búsqueda de siete princesas y, al encontrarlas, se casa con ellas.

La segunda línea temática del poema es la transformación de Bahram Gur de un príncipe frívolo a un gobernante justo e inteligente que lucha contra la arbitrariedad y la violencia. Mientras el ascendido Bahram estaba ocupado con sus esposas, uno de sus ministros tomó el poder en el país. De repente, Bahram descubre que los asuntos de su reino están desordenados, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos están a punto de atacarlo. Después de investigar las acciones del ministro, Bahram llega a la conclusión de que es culpable de los problemas que sucedieron en el reino. Condena a muerte al malvado ministro y restablece la justicia y el orden en su país. Después de eso, Bahram ordena convertir los siete palacios de sus esposas en siete templos zoroastrianos para adorar a Dios, y el propio Bahram se va de caza y desaparece en una cueva profunda. Tratando de encontrar un burro salvaje (gūr), Bahram encuentra su tumba (gūr) [144] .

"nombre Iskander"

Nizami consideró el poema "Iskander-name" el resultado de su trabajo, en comparación con otros poemas " Khamse " se distingue por cierta complejidad filosófica. El poema es el procesamiento creativo de Nizami de varias tramas y leyendas sobre Iskander - Alejandro Magno , cuya imagen Nizami colocó en el centro del poema. Desde el principio, Alejandro Magno actúa como un soberano ideal, luchando solo en nombre de la defensa de la justicia. El poema consta de dos partes formalmente independientes, escritas en coplas rimadas y según la métrica “motakareb” ( aruz ), que se utilizó para escribir el poema “ Shahnameh ”: “Sharaf-name” (“Libro de la Gloria”) y “ Iqbal-name” o “Kerab-name” (“El Libro del Destino”). "Sharaf-name" describe (sobre la base de leyendas orientales) la vida y hazañas de Iskander. “Iqbal-name” se divide compositivamente en dos grandes secciones, que pueden titularse como “Iskander el sabio” e “Iskander el profeta” [145] .

Durante mucho tiempo, el momento de la creación del poema y la secuencia de su ubicación dentro de la colección “Khamsa” generaron dudas. Sin embargo, al comienzo de "Sharaf-name", Nizami dijo que al momento de escribir esas líneas ya había creado "tres perlas" antes de comenzar un "nuevo adorno", lo que confirmó el momento de la creación. Además, Nizami lamenta la muerte de Shirvanshah Aksatan, a quien Nizami dedicó el poema "Layli y Majnun", y dirige sus instrucciones a su sucesor. Cuando se completó el poema, el poder de la dinastía Shirvanshah en Ganja se había debilitado, por lo que Nizami dedicó el poema al hombre Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, a quien Nizami menciona en la introducción de Sharaf-name [146] .

Los principales episodios de la leyenda sobre Alejandro, que se conocen en la tradición musulmana, se recogen en "Sharaf-name" [147] [148] . En Iqbal-name, Alejandro, el gobernante indiscutible del mundo, ya no se muestra como un guerrero, sino como un sabio y un profeta [149] . Una parte igualmente significativa se compone de parábolas que no están directamente relacionadas con la historia de Alejandro. En conclusión, Nizami cuenta el final de la vida de Alejandro y las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete reyes magos. En esta parte se ha añadido una interpolación sobre la muerte del propio Nizami [150] . Mientras que "Sharaf-name" se refiere a la tradición de la poesía épica persa, en "Iqbal-name" Nizami demostró su talento como poeta didáctico, narrador de anécdotas y miniaturista [151] .

Nizami en la Edad Media

Doulatshah Samarkandi llamó a Nizami el escritor más refinado de la era en la que vivió. Y Hafiz Shirazi le dedicó unas líneas, en las que escribe que "todos los tesoros de los días pasados no se pueden comparar con la dulzura de las canciones de Nizami" [152] .

Las obras de Nizami tuvieron un enorme impacto en el desarrollo posterior de la literatura oriental y mundial hasta el siglo XX. Se conocen decenas de nazire ("respuestas" poéticas) e imitaciones de los poemas de Nizami, creadas a partir del siglo XIII y pertenecientes, entre otros, a Alisher Navoi , al poeta indo-persa Amir Khosrov Dehlavi y a otros. Muchos poetas de los siglos posteriores imitaron el trabajo de Nizami, incluso si no pudieran compararse con él y, por supuesto, no pudieran superarlo: persas, turcos, hindúes, por nombrar solo los más importantes. El erudito persa Hekmet enumeró al menos cuarenta versiones persas y treinta turcas del poema "Layli y Majnun" [153] .

El trabajo de Nizami tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la literatura persa. No solo cada uno de sus poemas, sino en general los cinco poemas de Hamsa en su conjunto se convirtieron en un modelo que fue imitado y con el que compitieron los poetas persas en los siglos posteriores [154] .

Los poemas de Nizami proporcionaron al arte persa en miniatura abundante material creativo y, junto con el Shahnameh de Ferdowsi , se convirtieron en las obras más ilustradas de la literatura persa [155] .

Los lectores de habla turca se familiarizaron con las tramas de las obras de Nizami en la Edad Media mediante imitaciones de sus poemas y respuestas poéticas peculiares de poetas de habla turca. El trabajo de Nizami Ganjavi también influyó en el trabajo de los clásicos de la literatura azerbaiyana .

Traducciones y ediciones de las obras de Nizami

Las primeras traducciones de las obras de Nizami a los idiomas de Europa occidental comenzaron a realizarse a partir del siglo XIX. En las décadas de 1920 y 1930, traductores e investigadores rusos tradujeron fragmentos individuales de los poemas "Siete bellezas", "Leyli y Majnun" y "Khosrov y Shirin" . La traducción de todas las obras de Nizami del persa al azerbaiyano se llevó a cabo en Azerbaiyán . El primer intento de una edición crítica de los poemas de Nizami fue realizado por Hassan Vahid Dastjerdi, quien publicó los poemas en Teherán en 1934-1939 [156] . Una de las mejores ediciones de la obra de Nizami es la edición del poema "Seven Beauties", que fue realizada por Helmut Ritter y Jan Rypka en 1934 (Praga, impreso en Estambul, 1934) a partir de quince manuscritos con los textos del poema y una litografía publicada en Bombay en 1265 [157] . Esta es una de las pocas ediciones del texto persa clásico que utiliza una metodología rigurosa de crítica de texto [158] .

El significado de la creatividad.

J. W. Goethe creó su "Diván Oeste-Este" bajo la influencia de la poesía persa. En "Comentarios y ensayos sobre el Diván Oeste-Este" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan"), Goethe rindió homenaje a Nizami entre poetas persas como Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi y Jami, pero la mayor influencia de Goethe fue al crear el “Diván Oeste-Este”, la poesía de Hafiz [159] y su “Diván” [160] [161] proporcionaron . En la misma colección "West-Eastern Divan" Goethe se refiere a Nizami y menciona a los héroes de sus poemas [162] [163] :

La agonía del amor sin alegrías amorosas -
Estos son Shirin y Ferhad.
Vinieron al mundo el uno por el otro, -
Estos son Majnun y Leyli.

Por. del alemán V. Levik

En la "Historia del estado ruso" de N. M. Karamzin , Nizami es llamado "un poeta persa del siglo XII", se lo menciona en relación con la historia de la campaña rusa en el poema "Iskander-name" [164] . "Uno de los poetas épicos más gloriosos de Persia", llama Nizami en su obra "Sobre las antiguas campañas de los rusos hacia el este", el historiador-orientalista V. V. Grigoriev. En su opinión, Nizami "fue el hombre más erudito y glorioso de su tiempo" [165] . G. Spassky-Avtonomov, enviado a Teherán para estudiar el idioma persa, testifica que "entre los poetas, los críticos persas elogian a Nizami por encima de todo". G. Spassky-Avtonomov escribe que Nizami "era un Sufa, es decir, un místico". Explica su especial interés en la obra de Nizami por el hecho de que en Persia los poetas Saadi , Ferdowsi y Anvari son llamados profetas, y Nizami es llamado un dios entre los poetas [166] .

Según los autores de La Enciclopedia Americana , aunque a principios del siglo XX. El nombre y la obra de Nizami no eran muy conocidos en Occidente, en Persia se le considera uno de los clásicos de la literatura persa, entre los que es quizás el segundo después de Ferdowsi [167] [168] [169] . A principios del siglo XX. Nizami fue reverenciado en Persia como uno de los siete grandes poetas persas [170] .

En Irán , el trabajo de Nizami sigue siendo muy popular. Los iraníes han tenido la tradición de recitar poesía desde la antigüedad , que se puede escuchar regularmente en la radio, mirar en la televisión, en las sociedades literarias, incluso en las casas de té y en el habla cotidiana. Hay un concurso especial para recitar poesía, que se llama "Musha-areh". Creatividad de Nizami, su palabra viva sirve como fuente y símbolo de esta antigua tradición [171] .

La trama del poema "Siete bellezas" ("Haft Peykar") de Nizami sirvió de base para escribir la ópera " Turandot " de Giacomo Puccini , cuya primera representación tuvo lugar el 25 de abril de 1926 en Milán ( Italia ). que es una ilustración de la fama a largo plazo de Nizami, penetrando más allá de la literatura persa [172] .

Los compositores azerbaiyanos recurrieron repetidamente a la obra y la imagen de Nizami, como, por ejemplo, Uzeyir Hajibeyov (miniaturas vocales de las palabras de Nizami " Sensiz " ("Sin ti") y " Sevgili Janan " ("Amado"), Niyazi (cámara ópera "Khosrov y Shirin", 1942), Fikret Amirov (sinfonía "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (ópera " Nizami ", 1948). El compositor soviético Kara Karaev recurrió dos veces a la trama de "Siete bellezas": primero escribió la suite sinfónica del mismo nombre ( 1949 ), y luego, en 1952, el ballet " Siete bellezas ", que le dio fama mundial al compositor. Se rodó el largometraje del estudio azerbaiyano " Leyli and Majnun " (1961) basado en las obras del mismo nombre de Nizami y Fuzuli . Cinco películas de cineastas azerbaiyanos se dedicaron a Nizami, incluido el largometraje " Nizami " (1982), protagonizado por Muslim Magomayev . En 1940 [173] Mehdi Hussein escribió la obra “Nizami”, que se representó por primera vez el 16 de agosto de 1942 en el escenario del Teatro Dramático de Azerbaiyán en Bakú con motivo del 800 aniversario de Nizami Ganjavi. El director de la actuación fue Adil Iskenderov , el compositor fue Seyid Rustamov , la coreógrafa de los bailes fue Leyla Badirbeyli . El papel de Nizami fue interpretado por Rza Afganli [174] . En 1943, la actuación se mostró en varias producciones de los teatros de Ganja (en ese momento Kirovabad), Nakhichevan y Sheki [174] .

El problema de la identidad cultural de Nizami

La identidad cultural de Nizami ha sido objeto de controversia desde la década de los 40 del siglo XX, cuando se llevó a cabo una revisión ideológica y políticamente motivada de la afiliación nacional y cultural del poeta en la URSS, programada para coincidir con la celebración del 800 aniversario de su nacimiento.

Viktor Shnirelman señala que hasta la década de 1940, la identidad cultural de Nizami no se discutió: fue reconocido como un poeta persa [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; sin embargo, después de 1940, en el territorio de la URSS, Nizami comenzó a ser considerado oficialmente un poeta azerbaiyano [183] .

Como resultado de la campaña política, varios investigadores soviéticos a fines de la década de 1930 declararon la identidad azerí de Nizami. En un artículo de TSB de 1939 editado por Agafangel Krymsky , se presenta a Nizami como un poeta y pensador azerbaiyano [184] . Una opinión similar sobre la nacionalidad de Nizami también fue sostenida por el conocido orientalista soviético Yevgeny Bertels [185] [186] . El "veredicto final" para resolver la cuestión de la identidad nacional de Nizami fue emitido en la URSS por Joseph Stalin , declarando la indudable pertenencia del poeta a los azerbaiyanos. Después de 1940, todos los investigadores y enciclopedias soviéticos reconocieron unánimemente a Nizami como poeta azerbaiyano [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . Después del colapso de la URSS, algunas fuentes postsoviéticas permanecen en la misma posición [196] [197] , sin embargo, algunos estudiosos rusos vuelven a hablar sobre la identidad persa de Nizami [198] [199] [200] .

Los investigadores azerbaiyanos de Nizami creen que hay ejemplos de timidez turca en los poemas del poeta [202] [203] [204] . El autor azerbaiyano Ramazan Kafarli cree que Nizami no escribió en túrquico, sino en persa, ya que " en Oriente uno podía hacerse famoso rápidamente y difundir sus puntos de vista en varios países a través de los idiomas persa y árabe " [202] . La " Enciclopedia Islámica " turca , señalando que pertenece a la literatura persa, según su origen étnico lo considera de padre túrquico y madre kurda [205] .

A su vez, los investigadores iraníes dan ejemplos similares de timidez persa en los poemas de Nizami y señalan que en sus poemas "turco" o "hindú" no son nacionalidades, sino símbolos poéticos [206] .

En la actualidad, fuera de la antigua URSS, en la mayoría de [207] obras académicas [208] [209] [210] [211] [212] [213] (incluidos autores turcos [214] [215] [205] ) y enciclopedias autorizadas Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus , etc. _ _ _ _ _ _ _ _ [226] [227] [228] [229] [230] Nizami es reconocido como un poeta persa.

Varios especialistas estadounidenses en historia moderna creen que Nizami es un ejemplo de la síntesis de las culturas turca y persa y un ejemplo de la contribución de Azerbaiyán a dicha síntesis [231] [232] , este punto de vista es criticado por seguir los puntos de vista ideológicos soviéticos. [233] [234] .

Varios investigadores rusos y extranjeros argumentan que la "azerbaiyanización" de Nizami en la URSS en los años 40 del siglo XX fue una acción estatal políticamente motivada [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] [238] [239] .

En 1981 y 1991, se emitieron sellos postales conmemorativos en la URSS con una imagen simbólica de Nizami y una inscripción que decía que Nizami era un "poeta y pensador azerbaiyano".

La especialista en literatura persa Rebecca Gould señala que en la mayoría de los libros sobre literatura persa publicados en Azerbaiyán, la importancia de los poetas persas nacidos en el Cáucaso, incluido Nizami Ganjavi, se reduce a un proyecto para aumentar el prestigio étnico. La "nacionalización" de los poetas persas clásicos en varias repúblicas de la URSS, que en la época soviética encajaba en la política general de construcción nacional, en los estados postsoviéticos se convirtió en objeto de pseudociencia, prestando atención exclusivamente a las raíces étnicas. de figuras medievales y especulaciones políticas [240] .

Reconocimiento mundial. Memoria

La UNESCO, habiendo reconocido 1141 como el año de nacimiento de Nizami, declaró 1991 el año de Nizami en honor al 850 aniversario del poeta. En honor al 850 aniversario del nacimiento de Nizami en 1991, se celebraron congresos internacionales dedicados a Nizami en Washington, Los Ángeles, Londres y Tabriz [241] .

En 1940, Gazanfar Halykov pintó un retrato de Nizami Ganjavi , que se conserva en el Museo de Literatura Azerbaiyana , que lleva el nombre del poeta [242] .

En 1940, el escritor azerbaiyano Mehdi Hussein escribió la obra "Nizami", donde recreaba la imagen del gran poeta de Oriente .

En 1947, se erigió el mausoleo del poeta en Ganja (en el sitio del antiguo, que había sido destruido en ese momento).

En 1948, el escritor azerbaiyano Mammad Said Ordubadi escribió la novela histórica Sword and Pen , dedicada a Nizami Ganjavi.

En 1993, el Banco de la República de Azerbaiyán emitió un billete de 500 manats con un retrato simbólico de Nizami Ganjavi.

En Ganja ( 1946 [243] ) y Baku ( 1949 , el escultor de ambos monumentos - Fuad Abdurakhmanov ) [243] y otras ciudades de Azerbaiyán hay numerosos monumentos a Nizami, calles, distritos, asentamientos, instituciones educativas, etc. despues de el:

Nizami Ganjavi - estación de metro ( Bakú );
Calle Nizami - una de las calles centrales de Bakú;
Liceo de Ciencias Técnicas y Naturales que lleva el nombre de Nizami Ganjavi ( Sumgayit );
Instituto de Literatura. Nizami de la Academia Nacional de Ciencias de Azerbaiyán ;
Museo de Literatura de Azerbaiyán que lleva el nombre de Nizami Ganjavi ;
estacionarlos. Nizami (Bakú) [244] ;
las aldeas de Nizami en las regiones de Goranboy y Sabirabad de Azerbaiyán;
Distrito de Nizami en Bakú.

Se erigieron monumentos a Nizami : en Rusia , en las ciudades de Derbent [245] , Cheboksary , San Petersburgo [246] y Moscú (cerca de la embajada de Azerbaiyán ); en Tashkent frente al Nizami TSPU ; en Chisináu .

El 20 de abril de 2012, en Roma , en el parque de Villa Borghese , tuvo lugar la inauguración del monumento a Nizami , en el que la primera dama de Azerbaiyán, Mehriban Aliyeva , y la jefa del departamento internacional del Ayuntamiento de Roma, Serena Forni, quitó solemnemente el velo blanco del monumento [247] .

A principios de diciembre de 2012, con motivo del vigésimo aniversario del establecimiento de relaciones diplomáticas entre China y Azerbaiyán, se erigió un monumento a Nizami Ganjavi en uno de los parques centrales de Beijing : Chaoyang . El escultor es Yuan Xikun [248] [249] .

Un cráter en Mercurio y un asteroide recibieron su nombre de Nizami .

El nombre del poeta se le da a la Universidad Pedagógica Estatal de Tashkent en la capital de Uzbekistán , el Instituto de Cultura Azerbaiyana en Berlín [250] , el pueblo de Nizami en la región de Ararat en Armenia [251] y otros.

El 30 de septiembre de 2012, se estableció en Ganja el Centro Internacional Nizami Ganjavi . Uno de los copresidentes es el director de la Nueva Biblioteca de Alejandría , el ex primer vicepresidente del Banco Mundial Ismail Serageldin . El Centro estudia el legado del poeta, los valores que inculcó con su obra, realiza una labor educativa, difundiendo el conocimiento sobre las actividades y obra de Nizami [252] [253] [254] [255] .

El 13 de marzo de 2014, el Hermitage estatal organizó una velada en memoria de una conferencia científica dedicada al 800 aniversario de Nizami, celebrada por el Hermitage en la sitiada Leningrado en octubre de 1941 [256] .

El 16 de mayo de 2014, el Milli Mejlis de Azerbaiyán en una sesión plenaria introdujo enmiendas a la Ley de la República de Azerbaiyán "Sobre el establecimiento de órdenes y medallas de la República de Azerbaiyán", que prevé el establecimiento de la Medalla de Oro que lleva el nombre de Nizami Ganjavi [257] .

En enero de 2021, el presidente de la República de Azerbaiyán, Ilham Aliyev , firmó un decreto declarando 2021 Año de Nizami Ganjavi en Azerbaiyán [258] .

En septiembre de 2021, se inauguró un monumento a Nizami Ganjavi [259] [260] en Kharkov , Ucrania .

"Retrato de Nizami" en una alfombra azerbaiyana ( Museo en Ganja )
Billete de Azerbaiyán de 500 manats con un retrato simbólico de Nizami Ganjavi
Imagen de mosaico de Nizami Ganjavi en la estación de metro del mismo nombre en Bakú. Artista Mikail Abdullayev .

ver también

Centro Internacional Nizami Ganjavi

notas

↑ Nizami // Tesauro de persona-institución del Museo Británico
↑ Nezami // Nationalencyklopedin (Sueco) - 1999.
↑ Nisami // Enciclopedia Brockhaus (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
↑ Peter J. Chelkowski. "Espejo del Mundo Invisible" . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - Pág . 6 . — 117 pág.
"El fuerte carácter de Nizami, su sensibilidad social y su genio poético se fusionaron con su rica herencia cultural persa para crear un nuevo estándar de logros literarios. Utilizando temas de la tradición oral y registros históricos escritos, sus poemas unen el Irán preislámico y el islámico»
↑ 1 2 Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman , Th. Bianquis , C. E. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs , Encyclopaedia of Islam , Brill Academic Publishers , ISSN 1573-3912.
La UNESCO reconoció la fecha de 1141 como su fecha de nacimiento y declaró 1991 el año de Niẓāmī.
↑ KA Lutero. ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN (inglés) . enciclopedia _ Iranica (15 de diciembre de 1987). Consultado el 2 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, una familia influyente de origen militar esclavo, también llamada Ildegozids, gobernó partes de Arrān y Azerbaiyán desde aproximadamente 530/1135-36 hasta 622/1225; como "Grandes Atābaks" ( atābakān-e aʿẓam ) de los sultanes Saljuq del Irak persa (oeste de Irán), controlaron efectivamente a los sultanes desde 555/1160 hasta 587/1181; en su tercera fase, volvieron a ser gobernantes locales en Arrān y Azerbaiyán hasta que Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh se apoderó de los territorios que aún no habían perdido ante los georgianos en 622/1225.
↑ KA Lutero. ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN (inglés) . enciclopedia _ Iranica (15 de diciembre de 1987). Consultado el 2 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Īldegoz… También buscó asegurar su posición en los bordes del imperio Saljuq en declive al obtener el control de partes de Azerbaiyán; probablemente obtuvo un control claro sobre él solo después de la muerte del último favorito de Masʿūd, Ḵāṣṣ Beg Arslān b. Palangarī en 548/1153, a quien también se le había dado un puesto en esa área.
↑ Barthold, W. , CE Bosworth . Enciclopedia del Islam - Shirwan Shāh / P. Bearman, Th. Bianquis , C. E. Bosworth, E. van Donzel y W. P. Heinrichs. - Brill , 1997. - T. 9. - S. 488.
También podemos discernir la persianización progresiva de esta familia originalmente árabe (un proceso paralelo y contemporáneo al de la kurdización de los Rawwadids [qv] en Adharbaydjan). Después del Shah Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), los nombres árabes dan paso a los persas como Manuchihr, Kubadh, Faridun, etc., muy probablemente como reflejo de vínculos matrimoniales con familias locales, y posiblemente con el de los antiguos gobernantes en Shabaran. , la antigua capital, y los Yazidids ahora comenzaron a reclamar un nasab que se remonta a Bahrain Gur o Khusraw Anushirwan.
↑ Grousset, René . El Imperio de las Estepas: Una Historia de Asia Central . - Rutgers University Press , 1970. - S. 161-164. — 718 pág. — ISBN 0813513049 . — ISBN 9780813513041 .
“Cabe señalar que los selyúcidas, los turcomanos que se convirtieron en sultanes de Persia, no turquificaron a Persia, sin duda porque no deseaban hacerlo. Por el contrario, fueron ellos quienes voluntariamente se convirtieron en persas y quienes, a la manera de los grandes reyes sasánidas antiguos, se esforzaron por proteger a las poblaciones iraníes del saqueo de las bandas Ghuzz y salvar la cultura iraní de la amenaza turcomana ".
↑ Peter J. Chelkowski, Espejo del mundo invisible. — Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975, P.2
↑ 1 2 3 4 5 François De Blois. Literatura persa: un estudio biobibliográfico: volumen V Poesía del período premongol / Francois De Blois. - Routledge , 2004. - T. V. - S. 363. - 544 p. — ISBN 0947593470 . — ISBN 9780947593476 .
Nizami Ganja'i, cuyo nombre personal era Ilyas, es el poeta nativo más célebre de los persas después de Firdausi... Su nisbah lo designa como nativo de Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) en Azerbaiyán, entonces todavía un país con población iraní, y pasó toda su vida en Transcaucasia; el verso de algunas de sus obras poéticas que lo convierte en nativo del interior de Qom es una interpolación espuria.
↑ Kirakos Gandzaketsi. Una breve historia del período que ha transcurrido desde la época de San Gregorio hasta los últimos días, expuesta por Vardapet Kirakos en el monasterio ortodoxo de Getik / Khanlaryan L. A .. - M . : Nauka , 1976. - S. 154. - 356 pág.
capitulo 21 _ _
↑ Kirakos Gandzakatsi. Historia de los armenios de Kirakos Gandzakats'i / traducción del armenio clásico por Robert Bedrosian. - Nueva York, 1986. - S. 197.
Esta ciudad estaba densamente poblada de iraníes y un pequeño número de cristianos.
. Cronista anónimo de principios del XIII menciona dos grupos entre la población de la ciudad: cristianos y persas ( Cronista anónimo )
↑ NOZHAT AL-MAJALES . Enciclopedia Iranica . Consultado el 7 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011. (indefinido)
El mérito más significativo de Nozhat al-majāles , en lo que respecta a la historia de la literatura persa, es que abarca las obras de unos 115 poetas del noroeste de Irán (Arrān, Šarvān, Azerbaiyán; incluidos 24 poetas de Ganja solamente ), donde, debido al cambio de idioma, la herencia de la literatura persa en esa región se ha desvanecido casi por completo.
↑ V. Minorsky. revisión de la traducción de GH Darab de Makhzan al-Asrar. - BSOAS, 1948. - S. 5. - 441 p.
“…La madre de Nizami era de origen kurdo, y esto podría apuntar a Ganja, donde la dinastía kurda de Shaddad gobernó hasta AH. 468; incluso ahora se encuentran kurdos al sur de Ganja".
↑ V. Minorsky. Estudios de Historia del Cáucaso. - Prensa de la Universidad de Cambridge , 1957. - Pág. 34.
"El autor de la colección de documentos relacionados con Arran Mas'ud b. Namdar (c. 1100) reclama la nacionalidad kurda . La madre del poeta Nizami de Ganja era kurda (ver digresión autobiográfica en la introducción de Layli wa Majnun). En el siglo XVI había un grupo de 24 septos de kurdos en Qarabagh, véase Sharaf-nama, I, 323. Incluso ahora, los kurdos de la URSS se agrupan principalmente al sur de Ganja. Muchos topónimos compuestos con kurdo se encuentran en ambas orillas del Kur"
↑ Ḥamd-Allāh Mustawfī de Qazwīn. La parte geográfica de NUZHAT-AL-QULŪB (inglés) (enlace no disponible) . Literatura persa en traducción . El Instituto de Humanidades Packard. Fecha de acceso: 22 de enero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Varias ciudades en Īrān son más opulentas que muchas otras, Más ricas y más productivas, debido al clima y al suelo, [<Árabe>] De estas está Ganjah, tan llena de tesoros, en Arrān, Isfahān en 'Irāq, En Khurāsān Marv y Así, en Rūm (Asia Menor) Āq Sarāy.
↑ Peter Chelkowski. Literatura en Pre-Safavid Isfahan . —Taylor & Francis , Ltd. en nombre de la Sociedad Internacional de Estudios Iraníes, 1974. - V. 7. - S. 112-131.
"Los tres estilos literarios principales que se suceden consecutivamente se conocen como: khurasani, iraquí e hindi . Los lapsos de tiempo de cada estilo son igualmente flexibles. Dentro de estas amplias divisiones geográficas nos encontramos luego con ciertas “escuelas literarias” que reflejan peculiaridades e idiosincrasias regionales y se identifican con entidades más pequeñas como provincias o pueblos. Por ejemplo, están: la escuela de Azerbaiyán, la escuela de Tabriz o la escuela de Shirvan ”.
↑ Ahmad Tamimdari. Historia de la literatura persa. - San Petersburgo. : Petersburg Oriental Studies , 2007. - P. 83. - ISBN 5-85803-355-4 , BBK E383-4, UDC 297.
↑ Rypka, enero. Poetas y escritores en prosa de los períodos mongol y saljuq tardío // La historia de Cambridge de Irán. - Enero 1968. - V. 5 - Los Períodos Saljuq y Mongol. - S. 578.
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami oriundo de Ganja en Azarbaiyán… Poco se sabe de su vida, siendo la única fuente sus propios trabajos, que en muchos casos no aportan información fiable.
↑ Niẓāmī Ganjavī,. El haft paykar: un romance persa medieval / Julie Scott Meisami. - Oxford: Oxford University Press , 1995. - 307 p. — ISBN 0-19-283184-4 .
“Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami… Vivió en una era tanto de inestabilidad política como de intensa actividad intelectual, que sus poemas reflejan; pero poco se sabe sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que los relatos de biógrafos posteriores están coloreados por las muchas leyendas construidas en torno al poeta. »
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Universidad de Oxford, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en Transcaucasian Azerbaijan, donde permaneció hasta su muerte alrededor de 1209".
↑ Abdolhossein Zarrinkoob. Nizami, una vida en busca de una utopía // Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno (ROMA, 25-26 MARZO 1975) / G. Bardi. - Roma: deH'Accademia Nazionale dei Lincei , 1977. - P. 7.
Los generosos obsequios de estos patrocinadores reales, que incluían una esclava turca con uno o dos terrenos, ofrecieron una buena oportunidad para que el poeta trabajara en su oficio poético con la paciencia de un hábil bordador. De hecho, algunos escritores de Tadhkiras han afirmado(4) que el bordado era la profesión heredada de la familia del poeta y que él mismo había renunciado a ella por el bien de la poesía, aunque no hay nada en la obra del poeta que nos lo asegure. punto. … Pero en todos estos hechos, no hay nada que nos asegure sobre el oficio del poeta.
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Universidad de Oxford, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en el Azerbaiyán transcaucásico, donde permaneció hasta su muerte alrededor de 1209. Su padre, que había emigrado a Ganja desde Qom en el centro norte de Irán, puede haber sido un funcionario público; su madre era hija de un cacique kurdo; Habiendo perdido a ambos padres temprano en su vida, Nizami fue criado por un tío. Estuvo casado tres veces, y en sus poemas lamenta la muerte de cada una de sus esposas, además de brindarle consejos a su hijo Mahoma. Vivió en una época tanto de inestabilidad política como de intensa actividad intelectual, que reflejan sus poemas; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que los relatos de biógrafos posteriores están coloreados por las muchas leyendas construidas en torno al poeta”.
↑ Rypka, Jan, "Poetas y prosistas de los períodos mongol y saljuq tardío". La historia de Cambridge de Irán / William Bayne Fisher, Ilya Gershevitch, Ehsan Yarshater . - Cambridge: Cambridge University Press, 1993. - V. 5 - Los períodos Saljuq y Mongol. - S. 578. - 771 pág. — ISBN 052106936X , 9780521069366.
Como escenario del mayor florecimiento de la qasida panegírica, el sur del Cáucaso ocupa un lugar destacado en la historia literaria del nuevo persa. Pero esta región también dio al mundo los mejores creadores de epopeyas románticas de Persia. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami , nativo de Ganja en Azarbaiyán, es un maestro inigualable de pensamientos y palabras, un poeta cuya frescura y vigor no han podido opacar todos los siglos posteriores.
↑ EE Bertels (1962), Obras escogidas, Nizami y Fizuli, "el hecho de que, a diferencia de los iraníes chiítas, 'Nizami era sunita justo'", Literatura oriental
↑ Rypka, enero. Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran, volumen 5, The Saljuq and Mongol Periods. - Enero 1968. - S. 578.
"Solo podemos deducir que nació entre 535 y 540 (1140-46) ..."
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis , K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers , ISSN 1573-3912.
Los biógrafos tradicionales, y algunos investigadores modernos, difieren en seis años sobre la fecha exacta de su nacimiento (535-40/1141-6)…
↑ VI Dal. Prest // Diccionario explicativo de Dahl . - 1863-1866. (Ruso)
polvo, ceniza, tierra, tierra; sustancia, carne, materia, opuesto al espíritu
↑ Nizami Ganjavi. Favoritos. - Bakú: "Azerneshr", 1989. - 6 p.
↑ iluminado . - "País de montaña" - la ciudad de Qom
↑ iluminado . - "nombre propio"
↑ Bertels E.E. El gran poeta azerbaiyano Nizami. - Bakú: Editorial AzFAN, 1940. - Pág. 26:
“El mejor y más antiguo manuscrito de Nizami que conozco, perteneciente a la Biblioteca Nacional de París y fechado en 763 (1360 d. C.), no contiene esta línea”.
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en el Azerbaiyán transcaucásico, donde permaneció hasta su muerte alrededor de 1209. Su padre, que había emigrado a Ganja desde Qom en el centro norte de Irán …”
↑ Nezami._ _ _ Encyclopædia Britannica . Consultado el 8 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Neẓāmī, en su totalidad Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī también deletreado Niẓāmī (a. C. 1141, Ganja, imperio selyúcida [ahora Ganca, Azerbaiyán]—m. 1209, Ganja), el mayor poeta épico romántico de la literatura persa, que aportó un estilo coloquial y realista. a la epopeya persa.
↑ Rypka, enero. Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran, volumen 5, The Saljuq and Mongol Periods. - Enero 1968. - S. 578.
Sólo podemos deducir que nació entre 535 y 540 (1140-46) y que su origen era urbano .
↑ Rypka, enero. Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran, volumen 5, The Saljuq and Mongol Periods. - Enero 1968. - S. 578.
"Poco se sabe de su vida, siendo la única fuente sus propios trabajos, que en muchos casos no aportaron información fiable".
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en Transcaucasian Azerbaijan, donde permaneció hasta su muerte alrededor de 1209. Su padre , quien había emigrado a Ganja desde Qom en el centro norte de Irán, puede haber sido un funcionario público ; su madre era hija de un cacique kurdo; Habiendo perdido a ambos padres temprano en su vida, Nizami fue criado por un tío".
↑ Rypka, enero. Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran, volumen 5, The Saljuq and Mongol Periods. - Enero 1968. - S. 578.
"En todo caso, su madre era de origen iraní , el propio poeta la llamaba Ra'isa y la describía como kurda".
↑ Rypka, enero. Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran, volumen 5, The Saljuq and Mongol Periods. - Enero 1968. - S. 578.
"En todo caso, su madre era de origen iraní, el propio poeta la llamaba Ra'isa y la describía como kurda. »
↑ V. Minorsky. Estudios en la historia del Cáucaso: I. Nueva luz sobre los Shaddadids de Ganja II. Los Shaddadids de Ani III. Prehistoria de Saladino . - Archivo CUP, 1953. - T. I. - S. 34. - 208 p.
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en el Azerbaiyán transcaucásico, donde permaneció hasta su muerte alrededor de 1209. Su padre, que había emigrado a Ganja desde Qom en el centro norte de Irán, puede haber sido un funcionario público; su madre era hija de un cacique kurdo ; Habiendo perdido a ambos padres temprano en su vida, Nizami fue criado por un tío".
↑ "La poesía de Nizami Ganjavi: conocimiento, amor y retórica", Editado por Kamran Talattof y Jerome W. Clinton, Palgrave Macmillan, Nueva York, 2001, ISBN 978-0-312-22810-1 , ISBN 0-312- 22810-4 . pág. 210:
" Su padre, Yusuf y su madre, Rai'sa , murieron cuando aún era relativamente joven , pero su tío materno, Umar, asumió la responsabilidad por él"
↑ "La poesía de Nizami Ganjavi: conocimiento, amor y retórica", Nueva York, 2001. pág. 2:
"Su padre, Yusuf y su madre, Rai'sa , murieron cuando aún era relativamente joven, pero su tío materno, Umar, asumió la responsabilidad por él "
↑ Seyyed Hossein Nasr, Mehdi Amin Razavi. La tradición intelectual islámica en Persia”, Routledge Curzon; edición comentada / Mehdi Amin Razavi. - Routledge, 1996. - S. 179. - 375 p. — ISBN 0700703144 . — ISBN 9780700703142 .
Cuando Nizami, que era un niño inusualmente dotado, comenzó su educación formal, se encontró con un vasto océano de ciencias islámicas. Estudió las ciencias religiosas como refleja su trabajo y dominó el arte de la interpretación coránica y el hadiz, que son las bases fundamentales y fundacionales de las ciencias islámicas.
↑ Nizami. La historia de Layla y Majnun, por Nizami / Traducido por el Dr. Rodolfo. Gelpke en colaboración con E. Mattin y G. Hill. - Publicaciones Omega, 1966. - ISBN #0-930872-52-5.
↑ Abel, A., Iskandar Nama, en PJ Bearman, Th. Bianquis , K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W.P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam , Brill Academic Publishers, ISSN 15-73-3912.
"Como un erudito poeta iraní, Niẓami, que demuestra su eclecticismo en la información que da (él dice: "He tomado de todo justo lo que me convenía y lo he tomado prestado de historias recientes, cristianas, pahlavi y judías... y de ellas yo han hecho un todo"), ubica la historia de su héroe principalmente en Irán.
↑ 1 2 Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - EE.UU.: Dumbarton Oaks , 2007. - T. 2004. - S. 12. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
En un cuento muy evocador que relata en Makhzan al-Asrar ("Tesoro de los secretos"), el poeta persa del siglo XII, Nizami, cuya obra es un repositorio reconocido de mitos y leyendas iraníes, ilustra la forma en que se percibía la rosa. en la imaginación persa medieval.
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Universidad de Oxford, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
De su poesía, es evidente que no solo aprendió matemáticas, astronomía, medicina, jurisprudencia, historia y filosofía, sino también música y artes.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis , K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
En reconocimiento a su vasto conocimiento y mente brillante, los eruditos le otorgaron el título honorífico de ḥakīm, "doctor erudito".
↑ Seyyed Hossein Nasr, Mehdi Amin Razavi. La tradición intelectual islámica en Persia” / Mehdi Amin Razavi. — edición comentada. - Routledge, 1996. - S. 187. - 375 p. — ISBN 0700703144 . — ISBN 9780700703142 .
Nizami no fue un filósofo como Farabi, ibn Sina y Suhrawardi o el expositor del sufismo teórico como Ibn 'Arabi y 'Abd al-Razzaq Kashani. Sin embargo, debe ser considerado como un filósofo y un gnóstico que había dominado varios campos del pensamiento islámico que sintetizó de una manera que recordaba la tradición de los Hakims que vendrían después de él, como Qutb al-Din Shirazi y Baba Afdal Kashani, quien, siendo maestros de varias escuelas de conocimiento, intentó sintetizar diferentes tradiciones de filosofía, gnosis y teología.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis , K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
“Por lo general, hay información biográfica más precisa sobre los poetas de la corte persa, pero Nizāmī no era un poeta de la corte; temía la pérdida de integridad en este papel y anhelaba principalmente la libertad de creación artística".
↑ KA Lutero. ATĀBAKĀN-E MARĀḠA (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1987). Consultado el 2 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
"Alāʾ-al-dīn de Marāḡa... Parece haber sido un hombre de pronunciados intereses literarios, ya que a petición suya el poeta Neẓāmī Ganǰavī compuso el Haft peykar".
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
“… Nizami fue criado por un tío. Estuvo casado tres veces , y en sus poemas lamenta la muerte de cada una de sus esposas, además de brindarle consejos a su hijo Mahoma. Vivió en una época tanto de inestabilidad política como de intensa actividad intelectual, que reflejan sus poemas; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que los relatos de biógrafos posteriores están coloreados por las muchas leyendas construidas en torno al poeta”.
↑ IrajBashiri. La casa de té de un vistazo: la vida y obra de Nizami (2000). Consultado el 6 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011. (indefinido)
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
"... Estuvo casado tres veces , y en sus poemas lamenta la muerte de cada una de sus esposas, además de brindarle consejos a su hijo Muhammad".
↑ Julie Scott Meisami. The Haft Paykar: un romance persa medieval . - Oxford University Press, 1995. - (Oxford World's Classics). — ISBN 0-19-283184-4 .
“… Nizami… Vivió en una época tanto de inestabilidad política como de intensa actividad intelectual, que sus poemas reflejan ; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que los relatos de biógrafos posteriores están coloreados por las muchas leyendas construidas en torno al poeta”.
↑ PREFACIO._ _ _ Lailî y Majnûn - Literatura persa traducida . El Instituto de Humanidades Packard (2000). Fecha de acceso: 31 de enero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
En honor a Nizami, se relata que Ata Beg estaba deseoso de formar y cultivar una amistad con él, y con ese fin ordenó a uno de sus cortesanos que solicitara su asistencia. Pero se respondió que Nizámi, siendo un recluso austero, evitaba cuidadosamente toda relación con los príncipes. Ata Beg, al oír esto, y sospechando que la extrema piedad y abstinencia de Nizami estaban afectadas, lo atendió con gran pompa con el propósito de tentarlo y seducirlo de su oscuro retiro; pero el resultado favoreció mucho al poeta; y el príncipe siempre lo consideró como un hombre verdaderamente santo, visitándolo con frecuencia y tratándolo con el más profundo respeto y veneración. Nizami también recibió muchas pruebas sustanciales de la admiración en que se tenía su genio y saber. En una ocasión le enviaron cinco mil dinares, y en otra le obsequiaron una hacienda formada por catorce aldeas.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis , K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Los biógrafos tradicionales y algunos investigadores modernos difieren en seis años sobre la fecha exacta de su nacimiento (535-40/1141-6), y hasta en treinta y siete años sobre la fecha de su muerte (575-613/1180). -1217). Sin embargo, ahora no hay duda de que murió en el siglo VII/XIII, y las fechas anteriores deben descartarse como erróneas.
↑ François de Blois. Literatura persa: un estudio biobibliográfico: volumen V Poesía del período premongol / Francois De Blois. - Routledge, 2004. - T. V. - S. 370. - 544 p. — ISBN 0947593470 . — ISBN 9780947593476 .
↑ François de Blois. Literatura persa: un estudio biobibliográfico: volumen V Poesía del período premongol / Francois De Blois. - Routledge, 2004. - T. V. - S. 369. - 544 p. — ISBN 0947593470 . — ISBN 9780947593476 .
↑ Nizami Ganjavi. Obras completas en 3 volúmenes T. 3. S. 688. - Baku: "Azerneshr", 1991
↑ Peter J. Chelkowski. Espejo del Mundo Invisible . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - P. 1 .
La cultura de la Persia de Nizami es conocida por su arraigada tradición y esplendor. En tiempos preislámicos, había desarrollado medios de expresión extraordinariamente ricos y exactos en la música, la arquitectura y la vida cotidiana, así como en la escritura, aunque Irán, su centro -o, como creían los poetas, su corazón- estaba continuamente invadida por ejércitos invasores e inmigrantes, esta tradición fue capaz de absorber, transformar y finalmente superar la intrusión extranjera. Alejandro Magno fue sólo uno de los muchos conquistadores que se dejó seducir por el estilo de vida persa.
↑ Peter J. Chelkowski. Iskandarnameh de Nezami, Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno. - Roma, 1977. - S. 13.
Nizami era un producto típico de la cultura iraní. Creó un puente entre el Irán islámico y el Irán preislámico y también entre Irán y todo el mundo antiguo.
↑ Jan Ripka. Historia de la literatura iraní (traducción "Dějiny perské a tadžické literatury", Praha: ČSAV, 1956) / Karl Jahn. - Países Bajos: Reidel Publishing Company, 1968. - P. 76 . — 929 pág. — ISBN 9027701431 .
La tendencia centrípeta es evidente en la unidad de la literatura persa desde los puntos de vista del lenguaje y el contenido y también en el sentido de unidad cívica. Incluso el Nizami caucásico, aunque vive en la periferia más remota, no manifiesta un espíritu diferente y apostrofa a Irán como el Corazón del Mundo.
↑ Pepe Escobar. Globalistán: cómo el mundo globalizado se está disolviendo en una guerra líquida. - Nimble Books, 2007. - P. 10. - 368 p. - ISBN 0978813820 , 9780978813826.
… el gran poeta persa del siglo XII Nezami, quien en el famoso Haft Peykar (“Los siete retratos”) escribió que “El mundo es el cuerpo e Irán es su corazón”.
↑ نظامی گنجوی. هفت پیکر (pers.) . آثار سخنسرایان پارسی‌گو . Fecha de acceso: 10 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
چونکه ایران دل زمین باشد:

El mundo entero es el cuerpo, e Irán es el corazón, El que haga esta comparación no se avergonzará. Dado que Irán es el corazón del mundo, el corazón es mejor que el cuerpo, sin duda. (traducción interlineal del persa) Texto original (pers.)[ mostrarocultar] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
↑ Nizami Ganjavi. Haft Paykar: un romance persa medieval (inglés) / JS Meisami (Editor). - EE.UU.: Oxford University Press, 1995. - P. 19. - 368 p. — ISBN 978-0192831842 .
El mundo es un cuerpo, Irán su corazón,
No se avergüenza el que dice tal palabra Irán, el corazón más preciado del mundo, sobresale el cuerpo, no hay duda. Entre los reinos que poseen los reyes, el mejor dominio va para el mejor.
↑ NIZĀMĪ OF GANJA (Editor y traductor - CE Wilson). THE HAFT PAIKAR (LAS SIETE BELLAS) (Inglés) (enlace no disponible) . Literatura persa en traducción . El Instituto de Humanidades Packard (1924 (Londres)). Fecha de acceso: 4 de octubre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El mundo es cuerpo, Persia, corazón,
el escritor no se avergüenza de este paralelo; Ya que esa tierra es el corazón de (toda) la tierra el corazón es mejor que el cuerpo, seguro*295. De estos dominios que tienen los gobernantes el mejor de los lugares a los mejores se acumulan.Nota:
295. El sentido es aparentemente, "puesto que Persia es el corazón de la tierra, Persia es la mejor parte de la tierra, porque es cierto que el corazón es mejor que el cuerpo". »
↑ "Siete bellezas", trad. V. Derzhavin. Nizami. Sobr. Op. En 3 volúmenes Bakú, 1991. V.2. art. 324
↑ Chelkowski, P. "Iskandarnameh de Nezami:" en Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno. — Roma, 1977.
"Parece que el pasatiempo favorito de Nezami era leer la epopeya monumental de Firdawsi Shahnameh (El libro de los Reyes)"
↑ Chelkowski, P. "Iskandarnameh de Nezami:" en Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno. — Roma, 1977.
"Sin embargo, no fue Tabari directamente, sino Ferdowsi quien fue la fuente de inspiración y el material de Nizami para componer Iskandarnameh. Nizami alude constantemente al Shahnameh en sus escritos, especialmente en el prólogo del Iskandarnameh. Parece que siempre estuvo fascinado por el trabajo de Firdawsi y se propuso como objetivo de su vida escribir una epopeya heroica de la misma estatura".
↑ Dra. Ali Asghar Seyed Gohrab. "Layli y Majnun: amor, locura y anhelo místico", Estudios Brill en literatura de Oriente Medio, junio de 2003. pág. 276.
↑ Bertels, E. E. "Nizami y Ferdowsi". - Bakú, 1981.
↑ Dick Davis. VIS O RĀMIN (Inglés) . Iranica (20 de julio de 2005). Consultado el 4 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El poema tuvo una inmensa influencia en Neẓāmi, quien toma las bases de la mayoría de sus tramas de Ferdowsi pero la base de su retórica de Gorgāni. Esto es especialmente notable en su Ḵosrow o Širin, que imita una escena principal (la de los amantes discutiendo en la nieve) de Vis o Rāmin, además de estar en la misma métrica (hazaj) que el poema de Gorgāni. La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis o Rāmin. Dada la suprema influencia de Nezami en la tradición del romance, se puede decir que Gorgāni inició gran parte de la retórica distintiva y la atmósfera poética de esta tradición, con la excepción de sus preocupaciones sufíes, que están bastante ausentes en su poema.
↑ JTP De Bruijn. ḤADIQAT AL-ḤAQIQA WA ŠARIʿAT AL-ṬARIQA (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 6 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El Ḥadiqat al-ḥaqiqa no solo es uno de los primeros de una larga línea de maṯnawis didácticos persas, sino que también es una de las obras más populares de su tipo, como lo atestiguan la gran cantidad de copias realizadas a lo largo de los siglos. Su gran impacto en la literatura se evidencia en las numerosas citas persas del poema que aparecen en obras místicas y profanas. Ha sido tomado como modelo por varios otros poetas, incluidos Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi y Jāmi.
↑ JTP de Bruijn. Poesía persa sufí, una introducción a lo místico - Taylor y Francis (Routledge) 1997 pp 97:
El primer poeta que reconoció francamente su deuda con Sanai como escritor de un Masnavi didáctico fue Ilyas ibn Yusuf Nizami de Ganja (1141-1209).
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Aunque no escribió para el teatro, podría llamarse un maestro dramaturgo. La trama de sus historias románticas está cuidadosamente construida para realzar las complejidades psicológicas de las historias. Los personajes trabajan y crecen bajo el estrés de la acción para descubrir cosas sobre ellos mismos y los demás y tomar decisiones rápidas.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
La originalidad de Niẓāmī radica en su descripción psicológica de la riqueza y complejidad del alma humana cuando se enfrenta con un amor intenso y duradero.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Describió a personas sencillas con tanta perspicacia y compasión como los héroes principescos en sus mat̲h̲nawīs. Los artesanos eran particularmente queridos para él. Pintores, escultores, arquitectos y músicos son retratados cuidadosamente y, a menudo, desempeñan papeles cruciales.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Niẓāmī fue un maestro en el género de la epopeya romántica. En versos sensuales eróticos, explica lo que hace que los seres humanos se comporten como lo hacen, revelando sus locuras y sus glorias, todas sus luchas, pasiones desenfrenadas y tragedias.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Para Niẓāmī, la verdad era la esencia misma de la poesía. Sobre este principio, ataca a los poetas de la corte que venden su integridad y talento a cambio de ganancias terrenales. La ley islámica sirvió como el telar en el que se tejió la filosofía de su Mak̲h̲zan al-asrār en patrones intrincados. Buscaba la justicia universal, y está tratando de proteger a los pobres y humildes y poner bajo escrutinio los excesos de los poderosos del mundo. Las pautas para las personas en el poema van acompañadas de advertencias sobre la naturaleza transitoria de la vida.
↑ Abdolhossein Zarrinkoob. Nizami, una vida en busca de una utopía // Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno (ROMA, 25-26 MARZO 1975) / G. Bardi. - Roma: deH'Accademia Nazionale dei Lincei, 1977. - P. 5.
… el poeta Nizami ha intentado representar una sociedad perfecta, una utopía.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Es prácticamente imposible trazar una línea clara en la poesía de Niẓāmī entre lo místico y lo erótico, lo sagrado y lo profano.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Aunque algunos eruditos consideran a Mak̲h̲zan al-asrār un poema místico, el misticismo con su simbolismo es evidente solo en la introducción, que está imbuida de la esencia del pensamiento Ṣūfī.
↑ Abdolhossein Zarrinkoob. Nizami, una vida en busca de una utopía // Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno (ROMA, 25-26 MARZO 1975) / G. Bardi. - Roma: deH'Accademia Nazionale dei Lincei, 1977. - P. 6.
… De hecho, contrariamente a lo que ha sostenido el usualmente inexacto Dawlatshah, nuestro poeta nunca fue recibido formalmente en una orden sufí.
↑ Abdolhossein Zarrinkoob. Nizami, una vida en busca de una utopía // Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno (ROMA, 25-26 MARZO 1975) / G. Bardi. - Roma: deH'Accademia Nazionale dei Lincei, 1977. - P. 7.
Parece, sin embargo, más probable que Nizami represente un misticismo ascético, similar al de Ghazali y 'ɝ Attar, al que las tendencias individualistas del poeta han añadido rasgos más apreciables.
↑ Husang Aʿlam. GOL _ _ enciclopedia _ Iranica (15 de diciembre de 2001). Fecha de acceso: 15 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
gol o gul; rosa (Rosa L. spp.) y, por extensión, flor, florecer, florecer.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 12. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
La asociación de la rosa con el profeta del Islam se expresó de muchas maneras espiritual y artísticamente creativas...
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - EE.UU.: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 14. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
La cultura de las flores en Irán estuvo siempre estrechamente ligada al cultivo del jardín persa… El jardín persa medieval, en forma de jardín arquitectónico cuatripartito (chaharbagh), era descendiente directo del antiguo “paraíso” persa (paridaiza) de los reyes aqueménidas, que habían formado parte intrínseca de la institución del palacio imperial. Incluso la llegada del Islam a Irán no tuvo un impacto negativo en la cultura del jardín persa.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - EE.UU.: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 14. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
La antigüedad del cultivo de rosas en Irán... también parece confirmarse lingüísticamente.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - EE.UU.: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 17. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
la rosa estaba asociada... con Daena, una de las yazatas femeninas, que era la deidad de la religión.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 15-16. — 278 págs. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
En la cultura perso-islámica medieval, y en la poesía en particular, que es la mejor expresión del genio creativo persa, la imagen de la rosa se empleó como vehículo para una variedad de conceptos. Se convirtió en un símbolo especialmente poderoso en la corriente mística que, a partir del siglo XII, impregnó el pensamiento religioso y la cultura literaria persas.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 15-16. — 278 págs. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
… muchos autores místicos persas utilizaron la imagen de la rosa como una representación simbólica de la Divinidad
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 15-16. — 278 págs. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
… el amor del ruiseñor por la rosa fue interpretado como el anhelo espiritual del místico por lo Divino…
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 15-16. — 278 págs. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
… Rumi afirma que la fragancia de la rosa proporciona un indicio del misterio de la Realidad divina que subyace a todas las cosas…
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 19. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
… él (Rumi) exhorta al místico a abandonar su yo carnal para que él mismo pueda volverse como el aroma de la rosa que guía a otros al divino Rosedal.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 19. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
… “el soplo de la inteligencia y la razón”.
↑ Subtelny, María. Rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales" / Michel Conan y W. John Kress. - USA: Dumbarton Oaks, 2007. - T. 2004. - S. 19. - 278 p. - ISBN 0884023273 , 9780884023272.
Aunque el cuento apunta principalmente al poder de la sugestión psicológica, lo que es significativo para nuestro tema es que es la naturaleza misteriosa del aroma, y del aroma de la rosa en particular, lo que sirve como vehículo metafórico en este texto clásico de Narrativa poética persa medieval.
↑ Nizami Ganjavi. Siete bellezas / traducción de Vl. Derzhavin. - M. : GIHL, 1959. - 396 p.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
En la cosmología islámica, la tierra estaba situada en el centro de los siete planetas: la luna, Mercurio, Venus, el sol, Marte, Júpiter y Saturno. Estos fueron considerados agentes de Dios, y en su movimiento influyeron en los seres y eventos en la tierra. Niẓāmī también creía firmemente que la unidad del mundo podía percibirse a través de relaciones aritméticas, geométricas y musicales. Los números eran la clave del único universo interconectado; porque a través de los números la multiplicidad se convierte en unidad y la discordancia en armonía.
↑ Nizami Ganjavi. Leyli y Majnun / traducción de T. Streshneva. - M. : HL, 1957. - 228 p.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
El uso de alegorías, parábolas y palabras con doble significado por parte de Niẓāmī elevó el idioma persa a un nuevo nivel.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
El lenguaje de Niẓāmī no es convencional. Introduce metáforas e imágenes nuevas y lúcidas, además de acuñar nuevas palabras.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. Layli y Majnun: Amor, Locura y Anhelo Místico en el Romance Épico de Nezami. - Leiden/Boston: EJ Brill, 2003. - págs. 31-40. — 395 pág. — ISBN 9004129421 .
… los compuestos y las imágenes se sueldan con varios elementos de la narrativa para mejorar su fuerza.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. Layli y Majnun: Amor, Locura y Anhelo Místico en el Romance Épico de Nezami. - Leiden/Boston: EJ Brill, 2003. - P. 34. - 395 p. — ISBN 9004129421 .
Otra característica notable del estilo de Nizaml es su evitación de palabras cotidianas para ocupaciones, emociones y comportamiento humanos.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. Layli y Majnun: Amor, Locura y Anhelo Místico en el Romance Épico de Nezami. - Leiden/Boston: EJ Brill, 2003. - P. 34. - 395 p. — ISBN 9004129421 .
Otra característica destacada del estilo de Nizamf es la introducción de aforismos. Largos pasajes de Layll y Majnun están compuestos en estilo epigramático y muchas de las máximas del poema se han convertido en proverbios.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. Layli y Majnun: Amor, Locura y Anhelo Místico en el Romance Épico de Nezami. - Leiden/Boston: EJ Brill, 2003. - P. 33. - 395 p. — ISBN 9004129421 .
… el uso de expresiones concisas y concisas pero también en la inserción del habla coloquial. El lenguaje del poeta es idiomáticamente rico pero estilísticamente engañosamente relajado y simple, especialmente en diálogos y monólogos.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. Layli y Majnun: Amor, Locura y Anhelo Místico en el Romance Épico de Nezami. - Leiden/Boston: EJ Brill, 2003. - P. 31. - 395 p. — ISBN 9004129421 .
Nizami describe su propio estilo como gharib, que significa "raro", "único", "extraño" o nau, "nuevo", "novedoso". Se refiere a sí mismo como el mago de las palabras cuyo nombre es "el espejo de lo invisible".
↑ EE Bertels . Trabajos seleccionados. Nizami y Fizuli. - M .: Literatura oriental , 1962. - T. 2. - S. 109.
↑ Moḥammad Amin Riāḥi. NOZHAT AL-MAJALES (Inglés) . Encyclopædia Iranica (15 de diciembre de 2008). Fecha de acceso: 30 de julio de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
NOZHAT AL-MAJĀLES, antología de unas 4.000 cuartetas (robāʿi; un total de 4.139 cuartetas, 54 de las cuales se han repetido en el texto) de unos 300 poetas de los siglos V-VII/XI-XIII, recopilada a mediados del s. el siglo VII/XIII por el poeta persa Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
↑ Sharvānī, Jamāl Khalīl, fl. siglo XIII, Nuzhat al-majālis / Jamāl Khalīl Sharvānī; tāʼlīf shudah dar nīmah-ʼi avval-i qarn-i haftum, tashih va muqaddimah va sharh-i hal-i gūyandigān va tawzīḥāt va fihristhā az Muḥammad Amīn Riyāḥī. Teherán]: Intishārāt-i Zuvvār, 1366 [1987]. 764 páginas (Publicación completa del libro en persa). Versión digital [1] [2]
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN (inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Ḵosrow o Širin… El poema fue compuesto durante un período de unos 16 años lunares, entre 571/1175-6 y 587/1191 (cf. de Blois, pp. 440, 446; Zarrinkub, p. 25ff.). Contiene elogios al sultán selyúcida Ṭöḡrol III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), a su vasallo nominal pero amo real, el atābak (qv) de Azerbaiyán Abu Jaʿfar Moḥammad b. Ildegez Jahān-Pahlavān (571/1175-6-582/1186-7), y al hermano y sucesor de este último Qezel Arsalān (582/1186-7 a 587/1191).
↑ 1 2 Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
↑ François de Blois. HAFT PEYKAR (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 9 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Pero los manuscritos de la recensión 'a' han alterado (¿o copiado mal?) el nombre del dedicado a Qïzïl Arslān, retuvieron el verso que da el día, el mes y la hora de finalización, pero alteraron el año a "después de ṯā (variante: tā ) y ṣād y ḥē", es decir, "después de 498" (que es demasiado temprano) o "después de 598/1202".
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 9 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Esto sugiere que Neẓāmī planeó originalmente dedicar el Eskandar-nāma, como Leylī o Majnūn, a uno de los reyes de Šarvān. Pero esa dinastía evidentemente perdió poder sobre Ganja cuando se completaron los poemas, y en su forma final están dedicados al malek de Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mahoma. Este gobernante se menciona en la introducción a Šaraf-nāma, cap. 10, vv. 11-12, donde el poeta hace un juego de palabras con su nombre Bīškīn ("cuyo odio es más"), aunque algunos de los manuscritos tienen un título que afirma (erróneamente) que los versos evocan al señor supremo de Bīškīn, el atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
Los cinco poemas épicos representan un total de cerca de 30.000 coplas…
↑ Domenico Parrello. ḴAMSA DE NEẒĀMI (inglés) . Encyclopædia Iranica (10 de noviembre de 2010). Consultado el 5 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Contiene el poema didáctico Maḵzan al-asrār en alrededor de 2260 coplas en sariʿ metro; tres romances épicos: Ḵosrow o Širin (qv) en unas 6.500 coplas en metro hazaj, Leyli o Majnun (qv) en unas 4.600 coplas en metro hazaj, y Haft peykar (qv) en unas 5130 coplas en metro ḵafif; y el Eskandar-nāma (qv), que puede considerarse como una epopeya entrelazada con observaciones didácticas y consta de dos partes formalmente separadas, en total unas 10.500 coplas en metro motaqāreb.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. LEYLI O MAJNUN (inglés) . Iranica (15 de julio de 2009). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
LEYLI O MAJNUN, un poema narrativo de aproximadamente 4.600 versos compuesto en 584/1188 por el famoso poeta Neẓāmi de Ganja.
↑ Zahra TAHERI. Una selección de metros de poesía persa clásica . Recursos electrónicos para hindi y otros idiomas del sur de Asia . Departamento de Hindi, Escuela de Estudios Extranjeros, Universidad de Osaka (27 de febrero de 2009). Consultado el 4 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
↑ CHARLES-HENRI DE FOUCHECOUR. IRÁN: Literatura clásica persa (inglés) . Encyclopædia Iranica (15 de diciembre de 2006). Consultado el 7 de octubre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El primero de sus cinco (ver más abajo) 'Tesoros' fue influenciado por el monumental Jardín de la Verdad de Sanāʾi de Ghazna (m. 1131) (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
↑ Peter J. Chelkowski. Espejo del Mundo Invisible . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - 4 p.
Los detalles con los que Nizami describe a los músicos son una de las delicias del Khamseh y lo convierten en una fuente principal de nuestro conocimiento actual de la composición musical y los instrumentos persas del siglo XII.
↑ Peter J. Chelkowski. Espejo del Mundo Invisible . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - 4 p.
Sin embargo, a pesar de su interés por los plebeyos, Nizami no rechazó la institución de la realeza; siempre creyó que era una parte integral y sagrada de la forma de vida persa.
↑ 1 2 3 4 5 6 JTP de Bruijn. Poesía persa sufí, una introducción a lo místico - Taylor y Francis (Routledge) 1997 pp 97-98
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN (inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
… la lectura de Vis o Rāmin de Gorgāni, inspirada en el segundo gran poema narrativo de Neẓāmi: Ḵosrow and Širin (1181), su primera obra maestra.
↑ Peter Chelkowski. "Espejo del Mundo Invisible" . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - Pág . 6 . — 117 pág.
"Khosrow and Shirin" demostró ser un punto de inflexión literario no solo para Nizami sino para toda la poesía persa. Además, fue el primer poema de la literatura persa en lograr una unidad estructural y artística completa.
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN (inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi afirma que su fuente fue un manuscrito guardado en Bardaʿ, la antigua capital de Arrān.
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN Y SUS IMITACIONES (Inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El poema relata una historia de amor que tiene lugar en un marco histórico: la deposición, el encarcelamiento y el cegamiento del rey sasánida Hormoz (579-590 d. C.), durante una insurrección encabezada por dos tíos maternos del príncipe Ḵosrow, designados para convertirse en rey y probablemente parte de la rebelión; la ascensión de Ḵosrow al trono de su padre (590 EC); el levantamiento del comandante del ejército Bahrām Čubin contra el nuevo rey; y la huida de Ḵosrow al imperio bizantino para buscar ayuda del qeyṣar, el emperador Mauricio (582-602 EC). Estos eventos, documentados en las fuentes históricas (Christensen, pp. 436-90), y narrados en detalle en el Šāh-nāma de Ferdowsi, son mencionados brevemente por Neẓāmi, quien centra su atención en la relación amorosa entre Ḵosrow y Širin.
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN (inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Ḵosrow o Širin , el segundo poema del Ḵamsa de Neẓāmi, relata la relación amorosa entre el rey sasánida Ḵosrow II Parviz (590–628 d. C.) y la bella princesa Širin.
↑ Paola Orsatti. ḴOSROW O ŠIRIN (inglés) . Iranica (15 de agosto de 2006). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Ḵosrow o Širin… … Širin, una princesa armenia, tiene el mismo valor orgulloso y aristocrático que Vis, ambos ardientemente fieles a su amor declarado y lo suficientemente atrevidos como para forzar la mano del Destino, un Destino que juega, en el caso de Širin, sobre las debilidades y debilidades juveniles de su amante, Ḵosrow Parviz, nieto de Ḵosrow I.
↑ Heshmat Moayyad. FARHĀD (1) (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1999). Consultado el 7 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
FARHĀD, una figura romántica en la leyenda y la literatura persa, más conocida por la poesía de Neẓāmī Ganjavī (qv) como rival del rey sasánida Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) por el amor de la bella princesa armenia Šīrīn .
↑ Krymsky, Agafángel Efimovich . Nizami . Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron (1897). Consultado el 11 de abril de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011. (Ruso)
2) "Khosrow and Width", escrito. en 1180. El amor del rey sasánida Perviz por la princesa armenia Shirin debería representar alegóricamente la aspiración del alma humana a Dios; pero este poema (así como los subsiguientes) describe personajes humanos y pasiones tan vívidamente que el lector desprevenido ni siquiera puede sospechar alegorías aquí. ed. en Tabriz (sin año), en Lagor (1871); Alemán por. Martillo (Lpts., 1809).
↑ Recuento del contenido de "Khosrow and Shirin"
Shapur, amigo de Khosrov, que viajó por el mundo desde el Magreb hasta Lahore, rival de Mani en pintura y vencedor de Euclides en dibujo, cuenta milagros vistos en las orillas del mar de Derbent. La formidable reina Shemira, también llamada Mekhin Banu, gobierna allí. Ella manda Arran todo el camino a Armenia, y el sonido metálico de las armas de sus tropas se escucha en Isfahan.
Khosrow, encantado con la historia de su amigo, pierde el sueño, piensa solo en el peri desconocido. Finalmente, envía a Shapur a Armenia por Shirin. Shapur corre en las montañas armenias, donde las rocas azules se visten con ropas de flores amarillas y rojas.
↑ Nizami Ganjavi. Leyli y Majnun. Al 840 aniversario de Nizami Ganjavi. Traducción del farsi, prólogo y comentarios de Rustam Aliyev / Editor A. V. Starostin. - B. : Elm, 1981. - S. 8. - 388 p. - 4000 copias.
↑ Sara Ashurbeyli . Estado de los Shirvanshahs (siglos VI-XVI). - B. : Olmo, 1983. - S. 143-144. — 341 pág.
Al mismo tiempo, otro poeta brillante, Nizami, que escribió el poema "Leyli y Majnun" en 1188 por orden de Akhsitan, ganó gran fama en todo el Medio Oriente.
↑ 1 2 Yuriko Yamanaka. El desierto como reino de la pasión desatada: amor y locura en la historia de Layla y Majnun // Cambio cultural en el mundo árabe / Editado por Tetsuo Nishio. - Kokuritsu Minzokugaku Hakubutsukan (Museo Nacional de Etnología), 2001. - No. 55 . - art. 149 .
La versión persa más famosa de este cuento es el romance épico Layla va Majnun de Nizami Ganjavi (1141-1209 dC). Su Layla and Majnun (1188 d. C.) es la tercera obra de su Khamza (quinteto, una colección de cinco grandes poemas épicos), y fue escrita por orden de Akhsatan, un rey de la dinastía Shirvan-shah.
↑ Michiko Suzuki. Tradición oral de la épica y los cuentos populares. – Cultura musical en Asia occidental. - Museo Nacional de Etnología, 1980. - S. 103. - 155 p.
Su popularización fue acelerada por Layli Majnun , una epopeya romántica de unos 4.000 versos, compuesta en 1188 por Nizami, a petición de Akhsatan I de Azerbaiyán.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. LEYLI O MAJNUN (inglés) . Iranica (15 de julio de 2009). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
LEYLI O MAJNUN… El romance pertenece al género ʿUḏri (ʿOḏri). La trama de las historias de ʿUḏri es simple y gira en torno al amor no correspondido; los personajes son semihistóricos y sus acciones son similares y fácilmente intercambiables con las de los personajes de otros romances de Uḏri.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. LEYLI O MAJNUN (inglés) . Iranica (15 de julio de 2009). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
LEYLI O MAJNUN … Los romances en verso persa suelen tratar sobre príncipes, y los personajes suelen estar relacionados con círculos cortesanos. Asimismo, Neẓāmi retrata a los amantes como aristócratas. También urbaniza la leyenda beduina: Majnun no se encuentra con Leyli en el desierto entre los camellos, sino en la escuela con otros niños. Otros motivos persas agregados a la historia son el rey sin hijos, que desea un heredero; poesía de la naturaleza, especialmente sobre jardines en primavera y otoño, y puesta y salida del sol; la historia de un asceta que vive en una cueva; el relato del rey de Marv y sus perros; el episodio de Zeyd y Zeynab; la súplica de Majnun a los cuerpos celestes ya Dios; su reinado sobre los animales, y sus didácticas conversaciones con varios personajes.
↑ A. A. Seyed-Gohrab. LEYLI O MAJNUN (inglés) . Iranica (15 de julio de 2009). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
LEYLI O MAJNUN. Hay numerosas ediciones del romance de muchos países, en una variedad de formas. En la India apareció una enorme cantidad de publicaciones litografiadas, y es necesario examinarlas no solo por sus textos sino también por sus ilustraciones. Las ediciones críticas del romance aparecieron a principios del siglo XX en Persia. El erudito persa Waḥid Dastgerdi hizo una edición crítica que contiene 66 capítulos y 3657 líneas: omite 1007 coplas como interpolaciones, pero admite que algunas de ellas son de Neẓāmi. Según Dastgerdi, las interpolaciones debieron tener lugar entre 780/1349 y 800/1398. Bajo la supervisión de Evgeniĭ E`duardovich Bertel, AA Alizada preparó otra edición (Moscú, 1965) que consta de 66 capítulos y 4.559 coplas. La edición de Behruz Ṯarvatiān tiene 63 capítulos y 4553 versos, mientras que la edición crítica más reciente del poema, editada por Barāt Zanjāni, tiene 67 capítulos y 4583 versos.
↑ Chelkowski, P., Niẓāmī Gand̲j̲awī, Ḏj̲amal al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās b. Yusuf b. Zakī Muʾayyad, en PJ Bearman, Th. Bianquis, K. Ed. Bosworth , E. van Donzel y W. P. Heinrichs, Encyclopedia of Islam Online , Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912.
… el título de la historia se puede traducir como los "Siete Retratos", las "Siete Efigies", así como las "Siete Princesas". El poema también se conoce como Haft gunbad o "Seven Domes".
↑ François de Blois. HAFT PEYKAR (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Después de las largas secciones introductorias habituales, el poeta relata el nacimiento de Bahrām, la historia contada a menudo de su crianza en la corte del rey árabe Noʿmān (aquí, como a menudo, mal ubicado en Yemen en lugar de al-Ḥira) y la construcción del palacio legendario de Noʿmān, Ḵᵛarnaq. Criado en el desierto, Bahram se convierte en un formidable cazador. Deambulando por el palacio, Bahrām descubre una habitación cerrada con llave que contiene los retratos de siete princesas, una de cada uno de los siete climas, de las que se enamora de inmediato.
↑ François de Blois. HAFT PEYKAR (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
pasan los años Mientras el rey está ocupado con sus esposas, un malvado ministro toma el poder en el reino. Eventualmente, Bahrām descubre que los asuntos del reino están desordenados, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos listos para una invasión. Para despejarse, se va de cacería a la estepa. Al regresar de la caza, se encuentra con un pastor que ha colgado a su perro de un árbol. Él le pregunta por qué. El pastor cuenta la historia de cómo el otrora fiel perro guardián traicionó a su rebaño con una loba a cambio de favores sexuales. El rey se da cuenta de que su propio perro guardián (el malvado ministro) es la causa de su desgracia. Investiga al ministro. De la multitud de denunciantes selecciona siete, que le cuentan las injusticias que han sufrido (las historias de las siete víctimas son el sombrío contrapeso a las historias de las siete princesas). El ministro es condenado a muerte. El rey restaura la justicia y ordena que las siete cúpulas de placer se conviertan en templos de fuego para la adoración de Dios. Bahrām va a cazar por última vez y desaparece misteriosamente en una caverna. Busca el asno salvaje (gur) pero encuentra su tumba (gur).
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, la versión poética de la vida de Alejandro por el gran poeta narrativo del siglo XII Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Consta de dos obras formalmente independientes, tanto en coplas rimadas como en la métrica motaqāreb (ver ʿARŪŻ) del Šāh-nāma. La primera parte se conoce generalmente como Šaraf-nāma, la segunda como Eqbāl-nāma o Ḵerad-nāma, pero no hay evidencia sólida de que el autor haya usado estos nombres para distinguir las dos partes, y en bastantes manuscritos el nombre Šaraf- nāma se aplica de hecho al segundo de los dos poemas. En India también se les conoce como Eskandar-(o Sekandar-) nāma-ye barrī y baḥrī respectivamente. Juntos forman una de las cinco partes constituyentes del Ḵamsa, la colección póstuma de los principales poemas de Neẓāmī, y en la mayoría de los manuscritos, aunque no en todos, son el último componente.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Pero antes en el mismo poema (Šaraf-nāma, cap. 9, vv. 49-51) Neẓāmī dice que ya ha creado "tres perlas" antes de emprender este "nuevo ornamento", refuerza la sospecha de que la mención de un cuarto título en el capítulo 13 es una interpolación. Además, en Šaraf-nāma, cap. 41, vv. 3-23, el autor lamenta la muerte de Šarvānšāh Aḵsatān (el dedicado de Leylī o Majnūn) y dirige palabras de consejo a su sucesor (sin nombre). Esto sugiere que Neẓāmī planeó originalmente dedicar el Eskandar-nāma, como Leylī o Majnūn, a uno de los reyes de Šarvān. Pero esa dinastía evidentemente perdió poder sobre Ganja cuando se completaron los poemas, y en su forma final están dedicados al malek de Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mahoma. Este gobernante se menciona en la introducción a Šaraf-nāma, cap. 10, vv. 11-12, donde el poeta hace un juego de palabras con su nombre Bīškīn ("cuyo odio es más"), aunque algunos de los manuscritos tienen un título que afirma (erróneamente) que los versos evocan al señor supremo de Bīškīn, el atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Los principales episodios de la leyenda de Alejandro, tal como los conoce la tradición musulmana, se elaboran en el Šaraf-nāma: el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono macedonio, su guerra contra los negros que habían invadido Egipto, la guerra con los persas, que termina con la derrota y muerte de Dārā (ver DARIUS III) y el matrimonio de Alejandro con la hija de Dārā, su peregrinaje a La Meca.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Neẓāmī se detiene luego en la estancia de Alejandro en el Cáucaso y su visita a la reina Nūšāba de Bardaʿa (qv; en las inmediaciones de la ciudad natal de Neẓāmī, Ganja) y su corte de amazonas; esta dama asume el papel de Candace en versiones anteriores de la saga Alexander. Alexander luego va a India y China. Durante su ausencia, los Rūs (es decir, los vikingos rusos) invaden el Cáucaso y capturan Bardaʿa (como de hecho lo hicieron unos dos siglos antes de la época de Neẓāmī) y toman prisionero a Nūšāba.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… En el Eqbāl-nāma, Alejandro, el gobernante indiscutible del mundo, ya no es representado como un guerrero, sino como un sabio y un profeta. Debate con filósofos griegos e indios, y una parte importante del texto la ocupan los discursos en los que los siete sabios griegos elaboran sus ideas sobre la creación.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Pero también encontramos una serie de parábolas extensas, de conexión tangencial con la historia de Alejandro pero excepcionalmente bien contadas. Luego, el poeta habla del final de Alejandro y agrega un relato de las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete sabios. Es en este punto que un interpolador ha agregado el relato ya mencionado de la propia muerte de Neẓāmī.
↑ François de Blois. ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 1998). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Mientras que el Šaraf-nāma pertenece claramente a la tradición de la poesía épica persa —aunque Neẓāmī no intenta emular el estilo y la manera del Šāh-nāma—, en el Eqbāl-nāma muestra su talento como didáctico. poeta, anécdota y miniaturista.
↑ PREFACIO._ _ _ Lailî y Majnûn - Literatura persa traducida . El Instituto de Humanidades Packard (2000). Fecha de acceso: 31 de enero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
En honor a Nizámi,... La breve nota en el relato de Dowlat Shah sobre los Poetas de Persia lo representa como el mejor escritor de la época en la que vivió. Hafiz habla así de él: No todo el tesoro atesorado de los días antiguos puede jactarse de la dulzura de las baladas de Nizami.
↑ Rudolf Gelpke. La historia de Layla y Majnun, por Nizami / Traducido por el Dr. Rudolf Gelpke en colaboración con E. Mattin y G. Hill. - Publicaciones Omega, 1966. - ISBN 0-930872-52-5 .
Muchos poetas posteriores han imitado la obra de Nizami, aunque no pudieron igualarla y ciertamente no superarla; Persas, Turcos, Indios, por nombrar solo los más importantes. El erudito persa Hekmat ha enumerado no menos de cuarenta versiones persas y trece turcas de Layli y Majnun.
↑ Domenico Parrello. ḴAMSA DE NEẒĀMI (inglés) . Encyclopædia Iranica (10 de noviembre de 2010). Consultado el 9 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
La influencia del trabajo de Neẓāmi en el desarrollo posterior de la literatura persa ha sido enorme. No solo cada uno de sus poemas, sino también el Ḵamsa en su conjunto se convirtió en un patrón que fue emulado en la poesía persa posterior (y también en otras literaturas islámicas).
↑ Domenico Parrello. ḴAMSA DE NEẒĀMI (inglés) . Encyclopædia Iranica (10 de noviembre de 2010). Consultado el 5 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Las historias de los poemas de Neẓāmi han proporcionado al arte persa de la miniatura una gran cantidad de temas: su Ḵamsa, junto con Šāh-nāma de Ferdowsi, fueron las obras literarias ilustradas con mayor frecuencia.
↑ Domenico Parrello. ḴAMSA DE NEẒĀMI (inglés) . Encyclopædia Iranica (10 de noviembre de 2010). Consultado el 5 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El primer intento de una edición crítica fue realizado por Waḥid Dastgerdi (Teherán, 1934-1939, con varias reimpresiones).
↑ François de Blois. HAFT PEYKAR (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
El Haft peykar ha llegado hasta nosotros como parte del Ḵamsa, la colección póstuma de poemas narrativos de Nezami. Helmut Ritter y Jan Rypka (Praga, impreso en Estambul, 1934) produjeron una edición crítica del Haft peykar sobre la base de quince manuscritos de Ḵamsa y la litografía de Bombay de 1265.
↑ François de Blois. HAFT PEYKAR (inglés) . Iranica (15 de diciembre de 2002). Consultado el 16 de septiembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
Esta es una de las pocas ediciones de un texto persa clásico que utiliza una metodología estricta de crítica de texto: los editores dividieron los manuscritos principales en dos familias (llamadas 'a' y 'b'). Solo los versos compartidos por ambas familias se consideran auténticos. La familia 'b' se toma como la base principal de la edición, con esos versos que faltan en la familia 'a' impresos entre corchetes.
↑ Hamid Tafazoli. GOETHE, JOHANN WOLFGANG de . Encyclopædia Iranica (15 de diciembre de 2001). Consultado el 9 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
En su Noten und Abhandlungen, Goethe rindió homenaje a varios otros poetas persas: Ferdowsi, Anwari, Neẓāmi, Rumi, Saʿdi y Jāmi (Goethe, 1998a, pp. 153-60). Pero Ḥāfeẓ fue el único al que dedicó un libro completo.
↑ Rufus E. Hallmark. Lieder alemán en el siglo XIX / Rufus E. Hallmark. - Taylor & Francis, 2009. - P. 19. - 434 p. — ISBN 0415990386 , 9780415990387.
… pero fue la traducción de 1812 de Joseph Hammer-Purgstall del poeta del siglo XIV Hafiz, maestro del Ghazel, lo que inspiró el West-ostlicher Divan de Goethe.
↑ C. Jinarajadasa. Revista Theosophist Marzo 1950-Noviembre 1950 / C. Jinarajadasa. - Editorial Kessinger, 2003. - S. 341. - 524 p. — ISBN 0766152405 , 9780766152403.
El Diván de Hafiz inspiró a Goethe a escribir los trescientos poemas de su Diván Oeste-Este…
↑ I. V. Goethe, V. V. Levik. Sofá Oeste-Este / I. S. Braginsky, A. V. Mikhailov. - M. : Nauka, 1988. - S. 29-36. — 795 pág. — ISBN 5-02-012704-3 .
↑ Goethe. Goethe. De "Diván Oeste-Este" . Lib.Ru. Recuperado: 9 de febrero de 2011. (Ruso)
↑ N. M. Karamzin. Historia del Estado Ruso . - 1816. - T. 3. - S. 539.
↑ Revista del Ministerio de Educación Pública . - Ministerio de Educación Nacional, 1835. - T. 5. - S. 260. - 630 p.
↑ Extractos de los informes de personas enviadas por la Secretaría de Educación Pública al exterior: para prepararse para una cátedra . - Ministerio de Educación Nacional, 1864. - T. 4. - S. 51. - 642 p.
Nizami es un dios entre los poetas. ¿Cómo puedes poner su nombre junto con los profetas?
↑ Frederick Converse Beach, George Edwin Rines/Alexander Hopkins McDonnald. Nizami (inglés) . La Enciclopedia Americana . Libros de Google. Consultado: 23 de enero de 2011.
Nizami no es tan familiar para las naciones occidentales como Firdausi, Hafiz o Sa'di; pero en Persia se encuentra entre los clásicos más destacados y, en su peculiar campo, puede ser colocado en segundo lugar después de Firdausi.
↑ Frederick Converse Beach, George Edwin Rines. Nizami. — La Enciclopedia Americana. - La compañía Americana, 1904. - Vol. once.
Nizami no es tan familiar para las naciones occidentales como Firdausi, Hafiz o Sa'di; pero en Persia se encuentra entre los clásicos más destacados y, en su peculiar campo, puede ser colocado en segundo lugar después de Firdausi.
↑ Alexander Hopkins McDonald. Nizami. — La Enciclopedia Americana. - Americana Corp., 1951. - Vol. veinte.
Nizami no es tan familiar para las naciones occidentales como Firdausi, Hafiz o Sa'di; pero en Persia se encuentra entre los clásicos más destacados y, en su peculiar campo, puede ser colocado en segundo lugar después de Firdausi.
↑ Niẓāmī Ganjavī, Jalāl al-Dīn Rūmī (Maulana), Firdawsī, Tusī Asadī (el mayor), Saʻdī, Omar Khayyam, Ḥāfiẓ, Jāmī (traducido por James Atkinson, Edward A. Johnson, Edward Henry Whinfield, Reynold Alleyne Nicholson, Louisa Stuart Costello, Edward Backhouse Eastwick, Sir William Jones, Ralph Thomas Hotchkin Griffith). Flores de poetas persas / Nathan Haskell Dole, Belle Maude Walker. - Thomas Y. Crowell & co., 1901. - V. 1. - S. xxii.
Hay cientos de ellos, pero el número sagrado siete enumera los que los propios persas y los críticos generalmente consideran los más grandes. Estos, además de Firdausi, son Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz y Jami.
↑ Peter J. Chelkowski. Espejo del Mundo Invisible . - Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1975. - Pág . 9 .
La memorización y recitación de su herencia literaria siempre ha sido vital para los iraníes, cuya actitud hacia el poder de la palabra escrita y hablada es un renacimiento. Incluso hoy en día, la pasión nacional por la poesía se expresa constantemente en la radio y la televisión, en las casas de té, en las sociedades literarias, en las conversaciones diarias y en el Musha'areh, el concurso de recitación de poesía. La obra de Nizami sirve como vehículo y símbolo de esta tradición.
↑ "Niẓāmī" Ganjavī, Jamāl al-Dīn Abū Muḥammad Ilyās, poeta (inglés) (enlace no disponible) . Literatura persa en traducción . El Instituto de Humanidades Packard . Fecha de acceso: 26 de diciembre de 2010. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2011.
La declaración de la UNESCO de que 1991 fue el año de Niẓāmī en honor al 850 aniversario del nacimiento del poeta, así como el uso por parte de Giacomo Puccini de una historia de Haft Paykar como base de su ópera Turandot, ejemplifican la eminencia duradera de Niẓāmī más allá del ámbito de la literatura persa.
↑ Mehdi Hussein. - Escritores del Azerbaiyán soviético. - B. : Editorial Estatal de Azerbaiyán, 1959. - S. 114. - 212 p.
Además de "Javanshir" y "Expectativa", M. Hussein escribió dos obras más, "Gloria", sobre la vida de los guardias fronterizos (1938) y "Nizami" (1940).
↑ 1 2 Vidadi Gafarli, Doctor en Filosofía en Historia del Arte. Mehseti Ganjavi en el escenario de Azerbaiyán // Caspian: periódico. - 21 de Octubre del 2013.
↑ Wilhelm Bacher, Samuel Robinson. Memorias de la vida y escritos del poeta persa Nizami y análisis de la segunda parte de su libro Alexander. Williams y Norgate, 1873
↑ La Nueva enciclopedia internacional . Daniel Coit Gilman, Harry Thurston Peck, Frank Moore Colby. Dodd, Mead and Company, 1903. " NIZAMI (1141-1203) POR AV WILLIAMS JACKSON nombre como poeta persa "
↑ Britannica 1902 por Hermann Ethé, Ph.D., MA, profesor de alemán y lenguas orientales, University College, Aberystwyth. « NIZAMI (1141-1203). Shaikh Nizami o Nizam-uddin Abu Mohammed Ilyas Yusuf, el maestro inigualable de la epopeya romántica en Persia »
↑ 1911 Britannica, artículo de "Alejandro Magno" " Otro de los primeros poetas persas , Nizami, hizo la historia especialmente suya "
↑ Enciclopedia de Brockhaus y Efron , autor del artículo de A. E. Krymsky " Nizamiy (Sheikh Nizamoddin Abu-Mohemmed Ilyas ibn-Yusof) - el mejor poeta romántico persa (1141-1203) "
↑ Krymsky repite la caracterización de Nizami como poeta persa en la obra “Persia y su literatura” de 1900, la segunda edición de 1906 y la tercera de 1912
↑ Barthold . Obras. Volumen 2, parte 2. Moscú, 1963. Artículo "La tumba del poeta Nizami": " ... otro poeta persa que murió a principios del siglo XIII, Nizami... "
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http://www.sufism.ru/webmag/public_html/article.php3?mode=print&story=20010918223426936
http://www.iranian.com/Books/2001/February/Nizami/index.html

Archivo "Rar" de las obras de Nizami

originales en persa

Sobre la identidad nacional de Nizami

sitios temáticos

diccionarios y enciclopedias

En catálogos bibliográficos

Nizami Ganjaví
Hamsa	tesoro de secretos Cosroes y Shirin Leyli y Majnun siete bellezas Iskander-nombre
manuscritos de obras	Instituto de Manuscritos de Bakú M-156 M-207 M-439 M-462 M-500 S-201 Museo de Literatura Azerbaiyana M-535
Música	sensibilidad Sevgili Janan Ópera "Nizami" Ballet "Nizami" " En memoria de Nizami " Sinfonía "Nizami" Ballet "Siete Bellezas" Ballet "Leyli y Majnun"
Cine	Nizamí (1959) Historia de amor (1961) Tesoro de secretos (1979) Nizami (1982) Siete bellezas (1982)
monumentos	Bakú Marihuana 1946 2012 Derbent Kishinev Moscú Beijing Roma San Petersburgo Sumgayit Tashkent Cheboksary
Objetos que llevan el nombre de Nizami Ganjavi	Museo de Historia Local de Ganja Estación de metro Nizami Ganjavi Instituto de Literatura de la Academia de Ciencias de Azerbaiyán Museo de Literatura Azerbaiyana Cine "Nizami" Parque que lleva el nombre de Nizami Parque que lleva el nombre de Nizami Ganjavi (Derbent) Distrito de la ciudad de Bakú Distrito de la ciudad de Ganja Cráter en Mercurio Instituto Pedagógico de Tashkent Instituto de Cultura Azerbaiyana llamado así por Nizami Ganjavi (Berlín) Pueblo: región de Goranboy Región de Sabirabad Armenia Calles: Bakú Marihuana Cheboksary
ver también	Mausoleo Traducciones y ediciones de obras. Novela " Espada y Pluma " " Farhad y Shirin " La obra " Nizami " Campaña para otorgar el estatus de poeta nacional azerbaiyano Fuente "Bahram Gur" Retrato de Nizami Centro Internacional Nizami Ganjavi Medalla de oro con el nombre de Nizami Ganjavi Influencia en la literatura azerbaiyana