Bhaktivedanta Swami Prabhupada

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Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Skt. Beng
_ .

Bhaktivedanta Swami Prabhupada en una caminata matutina con sus discípulos cerca de Frankfurt (1974)
Director de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
13 de julio de 1966 - 14 de noviembre de 1977
Sucesor Junta de Gobierno de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Educación Colegio de la Iglesia Escocesa
Titulo academico Licenciado en letras
Nombrar al nacer Abhay Charan De
Nombre original al nacer Abhay Charan De
Nacimiento 1 de septiembre de 1896( 1896-09-01 ) [1]
Muerte 14 de noviembre de 1977( 14/11/1977 ) [1] (81 años)
enterrado
Padre Gour Mohan De
Madre Rajani de
dia del recuerdo 1933
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Abhai Charanarawinda Bhaktivedante Svam Prabhupada ( Sanskr . अभयचरणारविन्द भक्तिवेदान्त स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद स्वामीप्रभुपाद ast : abhaya - caraṇāravinda bhakti - shāmī prabhupāda , Beng . ) - Indian Krishnaite religious leader and preacher [2] ; traductor y comentarista de las escrituras de la cultura védica ; fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nacido Abhay Charan De, nació y se crió en Calcuta , en una familia religiosa de bengalí Vaishnavas (Krishnas). Después de graduarse del prestigioso [3] Scottish Church College en 1920 , se casó y dirigió un negocio farmacéutico para mantener a su familia.

En 1922, Abhay conoció por primera vez al famoso predicador y reformador del vaishnavismo Gaudiya Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937), quien en la primera reunión le pidió que predicara las enseñanzas de Krishna en inglés . En 1932, Abhay recibió la iniciación espiritual de Bhaktisiddhanta y recibió el nombre de "Abhay Charanaravinda Das" [4] . En 1954, Abhay se retiró de los asuntos familiares y en 1959 se inició en sannyas (estilo de vida de renuncia) y recibió el nombre monástico "A. C. Bhaktivedanta Swami”. En 1954-1965, Bhaktivedanta Swami pasó la mayor parte de su tiempo en la ciudad santa del hinduismo , Vrindavan , trabajando en la traducción y comentario de los textos sagrados vaisnavas.

A la edad de 69 años, Bhaktivedanta Swami viajó solo en un carguero a los Estados Unidos "con el objetivo de trasplantar la sabiduría sagrada de la India al suelo fértil de Occidente" [5] , fertilizado por el interés de la juventud contracultural en el misticismo oriental . Al llegar a Nueva York sin un centavo, pronto logró reunir a su alrededor a un pequeño pero devoto grupo de seguidores. En julio de 1966, Bhaktivedanta registró la organización religiosa Gaudiya Vaishnava Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en Nueva York [6] . Aunque los estrictos principios morales del movimiento fundado por Bhaktivedanta contrastaban marcadamente con el estilo de vida bohemio de la contracultura de Nueva York, el credo que predicaba atrajo a muchos jóvenes, dando un nuevo significado a sus vidas.

ISKCON se extendió rápidamente a otras ciudades importantes de América y luego a Europa y otros continentes. Por primera vez en la historia, Bhaktivedanta pudo trasplantar con éxito una de las tradiciones hindúes a suelo occidental y traer al seno del hinduismo a "miles de jóvenes estadounidenses y europeos" [7] que comenzaron a llamarlo respetuosamente "Prabhupada" (" uno a cuyos pies se sientan los maestros" o "la luz que emana de Sus pies"). En los 12 años desde que Srila Prabhupada vino a América hasta su muerte en 1977, predicó la "conciencia de Krishna", viajó alrededor del mundo más de diez veces, inició a más de 5000 discípulos, estableció más de 100 templos de Krishna y publicó unos sesenta volúmenes. de traducciones comentadas de textos sagrados vaisnavas. A mediados de la década de 1970, sus seguidores Hare Krishna , los Hare Krishna, se habían convertido en algo común en las calles de las ciudades occidentales [5] . Gracias a la activa actividad misionera de los Hare Krishnas, a principios de la década de 2000, los libros de Prabhupada habían sido traducidos a más de 60 idiomas y vendidos en más de 500 millones de copias [8] [9] . Los seguidores de Gaudiya Vaishnavism creen que al hacerlo, Prabhupada cumplió la predicción del fundador de esta tradición, Chaitanya (1486-1534), quien dijo que su nombre sería reconocido en todas las ciudades y pueblos del mundo [10] .

Las calles en Calcuta, Delhi , Mumbai , en las ciudades santas de Gaudiya Vaishnavism Mayapur y Vrindavan llevan el nombre de Prabhupada , así como escuelas, hospitales , fundaciones caritativas. En 1996, el Gobierno de la India , en honor al 100 aniversario del nacimiento de Prabhupada, emitió un sello postal con su imagen, y en el 125 aniversario de su nacimiento en 2021, una moneda conmemorativa de 125 rupias [11] .

Como señala el erudito religioso S. I. Ivanenko , muchos hindúes, incluidos estadistas prominentes como el primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee , los presidentes indios Shankar Dayal Sharma y Pranab Mukherjee , consideran a Prabhupada como el "embajador espiritual" de su país, que difunde el hinduismo y la cultura india. alrededor del mundo. Según el 12º Primer Ministro de la India , Deve Govda , el pueblo indio está "orgulloso de los logros" de Prabhupada, especialmente del hecho de que puso a disposición las sagradas escrituras hindúes en varios idiomas del mundo y, por lo tanto, ayudó a millones . de las personas "para revelar su potencial espiritual" [12] .

Los eruditos describen a Prabhupada como un líder espiritual carismático y, como señaló el erudito religioso británico Kim Nott , enfatizan su "humanidad" y "singularidad", así como el hecho de que logró su éxito misionero en un período corto y a una edad avanzada. [13] .

Prabhupada ha sido criticado por filósofos neo-vedánticos , principalmente debido a su postura intransigente hacia los sistemas filosóficos indios no vaishnavismos (especialmente Advaita Vedanta ( Mayavada )) [14] . Prabhupada también es criticado por los llamados "hindúes de casta", quienes consideran inaceptable la iniciación de personas occidentales en brahmanes practicada en ISKCON .

Biografía

Educación cuidadosa en las tradiciones de amor y bhakti : los primeros años (1896-1916)

El futuro fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna nació el 1 de septiembre de 1896 (el día después de Krishna-janmashtami , el "día de aparición" de Krishna) [3] en la ciudad de Calcuta , en la familia de un paño y ropa comerciante Gour Mohan De y su esposa Rajani [15] [ 16] [17] [K 1] . En ese momento, la India era la "perla" en la corona del Imperio Británico , y su capital, Calcuta, era una metrópoli euroasiática segunda en esplendor solo después de la propia Londres [18] . Al nacer, los padres de Abhay le dieron el nombre de "Abhay Charan", que puede traducirse como "alguien que ganó valentía a los pies de Krishna " [15] [19] . Siguiendo una antigua tradición india, el padre de Abhay invitó a un astrólogo a la casa , quien compiló el horóscopo del bebé [20] . Según varias fuentes [20] [21] [22] , el astrólogo predijo que a la edad de setenta años Abhay cruzaría el océano, se convertiría en un famoso predicador religioso y abriría 108 templos en diferentes países del mundo.

Los padres de Abhay y todos los parientes cercanos eran Gaudiya Vaishnavas [23] . La familia De pertenecía a la gotra , que se remontaba al antiguo sabio védico indio Gautama [20] . Gour Mohan era un comerciante de clase media y tenía su propia tienda de ropa y textiles [24] . Estaba emparentado con la rica y aristocrática familia de comerciantes Mallick, que comerciaba con oro y sal durante siglos [23] [24] [25] [26] .

Un hombre muy religioso, Gour Mohan estudiaba regularmente las escrituras Hare Krishna del Bhagavata Purana y Chaitanya Charitamrta , cantaba el mantra Hare Krishna diariamente en un rosario y seguía una dieta vegetariana estricta [24] . Su esposa, Rajani, también procedía de una familia respetada de bengalíes vaisnavas y era muy religiosa [27] . Temiendo que el bebé muriera, juró comer con la mano izquierda (en la India se acostumbra comer solo con la mano derecha) hasta que Abhay crezca y le pregunte al respecto [28] . Según las creencias hindúes, mientras la madre mantuviera ese voto, el niño no correría ningún peligro.

La familia De vivía en 151 Harrison Road en un distrito comercial indio propiedad de la familia Mallik [24] [29] . Frente a su casa estaba el templo de Radha-Krishna (Sri Krishna y su amada Radha ), que durante un siglo y medio fue sostenido por la familia Mallik [24] . Todos los días, el pequeño Abhay, acompañado de sus padres o sirvientes, asistía a los servicios del templo [24] . Gour Mohan también tenía un altar en su casa y todos los días, cuando llegaba del trabajo, realizaba puja . A menudo invitaba a sadhus errantes a su casa y les pedía que bendijeran a su hijo para que se convirtiera en un "sirviente de Radha" [30] .

Abhay se crió en el espíritu de la tradición Gaudiya Vaishnava [23] . Absorbió profundamente la fe hindú de sus padres e, incluso en la infancia, se convirtió en un "líder religioso informal" entre sus compañeros [23] . A la edad de seis años, Abhay organizó una especie de "festival de carrozas" Ratha-yatra  , el festival vaisnava más grande que se celebra anualmente en la ciudad de Puri en Orissa [31] . Con este fin, Abhay persuadió a su padre para que construyera pequeñas réplicas de los tres carros en los que se transportan las estatuas de las deidades Jagannath , Baladeva y Subhadra durante el festival [31] .

Rajani quería que Abhay fuera a Londres a estudiar derecho cuando creciera, pero Gour Mohan rechazó esta idea: temía que en Inglaterra su hijo fuera influenciado por la sociedad occidental y adquiriera malos hábitos [32] [3] . Sin embargo, no solo le dio a Abhay una educación religiosa, sino que también se aseguró de que recibiera una buena educación europea [31] . Cuando Abhay tenía cinco años, Gour Mohan contrató maestros que enseñaron a su hijo sánscrito y bengalí durante tres años [31] . A la edad de ocho años, Abhay fue enviado a una escuela Vaishnava privada, donde estudió "no solo ciencias, matemáticas, historia y geografía, sino también su 'religión de Krishna' nativa" [31] .

Siguiendo la tradición hindú, el joven Abhay recibió la iniciación espiritual del "gurú de la familia" ( kulaguru ) [26] .

Estudios universitarios, protesta nacionalista y matrimonio contra el amor: la juventud de un modelo hindú colonial (1916-1920)

Los padres querían darle a Abhay una educación europea moderna y lo enviaron en 1916 a estudiar en el prestigioso Christian Scottish Church College , afiliado a la Universidad de Calcuta [23] [16] . El colegio era famoso por su personal docente altamente calificado y era un importante centro de la intelectualidad bengalí [23] . Sus graduados en algún momento incluyeron gurús indios tan famosos como Vivekananda y Paramahansa Yogananda [23] . Una clase mayor que Abhay fue el luchador por la independencia de la India y futuro líder del Congreso Nacional Indio, Subhas Chandra Bose [23] .

En la universidad, Abhay estudió inglés, sánscrito, filosofía y economía [31] [3] . El programa también incluía el estudio de la historia británica y la literatura clásica [23] . Las materias de estudio obligatorias eran la Biblia y la teología cristiana [31] . Sin embargo, Abhay, criado en la cultura Vaishnava, no estaba interesado en el cristianismo [23] . Más tarde, Abhay rechazó por completo la cultura, la historia, la literatura y la ciencia occidentales como "una imitación patética de lo que él consideraba la gran civilización india antigua" [33] .

Con el inicio de sus estudios en la universidad, la vida espiritual de Abhay comenzó a declinar y dejó de hacer prácticas espirituales [31] . Una vez, Abhay vio en un sueño a un murti de Krishna a quien había adorado cuando era niño [31] . Apareciendo ante Abhay, Krishna protestó por el hecho de que estaba escondido en un cofre y olvidado de él [31] . Después de eso, Abhay nuevamente comenzó a orar diariamente y realizar rituales de adoración a Krishna [31] .

En 1918, cuando Abhay estaba en su tercer año, Gour Mohan arregló su matrimonio con una niña de once años llamada Radharani Datta, que provenía de una familia rica y aristocrática Vaishnava [29] [31] [3] [17] . Siguiendo las costumbres indias, hasta que Abhay terminó sus estudios y comenzó a trabajar, Radharani se quedó en la casa de sus padres [31] . De este matrimonio, Abhay tuvo cinco hijos: tres hijos (Prayag Raj, Mathura Mohan y Vrindavan Chandra) y dos hijas (Sulakshmana y Bhaktilata).

Durante sus estudios, Abhay se unió al movimiento de liberación nacional indio y se declaró abiertamente seguidor de Mahatma Gandhi , cuyo nacionalismo indio estaba inspirado en el hinduismo y, en particular, en las ideas del Bhagavad Gita [29] [ 34] [K 2] . Siguiendo el ejemplo de Gandhi, en protesta contra el régimen colonial británico, Abhay vestía ropa india tradicional tejida a mano [29] . En 1920, Abhay se graduó de la universidad con una licenciatura en inglés, filosofía y economía [35] . Aprobó con éxito los exámenes finales, pero protestando porque la universidad pertenecía a los colonialistas británicos, se negó a participar en la ceremonia de graduación y recibir un diploma [29] [16] [3] [17] . Después de graduarse de la universidad, Abhay mantuvo su interés en el movimiento de Gandhi [26] .

El primer encuentro con el gran gurú y la definición de la misión de la vida (1922)

El punto de inflexión en la vida de Abhay fue su encuentro con el predicador y reformador de la Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), quien continuó la misión de su padre Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) [3] . Bhaktivinoda predicó que las enseñanzas de Chaitanya eran la forma más elevada de teísmo y no estaban destinadas a ninguna religión o nación, sino a toda la humanidad [36] [K 3] . También predijo que llegaría el momento en que la Gaudiya Vaishnavism se extendería por todo el mundo:

Oh, ¿cuándo llegará el día en que los afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y estadounidenses tomen pancartas, mridangas y kartales y comiencen el kirtan en las calles de sus ciudades ? [37] .

Siguiendo los pasos de su padre, Bhaktisiddhanta se esforzó por revivir el espíritu igualitario de la Gaudiya Vaishnavismo, que se había extinguido en ese momento, y trató de llevar con éxito esta tradición religiosa a la sociedad contemporánea [38] . Como Chaitanya cuatro siglos antes que él, Bhaktisiddhanta enfatizó la apertura de la Gaudiya Vaishnavism a los miembros de las castas inferiores [38] . En 1911, cuando Abhay todavía estaba en la escuela, Bhaktisiddhanta publicó un folleto en el que en realidad consideraba que el sistema de castas carecía de sentido y argumentaba que pertenecer a una casta no estaba determinado por el nacimiento, sino por las cualidades de una persona [39] . Por lo tanto, Bhaktisiddhanta no abogó por la abolición del sistema de castas, sino que argumentó que cualquier persona que hubiera recibido la formación adecuada podía convertirse en brahmán y recibir el derecho a llevar el hilo sagrado [40] . En 1918, Bhaktisiddhanta fundó la organización misionera Gaudiya Vaishnava " Gaudiya Math ". En el momento de su muerte en 1937, había 64 centros Gaudiya Math en funcionamiento: 62 en la India británica y 2 en Europa ( Londres y Berlín ) [16] .

Abhay conoció a Bhaktisiddhanta por primera vez en 1922 en Calcuta [24] . Este fatídico encuentro tuvo lugar a instancias de Naren Mallik, uno de los amigos de Abhay [24] . Al principio, Abhay no quería ponerse en contacto con Bhaktisiddhanta, ya que no tenía la mejor opinión de los "ascetas y hacedores de milagros" indios [3] . De niño, ya tuvo la oportunidad de asociarse con muchos gurús y sadhus a quienes Gour Mohan invitaba a su casa, pero ninguno de ellos le causó una impresión favorable [24] . A Abhay le parecía que algunos de ellos solo pretendían ser santos vagabundos, pero en realidad eran solo mendigos que vivían de las limosnas de los piadosos hindúes, mientras que otros, aunque hábiles en el debate filosófico, se distinguían por su arrogancia [K 4] . Sin embargo, Naren insistió obstinadamente y, después de mucha persuasión, llevó a Abhay literalmente de la mano al centro Gaudiya Math en Calcuta para encontrarse con Bhaktisiddhanta [24] .

Lo primero que Bhaktisiddhanta les preguntó fue por qué ellos, siendo gente joven y educada, "no predican el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo" [24] [3] [41] . A Abhay no le gustaba una pregunta tan directa que, además, le parecía irrelevante [24] . Abhay entabló una discusión con su futuro gurú, durante la cual, desde la posición de partidario de Gandhi, cuestionó la conveniencia de predicar las enseñanzas de Chaitanya en un país que dependía colonialmente de Gran Bretaña [42] [3] [43 ] . Según Abhay, India primero tuvo que independizarse, porque nadie aceptará el mensaje espiritual proveniente de un país colonialmente dependiente [3] [43] . A esto Bhaktisiddhanta respondió que la prédica del conocimiento espiritual no dependía de la situación política, de quién estaba en el poder [44] [45] . El Gaudiya Vaishnavismo ofreció la única solución efectiva a los problemas del mundo, y por lo tanto la predicación de las enseñanzas de Chaitanya no debería quedarse esperando, sino que debería haberse convertido en una prioridad [46] [45] . El mensaje de Dios es eterno, mientras los gobernantes van y vienen, siendo víctimas del tiempo inexorable [47] . Este argumento enamoró completamente a Abhay e inmediatamente aceptó internamente a Bhaktisiddhanta como su maestro espiritual [47] . Muchos años después, recordó, “lo acepté de inmediato como maestro espiritual. No formalmente, sino en mi corazón” [39] . Después de reunirse con Bhaktisiddhanta, Abhay aparentemente abandonó sus ideas nacionalistas [43] . En las décadas siguientes llevó una doble vida: empresario y padre de familia, y buscador espiritual y predicador [48] .

Del nacionalismo al Gaudiya Vaishnavismo: Emprendimiento, iniciación y asociación con Gaudiya Math (1922–1943)

Después de graduarse de la universidad, Abhay vivió en la casa de su padre durante aproximadamente un año y se dedicó a componer dramas [49] . En 1921 comenzó una carrera en el negocio farmacéutico [49] . Esto sucedió con la ayuda de un amigo de la familia De, Karttik Chandra Bose, quien le consiguió a Abhay un trabajo como gerente del laboratorio químico en Bose Laboratories en Calcuta [29] [31] [49] . En 1923, Abhay, junto con su esposa y su hijo (que entonces solo tenía un año), se mudaron a Allahabad , donde abrió su farmacia [50] [49] . Los clientes de la farmacia incluían a Motilal Nehru y su hijo Jawaharlal . Abhay donó dinero a las actividades políticas de Jawaharlal Nehru, y una vez lo acompañó en un viaje a Calcuta, donde el futuro Primer Ministro de la India fue a asistir a una conferencia [51] [49] . Un año después de mudarse a Allahabad, Abhay y Radharani tuvieron una hija, Sulakshmana [51] . Al mismo tiempo, el anciano Gour Mohan se mudó a ellos desde Calcuta junto con su hermana mayor viuda Abhaya [51] . En un esfuerzo por expandir su negocio, Abhay comenzó a viajar por India vendiendo medicamentos a hospitales y farmacias. Dado que la industria farmacéutica india aún estaba en sus inicios, Abhay tenía poca competencia y el comercio era exitoso.

En 1928, durante el Kumbha Mela , Abhay volvió a encontrarse con los discípulos de Bhaktisiddhanta: acudieron a él en la farmacia con una solicitud de asistencia financiera para la apertura del centro Gaudiya Math en Allahabad [4] . Abhay accedió a ayudar y pronto apareció en la ciudad una rama del matha [52] . Después de eso, Abhay comenzó a comunicarse regularmente con sus hermanos en la fe, a estudiar en profundidad la literatura publicada por Gaudiya Math y a ayudar a promover la misión en Allahabad y Bombay [52] [53] [4] . Durante este período, el deseo de seguir la religión de la Gaudiya Vaishnavismo, que practicaba con tanto celo en su infancia, despertó con renovado vigor en su corazón [31] . Dondequiera que lo llevara su activa actividad empresarial, Abhay invariablemente trató de ponerse en contacto con sus correligionarios [31] . Cada vez más involucrado en actividades misioneras, Abhay comenzó a perder interés en hacer negocios [29] . Las ideas nacionalistas también perdieron su atractivo para él. Desilusionado con el liberalismo ecuménico del movimiento Gandhi, finalmente hizo su elección a favor de la cultura hindú, los valores hindúes y la religión conservadora Gaudiya Vaishnava [54] .

Gour Mohan murió en 1930, y en 1933 Abhay, junto con Bhaktisiddhanta Saraswati y sus discípulos, participó en una peregrinación a la región sagrada de Braj , donde, según la leyenda, Krishna pasó su infancia [55] . En noviembre del mismo año, durante la visita de Bhaktisiddhanta a Allahabad, Abhay se sometió a una ceremonia de iniciación y Bhaktisiddhanta simultáneamente inició a Abhay como brahmán . Durante su iniciación, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay el nombre espiritual "Abhay Charanaravinda", agregando a su nombre anterior "aravinda", que significa " loto " [56] [19] [K 5] . Por lo tanto, el nuevo nombre Abhaya significaba: “alguien que ha adquirido intrepidez refugiándose a los pies de loto de Krishna” [56] [K 6] . Bhaktisiddhanta esperaba que Abhay continuara cuidando de su esposa e hijos, pero al mismo tiempo que hiciera todo lo posible para avanzar en la misión de la Gaudiya Math [39] . Abhay estuvo a la altura de las expectativas de su gurú [39] . Participó activamente en la vida y el desarrollo de la Gaudiya Math: recibió a predicadores-discípulos errantes de Bhaktisiddhanta, brindó asistencia financiera en la construcción de nuevos templos y dirigió reuniones religiosas Vaishnava [39] [57] . Al mismo tiempo, estaba perfeccionando sus habilidades de predicación [39] . A diferencia de la mayoría de sus hermanos en la fe, Abhay tenía una buena educación, se recibió en la universidad más prestigiosa de Calcuta y hablaba con fluidez no solo bengalí, sino también inglés [39] .

En febrero de 1935, Abhay tuvo la oportunidad de hablar en una reunión con motivo del cumpleaños de Bhaktisiddhanta [39] . Abhay recitó un poema de su propia composición en inglés y pronunció un discurso en el que criticó la cultura materialista occidental, que no estaba a la altura de lo que él consideraba la espiritualidad vaisnava tradicional [39] . En particular, Abhay señaló que

Esta era es oscura no por un desarrollo material insuficiente, sino por el descuido del desarrollo espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana y el criterio de la forma más elevada de civilización. Lanzar bombas desde aviones no es más civilizado que el lanzamiento primitivo y salvaje de piedras a la cabeza de los enemigos desde lo alto de las colinas. En una época en que otros [pueblos] aún estaban en el vientre del olvido histórico, los sabios indios desarrollaron un tipo diferente de civilización que nos da la oportunidad de conocernos a nosotros mismos. Descubrieron que no somos seres materiales en absoluto, sino servidores espirituales, eternos e indestructibles del Absoluto [39] .

El discurso de Abhay complació a Bhaktisiddhanta y pronto fue publicado en The Harmonist , publicado por Gaudiya Math [58] [K 7] . Como señala B. Zeller, este tema de confrontación entre la espiritualidad india y el materialismo occidental, las antiguas verdades hindúes y el Occidente destructivo, se conservó en la prédica de Abhay incluso después de fundar ISKCON [59] .

Dos semanas [60] antes de su muerte el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta escribió una carta a Abhay instando a su discípulo a predicar el Gaudiya Vaishnavism en inglés y llevar el mensaje de Chaitanya a Occidente [53] [61] [58] [62 ] . En particular, Bhaktisiddhanta escribió:

Creo absolutamente que puedes convertirte en un excelente predicador en inglés si te dedicas a la misión de difundir las enseñanzas del Señor Chaitanya a todas las personas en general, y en particular a los filósofos y eruditos religiosos [58] .

El año anterior, en una conversación personal, Bhaktisiddhanta le había pedido a Abhay que escribiera y publicara literatura espiritual . Comparó la tipografía con tocar un enorme mridanga (un tambor usado en el culto hindú), cuyo sonido se puede escuchar en todo el mundo [63] [64] [K 8] . De hecho, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay las mismas instrucciones que cuando se conocieron por primera vez en 1922 (entonces Bhaktisiddhanta habló sobre la necesidad de imprimir y distribuir literatura espiritual y así familiarizar al mundo entero con el mensaje de Chaitanya) [60] [53] [61] [K 9] . De hecho, con sus instrucciones, Bhaktisiddhanta inspiró a su discípulo a cumplir la profecía de Chaitanya, quien predijo a principios del siglo XVI que llegaría el día en que se cantaría el nombre de Krishna "en cada pueblo y aldea" [65] .

Las instrucciones de Bhaktisiddhanta predeterminaron la dirección de la actividad misionera adicional de Abhay [53] [58] . Durante muchos años estuvo agobiado por las responsabilidades familiares y, incapaz de ir a predicar la "conciencia de Krishna" en Occidente, dedicó su tiempo libre al trabajo misionero en la India, especialmente a actividades literarias [66] [62] . Abhay se impuso la tarea de traducir los principales textos de Gaudiya Vaishnava al inglés y lanzar una publicación periódica en inglés [58] . Comenzó escribiendo una Introducción al Gitopanishad en 1939 [53] [62] . Como señala Anil Suklal , este breve trabajo indica el deseo de Abhay en el futuro de hacer su propia traducción de comentarios del Bhagavad Gita al inglés [67] .

Bhaktisiddhanta murió el 1 de enero de 1937, sin dejar heredero espiritual [68] . Después de su muerte, el movimiento misionero unido que había fundado se dividió y estalló una lucha de poder entre sus discípulos mayores [68] [69] . En 1948, por decisión judicial, la Gaudiya Math se dividió en dos partes: Sri Chaitanya Math (con sede en Mayapur ) y Gaudiya Mission (con sede en Calcuta) [4] . En ese momento, algunos de los discípulos más destacados de Bhaktisiddhanta ya habían establecido sus mathas [4] . Así, en 1941, Bhakti Rakshaka Sridhara Goswami (1895-1988) fundó Sri Chaitanya Saraswat Math en Nabadwip , y Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968) fundó Gaudiya Vedanta Samiti en 1940 en Calcuta [4] . Abhay conocía íntimamente a estos dos gurús [4] . Primero conoció a Sridhara Goswami en Allahabad en 1930 [4] . En la década de 1930, hicieron trabajo misionero juntos en Bombay y, a principios de la década de 1940, vivían en la casa de al lado, en Calcuta, y con frecuencia hablaban de temas espirituales [4] . Posteriormente, se mantuvieron en contacto a través de correspondencia y ocasionalmente se encontraron [4] . Bhaktipragyana Kesava Goswami vivió durante varios meses en la casa de Abhay en Allahabad, y Abhay se quedó varias veces en sus ashrams en Calcuta y Mathura [4] . Como señala Paul Sherbow, "Los tres hermanos espirituales predicaron una doctrina fuerte e intransigente que habían heredado de su maestro espiritual" [4] .

Prabhupada se mantuvo al margen de los conflictos desgarrados por la Gaudiya Math, lo que no le impidió aprender de lo sucedido [68] . En particular, se dio cuenta de lo dolorosa que puede ser la transferencia de poder en una organización que no tiene antecedentes históricos claros [68] .

Primeros pasos de regreso a Dios: fundación de una revista en inglés y otras actividades misioneras (1944–1952)

El hambre y la pobreza que prevalecían en la India durante la Segunda Guerra Mundial tocaron profundamente el corazón de Abhay [70] . Sintió que en un momento tan difícil, el mundo necesitaba el mensaje de la Gaudiya Vaishnavism más que nunca, y que tenía algo que decirle a la gente devastada por la guerra [70] . Como señala Klaus Klostermeier , muchos maestros espirituales de Oriente experimentaron sentimientos similares en ese momento:

La incapacidad de las religiones occidentales para prevenir los horrores de las dos guerras mundiales y las atrocidades de los regímenes totalitarios, el declive moral de la civilización occidental y la consiguiente falta de liderazgo y orientación convencieron a muchos representantes sinceros de las religiones orientales de que podían (y debían) ofrecer ayudar presentando sus tradiciones religiosas, sus técnicas de meditación y sus rituales. Muchos swamis indios que (a menudo pasando por considerables dificultades personales) han comenzado sus misiones en Occidente no están menos motivados que los misioneros cristianos [71] .

En un esfuerzo por cumplir la orden de su gurú, Abhay dio el primer paso serio en su implementación práctica: en 1944, comenzó a publicar un periódico en inglés, con la intención de comentar en sus páginas los acontecimientos mundiales a través del prisma de los textos sagrados de Vaishnavismo [70] [72] [60] . Abhay escribió, editó y volvió a escribir el manuscrito para una revista que decidió llamar Back to Godhead [ 70] . Él mismo creó el logotipo: un rectángulo largo en la parte superior de la página [70] . En la esquina superior izquierda está la figura de Chaitanya, iluminada por la luz del sol [70] . En la esquina inferior derecha están las siluetas de personas apiñadas en la oscuridad y deseosas de caer bajo los rayos de luz que emanan de Chaitanya [70] . Entre estas personas y Chaitanya hay una pancarta con el nombre de la revista [70] . En la esquina inferior derecha hay una imagen de Bhaktisiddhanta Sarasvati [70] . Sobre el logo, Abhay colocó el eslogan de la revista: “Dios es luz, la ignorancia es oscuridad. Donde está Dios, no hay lugar para la ignorancia” [70] . Como señaló A. Suklal , el comienzo de la publicación de esta revista fue un hito importante en el desarrollo del movimiento de conciencia de Krishna [70] .

En el primer número de Back to Godhead , Abhay escribió que Dios es luz y que la civilización moderna está en la oscuridad de la ignorancia [72] . Llamó a su diario "un modesto intento" de llevar a la humanidad a Dios [72] . Después de publicar dos números, Abhay se vio obligado a suspender temporalmente la publicación [72] . Durante la guerra, el papel escaseaba y la imprenta resultó estar fuera de sus posibilidades [72] . En los siguientes 20 años, reanudó la publicación de la revista cuatro veces, pero cada vez se vio obligado a interrumpirla debido a dificultades financieras [72] . Recién a fines de la década de 1960, ya en los EE. UU., Back to Godhead se convirtió en la revista oficial de ISKCON y comenzó a publicarse regularmente [73] .

En la segunda mitad de la década de 1940 y principios de la de 1950, Abhay siguió participando activamente en actividades misioneras “en el contexto de la vida familiar”: publicó su propia revista, viajó mucho, dio conferencias y también trabajó en una traducción comentada del Bhagavad. Gita [74 ] [75] . Gradualmente, el interés de Abhay por hacer negocios y mantener el statu quo familiar comenzó a desvanecerse [72] . Se sumergió más y más profundamente en la actividad espiritual, misionera [72] . Su labor en este campo no pasó desapercibida: en 1947 (según otras fuentes - en 1939) [19] tuvo lugar un reconocimiento formal de sus méritos espirituales: "hermanos espirituales" Abhaya de la Gaudiya Math, como premio a la "generosidad , aprendizaje y devoción", le otorgó el título honorífico de "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "devoción", Vedanta  - "la culminación del conocimiento védico") [31] [70] [57] .

En 1948 se produjo un punto de inflexión en la vida de Abhay [72] . En este año perdió su última fábrica rentable, en Lucknow . Después de eso, trató de establecer un negocio farmacéutico nuevamente en Allahabad , pero su corazón ya no estaba en este trabajo [72] . Las dificultades económicas llevaron a la discordia familiar: en 1950, la esposa de Abhay, al darse cuenta de que su marido ya no podía mantener a la familia, se mudó con sus hijos a la casa de su rico padre [72] . Abhay percibió el incidente a través del prisma del texto sagrado " Bhagavata Purana " (10.88.8), donde Krishna declara:

Por un afecto especial por alguien, le quito gradualmente toda riqueza. Una desgracia tras otra cae sobre su cabeza. Se convierte en un hombre pobre y miserable, y luego todos los amigos y parientes le dan la espalda [72] .

Durante varios años más, Abhay se esforzó por mantener sus proyectos empresariales, pero ahora dedicaba la mayor parte del tiempo a escribir tratados religiosos y discursos sobre temas espirituales con sus hermanos en la fe [72] . Durante este período, también comenzó a mantener correspondencia activa con "otras destacadas figuras intelectuales indias" [76] . Entonces, en julio de 1947 [77] Abhay envió una carta al famoso luchador revolucionario e independentista indio Raja Mahendra Pratap , en febrero de 1949 [77]  - al viceprimer ministro de la India Sardar Patel [76] , y el 12 de julio de 1947 - a Mahatma Gandhi [78] . El Bhaktivedanta instó a Gandhi a aceptar la guía de un gurú fidedigno y con su ayuda "aprender la ciencia de la Verdad Absoluta" [78] . Como señaló B. Zeller, en esta carta Abhay equiparó la ciencia con el vaishnavismo Gaudiya y de hecho invitó a Mahatma Gandhi a convertirse en su alumno [78] .

Todavía no es hora, pero aún no es tarde: la fundación y el fracaso del proyecto misionero de la Liga de Devotos (1953)

En 1952, Abhay visitó la ciudad de Jhansi por motivos de trabajo , donde logró no solo cumplir con su misión comercial, sino también (por invitación de un socio comercial) dar una conferencia sobre Gaudiya Vaishnavism [72] . Jhansi le pareció a Abhay un lugar ideal para la sede de la organización misionera que había concebido, a la que decidió llamar la "Liga de los Devotos" [74] . Abhay esperaba a través de esta organización realizar el sueño de Bhaktisiddhanta Saraswati de una "Liga de Predicadores" predicando el Gaudiya Vaishnavism en toda la India, y también usarlo para el trabajo misionero en Occidente [72] .

Abhay pasó la mayor parte de 1953 en Jhansi, dedicando casi todo su tiempo al trabajo de establecer la "Liga de Devotos" [72] . Debido al hecho de que había gente en Jhansi que simpatizaba con las ideas de Abhay, recibió un edificio para la sede y el 16 de mayo de 1953 fundó formalmente la "Liga de Devotos" - que, de hecho, era una nueva rama de la Gaudiya Vaishnava sampradaya [74] . Abhay estableció los estatutos de la Liga, que definían un período de prueba para aquellos que desearan unirse a sus filas, describía el rito de iniciación espiritual y las reglas de "intercambio económico" entre la organización y sus miembros, y también designaba actividades prohibidas: sexo extramatrimonial, el uso de intoxicantes y alimentos no vegetarianos, juegos de azar [74] .

Los planes de Abhay eran bastante ambiciosos: pretendía abrir una red de centros en todo el mundo y convertir la "Liga de Devotos" en un movimiento internacional, que incluiría a personas de todas las nacionalidades y religiones y que se dedicaría a la difusión de la cultura vaisnava. y educación espiritual [74] . Para empezar, Abhay planeó reclutar a 40 jóvenes en las filas de la "Liga", capacitarlos en el trabajo misionero y enviarlos por todo el mundo para predicar la "conciencia de Krishna" [72] . Sin embargo, el destino decretó lo contrario: a fines de 1953, los trabajadores del laboratorio de Abhay en Allahabad lo asaltaron, robándose todo el dinero y los productos químicos [72] . Como resultado, Abhay quebró y, a principios de 1954, se vio obligado a reducir las actividades de la "Liga" y marcharse con su esposa a Calcuta [72] . Aunque los planes de Abhay fracasaron, la fundación de la Liga mostró que el joven empresario, una vez escéptico, ahora era un predicador religioso inspirado con ambiciones de gran alcance para difundir la "conciencia de Krishna" a escala mundial [74] [79] .

De las cadenas de la familia a los brazos de Krishna: la ruptura con el mundo material y la predicación de la lucha en la renuncia (1954-1965)

Vivo solo en Vrndavana-dhama.
Aquí, en su soledad, mucho se aclara.
Lo tengo todo: una esposa, hijos, hijas, nietos ...
Pero no hay dinero y, por lo tanto, todo esto no tiene sentido.
Krishna me mostró el verdadero rostro de la naturaleza material.
Ahora hizo
que todo me pareciera de mal gusto.
“A quien Me es especialmente querido,
lo despojo gradualmente de todas sus riquezas”.
¿Cómo iba a saber que mi pobreza era la
misericordia del Misericordioso?
Al ver que no tengo ni un centavo,
esposa, hermanos, amigos y parientes
se apartaron de mí.
Pero me río de mi desgracia,
me siento solo y me río.
¿Amo a alguien en este maya-samsara ?
¿Adónde fueron mi padre y mi madre, que tanto me amaban?
¿Dónde están todos mis ancestros ahora, dónde está toda nuestra familia?
¿Quién me hará saber acerca de ellos, dime quién?
Todo lo que queda de ellos es solo una
larga lista de nombres .

Vrindavana Bhajana es un poema bengalí escrito por Abhay en Vrindavan.

En el hinduismo, existe una antigua tradición cuando un hombre, después de criar y criar hijos, deja su hogar y su esposa y toma sannyas (una forma de vida de renuncia), rompiendo así todos los lazos con el mundo material y dedicándose por completo a la vida espiritual. [72] [81] . Abhay avanzó hacia la renuncia gradualmente: a medida que perdía el interés por la vida familiar, se despertó en su corazón un interés por la vida espiritual [72] . Los fracasos comerciales también llevaron a Abhay a dedicar cada vez más tiempo a la obra misionera [47] . Esto no podía sino afectar las relaciones familiares: la esposa de Abhay, Radharani, estaba extremadamente insatisfecha con este estado de cosas [82] .

Radharani, para disgusto de su esposo, era muy aficionada a beber té [47] . Abhay trató sin éxito de convencerla de que abandonara este hábito "dañino", que iba en contra de los principios vaisnavas ortodoxos [82] [47] . Al ver que sus pedidos no surtían efecto, amenazó con dejar a su esposa si ella no cesaba en la nociva práctica de beber té [82] . Sin embargo, Radharani no tomó en serio las palabras de su esposo. En 1954, cometió un acto que puso fin a su relación: vendió la copia personal del Bhagavata Purana de su marido y compró galletas para el té con el dinero recibido [82] [47] . Abhay, conmocionado por una actitud tan irreverente hacia el libro sagrado, dejó a su familia y, habiendo adoptado el estilo de vida vanaprastha (una etapa intermedia entre un grhastha y un sannyasin ), se instaló en Vrindavan , el principal lugar de peregrinaje para Gaudiya Vaishnavas [82] [47] [K 10] . Abhay dejó a la familia tranquila: todos sus hijos ya eran adultos y su rico padre podía cuidar de su esposa [57] .

Durante los siguientes 11 años, Abhay vivió en diferentes templos de Vrindavan y Delhi [82] . Durante este período, con éxito variable, continuó poniendo en práctica las instrucciones de su gurú de publicar literatura Hare Krishna [82] . Todas las mañanas se levantaba a las 2:30 o 3 am, dedicando las primeras horas a traducir textos sagrados o escribir artículos para Back to Godhead . Luego cantó el mantra Hare Krishna en un rosario, preparó y tomó un desayuno sencillo, y pasó el resto del día haciendo varios trabajos misioneros, coordinando la publicación de Back to Godhead e yendo de puerta en puerta vendiendo copias de su revista .

Incluso en el calor abrasador del verano, cuando la temperatura subía a cuarenta y cinco grados, Abhay salía a las calles de Nueva Delhi todos los días para vender su revista. Una vez que tuvo una insolación, se desmayó en la calle y se quedó allí hasta que un amigo lo recogió, quien lo llevó al médico en un automóvil. En otra ocasión, una vaca lo embistió y permaneció tendido durante mucho tiempo, sin que nadie lo notara, a un lado del camino.

Del libro "Prabhupada: Hombre. Smo. Su vida. Su legado" [83] .

El 17 de septiembre de 1959, en Kesavaji Math en Calcuta, Abhay recibió la iniciación sannyasa de su "hermano espiritual" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), quien le dio a Abhay el nombre monástico "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" [84] [82] [ 47] [K 11] . Fue el mismo Bhaktisiddhanta Sarasvati quien incitó a Abhay a tomar sannyasa , apareciéndosele en un sueño [85] [21] [86] [87] [K 12] . Habiendo tomado un voto de monacato de por vida, Abhay formalizó su retiro de los asuntos familiares y finalmente dedicó su vida a la misión de predicar el Gaudiya Vaishnavism [82] .

Liberado de las cargas familiares, Abhay se sumergió en la actividad literaria, siguiendo así la recomendación de su gurú dada muchos años atrás [47] . Escribió activamente artículos, publicó y distribuyó su revista, al mismo tiempo que tramaba planes para predicar en Occidente [85] . Al mismo tiempo, escribió su primer libro (Easy Journey to Other Planets) y comenzó un trabajo monumental de traducción y comentarios sobre el Bhagavata Purana, un voluminoso texto en sánscrito de 18.000 versos [47] [35] . Este trabajo llevó a Abhay el resto de su vida y lo continuó literalmente hasta su último aliento [88] . Después de publicar una traducción del primer skanda (canción) del Bhagavata Purana en tres volúmenes, Abhay decidió ir personalmente a Occidente con el objetivo de "llevar el mensaje de Dios a toda la civilización" [47] . Como señala Kimmo Ketola, fue durante este período de "Vrindavan" que finalmente se determinó la misión de vida de Prabhupada, "cuyo corazón cristalizó en una idea audaz, tanto religiosa como política". Abhay estaba firmemente convencido de que la presentación del Bhagavata Purana en inglés revolucionar en una sociedad occidental perdida [47] .

En el nombre de Guru y Krishna: Navegando a las costas de América (1965)

A lo largo de los años de su carrera profesional, Abhay ha establecido contactos con muchos empresarios y políticos [82] . Uno de sus simpatizantes y patrocinadores fue Sumati Morarji, propietaria de la gran compañía naviera de Bombay Scindia Steamship Company y una de las mujeres más ricas de la India [82] [57] . S. Morarji pagó la publicación del tercer volumen de la traducción comentada del Bhagavata Purana, en la que Bhaktivedanta Swami estaba trabajando en ese momento, y luego le dio la oportunidad de viajar a los EE . UU. [82] . Cuando, a mediados de 1965, el swami le dijo a Morarji sobre su intención de ir a predicar a América y le pidió que le diera un boleto gratis, S. Morarji (junto con uno de los hermanos espirituales de Bhaktivedanta) trató de disuadir al anciano sadhu . de esta empresa, instándolo a permanecer en la India [82 ] . Sin embargo, deseoso de hacer la voluntad de su gurú, Bhaktivedanta insistió en su [82] . Como señala L. Shinn , el futuro fundador de ISKCON buscó iniciar su misión de predicación precisamente en los EE. UU. porque consideraba que este país era el lugar más necesitado de ayuda espiritual [89] [K 13] .

Al final, Sumati Morarji accedió a cumplir el deseo del decidido swami y le dio un lugar en el vapor Jaladuta [90] . El viernes 13 de agosto de 1965, Bhaktivedanta, de 69 años, abordó un barco y zarpó hacia las costas de América, en su primer viaje fuera de la India [91] [90] [92] . Con la sincera esperanza de cumplir la orden de su maestro espiritual y llevar la "conciencia de Krishna" a Occidente, Bhaktivedanta se llevó consigo 200 conjuntos de tres volúmenes de su traducción de comentarios del Bhagavata Purana, 500 folletos que describen este texto y sus objetivos misioneros en Occidente. [K 14] , y también un par de kartalas (platillos de mano), varios juegos de túnicas de sannyasin color azafrán , un par de zapatos, 40 rupias indias (alrededor de $7) [93] , un diario, un paraguas y una carta de presentación para una familia india en Pensilvania [85] [57] [94] .

Durante el viaje de 40 días, Prabhupada sufrió mareos y sufrió dos ataques al corazón [95] [96] . A medida que se acercaba a la meta de su viaje, se hizo cada vez más consciente de la enormidad de la tarea que se le había encomendado [13] .

El 13 de septiembre (4 días antes de la llegada de Jaladuta a América), Prabhupada compuso y anotó en su diario un poema-oración en bengalí, en el que le pedía ayuda a Krishna para cumplir su misión aparentemente imposible [13] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no tiene paralelo en el servicio del Supremo Señor Krishna. Es un gran maestro espiritual santo que otorga devoción pura a Krishna en varias partes del mundo. Debido a su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gauranga se extenderá por todo el mundo occidental. En todos los pueblos y aldeas de la tierra... todos cantarán el santo nombre de Krishna... Aunque mi Guru Maharaj me ordenó llevar a cabo esta misión, no estoy calificado ni soy capaz de hacerlo. Soy muy caída e insignificante. Por eso, oh Señor, te imploro que hagas descender sobre mí tu misericordia para que sea digno, porque eres el más sabio y el más experimentado de todos... [97]

A las 5:30 am del 17 de septiembre de 1965, el Jaladuta atracó en el puerto de Boston y Bhaktivedanta Swami pisó suelo estadounidense por primera vez [98] [94] [95] . En compañía del capitán del barco, dio un paseo por la ciudad y se familiarizó con el país en el que iba a predicar las enseñanzas de Chaitanya [90] [13] . En la tarde del mismo día, el Jaladuta zarpó hacia su último puerto de destino, Nueva York [90] . Como señala E. B. Rochford , nadie podría haber imaginado que este anciano sadhu pronto crearía un movimiento religioso vaisnava en Estados Unidos y lo extendería por todo el mundo en solo 12 años [99] [93] .

Al regresar a bordo del Jaladuta, Bhaktivedanta escribió un segundo poema de oración en bengalí en el que describió sus impresiones de América y su impotencia en la tarea de asaltar la fortaleza ilusoria del materialismo estadounidense [90] :

Mi querido Señor Krishna, eres tan amable con esta alma inútil, pero no sé por qué me trajiste aquí. … Supongo, sin embargo, que tienes algún negocio aquí, de lo contrario, ¿por qué me habrías traído a este terrible lugar? La mayoría de las personas que viven aquí están esclavizadas por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión . Absortos en la vida material, se consideran muy felices. Están bastante satisfechos con la vida y, por lo tanto, son indiferentes al mensaje trascendental de Vasudeva [Krishna]. Y no estoy seguro de que puedan entenderlo. Pero sé que por Tu misericordia sin causa incluso lo imposible se vuelve posible, porque Tú eres el místico más hábil. … ¿Cómo puedo transmitirles las enseñanzas de la conciencia de Krishna? Soy un hombre desafortunado, inútil y caído. Por lo tanto, pido Su bendición, solo me ayudará a convencerlos, yo mismo no puedo hacer frente a esta tarea. Oh Señor, soy un títere en Tus manos. Y como a bailar me trajiste aquí, hazme, hazme bailar, Señor. Hazme bailar como Tú quieres que lo haga. No tengo devoción ni conocimiento, pero tengo fe firme en el santo nombre de Krishna... [100] [101]

Kim Knott llama a estos poemas la "preparación de la oración" de Prabhupada y señala que a partir de su contenido uno puede hacerse una idea de cómo Prabhupada se veía a sí mismo y a su misión y cómo era su relación con Krishna y Bhaktisiddhanta Saraswati [13] . Según K. Nott, la visión del fundador de ISKCON que se muestra aquí estaba en completa armonía con la tradición Gaudiya Vaishnava: Prabhupada se consideraba caído, sin conocimiento ni devoción, pero un fiel servidor del gurú y Krishna necesitado de misericordia [13] .

Fundación de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (1965-1966)

De Butler a Bowery: camino al éxito

Desde Nueva York, Bhaktivedanta Swami viajó al pequeño pueblo de Butler , Pensilvania , donde fue cálidamente recibido por la familia del ingeniero indio Gopal Agarwal [102] . Anteriormente, Gopal (a pedido de su padre, un hombre de negocios de Mathura) se convirtió en garante de Bhaktivedanta, escribiendo una declaración en la que se compromete a pagar todos los gastos relacionados con la estadía de Bhaktivedanta en los EE . UU. [103] . Bhaktivedanta vivió en Butler durante aproximadamente un mes [104] . Durante este tiempo, dio conferencias en un club local, Christian Youth Union y en St. Fidelis en alemán, y también predicaba regularmente a los invitados de los Agarwals [104] .

La estancia de Bhaktivedanta en Butler atrajo la atención de la prensa local: el 22 de septiembre, el Butler Eagle publicó un artículo titulado "Un seguidor de un culto hindú explica el propósito de su venida a Occidente" [105] [106] . El artículo iba acompañado de una fotografía de Bhaktivedanta Swami sosteniendo un volumen abierto del Bhagavata Purana . El pie de foto debajo de la foto decía: "Embajador de bhakti yoga" [107] .

Después de dejar a Butler, Bhaktivedanta Swami regresó a Nueva York, donde al principio vivió en el ashram del gurú y yogui indio Ramamurthy Mishra , quien lo recibió calurosamente, a pesar de las diferencias significativas en los puntos de vista filosóficos [108] [K 15] . Mishra y otros swamis y yoguis que Bhaktivedanta conoció en el ashram le dieron instrucciones para predicar con éxito en Estados Unidos: come carne, usa ropa occidental y predica una variedad monista tolerante del hinduismo (todo es uno, todos los caminos conducen a la verdad) [ 85] [86 ] [109] . Bhaktivedanta, sin embargo, no siguió este consejo y se negó a "occidentalizar" su prédica y su apariencia [110] . Continuó predicando el credo conservador Gaudiya Vaishnava, vistiendo las túnicas color azafrán de un sannyasin y usando un tilak en la frente [110] .

Al principio, Bhaktivedanta intentó sin éxito atraer seguidores entre los neoyorquinos mayores del West Side [111] .

En la primavera de 1966, se mudó a un loft en Bowery , donde comenzó a predicar a los jóvenes, dando conferencias nocturnas regulares [112] [113] . Allí, tras varios meses de lucha, tuvo sus primeros seguidores [85] [114] .

Expansión de la conciencia en el Lower East Side: hippies, Allen Ginsberg y el nacimiento de ISKCON

En junio, Bhaktivedanta se mudó a la parte "más bohemia" de Nueva York, el Lower East Side , donde, con la ayuda de un pequeño grupo de sus seguidores, inauguró el primer "templo", ubicado en 26 Second Avenue en el alquilado local de una antigua tienda de antigüedades que usaba el nombre icónico "Priceless Gifts" [112] [115] [84] [113] . Como uno de los testigos de los hechos de esos años, Hayagriva (Howard Wheeler), recordaría más tarde:

26 Segunda Avenida. "Regalos invaluables" Sin duda, para la mayoría de los neoyorquinos no era más que una miserable tienda, apta sólo para abrir una casa de empeño . Teniendo en cuenta el ruido del tránsito y nuestros vecinos (Cosmos Postal Corporation, Gonzalez Funeral Home, Weitzner Brothers Monument and Tombstone Workshop, Red Star Bar y la gasolinera Mobil) a nadie se le hubiera ocurrido llamar a este lugar Vaikuntha [mundo espiritual]. Pero para nosotros, debido a la presencia de Swamiji [Bhaktivedanta] y las palabras que pronunció, Priceless Gifts se convirtió en un templo, parte de Vrindavan [116] .

En el Templo de la Segunda Avenida, Bhaktivedanta comenzó a predicar activamente entre los hippies de Nueva York [85] [115] . Todos los días a las 7 de la mañana celebraba servicios de adoración y tres veces a la semana (lunes, miércoles y viernes) de 7 a 9 de la noche daba conferencias sobre el Bhagavad-gita [117] .

En julio de 1966, el Bhaktivedanta y sus primeros seguidores escribieron e imprimieron un folleto de 5.000 copias invitando a todos los que deseaban ir al Templo de la Segunda Avenida a "limpiar el polvo del espejo de la mente" practicando "la vibración sonora trascendental Hare Krishna, Hare Krishna". , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

El primer templo Hare Krishna en Occidente fue visitado principalmente por drogadictos y hippies desilusionados, a quienes Prabhupada cuidó como a sus hijos [119] . Trajeron varios instrumentos musicales con ellos y los tocaron, a menudo bajo la influencia de las drogas [113] . Como señala Srivatsa Goswami , las primeras escenas de la vida de Bhaktivedanta y sus seguidores occidentales fueron un espectáculo contrastante: "un santo asceta bengalí anciano y reservado que canta Hare Krishna entre nihilistas empedernidos, músicos de rock y buscadores psicodélicos" [114] . Como uno de los primeros discípulos del Bhaktivedanta, Hayagriva, recordó:

"Antes de eso, ninguno de nosotros se había despertado antes de las 10 u 11 de la mañana, pero el magnetismo de Srila Prabhupada nos sacó de nuestros armarios en Mott Street a las 6:30 de la mañana" [120] .

Aunque las perspectivas para la prédica conservadora de la Gaudiya Vaishnavismo en tal entorno parecerían vagas para muchos, Bhaktivedanta, sin embargo, logró llevar su misión al éxito [114] . El credo Gaudiya Vaishnava encontró una calurosa respuesta entre los jóvenes "radicalmente desilusionados y experimentadores", profundamente preocupados por las cuestiones eternas del ser [114] .

En el verano de 1966, a Bhaktivedanta se le ocurrió un nombre para su movimiento, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), y el 13 de julio de 1966 la registró como una organización religiosa sin fines de lucro [113] [112] [121] . En el certificado de registro, Bhaktivedanta registró 7 objetivos principales de ISKCON, que duplicaron casi exactamente los objetivos descritos en 1953 en el borrador de los estatutos de la Liga de Devotos [121] [K 16] . A pesar del fracaso de la Liga de Devotos, los objetivos de Bhaktivedanta permanecieron iguales [121] . Como señala el erudito religioso S.I. Ivanenko , Prabhupada no fundó una nueva organización religiosa que fuera diferente del tradicional Gaudiya Vaishnavism  : creó ISKCON sobre el modelo de las órdenes monásticas hindúes tradicionales (" mathas ") [122] [123] . En el hinduismo, en vista de la ausencia de grandes "iglesias" centralizadas, estas formas organizativas "pequeñas" siempre han predominado históricamente [124] .

Al enterarse de que el renombrado poeta beat Allen Ginsberg estaba cantando el mantra Hare Krishna en marchas contra la guerra y en su recital de poesía, los discípulos de Prabhupada le enviaron una invitación para visitar el Templo de la Segunda Avenida [125] . Ginsberg (que en ese momento acababa de regresar de un viaje a la India) aceptó la invitación y comenzó a asistir regularmente a kirtans y conferencias de Bhaktivedanta, a menudo acompañado por su amigo y amante Peter Orlovsky . La participación de uno de los líderes de la juventud contracultural en las filas de los Hare Krishnas dio a la misión Bhaktivedanta un poderoso impulso [126] [127] [128] . Ginsberg proporcionó a Bhaktivedanta apoyo financiero, dándole dos armonios y una donación de $ 200 para un abogado de inmigración [129] [130] .

Allen Ginsberg escuchó por primera vez el mantra Hare Krishna en 1962 en India, durante el Kumbh Mela en Allahabad [129] [131] . Le gustó tanto el mantra que cuando regresó a los EE. UU., comenzó a ejecutarlo durante sus veladas de poesía, con acompañamiento de platillos de mano o un armonio [129] [132] [K 17] . Ginsberg también cantó "Hare Krishna" durante varios eventos políticos [133] , en particular, en marchas contra la guerra [134] y en el juicio de los Siete de Chicago , donde testificó [135] [136] . De esta manera, Ginsberg contribuyó a la difusión de la "conciencia de Krishna" en Estados Unidos y, con el advenimiento de ISKCON, atrajo a muchos nuevos adeptos a las filas de los Hare Krishnas [126] [K 18] . A pesar de toda su simpatía por el Bhaktivedanta y los Hare Krishnas, Ginsberg eligió más tarde el budismo tibetano como opción religiosa, habiendo recibido la iniciación en esta tradición del Maestro Chogyam Trungpa Rinpoche a principios de la década de 1970 [132] .

Los primeros alumnos y el "éxito instantáneo" del canto público (1966)

El 9 de septiembre de 1966, dos meses después de la incorporación de ISKCON, Bhaktivedanta realizó su primera ceremonia de iniciación , aceptando formalmente a 11 de sus seguidores como discípulos [21] [84] . En su primer año de predicación en Nueva York, Bhaktivedanta inició a un total de 19 personas [113] . Ya en esta etapa temprana, estableció ciertas reglas y restricciones para sus alumnos. Así, quienes tomaron la iniciación espiritual prometieron cantar 16 rondas del mantra Hare Krishna en un rosario y seguir los llamados 4 principios regulativos: no comer carne, no tomar intoxicantes (alcohol, cigarrillos y drogas), no practicar "sexo ilícito", y no jugar juegos de azar [137] [99] . En 1967, el Bhaktivedanta hizo obligatorio que todos los que vivían en los ashrams de ISKCON siguieran estos principios [8] . Además, los monjes Hare Krishna tenían que participar en sankirtana  - la distribución de libros de su gurú en lugares públicos [99] [138] . Dado que la literatura se distribuía a cambio de donaciones monetarias, en la década de 1970 sankirtana se convirtió en la principal fuente de ingresos para los Hare Krishnas, apoyando financieramente la expansión del movimiento de Prabhupada en todo el mundo [99] . Como señala E. B. Rochford al respecto, hasta principios de la década de 1980, practicar la “conciencia de Krishna” y ser miembro de ISKCON significaba hacer grandes sacrificios personales: cortar todos los lazos con el mundo exterior y vivir una vida disciplinada en las comunidades Hare Krishna [139] . A pesar de esto, los Hare Krishna aceptaron fácilmente los requisitos de Prabhupada [140] .

Bhaktivedanta enseñó personalmente a sus primeros seguidores a predicar, preparar prasadam , recolectar donaciones y cantar el mantra Hare Krishna en las calles de la metrópolis estadounidense [141] . El primer canto público de este tipo tuvo lugar un domingo de septiembre de 1966 [112] . Prabhupada condujo a sus seguidores a Washington Square Park , donde realizó un kirtan intercalado con la recitación de las escrituras de Krishna [112] . Esta acción atrajo la atención de los transeúntes, ninguno de los cuales, sin embargo, se atrevió a participar en los rituales Hare Krishna [112] . Después de eso, Prabhupada enviaba regularmente a sus discípulos a la ciudad por las noches para cantar el mantra en las calles y parques [112] .

A principios de octubre, Allen Ginsberg, que vivía cerca, aconsejó a Prabhupada que realizara kirtanas públicos en Tompkins Square Park , donde mucha gente se reunía los domingos [112] . Prabhupada siguió el consejo del líder de la contracultura y el 9 de octubre, acompañado de sus seguidores, llegó al parque con tambores, kartalas y un armonio [112] . Swami cantó un kirtan conmovedor que inspiró tanto a algunos de sus discípulos que comenzaron a bailar [112] envalentonados . Algunos de los espectadores de este espectáculo exótico tampoco podían permanecer indiferentes y se sumaron al canto y al baile [142] . Durante esta actividad, los discípulos de Bhaktivedanta distribuyeron activamente panfletos a los transeúntes curiosos que decían: “Mantente siempre arriba, nunca bajes. Participa en la conciencia de Krsna.” [143] [K 20] .

El programa fue un "éxito instantáneo" y atrajo la atención de los medios de comunicación, que informaron favorablemente sobre los primeros éxitos misioneros de un monje hindú en Nueva York [144] [143] . Al día siguiente, aparecieron artículos sobre Bhaktivedanta y sus seguidores en The New York Times y The East Village Other , acompañados de fotografías . El corresponsal del New York Times describió lo sucedido de la siguiente manera:

Sentados bajo un árbol en un parque del Lower East Side y bailando ocasionalmente, 50 seguidores de un swami hindú cantaron un mantra de 16 palabras durante dos horas ayer por la tarde, con el acompañamiento de címbalos, panderetas, tambores, panderetas y un armonio. …Mientras los niños jugaban en Howing Hill (un montón de lodo en medio de Tompkins Square Park) o andaban en bicicleta en las aceras soleadas, muchos de los 100 que estaban alrededor del grupo de personas que cantaban bailaban o aplaudían al ritmo de la música. música hipnótica, rítmica [117] .

La noticia del "swami cantor de mantras" se extendió rápidamente entre la juventud bohemia del Lower East Side [113] . Animado por su éxito, Bhaktivedanta comenzó a realizar kirtans en Tompkins Square Park todos los días, invitando a los jóvenes que venían a cantar con él a conferencias vespertinas en el templo [145] . Pronto, el movimiento fundado por Bhaktivedanta se hizo conocido como Hare Krishna, y sus seguidores fueron llamados Hare Krishnas [115] .

De vuelta en el camino "Back to Godhead"

Luego, en octubre de 1966, Bhaktivedanta animó a sus discípulos a comenzar a publicar la edición estadounidense de Back to Godhead [62] [143] . El primer número de la revista, impreso en fotocopia [35] , salió con una tirada de 100 ejemplares y se agotó rápidamente a un precio de 50 centavos por número [143] . Bhaktivedanta ahora tenía dos cosas básicas necesarias para el desarrollo exitoso de la misión: practicar regularmente el canto público y una revista que podría distribuirse mediante donaciones [143] . Como señala Kimmo Ketola, fue en este momento que ISKCON institucionalizó la práctica de harinama sankirtana (“cantar el nombre de Dios en público ”) como “el elemento principal de la espiritualidad Hare Krishna” [146] .

A través de las dificultades a las estrellas: más predicación en Occidente (1967-1971)

La conciencia de Krishna va más al oeste: Fundación del Templo de San Francisco

Después de establecerse en Nueva York, Bhaktivedanta comenzó a pensar en cómo difundir la "conciencia de Krishna" en otras partes de América. A fines de 1966, envió a su discípulo Mukunda y a su esposa Janaki a San Francisco , indicándoles que abrieran allí un templo [147] [148] [149] . A su llegada a la Costa Oeste , se encontraron con sus viejos amigos, dos parejas jóvenes interesadas en la espiritualidad india: Sam Spearstra y Melanie Nagel , y Roger Siegel y Joan Campanella . Con su ayuda, Mukunda alquiló una antigua tienda en Haight Ashbury [150] [151] y abrió el primer templo Hare Krishna en la costa oeste [147] [152] .

La llegada de los misioneros Hare Krishna coincidió con una ola de migración a Haight-Ashbury de jóvenes de todos los Estados Unidos, que eran la audiencia ideal para la predicación de la "conciencia de Krishna" [153] . La apertura del templo en el corazón de la floreciente comunidad hippie atrajo a muchos nuevos adherentes a ISKCON y fue un punto de inflexión en la historia del movimiento, marcando el comienzo de una fase de su crecimiento explosivo [113] [35] . Como señala E. B. Rochford , fue durante este período que se formó la ideología y la estructura organizativa de ISKCON [154] .

El Mantra-Rock Dance es el "vuelo" final de la era hippie y el apogeo del entusiasmo espiritual de Haight-Ashbury

Poco después de llegar a San Francisco, Mukunda y sus amigos decidieron organizar un concierto de rock con Prabhupada y varias bandas famosas. De esta manera, querían presentar el mantra Hare Krishna a los hippies de Haight-Ashbury y recaudar fondos para el mantenimiento del templo de San Francisco [155] . Prabhupada accedió voluntariamente a volar desde Nueva York y participar en el concierto [156] .

Sam Speerstra conoció personalmente al manager de Grateful Dead , Rock Scully , quien lo ayudó a organizar un concierto para esta conocida banda de San Francisco [157] [158] [159] . Con la ayuda de Scully y Grateful Dead, los Hare Krishna también lograron asegurar un trabajo para Big Brother and the Holding Company . Por iniciativa de Melanie Nagel, Moby Grape [160] [K 21] también fue invitada al concierto . Allen Ginsberg también accedió a participar en el evento y presentar a Prabhupada a la audiencia del concierto [161] [162] .

El salón de baile Avalon [163] fue elegido para albergar el concierto . Con el fin de despertar el interés en el próximo concierto entre los hippies de Haight-Ashbury, Mukunda publicó un artículo en el popular periódico psicodélico clandestino San Francisco Oracle titulado "La nueva ciencia" [164] . En él, instó a los lectores a que el canto y el baile Hare Krishna de Prabhupada "es más efectivo que el hatha o el raja yoga , o escuchar a Ali Akbar Khan bajo la influencia del LSD..." [165] [166]

Prabhupada voló a San Francisco el 17 de enero de 1967. En el aeropuerto lo esperaba una brillante recepción, organizada con la asistencia de Allen Ginsberg. Junto con Ginsberg, Mukunda y otros seguidores, Prabhupada fue recibido por una multitud de más de 50 hippies Hare Krishna . Unos días más tarde, el San Francisco Chronicle publicó un artículo titulado "Swami en el Reino Hippie - Santo abre un templo en San Francisco" [167] . El artículo comenzaba: "El hombre santo de la India, a quien su amigo el poeta beat Allen Ginsberg llama uno de los representantes más conservadores de su religión, comenzó ayer su labor misionera en un refugio hippie de San Francisco" [168] .

El concierto tuvo lugar la noche del domingo 29 de enero de 1967. A las 8 en punto llegaron más de 3000 personas y "Avalon" se llenó al máximo [155] [169] . Las celebridades que asistieron incluyeron a los pioneros del LSD Timothy Leary y Owsley Stanley .

Los Hare Krishnas fueron los primeros en subir al escenario y cantaron "Hare Krishna" con un motivo indio [170] . Los hombres iban vestidos con las túnicas del mago Merlín [170] y las mujeres con saris . Se fumaba incienso en el escenario y en todos los rincones de la sala. La mayoría de los presentes estaban bajo los efectos de las drogas, pero a pesar de ello, la sala estaba en calma. Luces multicolores ardían por todas partes, un resplandor de colores brillantes se movía a lo largo del techo, las paredes y el suelo [170] . En las paredes se proyectaron diapositivas que mostraban a Krishna y episodios de su vida: “Krishna y Arjuna corriendo en un carro; Krishna robando mantequilla; Krishna matando a un demonio que ha tomado la forma de un torbellino; Krishna tocando la flauta" [171] . Moby Grape [170] siguió a los Hare Krishnas .

Al llegar a Avalon, Prabhupada, ante los aplausos y vítores de la audiencia reunida, subió al escenario y se sentó junto a Allen Ginsberg en un cojín especialmente preparado para él [172] [171] . Ginsberg habló sobre su experiencia de cantar el mantra Hare Krishna y presentó a Prabhupada a la audiencia, agradeciendo al anciano swami por dejar su vida pacífica y tranquila en la India para llevar el mantra Hare Krishna a donde más faltaba: en el Lower East Side . “Para aquellos que están saliendo del LSD y quieren estabilizar sus mentes y prepararlos para nuevos vuelos”, Ginsberg recomendó “ kirtans temprano en la mañana ” en un templo Hare Krishna de San Francisco [172] [173] . Luego, el poeta cedió la palabra a Prabhupada, quien narró brevemente la historia del mantra Hare Krishna e invitó a Ginsberg a cantarlo desde el escenario. Al pedirle a la audiencia que "simplemente se sumerja en la vibración del sonido y esté en paz" [174] , Ginsberg tocó el armonio y, con acompañamiento de sitar , tambura y tambores, cantó "Hare Krishna" con una melodía india. El proyector iluminó el texto del mantra y las imágenes de 15 metros de Krishna en la pared [172] [175] . Poco a poco, el público empezó a cantar. Uno de los Hare Krishnas, un ex baterista, golpeó los tambores [175] . El ritmo del kirtan aumentó y el canto llenó toda la sala. Prabhupada se levantó de su asiento, levantó las manos y comenzó a bailar, haciendo un gesto a los presentes para que se unieran [176] [172] . Muchos saltaron de sus asientos y, siguiendo el ejemplo de Prabhupada, comenzaron a bailar con las manos en alto [172] . Los miembros de Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company y Moby Grape, atrapados por el entusiasmo general, también tocaron instrumentos musicales [177] . Prabhupada cantó en el micrófono y su voz, amplificada por potentes altavoces, reverberó por todo el salón [176] . El tempo del kirtan se hizo más y más rápido. Pronto "era casi imposible distinguir las palabras del mantra, ahogadas en la música amplificada por los parlantes y el coro de miles de voces" [176] . El canto se prolongó durante casi dos horas. Al final, todos los presentes se postraron en el suelo (como es costumbre durante la adoración en los templos Hare Krishna) y Prabhupada leyó las oraciones en sánscrito. Después de que Prabhupada se fue, Big Brother and the Holding Company se presentó en el escenario con Janis Joplin [174] [178] .

Posteriormente, Timothy Leary llamó al Mantra-Rock Dance "una noche hermosa" [179] , Allen Ginsberg - "el pico del entusiasmo espiritual de Haight-Ashbury" [172] y el historiador Robert Ellwood  - "el 'vuelo' final" del hippie época [172] [180] .

Prabhupada como un héroe de culto y Jagannath como un éxito psicodélico: el ascenso de ISKCON en la calidez del "Verano del amor"

Mantra-Rock Dance recaudó $2000 para ayudar al Templo de San Francisco. Gracias al concierto, muchas personas se enteraron de la existencia del templo y comenzaron a asistir a los kirtans diarios ya las conferencias que allí se realizan. Comenzó una afluencia activa de nuevos miembros a las filas de los Hare Krishna, principalmente entre los hippies y otros jóvenes contraculturales. Los Hare Krishna atrajeron al nuevo rebaño con lemas como “Mantente en vuelo todo el tiempo. Discover Eternal Bliss" [81] [66] (un cartel con esta inscripción colgado bajo el letrero del templo de San Francisco) [153] [113] [181] , y panfletos que pedían la "santificación del movimiento por la paz" aceptando "la fórmula de paz de Swami Bhaktivedanta" - "el simple proceso de cantar los santos nombres de Dios" [182] .

Bhaktivedanta Swami se convirtió de la noche a la mañana en un héroe de culto para la juventud de Haight-Ashbury, independientemente de su actitud hacia la filosofía y los principios morales que predicaba [183] . La práctica del canto y el baile Hare Krishna ha sido adoptada en diversos grados por todos los sectores de la contracultura (incluidos los Ángeles del Infierno ) [184] , convirtiéndose en una alternativa práctica a las drogas para los habitantes de Haight Ashbury [185] y una especie de unificador y calmante en su vida caótica y ecléctica [186] . La popularidad de ISKCON aumentó gradualmente, y pronto cantar Hare Krishnas se convirtió en una característica habitual de la escena de Haight-Ashbury [156] [155] .

Bhaktivedanta instaló estatuas de las deidades de Jagannath (quizás la forma más abstracta e inusual de Dios en el hinduismo) para el culto en el templo de San Francisco y llamó a su nuevo templo New Jagannatha Puri . Jagannath se convirtió inmediatamente en un "éxito psicodélico" entre los habitantes de Haight-Ashbury [186] . Como señala Richard Brooks, el Bhaktivedanta sabía que al dejar la adoración de las deidades del templo en manos de discípulos occidentales no calificados, incurriría en críticas en la India, pero a pesar de esto, dio este paso [186] . Creía firmemente que este era el "plan de Krishna" y rezaba para que Krishna perdonara los insultos de sus jóvenes seguidores [186] .

Desde principios de 1967, ISKCON comenzó a extenderse "a la velocidad de un reguero de pólvora" [187] . Bhaktivedanta dio iniciación a más y más discípulos (tanto monjes como parejas casadas) [155] . De acuerdo con las normas establecidas por el Bhaktivedanta, los conversos se establecieron en los ashrams , donde se dedicaron por completo a la misión de predicar la "conciencia de Krishna" [155] . Según los cálculos de uno de los líderes de los Hare Krishnas de California de esa época, Jayananda , en 1967-1968, de 150 a 200 personas adoptaron el estilo de vida monástico en el templo de San Francisco [153] [113] [K 22] . Muchos de ellos estaban destinados a desempeñar un papel clave en la expansión de ISKCON a otras partes de los EE. UU. y Europa occidental [153] . Cuando terminó el " Verano del Amor " y los hippies comenzaron a dispersarse por todo el país, los misioneros Hare Krishna siguieron sus pasos, abriendo nuevos templos en varias ciudades de los Estados Unidos y Canadá [153] . Al mismo tiempo, como señala E. B. Rochford, se crearon nuevos centros y templos de ISKCON en otras ciudades de Estados Unidos a imagen y semejanza del templo de San Francisco [8] [188] .

Alentado por el rápido crecimiento de ISKCON en California, Prabhupada fortaleció su creencia de que su misión tenía el éxito garantizado [186] . Sin embargo, su ausencia afectó a sus discípulos neófitos en Nueva York, quienes comenzaron a instar a su gurú a que regresara [186] [R 23] . En ese momento, los seguidores del swami de Nueva York planearon comprar una propiedad para un nuevo templo [186] . Dado que previamente habían demostrado su incompetencia en asuntos financieros, el regreso de Bhaktivedanta a Nueva York era una conclusión inevitable [186] . Después de pasar dos meses y medio en la Costa Oeste, Bhaktivedanta voló de regreso a la patria de ISKCON, dejando a sus seguidores de California llorando [186] .

No hay vida sin un gurú: un ataque al corazón y una peregrinación a la India (1967)

En mayo de 1967, poco después de regresar a Nueva York desde San Francisco, Bhaktivedanta sufrió un infarto leve y fue hospitalizado [186] [189] . Ordenó a sus discípulos que cantaran constantemente el mantra Hare Krishna y oraran a Krishna por su recuperación, lo cual hacían las 24 horas del día [186] . Los métodos occidentales de tratamiento causaron rechazo en Bhaktivedanta, quien expresó su deseo de ir a la India, a Vrindavan , para someterse a una rehabilitación ayurvédica allí y recuperarse bajo la influencia del clima cálido y soleado de la India [186] . Anunció a sus discípulos que este infarto iba a ser su final, pero Krishna, habiendo escuchado sus oraciones sinceras, prolongó su vida [190] . Después de recuperarse un poco, Bhaktivedanta voló brevemente a San Francisco y luego, acompañado por su discípulo Kirtanananda , fue vía Nueva York a la India [191] . El 1 de agosto de 1967 llegó a Vrindavan, donde inició a Kirtanananda en sannyas (renuncia) [191] .

Durante la estadía de Bhaktivedanta en la India, quedó claro que la existencia de ISKCON en esta etapa temprana dependía completamente de él [189] . Aunque las varias docenas de discípulos y seguidores que Bhaktivedanta había reclutado en las filas de ISKCON en ese momento estaban sinceramente dedicados a su misión, en su ausencia se sintieron completamente impotentes e incompetentes, tanto para llevar a cabo el trabajo misionero como para seguir los votos espirituales de iniciación dados. [189 ] . Bhaktivedanta regresó a América en diciembre de 1967 y reanudó sus actividades habituales [192] [193] . Tradujo textos sagrados al inglés, abrió nuevos templos, dio iniciación a nuevos discípulos [193] . Bhaktivedanta dijo más tarde que el verdadero nacimiento de ISKCON tuvo lugar después de su regreso de la India [194] .

Mientras Bhaktivedanta estuvo en la India, el mantra Hare Krishna continuó su marcha triunfal a través de las extensiones de América. En particular, sus sonidos rítmicos resonaron con los miles de manifestantes que, encabezados por Allen Ginsberg, cantaron "Hare Krishna" durante la Marcha sobre el Pentágono en octubre de 1967 [135] [195] [196] [197] . Ginsberg y sus seguidores esperaban "elevar en el aire" el edificio del Pentágono y expulsar a "todos los espíritus malignos" cantando el mantra. Sus esperanzas, sin embargo, no estaban justificadas: la procesión fue detenida por la policía antes de que sus participantes pudieran entrar al Pentágono [135] .

Panorama de la actividad misionera 1968-1971

Aproximadamente desde mediados de 1968, los seguidores del Bhaktivedanta comenzaron a referirse a su maestro con el título honorífico de "Prabhupada" (literalmente "pies del maestro" [19] y "pies del más grande" [198] , también traducido como " uno a cuyos pies se sientan los maestros" [85] [ 199] o "aquel a cuyos pies se sientan muchos maestros") [141]  - el título que en la Gaudiya Vaishnavism llama históricamente a los maestros espirituales más prominentes [19] [K 24] . Con el tiempo, este epíteto se convirtió en parte del nombre Bhaktivedanta Swami [85] [141] . Siguiendo a los seguidores, Bhaktivedanta Swami comenzó a ser llamado Prabhupada por muchos eruditos [19] [K 25] .

A fines de la década de 1960, el movimiento fundado por Prabhupada se había expandido geográficamente, se afianzó en América y llegó a las costas de Gran Bretaña, así como a Alemania y Francia, con su misión de predicación [200] . El período de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 fue un período durante el cual Prabhupada participó activamente en la vida y el desarrollo de ISKCON como el único líder [194] . Bajo su liderazgo discreto, ISKCON se convirtió en una organización internacional, cuyas riendas de gobierno el acarya fundador sostuvo firmemente en sus manos [65] . A fines de 1968, Prabhupada ya tenía alrededor de 50 discípulos iniciados y 6 templos en los EE . UU. [194] . Entre marzo de 1969 y junio de 1971, el líder de los Hare Krishna viajó mucho, alimentando espiritualmente a sus seguidores y abriendo nuevos templos [194] . Durante estos dos años visitó el Reino Unido , Alemania , Francia , la URSS , India , Australia , Malasia y África [194] . Gracias a sus esfuerzos, ISKCON se ha extendido mucho más allá de los Estados Unidos y Canadá y se ha convertido en un "fenómeno internacional" [194] . Este éxito misionero fue impulsado en parte por la cobertura mediática predominantemente positiva de ISKCON y su fundador [193] , donde los comentaristas describieron con interés "un colorido nuevo movimiento religioso contracultural" [200] . A principios de la década de 1970, los seguidores de Prabhupada vestidos con azafrán y cantando el mantra Hare Krishna se habían convertido en algo común en las calles de las principales ciudades estadounidenses . En 1971, el periodista Peter Rowley escribió en su libro New Gods in America:

Quizás la más famosa de las Nuevas Religiones Americanas es el Movimiento Hare Krishna. Se pueden ver grupos de Hare Krishnas con la cabeza rapada vestidos con trajes indios y cantando en lugares públicos en casi todas las ciudades importantes de los Estados Unidos. Llamaron la atención de la televisión y la prensa, millones de personas se fijaron en ellos [201] .

A fines de 1971, Prabhupada ya tenía alrededor de 600 [202] discípulos iniciados y templos en varias ciudades importantes de los Estados Unidos, Canadá y Europa ( Los Ángeles y Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus y Buffalo ). [153] ; y también en Vancouver y Montreal en Canadá , en Londres , París y Hamburgo en Europa, en Tokio en Japón) [153] [203] .

The Beatles, Radha-Krishna Temple y Hare Krishna Mantra: el surgimiento de la misión británica en apoyo de los Liverpool Four (1968–1970)

Una de las principales razones del rápido aumento de la popularidad de ISKCON a fines de la década de 1960 fue el apoyo recibido de The Beatles  , en ese momento la banda más popular del mundo, cuya influencia cultural es difícil de medir con los estándares del siglo XXI [181] . Antes de conocer a Prabhupada y sus seguidores, los Beatles estuvieron brevemente fascinados por otro movimiento indio, la Meditación Trascendental (TM) [181] . En 1968 viajaron a India, donde practicaron meditación en el ashram del fundador de TM, Maharishi Mahesh Yogi [181] . Desilusionados con el Maharishi, los Beatles se interesaron en Prabhupada y el mantra Hare Krishna .

Después de que ISKCON se estableciera en América, Prabhupada fijó su mirada en Europa. De particular interés para él fue Londres, donde en la década de 1930 sus hermanos espirituales mayores enviados a la capital británica por Bhaktisiddhanta Sarasvati intentaron predicar sin éxito [193] . Los resultados de la predicación de los emisarios de Bhaktisiddhanta dejaron mucho que desear: lo único que lograron fue tomarse fotos con miembros de la familia real y convertir a una mujer inglesa [193] . Habiendo fracasado, los discípulos de Bhaktisiddhanta llegaron a la conclusión de que la conversión de los occidentales al vaishnavismo no era posible [193] . ¿Podría ser, razonaron, que Chaitanya, al predecir que los nombres de Krishna serían cantados "en todos los pueblos y aldeas", tenía en mente sólo a todos los pueblos y aldeas de la India? [204]

En 1968, Prabhupada envió a tres parejas de sus discípulos a Londres, donde muy pronto lograron un éxito notable [205] . Siguiendo las instrucciones de su gurú, se vistieron con ropa tradicional india ( dhoti y sari ) y comenzaron a cantar "Hare Krishna" regularmente en las calles de la capital británica [205] . Un espectáculo tan exótico atrajo inmediatamente la atención de la prensa británica [205] . Los artículos aparecieron en los periódicos bajo los títulos "Krishna cantando sorpresas en Londres", "Felicidad en Hare Krishna", etc. [205] Rebosante de alegría, Prabhupada notó que sus discípulos neófitos habían tenido éxito donde sus eruditos hermanos espirituales de la Gaudiya Math [205] . Ahora podía decir con total certeza que Chaitanya, al hacer sus predicciones, tenía en mente todas las ciudades y pueblos del mundo, y no sólo en la India [205] .

Un gran avance en el trabajo misionero de los discípulos de Prabhupada en Londres se produjo en diciembre de 1969 cuando pudieron conocer a miembros de The Beatles [205] . Resultó que George Harrison y John Lennon habían comenzado a cantar Hare Krishna incluso antes de que se conocieran, después de tener en sus manos el álbum Krishna Consciousness  , un disco mahamantra lanzado por Prabhupada y sus discípulos en Nueva York [206] . Lennon pronto perdió interés en la "Conciencia de Krishna", mientras que Harrison hizo del canto de "Hare Krishna" una parte de su vida y fue de gran ayuda para los seguidores de Prabhupada en este período temprano y difícil del nacimiento y formación de ISKCON británico [205] [ 207] . En particular, Harrison financió parte de los costos de apertura de un templo de Krishna en Londres y actuó como garante del arrendamiento de un pequeño edificio destinado al templo cerca del Museo Británico [208] .

En agosto de 1969, mientras los Beatles estaban trabajando en el álbum Abbey Road , Harrison produjo el sencillo " Hare Krishna Mantra " para los Hare Krishnas y lo lanzó en Apple Records [205] [206] [209] . El mantra fue cantado por los discípulos estadounidenses de Prabhupada en Londres, quienes se unieron para la ocasión en un grupo musical llamado The Radha Krishna Temple . Con motivo del lanzamiento del single Apple Corps. convocó una rueda de prensa a la que asistieron un centenar de reporteros y fotógrafos . Harrison le dijo a la audiencia que "Hare Krishna Mantra" no era una canción pop, sino un mantra antiguo que despierta la dicha espiritual en los corazones de las personas que lo escuchan y cantan [209] . Al día siguiente, "Hare Krishna Mantra" recibió críticas positivas de la prensa británica y llenó las ondas de radio del Reino Unido [209] . Para el primer día se vendieron 70 mil copias del disco [205] [209] . El sencillo alcanzó el número 11 en las listas del Reino Unido [206] , dando a los discípulos de Prabhupada la oportunidad de cantar su mantra dos veces en vivo en el popular programa de televisión Top of the Pops [209] . El disco también fue un gran éxito en Alemania, Holanda, Francia, Suecia, Yugoslavia, Sudáfrica, Checoslovaquia y Japón [210] . Como resultado, los discípulos de Prabhupada se convirtieron en el foco de atención del público, firmando autógrafos y posando para fotografías [210] . Con la ayuda de Harrison, el conjunto Hare Krishna fue invitado a actuar en conciertos de rock, programas de televisión y clubes nocturnos en varios países europeos [210] . El Templo Radha Krishna cantó con Joe Cocker , actuó con Deep Purple en Ámsterdam y Moody Blues en Sheffield, participó en el festival de música Midnight Sun en Estocolmo e incluso cantó el mahamantra en el legendario Star-Club de Hamburgo , donde The Beatles comenzaron su carrera [ 210] . La colaboración musical de los Hare Krishnas con George Harrison no terminó ahí: al año siguiente, 1970, el "Beatle silencioso" produjo otro sencillo de éxito, " Govinda ", y en mayo de 1971, el álbum The Radha Krsna Temple [206] . Las referencias al mantra "Hare Krishna" aparecieron en la canción escrita por John Lennon " I Am the Walrus " (1967) y en el primer gran éxito de la carrera en solitario de Ringo Starr , " It Don't Come Easy " (1971). [181] . Además, la escena mahamantra apareció en el popular musical psicodélico de Broadway Hair , que se estrenó poco después de que los Beatles regresaran de la India y desde entonces ha sido descrito por el historiador Arthur Marwick como un "artefacto cultural importante" de la década de 1960 . La versión en inglés del musical se presentó en el Teatro Shaftesbury de Londres y contó con Hare Krishnas al final de cada actuación cantando Hare Krishna . Como resultado

la frase "Hare Krishna" se escuchaba constantemente en la radio y la televisión, salía de los parlantes en clubes y restaurantes, aparecía en periódicos y revistas, en películas y representaciones cómicas. Otros grupos musicales la han incluido en sus discos y conciertos [210] .

De septiembre a diciembre de 1969, Prabhupada visitó Inglaterra, donde, por invitación de John Lennon y Yoko Ono , se quedó en su propiedad de Tittenhurst . Poco después de llegar a la propiedad, Prabhupada se reunió con John Lennon, George Harrison y Yoko Ono, durante los cuales tuvieron largas discusiones sobre temas como el alma, la reencarnación y el canto . Durante una discusión sobre meditación, Lennon le preguntó específicamente a Prabhupada sobre el significado del mantra Hare Krishna . Posteriormente, esta conversación fue incluida en el libro "En busca de un camino hacia la liberación", publicado por los Hare Krishnas [181] .

Durante su estadía en Tittenhurst, Prabhupada dio conferencias regularmente a un grupo de sus estudiantes [214] . Durante su estancia en Inglaterra, Prabhupada celebró la inauguración del Templo Radha-Krishna de Londres [205] , concedió varias entrevistas a periódicos británicos, dio una conferencia en el Ayuntamiento de Camden [215] y dio una serie de doce conferencias en Conway Hall [216 ] .

Al regresar de Europa a América, Prabhupada visitó el Templo de Boston y luego pasó cinco meses en el Centro ISKCON de Los Ángeles [205] . El Templo de Los Ángeles fue la primera propiedad comprada por Hare Krishnas [205] . Prabhupada tenía la intención de convertirlo en un centro modelo para la "conciencia de Krishna" y convertirlo en la sede mundial de su movimiento [205] .

En noviembre de 1970, George Harrison (quien en ese momento había comenzado a practicar seriamente la "conciencia de Krishna") hizo otra contribución significativa a la popularización del mantra Hare Krishna en Occidente y, en consecuencia, a ISKCON: publicó su legendario álbum All Things Must Pase , algunas de las canciones en las que fueron escritas bajo la influencia de la filosofía de la "conciencia de Krishna". Harrison grabó el primer sencillo de este álbum, " My Sweet Lord ", con Ringo Starr y Eric Clapton . La canción estaba dedicada a Krishna y contenía el mantra "Hare Krishna" cantado por un coro. El sencillo alcanzó rápidamente la cima de las listas en ambos lados del Océano Atlántico, y hasta el día de hoy sigue siendo el lanzamiento más exitoso en la carrera en solitario no solo de Harrison, sino también de otros Beatles. Según el biógrafo de Harrison, Joshua Green , al escribir y publicar esta canción, Harrison ayudó a cumplir la profecía de Chaitanya (1486-1534) de que el mantra Hare Krishna se escucharía en todas las ciudades y pueblos del mundo [208] [K 26] .

Dos canciones del siguiente álbum de Harrison, Living in the Material World (1973), también fueron influenciadas por las ideas filosóficas de la "conciencia de Krishna" y la interacción personal del músico con Prabhupada [207] . Era la canción principal del álbum, "Living in the Material World", y la canción "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

En 1970, Harrison donó $19,000 para la publicación del primer volumen de la trilogía de tres volúmenes Krishna, la Suprema Personalidad de Dios , un libro sobre la vida de Krishna escrito por Prabhupada basado en el décimo canto del Bhagavata Purana [205 ] . Quizás la ayuda financiera más significativa que Harrison brindó a los Hare Krishna en 1973, les dio Piggots Manor, una propiedad a treinta kilómetros de Londres, que los Hare Krishna convirtieron en un ashram rural y rebautizaron como Bhaktivedanta Manor en honor a Prabhupada [219] . En años posteriores, durante sus visitas al Reino Unido, a Prabhupada le gustaba quedarse en esta mansión [219] .

Harrison continuó manteniendo estrechos vínculos con ISKCON hasta su muerte en 2001 [220] [221] . Esto se reflejó en su música y ayudó al movimiento Hare Krishna a encontrar un mayor reconocimiento en Occidente [220] . Según H. Urban, el "poderoso apoyo" de Harrison a los Hare Krishna ayudó a popularizar ISKCON "probablemente más" que los propios libros de Prabhupada, y ayudó a ISKCON a convertirse en el movimiento religioso indio "más grande y exitoso" en los Estados Unidos [221] . En su último álbum , Brainwashed , Harrison no solo promovió la filosofía hindú, sino que también hizo un comentario irónico sobre el debate sobre el lavado de cerebro y el control mental que había estado ocurriendo durante años entre Hare Krishnas y sus partidarios y representantes de la anti- movimiento de culto [221] . Según H. Yurban, en la canción principal del álbum, Harrison canta que la televisión, la publicidad y el consumismo les están lavando el cerebro a la mayoría de las personas en la sociedad actual mucho más que a los Hare Krishnas .

"Dancing White Elephants": el regreso de ISKCON a su hogar espiritual (1970-1971)

Habiendo logrado un éxito significativo en Occidente, Prabhupada fijó su mirada en las costas del subcontinente indio . Ahora estaba listo para hacer realidad la segunda parte de su visión global: traer su movimiento de vuelta a la India con toda su fuerza y ​​conquistar los corazones de sus compatriotas con el fenómeno del éxito de la predicación del hinduismo en Occidente. Esperaba que esto ayudaría a que la India volviera a su "conciencia religiosa original" [203] .

El "regreso" de ISKCON a su hogar espiritual comenzó en el otoño de 1970 [194] cuando Prabhupada viajó a la India con planes para construir complejos de templos monumentales en Bombay , Vrindavan y Mayapur en Bengala (lugar de nacimiento de Chaitanya), con el objetivo de marcar el comienzo de un nuevo era en la historia ISKCON [205] . Como resultado, comenzó el proceso de interacción entre ISKCON y la tradición Gaudiya Vaishnava en su tierra natal [91] .

Prabhupada llegó a Calcuta con un grupo de diez discípulos sannyasin estadounidenses (a quienes más tarde se les unió otro grupo especialmente seleccionado de Hare Krishna occidentales) y los acompañó en una gira misionera por la India [205] [194] . En ese momento, India finalmente había tomado un rumbo hacia la europeización y se esforzó por imitar a Occidente en todo [194] . Por lo tanto, la aparición en suelo indio de Hare Krishnas americanos y europeos, que rechazaron el materialismo occidental y adoptaron con entusiasmo la cultura y la religión hindú, se convirtió en una verdadera sensación y sembró allí "la semilla de un verdadero renacimiento espiritual" [194] [205] .

Animado por el éxito de la predicación en su tierra natal, en el otoño de 1971 Prabhupada se embarcó en una segunda gira de predicación por la India, esta vez acompañado por un grupo de unos 50 de sus discípulos [203] . Al llegar a la India, Prabhupada y su séquito comenzaron a "asaltar" las ciudades indias [203] . Por ejemplo, en Vrindavana, Prabhupada estaba esperando una recepción oficial con la participación de ciudadanos famosos. Hablando a la multitud reunida, el fundador de ISKCON declaró explícitamente que los lugareños no deberían dudar en aceptar a sus discípulos occidentales como verdaderos vaisnavas [222] :

No debemos considerar a Krishna como hindú o indio. Krsna es para todos. Al darse cuenta de esto, estos extranjeros adoptan la conciencia de Krsna. … Mientras nos consideremos hindúes, musulmanes o cristianos, la conciencia de Krishna está fuera de cuestión. … Estos hombres y mujeres jóvenes, o damas y caballeros, que se han unido a mí han abandonado tales identificaciones. Ya no son estadounidenses, canadienses o australianos. Se consideran sirvientes eternos del Señor Krishna [223] .

Como señala T. D. Hopkins , el regreso de ISKCON a la India fue un evento significativo [224] que insufló nueva vida a la Gaudiya Vaishnavism [225] . Los renacimientos religiosos de este tipo tenían precedentes históricos: los misioneros dejaban su tierra natal, atraían a un número importante de seguidores y volvían a su comunidad, reviviéndola y renovándola [226] .

Órgano de gobierno de ISKCON: Transferir el liderazgo a los discípulos (1970)

Se hizo cada vez más difícil para Prabhupada liderar personalmente el movimiento en rápido crecimiento [194] [227] . Sabía que no le quedaba mucho tiempo de vida y que con su muerte llegaría el fin de su liderazgo carismático [228] . Al darse cuenta de que ISKCON necesitaba una estructura de gobierno formal, en julio de 1970 Prabhupada creó un órgano de gobierno colegiado, el Cuerpo de Gobierno de ISKCON  , y entregó las funciones de gobierno a sus miembros, quienes comenzaron a supervisar las actividades de ISKCON en todo el mundo [194] [227] [ 229] . Cuando se formó el Consejo, su misión se definió como "actuar como un instrumento para la ejecución de la voluntad" de Prabhupada [230] [231] . A pesar del establecimiento del Cuerpo Gobernante, Prabhupada continuó participando activamente en el funcionamiento de su movimiento hasta su muerte en 1977 [202] [35] .

La visita de Prabhupada a la URSS (1971): sembrando la semilla de la conciencia de Krishna en el fértil desierto del ateísmo científico

Prabhupada visitó Moscú del 20 al 25 de junio de 1971 y así marcó el comienzo de la historia de ISKCON en la URSS [232] . No se sabe con certeza cómo Prabhupada logró llegar a la URSS. Lo más probable es que la visita se haya realizado por invitación de la Embajada de la India en Moscú [233] [K 27] .

Prabhupada voló a Moscú desde India, acompañado por dos de sus discípulos (Syamasundara y Aravinda), y se hospedó en el Hotel Nacional [234] . La mayor parte del tiempo, el fundador de ISKCON se quedaba en su suite traduciendo el Bhagavata Purana al inglés , cantando el mantra Hare Krishna en un rosario y dictando cartas . Por las mañanas daba paseos por el centro de Moscú [236] . Al ver un día una cola en el mausoleo de Lenin , Prabhupada le dijo a uno de sus discípulos: “Solo mira, este es su Dios. La gente no entiende la diferencia entre el cuerpo y el alma y toma el cuerpo por la persona misma .

Durante los 5 días de su estadía en Moscú, Prabhupada logró comunicarse personalmente con solo dos ciudadanos soviéticos: el jefe del departamento de India y Asia del Sur del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS, Grigory Grigoryevich Kotovsky (hijo de el héroe de la Guerra Civil, Grigory Ivanovich Kotovsky ) y el moscovita de veintitrés años Anatoly Pinyaev [238] . Kotovsky se reunió con Prabhupada a pedido de un funcionario de la Embajada de la India en Moscú. Posteriormente, el indólogo soviético recordó:

Me invadieron los sentimientos más contradictorios. Por un lado, una reunión no autorizada con Srila Prabhupada me amenazó con muchos problemas, incluida la destitución de mis puestos y otras sanciones, incluida la prohibición de viajar al extranjero. Por otro lado, no podía negarme a conocer a un hombre que había viajado desde tan lejos para conocerme en particular. Y decidí correr el riesgo de reunirme con Srila Prabhupada en secreto tanto de mis colegas como del liderazgo del Instituto de Estudios Orientales [233] .

El 22 de junio, Kotovsky recibió a Prabhupada y sus discípulos en su oficina, ubicada en el edificio del Instituto de Estudios Orientales en Armenian Lane [239] [236] . En una conversación que duró aproximadamente una hora (que, sin el conocimiento de Kotovsky, Shyamasundara grabó en un dictáfono), Prabhupada le dijo al erudito ateo sobre el valor del credo vaisnava para el pueblo soviético y señaló que en los textos sagrados del hinduismo " Bhagavad Gita " y " Bhagavata Purana " " contiene ideas que hacen eco de los ideales socialistas y comunistas” [233] [239] [240] [241] . Como recordó más tarde Kotovsky, su conversación con Prabhupada "fue bastante larga y muy interesante y cubrió una amplia gama de problemas religioso-filosóficos e histórico-culturales" [233] . Kotovsky elogió a Prabhupada como "un brillante conocedor de muchos textos indios antiguos, especialmente el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana, que citaba libremente de memoria y hablaba sánscrito con fluidez " [233] .

Anatoly Pinyaev, quien estaba destinado a convertirse en el primer Hare Krishna soviético, fue llevado a una reunión con Prabhupada por su conocido Narayana, el hijo de un diplomático indio que organizó la visita de Prabhupada a Moscú [233] . Pinyaev mostró un gran interés en el vaishnavismo Gaudiya, en relación con el cual Prabhupada más tarde hizo una florida comparación oriental: como un cocinero que determina la preparación de un plato entero por un grano de arroz, por el entusiasmo con el que Pinyaev aceptó la conciencia de Krishna, él, Prabhupada, se dio cuenta de que “millones de otros rusos también están listos” [242] . Prabhupada encontró terreno fértil en la URSS para predicar el vaishnavismo Gaudiya. Llegó a la conclusión de que los rusos eran receptivos a las ideas vaisnavas y, a diferencia de los occidentales, no estaban "mimados por los placeres sensuales" [243] .

Mayor éxito misionero en medio de crecientes críticas y oposición (1972–1977)

En la década de 1970, continuó el período de rápido crecimiento y formación de ISKCON [200] . Aparecieron nuevos templos de Krishna más grandes, se formó un sistema burocrático, evolucionó la actividad misionera: los krishnaitas comenzaron a afectar a otros estratos sociales con su predicación, una sociedad “normal” que no tenía nada que ver con la contracultura [200] . Como resultado, en solo unos pocos años, gracias a los incansables esfuerzos de Prabhupada para cumplir la misión que Bhaktisiddhanta le encomendó, ISKCON se convirtió en un importante movimiento internacional Vaishnava con una influencia en la sociedad occidental comparable en fuerza a la de las religiones tradicionales [189]. ] [194] . Según Kim Knott , fueron las cualidades personales de Prabhupada y su hábil liderazgo lo que hizo posible el crecimiento explosivo de ISKCON y aseguró el éxito de su misión [13] .

A principios de la década de 1970, Prabhupada había establecido la sede mundial de su movimiento en Mayapur (lugar de nacimiento de Chaitanya en Bengala Occidental ) y una sede estadounidense en Los Ángeles . En la década de 1970, el desarrollo de ISKCON consistió principalmente en abrir nuevos templos y llenarlos con Hare Krishna recién convertidos [245] . En ese momento, ISKCON se había convertido en un fenómeno prominente y visible en la vida estadounidense [244] . Los krishnas estaban por todas partes: celebraban sus coloridos rituales con cantos y danzas en las calles de las ciudades y pedían donaciones en los aeropuertos [246] . La omnipresente presencia exótica de los seguidores de Prabhupada se ha reflejado ampliamente en la cultura popular [246] [K 28] .

Al mismo tiempo, a mediados de la década de 1970, la tasa de crecimiento de ISKCON como movimiento social se había ralentizado notablemente [247] . Los Krishna atrajeron cada vez menos nuevos adeptos a sus filas [247] . La tasa de crecimiento de ISKCON en la década de 1970 se puede juzgar por la dinámica del crecimiento en el número de templos: en 1970 había 32, en 1972 - 63 y en 1975 - 75 [248] . Según E. B. Rochford , en 1975 los templos y centros de prédica de Krishna operaban en 30 ciudades de Estados Unidos. Había 6 comunidades de ISKCON en Canadá en ese momento, 11 en Europa occidental y 29 en otras partes del mundo (Australia, África, Asia y América Latina) [249] [250] .

Como señala Ross Andrew, Prabhupada esperaba que sus seguidores mostraran "un nivel increíblemente alto de renuncia" en comparación con sus vidas anteriores a la conversión [245] . Unirse al movimiento en la década de 1970 significó renunciar por completo a la vida en el mundo material, establecerse en un ashram y dedicarse a tiempo completo a la misión del fundador de ISKCON [251] . Después de 6 a 12 meses, los nuevos adeptos recibieron iniciación espiritual de Prabhupada , mientras hacían votos de por vida [251] . Abandonar el ashram se consideraba una caída espiritual [252] . Esto le dio a los Hare Krishna una "visión del mundo extremadamente dualista" en la que la idea de la calificación espiritual de un individuo se basaba en el lugar donde vivía: en el ashram o fuera de él [245] .

Según R. Andrew, la fórmula de Prabhupada para el rápido crecimiento de ISKCON se basó en dos principios principales: atraer tantos nuevos adeptos como fuera posible y mantenerlos en las filas de ISKCON [252] [K 29] . Prabhupada también identificó dos tipos clave de actividades religiosas que garantizaban el progreso espiritual de los nuevos conversos de Krishna: la distribución masiva de literatura de Krishna y la adoración ritual en el templo [203] .

El estilo de vida de Prabhupada en la década de 1970 era marcadamente diferente de sus humildes primeros días en el Lower East Side . Ahora lo acompañaba constantemente un séquito de sirvientes y secretarios que cumplían todos sus deseos [253] . Cocinaron y sirvieron comida a Prabhupada, lo afeitaron, lo masajearon, lavaron y plancharon su ropa, lo llevaron en autos de lujo y cuidaron de sus finanzas . Durante sus giras misioneras por los templos de ISKCON, Prabhupada solía quedarse en lujosas habitaciones preparadas especialmente para él por sus discípulos [253] . A pesar de esto, la vida de Prabhupada fue más simple que la de otros gurús populares de la época [253] . Además, a diferencia de otros gurús indios que afirmaban ser avatares divinos [K 30] , Prabhupada se refirió modestamente a sí mismo como un sirviente o representante de Dios [253] .

En la década de 1970, Prabhupada estuvo tan ocupado que prácticamente no tuvo oportunidad de tener contacto personal con sus discípulos, muchos de los cuales nunca tuvieron la oportunidad de tener contacto personal con él [141] . A menudo, Prabhupada ni siquiera podía asistir a las ceremonias de iniciación y usaba un sistema de la llamada "iniciación a distancia": los futuros discípulos recibían una carta del fundador de ISKCON, en la que enumeraba sus nuevos nombres en sánscrito y explicaba su significado [254] .

Prabhupada mantuvo una correspondencia activa con sus discípulos [141] . En sus primeros años lo hizo personalmente, y más tarde a través de sus secretarios [254] . Instruyendo y aconsejando a sus alumnos, castigándolos y animándolos, aseguraba en sus vidas "una fuerte presencia paterna" [141] . Como señala Francine Daner, Prabhupada en realidad sirvió como intermediario entre Dios y sus seguidores [253] . Manteniendo cierta distancia de sus discípulos, inspiraba en sus corazones una devoción aún mayor a sí mismo, siendo para ellos una figura paterna inaccesible, semejante al mismo Dios [253] . Al prometer a sus seguidores que los llevaría "a casa, de vuelta a Dios", Prabhupada era para ellos la encarnación del "poder, el amor y el refugio", el modelo de "la divinidad en el hombre" [255] . A pesar de todas las duras demandas que el fundador de ISKCON impuso a sus estudiantes, sus corazones rebosaban de amor y respeto por él [256] [13] .

Como señala D. G. Melton , hasta mediados de la década de 1970, la actitud del público occidental hacia Prabhupada y su movimiento era positiva [257] . La prensa trató favorablemente al fundador de ISKCON, describiéndolo como una nueva figura interesante, el líder de un pequeño y exótico movimiento religioso [257] . En las noticias, los periodistas trataron de describir auténticamente a los Hare Krishna, sus credos y extrañas prácticas religiosas [257] . Prevaleció el espíritu de curiosidad , mientras que la hostilidad estuvo prácticamente ausente . De todos los grupos religiosos, los Hare Krishnas eran "los más visibles" y "los más coloridos e instantáneamente reconocibles" [261] , "con mayor frecuencia se convirtieron en el blanco del humor y la sátira" [262] .

Sin embargo, a mediados de la década de 1970, una expansión tan rápida de la Gaudiya Vaishnavismo dio lugar a una actitud hostil hacia los Hare Krishna por parte de algunos segmentos de la sociedad estadounidense [263] . Como señala D. G. Melton , "para muchas personas, ISKCON ha llegado a representar la intrusión de la religión asiática en la vida estadounidense " . El movimiento fundado por Prabhupada se ha convertido en uno de los nuevos movimientos religiosos más controvertidos y criticados en Occidente [62] [264] [265] , superado quizás solo por la Iglesia de la Unificación [266] . ISKCON fue uno de los primeros grupos religiosos en ser atacado por el movimiento anti- culto emergente . Principalmente debido a la propaganda negativa de los anticultistas y los medios de comunicación que cayeron bajo su influencia, la impresión en la mente del público occidental (especialmente el estadounidense) fue que ISKCON era una secta peligrosa involucrada en el secuestro , el lavado de cerebro y el proselitismo agresivo . 267] [263] . Como señala James Beckford , esta imagen negativa de ISKCON en la mente de la sociedad occidental, en particular, fue facilitada por el hecho de que en la década de 1970 ISKCON comenzó a cultivar un enfoque "más comercial" de sus actividades misioneras [261] . Los Hare Krishna se dedicaban activamente a vender su literatura, recolectar donaciones del público y también atender las necesidades religiosas de las comunidades hindúes en las grandes ciudades [268] . En particular, los Hare Krishna han sido fuertemente criticados por su (a menudo intrusiva e incluso agresiva) recolección de donaciones en aeropuertos y otros lugares públicos [269] . Las autoridades intentaron limitar el contacto entre los Hare Krishna y los pasajeros [270] . Como resultado, ISKCON se vio envuelto en una serie de juicios [271] [272] . D. G. Melton y R. Moore, a su vez, creen que la razón principal de la crítica que recayó sobre Prabhupada y sus seguidores fueron los estándares de pureza espiritual establecidos en ISKCON [269] . Los seguidores de Prabhupada hicieron todo lo posible para "separarse del mundo de la ilusión" [269] . Esta "separación" consistió para ellos en la adopción de un nuevo nombre en sánscrito; el deseo de abstenerse de comunicarse con "no-Krishnaitas" y de leer literatura que no tenga nada que ver con la "conciencia de Krishna"; baño ritual diario; y comer exclusivamente prasadam (comida vegetariana ofrecida ritualmente a Krishna) [269] . Practicando el principio de "no comunión con los infieles", los Hare Krishna evitaban el contacto con sus familiares [269] . Por lo tanto, el estilo de vida de los Hare Krishnas en la década de 1970 limitó severamente su contacto con el mundo exterior [273] . Con el comienzo de la campaña anti-Krishna por parte de los anti-cultistas, este aislamiento aumentó significativamente: cualquier asociación con "no-Krishnas" comenzó a verse como una fuente de problemas potenciales para ISKCON [273] . Como señala E. B. Rochford , desde principios de la década de 1970 hasta la muerte de Prabhupada en 1977, ISKCON estuvo "más cerrado a la sociedad que en cualquier otro momento de su historia" [273] .

La actividad misionera activa de los Hare Krishnas, junto con su práctica de "renuncia decisiva a los lazos y valores familiares", provocó una reacción negativa de los familiares de los seguidores de Prabhupada [274] . Las cosas llegaron al punto en que los padres descontentos comenzaron a contratar desprogramadores que secuestraban Hare Krishnas (generalmente adultos) de los ashrams y trataban de devolverlos a la "vida normal" a través de la desprogramación [275] . La desprogramación llevada a cabo por los "desprogramadores cristianos conservadores" se consideraba exitosa si los Hare Krishna que caían en sus manos comenzaban a comer carne, beber bebidas alcohólicas y tener relaciones sexuales fuera del matrimonio [276] . Klaus Klostermeier explica la razón de este "conservadurismo revolucionario" en las filas de los cristianos antisectas diciendo que, a diferencia de ISKCON, las organizaciones religiosas tradicionales en Occidente no han podido inspirar a sus adherentes a seguir principios morales tan estrictos [277] .

Prabhupada no estaba en absoluto avergonzado por los ataques a su movimiento. Como señala D. G. Melton , continuó con confianza su trabajo misionero, preparando a ISKCON para su "marcha de este mundo" [62] . Hasta su muerte, el fundador de ISKCON siguió viajando, dando conferencias, desempeñando funciones administrativas y participando en actividades de escritura y traducción, que al final de su vida comenzaron a ocupar la mayor parte de su tiempo [202] [62] . Entre 1967 y 1977, Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces, abrió más de 100 templos nuevos, conoció a muchas personas famosas e inició a miles de discípulos.

Muerte

Prabhupada murió la noche del lunes 14 de noviembre de 1977, después de una enfermedad de seis meses [278] . Pasó sus últimos días rodeado de sus discípulos en los apartamentos ubicados en el territorio del Templo de Krishna-Balarama en Vrindavan [278] . Prabhupada murió al son del kirtan , que fue cantado por sus discípulos [278] . El 15 de noviembre, su cuerpo fue llevado en un palanquín por las calles de Vrindavan y enterrado en el patio del templo de Krishna-Balarama [278] . Posteriormente, se erigió en este sitio un mausoleo de mármol ( samadhi ) [279] .

Problemas en Nirvana: Agitación en ISKCON después de la muerte del líder

ISKCON como organización tiene ahora un poco más de treinta años (contando desde la llegada de A.C. Bhaktivedanta Swami a América). Durante este tiempo, casi una generación, se pueden rastrear claramente dos etapas principales en su desarrollo: doce años de éxito dramático y expansión mundial durante la vida de Prabhupada, y un período más incierto (tanto éxitos como problemas) después de su muerte en 1977. En esta segunda etapa, sus seguidores lucharon por cultivar y cuidar la planta en crecimiento, que en las últimas dos décadas se ha extendido por todo el mundo [280] .

Historiador estadounidense de la religión Thomas D. Hopkins . Del artículo de 1998 Por qué ISKCON debería estudiar su propia historia.

En 1970, Prabhupada formó el Cuerpo Gobernante de ISKCON y, poco antes de su muerte, entregó completamente las riendas del gobierno a sus miembros [267] . A pesar de las medidas de Prabhupada, su muerte en noviembre de 1977 provocó una aguda crisis de poder en ISKCON, que desestabilizó enormemente la situación dentro de la organización y se convirtió en un punto de inflexión en su desarrollo [249] [281] [230] . Los problemas "post-carismáticos" fueron causados, en parte, por el hecho de que (al igual que otros líderes religiosos carismáticos) Prabhupada no dejó instrucciones claras y precisas a sus discípulos sobre quién y cómo debía manejar el movimiento después de que él "abandona su cuerpo". [282] .

En el verano de 1977, ya gravemente enfermo, Prabhupada nombró a 11 de sus discípulos mayores como gurús ritvik , instruyéndolos para que realizaran ritos de iniciación en su nombre [282] [249] . Después de la muerte de Prabhupada, estos 11 discípulos comenzaron a actuar como gurus ordinarios, ofreciendo diksha (iniciación) a cualquiera que los aceptara como maestro espiritual [249] [283] . Al hacerlo, comenzaron a verse a sí mismos como los sucesores espirituales de Prabhupada y exigieron el mismo respeto y adoración que antes se le había brindado al propio Prabhupada [282] . Los "sucesores" dividieron el mundo entre ellos en 11 regiones, las llamadas "zonas" [284] [249] . El gurú que se convirtió en jefe de cada una de estas "zonas" concentró en sus manos la totalidad del "poder político, económico y espiritual" [249] . En el territorio de su "zona", el gurú tenía el derecho exclusivo de predicar, iniciar nuevos discípulos y administrar las actividades de los templos [247] . Muchos de estos gurús “gobernaron más como autócratas que como líderes ilustrados” [284] y, como señala E. B. Rochford, encabezaron de facto movimientos independientes en sus “zonas” [249] . Este sistema fue llamado el "sistema zonal acharya " y duró más de 10 años [249] . Su creación llevó a un conflicto entre el poder burocrático del Cuerpo Gobernante y el poder carismático de los "gurús iniciadores" [282] . Le echaba leña al fuego el comportamiento de algunos de los 11 elegidos: competían entre sí en fuerza e influencia, y al mismo tiempo llevaban una vida que no cumplía con las normas morales y espirituales establecidas en el movimiento que encabezaban [ 282] . Como resultado, ISKCON fue sacudido por una serie de escándalos de alto perfil que involucraron a la mayoría de los 11 elegidos de Prabhupada [282] [249] . Muchos miembros de alto rango del movimiento, creyendo que Prabhupada nunca nombró a estos 11 gurús como sus sucesores, se negaron a reconocer su legitimidad y abandonaron las filas del movimiento [247] . Como resultado, ISKCON estaba a punto de dividirse y su misión de difundir la "conciencia de Krishna" en Occidente estaba en peligro [282] .

ISKCON pudo hacer frente a las dificultades que surgieron a través de una serie de reformas y transformaciones. En 1986, comenzó un movimiento de reforma dentro de ISKCON, que impulsó al Cuerpo Gobernante a reformar la institución del gurú [249] . Como resultado, el sistema de " acharyas zonales " fue abolido y el número de gurus aumentó dramáticamente: de 30 a 60 en 1990 ya 80 en 1993 [285] [286] . A partir de 2005, había más de 80 gurús en ISKCON [287] .

Como señala el estudioso de la religión y uno de los líderes de la reforma de ISKCON, William Dedwyler : "A través de la lucha y las dificultades, ISKCON se vio obligado a reconocer sus limitaciones y, a nivel institucional, a crear estructuras de autocrítica y autocorrección" [288]. ] . Eugene Gallagher , a su vez, cree que el hecho de que los primeros años "post-Prabhupada" en ISKCON se vieron empañados por abusos de poder jugó a favor del movimiento anti-culto , que postuló que los líderes de las "sectas" eran fraudes. y explotadores [289] . Solo en el caso de ISKCON, esta “categoría fraudulenta” no incluía al propio Prabhupada, sino a la primera generación de sus “herederos” espirituales, sobre cuyos hombros recae la responsabilidad por la anarquía que estaba ocurriendo en ISKCON [289] .

Vistas

Prabhupada, Ciencia y religión: ciencia espiritual védica versus materialismo occidental

Prabhupada tocó por primera vez el tema de la ciencia y la religión en sus primeras publicaciones: artículos escritos en las décadas de 1940 y 1950 para la revista Back to Godhead en India [290] . Este tema se convirtió en el centro de muchos de sus artículos de este período [290] . En 1960, Prabhupada publicó su texto básico sobre ciencia y religión, el folleto Easy Journey to Other Planets . En él, describió su visión de cómo la "ciencia espiritual" hindú podría reemplazar a la ciencia y la religión materialistas occidentales [291] .

Prabhupada rechazó con vehemencia la cosmovisión occidental moderna que tuvo que enfrentar en la India colonial [292] . Él (y después de él y sus seguidores) consideró la ciencia occidental y toda la sociedad occidental como un sistema obsoleto y descompuesto [293] . En opinión de Benjamin Zeller, Prabhupada trató de "apropiarse de los laureles y el prestigio de la ciencia" y al mismo tiempo "cuestionar el valor de la ciencia naturalista occidental, que los británicos habían importado a la India" [290] .

Prabhupada formuló su posición sobre la ciencia, la religión y la relación entre ellas tan pronto como llegó a Occidente [294] . Trajo consigo de la India un folleto en el que describía el objetivo principal de su visita de la siguiente manera: "difundir por el mundo el conocimiento científico de Dios" [294] . Según Benjamin Zeller, la convicción de que las personas podían "conocer científicamente a Dios y enseñar este proceso a otros" fue la idea principal de Prabhupada, "dando forma" al movimiento que fundó [115] . Prabhupada y sus seguidores rechazaron el paradigma científico y el establecimiento occidental , pero no rechazaron el concepto de ciencia en absoluto [295] . En cambio, buscaron en la tradición hindú un reemplazo para la occidental [293] , se fijaron el objetivo de reemplazar la ciencia occidental con un modelo alternativo basado en los textos hindúes , que a sus ojos era "más preciso" y respondía mejor a las necesidades sociales que "el empirismo y el naturalismo de la ciencia occidental" [295] . Prabhupada e ISKCON ofrecieron al público su propio enfoque "científico" para comprender a Dios, una ciencia espiritual del conocimiento de Dios basada en textos hindúes, y no en las normas de la ciencia occidental [293] .

Prabhupada afirmó que cualquiera que estudiara sinceramente la Gaudiya Vaishnavism encontraría en ella las respuestas más perfectas a las preguntas sobre el hombre y su lugar en el universo, respuestas más perfectas que las que dan otras tradiciones religiosas y la "ciencia materialista" [ 115] . En otras ocasiones, Prabhupada declaró que la Gaudiya Vaishnavism en sí misma era una ciencia [115] . Por lo tanto, enfatizó repetidamente que la "conciencia de Krishna" es "la ciencia de la autorrealización" [296] . Prabhupada creía que la "conciencia de Krishna" merecía ser llamada ciencia porque enseñaba los principios universales de la adoración a Dios y, a diferencia de los "dogmas sectarios", no dependía del tiempo, el lugar y la cultura [296] . El primer principio de esta ciencia espiritual lo llamó el hecho de que "yo" es diferente del cuerpo. Prabhupada dijo específicamente: “¿Soy este cuerpo o algo más? Esta es la primera pregunta que estoy tratando de responder. Pero algunos de mis oyentes piensan que se trata de una especie de cultura india. Esto no es cultura india. Esta es una idea científica" [296] .

Mientras promovía su "ciencia espiritual", Prabhupada criticó fuertemente la "ciencia materialista", llamándola inmoral y persistente en sus engaños [115] . Prabhupada y sus seguidores enfatizaron en particular que la ciencia patrocinada por el gobierno y las corporaciones era incapaz de mejorar la calidad de vida de las personas y aliviarlas del sufrimiento [293] . Los puntos de vista de Prabhupada determinaron la posición oficial de ISKCON en el campo de la relación entre ciencia y religión: la ciencia occidental ha fallado, debe ser reemplazada por una alternativa más espiritual ofrecida por ISKCON [115] .

Prabhupada rechazó la teoría de la evolución de Darwin como "tonterías" y llamó a Charles Darwin y sus seguidores "sinvergüenzas" [297] . Ofreció una "versión hindú de la gran cadena del ser" y predicó que Krishna creó el universo hace varios miles de millones de años y que todas las especies biológicas fueron creadas por él al mismo tiempo [297] . El historiador estadounidense de la religión C. Mackenzie Brown señala que aunque el propio Prabhupada llamó a sus puntos de vista "védicos", su posición antievolutiva se basó principalmente no en los Vedas y Upanishads , sino en los textos básicos del Gaudiya Vaishnavisam - " Bhagavad Gita ". y " Bhagavata Purana " » [297] . Prabhupada clasificó estos textos sánscritos clásicos como "védicos" y consideró que postulaban verdades infalibles sobre los reinos físicos y espirituales de la existencia . Insistió en una interpretación literal de estas "escrituras védicas", argumentando que contienen datos históricos y científicos precisos sobre el universo [297] .

Klaus Klostermeier llama al "ataque masivo" de Prabhupada a la ciencia moderna "incompetente" y "asombroso", especialmente considerando el hecho de que desde finales del siglo XIX, otros pensadores indios prominentes ( Dayananda Saraswati , Vivekananda , Aurobindo , Radhakrishnan , Krishnamurti y otros ) trató por todos los medios de probar la existencia de una conexión armoniosa entre el hinduismo y la ciencia [298] . Al mismo tiempo, según Klostermeier, la posición de Prabhupada sobre este tema es consistente y puede entenderse y explicarse fácilmente: su " lectura fundamentalista " de las escrituras no le dio la oportunidad de comprometerse con los puntos de vista de la ciencia moderna sobre la naturaleza de el mundo [298] . Klostermeier también opinó que al promover el Bhagavata Purana con su "cosmología colorida" (que se percibe como una especie de ciencia ficción ), Prabhupada y sus seguidores fomentaron entre la juventud estadounidense tendencias "anticientíficas" y "antiintelectuales", un interés en la ciencia ficción, y no a la ciencia [299] .

Para estudiar la relación entre la ciencia y la religión, Prabhupada fundó el Instituto Bhaktivedanta en 1976,  una organización que se anunciaba a sí misma como "una asociación internacional de eruditos preocupados por coordinar la relación entre la ciencia y la religión..." [300] . El instituto declaró que su tarea principal era “promover la investigación de paradigmas alternativos, necesarios tanto en la ciencia como en la religión, para el estudio y la comprensión sistemáticos de los aspectos no cuantitativos del mundo que nos rodea, en particular, la naturaleza de la vida y la conciencia”. [301] .

Prabhupada, los Vedas, el hinduismo e ISKCON: problemas de identificación religiosa y dificultades de terminología

Es obvio que Prabhupada se identificó a sí mismo como un Gaudiya Vaishnava, o Krishnaita [K 31] , pero al mismo tiempo, a menudo habló en contra del hecho de que el credo que predicaba y el movimiento que fundaba estaban asociados con una educación más extensa: el hinduismo. [296] [K 32 ] . Después de analizar las muchas afirmaciones de Prabhupada sobre este tema, Jan Brzezinski llegó a la conclusión de que Prabhupada rechazaba el término "hinduismo", considerándolo "infiel, proveniente de fuera de la tradición", y creía que entre los "extranjeros" la palabra "hinduismo" tenía un connotación negativa [296] [K 33] .

Según Jan Brzezinski, Prabhupada usó el verdadero nombre de la religión que acepta la autoridad de los Vedas, sanatana-dharma , y ​​trató de explicar cuál es la forma auténtica de esta religión [296] . Así, Prabhupada fue uno de esos hindúes que abogan por la interpretación correcta del término "hinduismo" [296] . Comprendió que este término estaba estrechamente asociado con la etnicidad y no quiso aceptarlo debido a sus puntos de vista "trascendentalistas" [296] . Trató de distanciarse lo más posible de los significados "geográficos" o "nacionales" del término y enfatizar la esencia universal del sanatana- dharma . También es necesario tener en cuenta el hecho de que el término hinduismo ha evocado invariablemente en la mente de las personas asociaciones con conceptos tan hostiles del bhakti como el monismo , el politeísmo y el sistema de castas, conceptos con los que ISKCON no quería tener nada que ver [302] . Por lo tanto, al evitar la terminología formulaica, Prabhupada esperaba hacer que ISKCON fuera atractivo para la gama más amplia posible de personas [296] . Malory Nye llama a este enfoque del fundador de ISKCON una estrategia [303] . Prabhupada consideró contraproducente la identificación de la organización que fundó con el hinduismo, ya que dio una razón adicional para que los occidentales consideraran la tradición religiosa que él predicaba como extranjera [303] . Una opinión similar fue expresada en 1985 por E. B. Rochford : Prabhupada, consciente de la existencia de una imagen negativa del hinduismo en la mente del público estadounidense, no quería que su ISKCON se asociara con esta religión [304] .

Jan Brzezinski, a su vez, llama a este enfoque de la prédica del hinduismo "universalista" y señala que no fue una innovación de Prabhupada en absoluto [296] . El universalismo del fundador de ISKCON allanó el camino para otros misioneros hindúes antes que él, quienes expusieron "una comprensión de los principios universales de la religión, no relacionados con designaciones corporales" [296] . Al igual que Prabhupada, vieron el hinduismo como una tradición que se "trascendía" a sí misma. Así, Savarkar decía que "un hindú es más hindú cuando deja de ser hindú", es decir, cuando va más allá de su propio "hinduismo" [296] . Prabhupada hizo que el punto de partida de su sermón fuera el mismo principio - "nosotros no somos el cuerpo" [296] . Brzezinski encuentra el razonamiento de Prabhupada sobre este tema cercano a las ideas de Vivekananda , quien dijo: “Soy hindú. Me siento en mi propio pozo y pienso que mi pozo es el mundo entero. El cristiano se sienta en su pequeño pozo y piensa lo mismo. Un musulmán se sienta en su pozo y piensa que el mundo entero es suyo . El indólogo Kunrad Elst habla en una línea similar, llamando a la prédica de ideas universalistas de Prabhupada y otros misioneros hindúes "un sello distintivo del hinduismo moderno" [305] . K. Elst cree que el éxito de esta estrategia misionera se debe al hecho de que los occidentales, cansados ​​de las etiquetas religiosas, perciben predicaciones de este tipo mucho más positivas que los intentos abiertos de conversión al hinduismo [305] . En esto K. Elst ve la razón por la cual los seguidores de Prabhupada, practicando “rituales puramente hindúes”, llevando una “forma de vida puramente hindú” y adorando a un “dios puramente hindú”, a menudo se niegan a llamarse hindúes [305] .

Malory Nye señala que desde la muerte de Prabhupada, el enfoque de este tema dentro de ISKCON ha cambiado mucho en términos de su "indianización" y la resultante "hinduización" [303] . La proporción de hindúes étnicos en las filas de ISKCON crece constantemente, lo que conduce a la destrucción de la barrera cultural entre la "conciencia de Krishna" y el hinduismo como tal, una barrera que Prabhupada y, después de él, los primeros seguidores de ISKCON [303] trató de erigir . Como resultado, ISKCON busca cada vez más identificarse con el hinduismo mientras continúa enfatizando la superioridad espiritual de su tradición Gaudiya Vaishnava [303] .

Prabhupada mencionó a menudo la palabra "védico" y habló sobre la necesidad de aceptar la autoridad de las "escrituras védicas" [296] . Como señala Jan Brzezinski, el fundador de ISKCON usó este término para referirse a todo el cuerpo de la literatura hindú, y no solo a los cuatro Vedas, como es costumbre en la ciencia hindú. Es decir, de hecho, Prabhupada le dio al término el mismo significado que la mayoría de los hindúes [296] . El indólogo alemán Rahul P. Das [306] analiza este tema con más detalle . Él identifica tres variaciones principales en el uso que hace Prabhupada del término "védico" [306] [307] . En el primero de estos, Prabhupada le da al término casi el mismo significado que los indólogos clásicos occidentales; en el segundo, lo usa en relación con textos que, a su juicio, contienen ideas védicas; en el tercero, utiliza el término en su sentido más antiguo, para designar únicamente a los samhitas védicos (cuatro Vedas) [306] .

Los términos más precisos para un sistema religioso que acepta la autoridad de los Vedas, Prabhupada consideró las palabras sanatana-dharma y varnashrama-dharma [296] . Cuando hablaba de sanatana dharma , Prabhupada solía dividir la palabra en dos partes. Tradujo la palabra " dharma" no como "religión", sino como "ocupación prescrita, deber" [296] . Analizó el origen de la palabra dharma de la raíz sánscrita "dhr", definiéndola como "aquello que sostiene a un ser vivo" ( Srimad-Bhagavatam , 1.2.6, comentario) o "aquello que está constantemente presente en un objeto particular". (Bhagavad-gita", introducción) [296] . Traducir la palabra dharma como religión, según Prabhupada, era incorrecto, ya que tal traducción no reflejaba el significado de esta palabra [296] . La religión es un tipo de creencia que se puede cambiar, mientras que el dharma  es el deber inalienable del hombre, que Prabhupada definió como "servicio a Dios" [296] . Así, según Prabhupada, la expresión "sanatana-dharma" se interpretaba como "la propiedad eterna de la entidad viviente" o su nitya-svarupa , forma eterna [296] . En otro lugar, Prabhupada definió sanatana-dharma como el camino que lleva al individuo a la eternidad [296] . Así, para Prabhupada, el concepto de sanatana-dharma significaba tanto la posición eterna y orgánica del alma como sirviente de Dios, como el proceso por el cual el alma realiza esta posición [296] .

Para referirse al hinduismo y otras religiones, Prabhupada usó el término "fe" [296] . Su lógica era esta: dado que el servicio de Dios es sanatana-dharma , la posición eterna y original de un ser vivo, el proceso de revivir esta posición eterna es aplicable a todas las personas, independientemente de su afiliación racial, nacional, de casta o religiosa . 296] . Así, según Prabhupada, el sanatana-dharma (y con él la "conciencia de Krishna") está fuera del hinduismo y otras religiones [296] .

Prabhupada y la política: la conciencia de Krishna como una panacea para los políticos deshonestos

Como señala Stephen Kent , la plataforma política de Prabhupada se basó en un intento de convencer a la gente de cambiar su estilo de vida y dedicarse al culto de la devoción a Krishna [308] . Prabhupada estaba convencido de que si la gente toma el camino del "servicio devocional amoroso" a Krishna, todos los problemas políticos en la sociedad desaparecerán gradualmente [308] . Al mismo tiempo, al cambiar el estilo de vida, Prabhupada entendió el rechazo del consumo de carne, los juegos de azar, el uso de intoxicantes y el "sexo ilícito" [308] .

En la primera mitad de la década de 1970, algunos de los discípulos de Prabhupada trataron activamente de ingresar a la gran política [309] . Con la aprobación de su gurú, participaron varias veces en elecciones en varios niveles, e incluso fundaron un partido político Hare Krishna en los Estados Unidos [309] . Al principio, Prabhupada animó a sus discípulos a participar en actividades políticas [310] . En 1971, el secretario de Prabhupada, Shyamasundara, envió una copia de una carta a todos los templos Hare Krishna en la que el fundador de ISKCON afirmaba que sus seguidores "pueden hacer cualquier cosa por Krishna, incluso predicar la conciencia de Krishna a través de la política". [ 311] Los primeros intentos de los discípulos de Prabhupada de probarse a sí mismos en un nuevo campo no tardaron en llegar. En enero de 1972, Amarendra (David Liebermann), presidente del templo de Gainesville , Florida, le escribió a Prabhupada expresando su deseo de postularse para alcalde de Gainesville . Prabhupada aprobó calurosamente esta idea. En carta fechada el 4 de marzo de 1972, le escribe a Amarendra: “Estoy muy contento de que haya entrado en política. … Tendremos una buena oportunidad de predicar ampliamente y vender nuestra literatura. Así que aprovéchalo." [308] . Al llamar a los políticos de hoy "carteristas" y "líderes sinvergüenzas", Prabhupada expresó su confianza en que sus discípulos serían capaces de "llevar a estos Nixon al agua limpia y eliminarlos... usted mismo sea el presidente: esta es mi esperanza para salvar a una humanidad desconcertada". del caos total » [308] . Prabhupada describió las instrucciones políticas básicas para sus discípulos en otra carta a Amarendra, escrita el 1 de marzo de 1972:

Nuestra plataforma debe ser muy simple: no hay otro sacrificio necesario para la prosperidad de los ciudadanos que el sankirtana yajna [sacrificio ceremonial de cantar los nombres de Krishna]. Los habitantes de la ciudad pueden reunirse regularmente, cantar Hare Krishna y celebrar festivales, celebrando constantemente distribuyendo comida deliciosa. ¿Quién no se sentiría atraído por un programa así? Este es nuestro método simple, no se necesita nada más [308] .

En otra carta a Amarendra, fechada el 12 de junio de 1972, Prabhupada escribió que “Krishna quiere tener a su gente en posiciones altas. Así que gradualmente trataremos de influenciar a los líderes de este país y de otros países para alentarlos a basar sus actividades políticas en la plataforma de la conciencia de Dios” [310] . Al final de la misma carta, Prabhupada aconsejó a Amarendra que transmitiera su experiencia política a otros Hare Krishna estadounidenses [310] . En diciembre de 1971 y 1972, Prabhupada apoyó ardientemente a otro de sus discípulos, Balavanta (William Ogle), quien consideró postularse para alcalde de la ciudad de Atlanta [310] [R34] . En su carta fechada el 23 de febrero de 1972, Prabhupada enfatizó que la plataforma política de Balavanta debería ser simple: "Puedes presentar a los ciudadanos un programa simple mediante el cual puedan purificarse y recuperar su felicidad perdida: reunirse con frecuencia y cantar Hare Krishna, aquí y ya está" [310] .

En 1972, ambos candidatos perdieron las elecciones, pero, a pesar de ello, continuaron con su carrera política [310] . En enero de 1973, Amarendra se postuló para alcalde de Dallas , donde cerca de 1.000 votantes depositaron sus votos por él [310] . En el mismo año, 1973, Balavanta se postuló para la Legislatura del Estado de Georgia , y un año después volvió a participar en las elecciones para alcalde [310] . En ese momento, Prabhupada se había convencido de que la participación de sus discípulos en campañas políticas abrió un amplio campo para la prédica de la "conciencia de Krishna" [310] . En una de sus conversaciones con Balavanta, incluso afirmó que todos los presidentes de templos de ISKCON deberían presentarse a las elecciones, ya que este tipo de experiencia les permitirá aprender cómo predicar y comunicarse mejor con el público [312] . Siguiendo las instrucciones de su gurú, en 1974 los Hare Krishna fundaron el partido político "In God We Trust Party for Purified Leaders" (en la traducción literal " In God we trust  - the party of purified leader"), que en el mismo año anunció su intención de presentar sus candidatos en las elecciones de Atlanta , Dallas , DC , Gainesville, Los Ángeles , Nueva York y Filadelfia [313] [314] [315] . Llamándose a sí mismo anticomunista , el partido publicó su periódico The New World Harmonist , propuso un conjunto de estándares morales estrictos para todos los políticos, abogó por la introducción de un sistema de castas en las escuelas estadounidenses y recomendó que los ciudadanos estadounidenses, independientemente de su afiliación religiosa, practicar "cantar los nombres de Dios" [316 ] .

La euforia política no duró mucho: en junio de 1974, Prabhupada cambió abruptamente su actitud hacia las ambiciones políticas de ISKCON [317] . El 8 de junio de 1974, en una carta a uno de sus discípulos, Prabhupada escribió: “He detenido el movimiento político porque no nos ayudará. Es un ambiente muy sucio. Mejor no te metas en estas cosas, no malgastes tu dinero y tu energía espiritual” [317] . Dos días después, escribió cartas a tres de sus estudiantes (Amarendra en Gainesville, Balavant en Atlanta y Ravindra Swarup en Filadelfia) describiendo sus objeciones a la participación de ISKCON en la política [317] . En una carta a Balavanta, él, en particular, señaló que la participación de una organización religiosa en campañas políticas era contraria a las leyes estadounidenses y podría conducir a la pérdida del estado libre de impuestos de ISKCON [317] . Al mismo tiempo, Prabhupada habló en contra de la creación de una estructura política separada de Krishna, ya que no estaría en línea con los objetivos espirituales de ISKCON [317] . Además, ISKCON no tenía suficientes fondos para financiar las campañas políticas de sus miembros [317] . Teniendo todo esto en cuenta, Prabhupada aconsejó a sus discípulos que renunciaran a sus ambiciones políticas y se dedicaran al negocio más importante de cultivar las cualidades brahmínicas [317] . Privado del apoyo del fundador de ISKCON, el programa político Hare Krishna pronto fue reducido [317] .

Como señala Stephen Kent , Prabhupada era muy crítico con los políticos contemporáneos y esperaba el éxito político de sus discípulos idealistas, pero su plataforma política no correspondía a las realidades de la época [308] . Klaus Klostermeier , por su parte, cree que para la juventud estadounidense de los años 70, desilusionada con el corrupto sistema político estadounidense, la implementación de las ideas políticas propuestas por Prabhupada parecía una perspectiva mucho más atractiva que arrastrar una existencia miserable bajo el yugo de la sistema existente [318] . Según Klostermeier, los resultados negativos de la falta de disciplina adecuada en la sociedad eran tan evidentes y tan poco atractivos que las ideas de una vida estrictamente disciplinada parecían mucho más razonables que la exigencia de libertades aún mayores [318] . Resumiendo, Klostermeier argumenta que es bastante fácil imaginar el "pasado indio como el futuro estadounidense": "... las personas con un instinto básico intacto pueden encontrar el pasado indio (aunque idealizado por los Hare Krishna) más atractivo que el futuro , que puede extrapolarse de la existente en la American Society of Trends" [276] .

La monarquía védica como alternativa ideal al pendenciero gobierno democrático de los burros: varios regímenes políticos a través de los ojos de Prabhupada

Un gobierno democrático finalmente se vuelve incapaz de satisfacer las necesidades de la gente, y luego algunas fuerzas intentan llevar al poder a un dictador. Una dictadura es la misma monarquía, pero con un gobernante que no ha recibido la formación adecuada. La gente será feliz sólo cuando un líder calificado, ya sea que se llame monarca o dictador, tome el poder en sus propias manos y comience a gobernar de acuerdo con los principios formulados en las escrituras autorizadas [319] .

Del comentario de Prabhupada sobre el Bhagavata Purana [320]

Prabhupada criticó fuertemente la democracia y argumentó que el sistema ideal de gobierno es una monarquía [321] . Prabhupada llamó a la forma democrática de gobierno, en la que el jefe de estado tiene muy poco poder, una "farsa", una forma de gobierno "sin sentido" [322] . En su opinión, los gobernantes elegidos democráticamente sólo querían disfrutar del poder y eran "irresponsables" [323] . A los gobiernos democráticos los llamó "gobiernos de burros" [322] . Él, en particular, argumentó: “toda la población está formada por burros que votan y eligen al mismo burro como jefe de gobierno” [322] . En varias ocasiones, Prabhupada se refirió a la democracia como "democracia" (" gobierno demoníaco "), o incluso "democracia sin sentido" [323] .

Hablando de los beneficios de una monarquía, Prabhupada ensalzó la figura del monarca ideal, que debería gobernar bajo la cuidadosa guía de brahmanes y santos, siguiendo los pasos de sus grandes antepasados, y una de cuyas cualidades debería ser la capacidad de "despiadadamente castigar a los elementos sociales indeseables" [324] . En sus comentarios sobre el Bhagavata Purana, Prabhupada habló repetidamente de las ventajas de la monarquía sobre la democracia [325] . En particular, argumentó que el establecimiento de una forma de gobierno tan fuerte como la monarquía ayudaría a mantener los principios religiosos y morales entre la población, traería felicidad y prosperidad a la vida de los súbditos [325] .

Al dar una conferencia en Londres en 1973, Prabhupada declaró que si la Reina de Gran Bretaña se convirtiera a Hare Krishna y se convirtiera en un "representante de Krishna", radicalmente "cambiaría toda la faz" del país [323] . En varias ocasiones, Prabhupada argumentó que la dictadura era preferible a la democracia [319] . Al mismo tiempo, calificó la incapacidad de los líderes estatales para satisfacer las necesidades del pueblo [319] como la razón principal del surgimiento de la dictadura .

Varnashrama-dharma : Prabhupada y sus ideas de un arreglo social ideal para la felicidad de todos

Según la espada anchaárbol __A.K. historiadordeldefinición "" [326] [327] . Prabhupada, a su vez, da una definición ligeramente diferente de varnashrama . Para él, es una institución social, una "estructura social espiritual", descrita en las "escrituras védicas", un sistema natural de la estructura social de la sociedad, en el que las personas, dedicando sus actividades a Dios, progresan espiritualmente y se vuelven felices [ 328] . Criticando a la sociedad materialista moderna, Prabhupada pide la creación (primero en ISKCON, y luego en la sociedad como un todo) del sistema varnashrama-dharma [329] .

E. Lorenz señaló en 2004 que no hay consenso en ISKCON sobre lo que es varnashrama , pero existe la convicción de que el establecimiento de este sistema dentro de la organización afectará favorablemente su “salud” [326] . Se cree ampliamente en ISKCON que la misión de Prabhupada no puede llevarse a cabo con éxito sin propagar sus enseñanzas de varnashrama [326] . Muchos Hare Krishnas (incluyendo algunos de los líderes espirituales) creen que la causa principal de los problemas en ISKCON es la incapacidad de los Hare Krishnas para vivir en armonía con los principios de varnashrama [326] . Llaman la atención sobre las instrucciones de Prabhupada para organizar ISKCON como una " sociedad varnasrama " y convertirla en un "modelo atractivo" de este sistema de orden socio-espiritual [326] .

Prabhupada mencionó por primera vez el término varnasrama-dharma en su discurso "Resolviendo la crisis moderna con el Bhagavad Gita" pronunciado en 1950 en Madrás [330] . Una de las razones de la crisis, la llama la falta de un sistema de enseñanza de varnashrama-dharma en la sociedad [330] . Prabhupada expresó por primera vez sus ideas sobre varnashrama en una serie de artículos (Lo más bajo de los hombres, Pureza de conducta y Moral estándar) publicados en la revista Back to Godhead de 1956-1958 [330] . En el artículo "Los humanos inferiores", Prabhupada afirma que el 99,9% de la población mundial no sigue los principios de varnasrama-dharma y, por lo tanto, pertenece a la categoría moralmente degradada de naradhama (seres humanos inferiores) [330] . En su artículo "Pureza de conducta", escribe que al dejar de observar el rito de gabhadhana-samskara y otros ritos, "la sociedad hindú ha perdido su significado" [330] . Después de fundar ISKCON en 1966, Prabhupada comenzó a abordar regularmente el tema de varnashrama en sus escritos y prédicas [331] . Por lo tanto, en los comentarios sobre el quinto skanda [332] del Bhagavata Purana , escribe que está difundiendo ISKCON por todo el mundo con el objetivo de "restablecer" el sistema varnashrama y, por lo tanto, salvar a la sociedad humana de la vida infernal [331] . En el comentario sobre el 4to skanda [332] , el líder de ISKCON afirma que "para rectificar la situación en el mundo" la gente necesita ser entrenada para "actuar de acuerdo con el sistema varnashrama " [331] . En el comentario sobre Skanda 10, Prabhupada afirma que ISKCON está buscando activamente "restablecer el sistema varnashrama en la sociedad humana " para permitir que la humanidad desconcertada reciba instrucción de " brahmanes calificados " [331] . En el comentario sobre el skanda 7 [332] Prabhupada escribe que sin varnasrama , las actividades materiales son como las de los animales [331] . Prabhupada afirma que uno de los propósitos de ISKCON es "la restauración de varnashrama ", pero al mismo tiempo reconoce que no es posible restaurar el sistema de varnashrama en su forma original en el contexto social, político y económico actual [331] .

Aquellos que siguen varnashrama son llamados por Prabhupada aryas [333] . La palabra sánscrita arya se encuentra a menudo en el Bhagavata Purana con el significado de "noble", "respetado" [333] . Dando a este término otra definición, Prabhupada divide la sociedad en dos clases: arios y no arios [333] . Los arios para él son la parte progresiva de la humanidad, que vivió históricamente de acuerdo con los "principios védicos" [333] . Prabhupada define aryas principalmente en contextos sociales, culturales y religiosos, y solo ocasionalmente en contextos raciales o una mezcla de contextos socioculturales y raciales [334] . Los términos 'civilización védica', 'civilización aria' y varnashrama - dharma los usa casi como sinónimos . En varios casos, declara que el objetivo de su movimiento es "la transformación de las personas en arios" [335] .

Las ideas de varnasrama promovidas por Prabhupada no son nuevas y se encuentran en los escritos de Bhaktivinoda Thakura y su hijo Bhaktisiddhata Saraswati (maestro espiritual de Prabhupada) [336] . Bhaktivinoda casi 100 años antes de que Prabhupada formulara el concepto de vaigyanika-varnashrama , un sistema de varnashrama  "antiguo y científico" , diferente del sistema de castas de su época [335] [337] . Bhaktisiddhanta, a su vez, entre los principales objetivos de la Gaudiya Math mencionó "la restauración del sistema Daivi-varnashrama " [336] . Varias declaraciones sobre varnashrama que se pueden encontrar en los libros, conferencias y discursos de Prabhupada muestran que él continuó con las ideas de Bhaktivinoda y Bhaktisiddhanta [338] . Al igual que sus predecesores, el fundador de ISKCON creía que en la antigua India existía un "sistema social divino y científico" [338] . Al igual que Bhaktisiddhanta, Prabhupada fundó un movimiento religioso con el objetivo de restaurar varnasrama , que consideraba "la forma perfecta de la civilización humana" [338] .

En los comentarios sobre el Bhagavad-gita, el Bhagavata Purana y el Chaitanya-caritamrta , Prabhupada se refiere al tema de varnashrama unas 300 veces en total [338] . En el Bhagavata Purana menciona varnasrama varias veces más que otros comentaristas de la Gaudiya Vaishnava antes que él [338] . El análisis realizado por E. Lorenz mostró que Prabhupada toca el tema de varnashrama en 113 de sus comentarios sobre el Bhagavata Purana, mientras que sus predecesores ( Viraraghava Acharya , Sridhara Swami , etc.) [339] interpretan algunas palabras en sánscrito en el contexto de varnashrama solo 13 veces [338] . En la mayoría de los comentarios en los que Prabhupada discute el tema de varnasrama , la palabra no se menciona en el verso correspondiente, ni en los comentarios de los predecesores de Prabhupada sobre este verso . Sólo 29 de los 113 versos del Bhagavata Purana anotados por Prabhupada contienen los términos varna , ashrama y dharma . E. Lorenz divide las declaraciones sobre varnasrama en el comentario de Prabhupada en cinco grupos principales: declaraciones sobre el estado, metas, limitaciones, estructura e historia de varnashrama-dharma [338] . En el 35% de los comentarios, Prabhupada discute el estado de varnashrama ; en 32% - sus metas; en el 16% - sus normas y reglamentos; en 14% - su estructura; y en 3% - su historia [340] .

En sus libros, conferencias y charlas, Prabhupada habla del varnashrama como una estructura sociopolítica práctica que los gobiernos modernos pueden establecer con la ayuda de ISKCON y sus " brahmanes calificados " [341] . Prabhupada incluso tramó planes para una " universidad de varnashrama " en la que sus seguidores pudieran estudiar para convertirse en " brahmanes , kshatriyas y vaisyas calificados " [342] .

La educación védica como medio para evitar que los niños sean adoctrinados por la "gratificación de los sentidos" y la "especulación mental"

Criar a los hijos es una gran responsabilidad. El futuro padre debe estar seguro de poder liberar a su hijo de las ataduras del nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Si tal convicción está presente, entonces no hay objeción en tener cientos de hijos y criarlos en la Conciencia de Krishna [343] .

De la carta de Prabhupada a su estudiante preparándose para ser padre

Los niños eran de particular importancia para Prabhupada y sus seguidores, ya que podían convertirse en un ejemplo viviente de la superioridad del credo y forma de vida Hare Krishna [344] . En un esfuerzo por brindar a los hijos de sus seguidores una educación adecuada, Prabhupada en 1968 (solo dos años después de la fundación de su movimiento) comenzó a hacer planes para introducir el sistema de educación religiosa hindú en Occidente [345] . Según Prabhupada, el sistema escolar estadounidense era perjudicial para el desarrollo espiritual de los niños, ya que los criaba en el espíritu de "gratificación de los sentidos" y "especulación mental" [345] [344] . Prabhupada incluso llamó a las escuelas estadounidenses " mataderos " para niños inocentes [345] [344] . Como alternativa a la educación occidental, Prabhupada consideró los llamados gurukulas  - internados en los que a los niños se les enseñaban materias escolares ordinarias y al mismo tiempo recibían una educación espiritual que les permitía "escapar del ciclo de nacimiento y muerte " [345 ] . Prabhupada consideró que enseñar a los niños el control de los sentidos y la práctica de la renuncia eran los elementos principales de la educación espiritual [345] . Según Prabhupada, siendo obediente y controlando sus sentidos, un joven seguidor de Krishna podría servir exitosamente a su guru y así alcanzar la perfección espiritual [345] . Prabhupada creía que a los niños no se les podía enseñar a controlar los sentidos en un entorno familiar debido al vínculo de amor que existe naturalmente entre el niño y los padres [346] [344] . Los padres, por regla general, trataban a sus hijos con condescendencia, caían fácilmente bajo su influencia, por lo que no podían ser buenos maestros para ellos [346] . Por esta razón, se decidió a la edad de 4 o 5 años sacar a los niños de sus familias y darles educación en gurukuls [346] [344] .

Los niños vivían en escuelas ashram durante todo el año, y solo ocasionalmente salían de las paredes de la escuela para visitar a sus padres [346] . Todos los niños de ISKCON debían estudiar en un gurukula hasta al menos los 15 años [346] . Se ejerció presión sobre los padres que no querían renunciar a su descendencia [347] . En este asunto, Prabhupada no se comprometió, insistiendo en que los niños vivan en los terrenos de la escuela [348] . Una de las principales razones de esta posición del fundador de ISKCON es la función secundaria de los gurukulas : relevar a los padres de los deberes de criar a un niño y, por lo tanto, permitirles dedicar todo su tiempo a las necesidades del movimiento [348 ] . Prabhupada entendió que al no tener que cargar con las responsabilidades del cuidado de los niños, los padres podrían dedicar más tiempo a predicar la "Conciencia de Krishna" [348] .

La primera escuela primaria gurukula abrió en 1971 en Dallas y duró 5 años [349] [350] . Cuando el estado de Texas lo cerró en 1976, tenía alrededor de 100 niños, la mayoría entre las edades de 4 y 8 [349] . En 1975 se abrieron gurukulas en Los Ángeles y Nueva Vrindavan [349] . En total, se abrieron 11 gurukulas en América entre 1975 y 1978 [349] . A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, también aparecieron gurukulas en Australia, Sudáfrica, Francia, Inglaterra y Suecia [349] .

Como señala E. B. Rochford , el sistema de escuelas ashram se ha convertido en realidad en un instrumento de control sobre la vida familiar de los Hare Krishnas [348] . El experimento de Prabhupada con la introducción del sistema hindú de educación en Occidente resultó ser de tristes consecuencias. En los gurukulas reinaba un ambiente de abandono , los niños se sentían abandonados (tanto por sus padres como por sus maestros), carecían de amor y compasión por sí mismos [351] . Algunos de los niños que fueron enviados al entrenamiento de Gurukul entre principios de la década de 1970 y mediados de la década de 1980 [352] fueron víctimas (o testigos) [353] de abuso físico, psicológico y sexual [354] . La falta de cualificación adecuada del profesorado [355] [356] contribuyó a la aparición de problemas de este tipo . Se creía que los maestros de Gurukul no debían recibir una educación pedagógica que pudiera contaminar sus mentes con ideas materialistas dañinas [357] . Las “buenas intenciones y la fe en Prabhupada y Krishna” se consideraban calificaciones suficientes para enseñar en gurukulas , lo que, por supuesto, no podía reemplazar la educación pedagógica, las habilidades prácticas y la experiencia de trabajar con niños [358] . Como señaló E. B. Rochford , la aparición de casos de abuso infantil en ISKCON también se vio facilitada por el hecho de que, por regla general, los Hare Krishna más incompetentes eran enviados a enseñar en gurukulas , quienes no podían realizar ninguna otra actividad más “importante”. obra misionera para el movimiento [356] .

Prabhupada, sexo, vida familiar y derechos de la mujer: el desafío de establecer los estándares de Krishna en el ámbito del feminismo demoníaco y el amor libre

Si la vida sin sexo te provoca ansiedad, trátalo como un picor. Si no comienza a picar, la picazón no empeorará y, si lo hace, empeorará. ... Si no puede detener esta picazón, no hay problema: cásese y viva en paz para usted como caballeros. ¿Necesitas una vagina ? Toma una vagina, lámela y sé feliz. ¿Por qué corres de un lado a otro, de un lado a otro, de un lado a otro? … A los perros les encanta olfatear vaginas y tú eres como ellos. Estás orgulloso de tu civilización... esta es tu civilización occidental: la civilización de los lamedores de vaginas.

De una conversación entre Prabhupada y discípulos en
Mayapur , Bengala Occidental , 19 de febrero de 1977

Como señala B. Rochford, Prabhupada al principio no sabía qué hacer con las mujeres que aparecían en las filas de su movimiento hindú conservador [359] . En 1966 dio iniciación espiritual a la primera discípula, y para 1977 ya había iniciado a unas 1500 mujeres [359] . Poco después de registrarse en ISKCON en 1966, Prabhupada tuvo que decidir qué hacer con las mujeres solteras y los hombres solteros [359] . Prabhupada rápidamente se dio cuenta de que en el mundo occidental, donde los hombres y las mujeres se asocian libremente entre sí, es imposible establecer los estándares hindúes de que los hombres y mujeres solteros deben vivir en estricta segregación con poco o ningún contacto entre sí [359] . Con la apertura del templo en San Francisco en 1967 y el comienzo de una afluencia masiva de nuevos adeptos, este problema requería una solución inmediata [359] . Cuando uno de los discípulos de Prabhupada sugirió que parte de los terrenos del templo se dedicaran a un ashram de mujeres para mujeres solteras, Prabhupada aprovechó la idea, pero al mismo tiempo advirtió a sus seguidores sobre el "peligro" de las relaciones sexuales libres entre los sexos:

Las escrituras dicen que la mujer es como un fuego y el hombre como una olla de aceite. Al contacto con el fuego, el aceite de la olla se derrite. … La atracción mutua de hombres y mujeres interfiere en la vida espiritual, por lo tanto, para hacer frente a este problema, son necesarias algunas restricciones [359] .

Después de algunas dudas, Prabhupada permitió que las mujeres vivieran en los ashrams . La división de los ashrams en mitades masculina y femenina creó una cierta barrera a la comunicación entre los sexos, pero no resolvió completamente el problema, porque los representantes de ambos sexos vivían en el territorio de la misma comunidad [360] . De acuerdo con las reglas de Prabhupada, cuando los hombres y las mujeres tenían que comunicarse, los hombres se dirigían a las mujeres como madres (llamándolas respetuosamente mataji ), y las mujeres debían tratar a sus hermanos en la fe como a sus hijos [361] .

Prabhupada entendió que muchos de sus jóvenes discípulos no podrían vivir mucho tiempo en el celibato y no le importaba que alguno de ellos expresara su deseo de casarse [361] . La actitud de Prabhupada hacia la institución del matrimonio en ISKCON ha evolucionado con el tiempo [362] [363] . En los primeros años después de fundar su movimiento, Prabhupada, siguiendo los puntos de vista indios tradicionales, vio la vida familiar como una institución social fundamental y alentó el matrimonio entre sus seguidores [362] [363] . Durante este período inicial, no era raro que Prabhupada arreglara personalmente matrimonios entre sus discípulos [363] . Este sistema indio no se popularizó en Occidente y causó muchos problemas a Prabhupada. Constantemente recibía cartas de estudiantes de familia, en las que describían sus problemas familiares [364] .

En 1972, cansado de resolver problemas familiares entre sus seguidores, Prabhupada cambió radicalmente su actitud hacia la institución del matrimonio, comenzó a hablar sobre la naturaleza problemática de las relaciones familiares, que la vida familiar “impedía en gran medida el progreso en la conciencia de Krishna” [361] [362 ] . Los nuevos puntos de vista de Prabhupada sobre la vida familiar también influyeron en sus discípulos sannyasin , quienes lanzaron un ataque de prédica contra las mujeres y sus hermanos casados ​​en la fe [362] . Como resultado, a mediados de la década de 1970, estalló un conflicto en ISKCON entre sannyasins y grhasthas , que en 1976 se intensificó tanto que Prabhupada lo denominó una "guerra fratricida" [362] .

En cuanto a la actitud hacia las mujeres, Prabhupada se adhirió a los puntos de vista hindúes tradicionales sobre este tema [365] [366] [367] . Como señaló en 1974 uno de los primeros investigadores de ISKCON en Occidente , D. Stillson Judah , las opiniones de Prabhupada y sus seguidores sobre este tema difícilmente habrían sido del agrado de los partidarios de las ideas feministas [366] [367] . El fundador de ISKCON enseñó a sus seguidores masculinos que debían tratar a todas las mujeres (excepto a su esposa) como su madre, [366] [367] y creía que para el sexo justo, la vida familiar era la base del progreso espiritual y material [365] . Así, en 1975, le escribió a uno de sus alumnos:

Por supuesto, es mejor no casarse, practicar el celibato. Pero tantas mujeres vienen a nosotros, ¿no podemos rechazarlas? Estamos obligados a proteger a aquellos que vienen a Krishna. … Ese es el problema. Las mujeres deben tener maridos que las protejan [365] .

Prabhupada enseñó que de acuerdo con los "estándares védicos", una mujer debe estar bajo la supervisión y protección de un hombre en todas las etapas de su vida [364] . Durante su niñez, su padre debe cuidarla, después del matrimonio, su esposo, y después de que el esposo muera o tome sannyasa  , sus hijos adultos [368] . Prabhupada argumentó que, a diferencia de los hombres, cuyo ideal espiritual era la vida monástica, la inclinación natural de una mujer era desear "un buen esposo, un buen hogar e hijos" [365] . En la práctica en ISKCON durante la época de Prabhupada, las mujeres solteras estaban constantemente bajo la "protección" de sus hermanos en la fe, con quienes tenían que coordinar todas sus acciones [343] . Las mujeres solteras solo podían salir del ashram acompañadas de hombres, mientras que las casadas debían servir humildemente a sus maridos, pidiéndoles permiso para cualquier acción que no estuviera relacionada con sus deberes inmediatos de servir en el ashram [343] . Debido a que las mujeres occidentales no podían desempeñar el papel de la mujer védica ideal, las normas de Prabhupada se convirtieron en una fuente de conflicto constante entre sus discípulos y las discípulas [343] . Como resultado, Prabhupada se vio obligado a cambiar su actitud no solo hacia la institución del matrimonio, sino también hacia la posición de las mujeres en los ashrams de ISKCON . Por ejemplo, decretó que incluso las mujeres casadas en el ashram tenían que vivir separadas de sus maridos [343] .

Como señala E. B. Rochford , los estándares de vida familiar de Prabhupada representaban "dos realidades sociales muy diferentes" para hombres y mujeres . Si el matrimonio contribuía al crecimiento espiritual de la mujer, para los hombres el matrimonio era considerado el resultado de una debilidad espiritual e incluso de una decadencia espiritual, porque sólo se casaban los hombres que no eran capaces de controlar sus sentimientos [365] . Este tipo de filosofía se generalizó en ISKCON, por lo que el matrimonio pasó a significar para el hombre la pérdida de su estatus en la organización, y para la mujer, por el contrario, su mejora [365] .

La educación hindú de Prabhupada también influyó en la forma en que se organizaban los matrimonios en ISKCON [365] . Los presidentes de templo u otros líderes del movimiento arreglaban los matrimonios . Por regla general, elegían a las parejas, guiados no por los sentimientos románticos de los jóvenes entre sí o por la compatibilidad conyugal entre ellos, sino por las necesidades económicas o de otro tipo de la comunidad [365] . En la práctica, esto significaba que muchos recién casados ​​tenían poco o ningún contacto entre ellos hasta el día de su boda [365] .

Prabhupada enseñó que no solo los brahmacaris y sannyasins , sino también los miembros de la familia pueden lograr la realización espiritual ya en esta vida [369] . A menudo citaba el ejemplo de Bhaktivinoda Thakura , quien argumentaba que en el Kali Yuga la "conciencia de Krishna" se cultiva mejor en el papel de cabeza de familia ( grihastha ) [369] . Prabhupada creía que las parejas casadas practicaban el celibato si seguían las reglas estrictas que regían las relaciones sexuales: se involucraban en relaciones sexuales solo con el propósito de procrear [369] . De acuerdo con los estándares de Prabhupada, el sexo se permitía solo una vez al mes, durante el período en que una mujer tenía la mayor probabilidad de concebir un hijo, y solo después de que la pareja recitara 50 rondas del mantra Hare Krishna en un rosario para la purificación (una práctica que tomaba generalmente más de 5 horas) [369] [364] . Prabhupada también enseñó que el uso del sexo para el servicio de Guru y Krishna (con lo cual se refería a las relaciones sexuales con el propósito de "engendrar niños conscientes de Krishna") hacía de las relaciones sexuales un acto sagrado [369] . El sexo para la gratificación de los sentidos lo consideraba pecaminoso [369] . En una conferencia dada en 1976, Prabhupada dijo:

… en el sistema védico prácticamente no había lugar para la vida sexual, pero dado que ahora estamos en un estado condicionado, es muy difícil para nosotros abandonar el sexo por completo. … Si eres capaz de vivir sin sexo, como un brahmacari , eso es muy bueno. Bueno, si no puedes, entonces cásate, vive con tu esposa, pero no tengas relaciones sexuales para complacer los sentidos, sino solo para la procreación. Si estás casado y te quedas con una sola esposa, y la mujer se queda con un solo esposo, esa es la verdadera vida familiar. El esposo en tal caso puede ser llamado brahmachari , y la esposa virtuosa [369] .

Como señala E. B. Rochford , las parejas casadas generalmente participaban activamente en el trabajo misionero, y si surgiera la necesidad, estaban dispuestos a sacrificar su unión matrimonial para cumplir con sus obligaciones con Prabhupada e ISKCON [370] .

En sus libros y conferencias, Prabhupada hizo muchas declaraciones polémicas sobre las mujeres [371] . En particular, argumentó que el bello sexo es propenso a la degradación, no brilla con la mente y no es digno de confianza [367] [366] . Según Prabhupada, a las mujeres no se les debe dar tanta libertad como a los hombres; se les debe cuidar como a niños [367] [366] .

E. Lorenz realizó un análisis cuantitativo y cualitativo de las declaraciones sobre las mujeres en los comentarios de Prabhupada sobre los cinco skandas del Bhagavata Purana [371] . Como resultado, resultó que el 80 % de las declaraciones del fundador de ISKCON sobre las mujeres pueden calificarse de negativas [372] . En ellos, el gurú Hare Krishna habla de las limitaciones para el bello sexo , enumera sus cualidades negativas, clasifica a las mujeres en clases sociales bajas , etc. , Draupadi , Devahuti , o Gandhari ), mientras que el fundador de ISKCON solo menciona a las mujeres modernas en un manera negativa [372] . E. Lorentz también verificó si los comentaristas vaisnavas anteriores tocaron el "tema de la mujer" en el mismo contexto textual [371] . Después de analizar los comentarios de Prabhupada sobre el Bhagavad-gita y el skanda 1, 2 y 8 del Bhagavata Purana, llegó a la conclusión de que Prabhupada contiene en promedio 5 veces más declaraciones sobre mujeres que los comentaristas anteriores [373] . Al mismo tiempo, encontró la mayoría de las afirmaciones sobre mujeres y sexo en los comentarios al 4º Skanda del Bhagavata Purana [374] .

Por cualidad, no por nacimiento: la controversia en torno a la iniciación de los discípulos en los brahmanes

En 1986, Arvind Sharma señaló que aunque el hinduismo en la India se había vuelto "espiritualmente universalista", socialmente seguía siendo puramente étnico [375] . Cuando Prabhupada (él mismo un vaishya de nacimiento , no un brahmán ), siguiendo los pasos de su gurú Bhaktisiddhanta Saraswati , comenzó a ordenar a sus discípulos como brahmanes , esto provocó una controversia entre los hindúes en la India [71] [375] . Como señala Klaus Klostermeier , la práctica de iniciaciones brahmínicas establecida por Prabhupada en ISKCON no correspondía a la tradición ortodoxa hindú (que postula que es imposible convertirse en brahmán , sino solo nacer) [71] , pero, al mismo tiempo , estaba en línea con las tradiciones del bhakti , que históricamente eran inherentes al igualitarismo y al desdén por el sistema de castas [71] . Klostermeier también señala que la negación de las restricciones de casta es inherente a todas las áreas del hinduismo , porque, por ejemplo, la aceptación de sannyas (renuncia) está asociada con el rechazo de la casta: el cordón sagrado se quema durante la ceremonia de iniciación en sannyas . que simboliza para el individuo una nueva vida fuera del marco de una sociedad de castas [ 71 ] . Thomas D. Hopkins , a su vez, señala que el texto básico de los movimientos Vaishnava bhakti, el Bhagavata Purana , no reconoce castas innatas y no postula ninguna casta o restricciones sociales para un individuo que desee participar en prácticas rituales ortodoxas [376] [377] . Además, el Bhagavata Purana contiene críticas a los puntos de vista teológicos y sociorreligiosos ortodoxos [378] . El objetivo principal de esta crítica es precisamente "la idea de que el nacimiento de una persona, su estatus social o casta, puede tener algo que ver con su salvación a través de la devoción [bhakti]" [378] . Srivatsa Goswami en 1983 resumió la situación de reacción en la India a las iniciaciones brahmánicas en ISKCON [375] de la siguiente manera:

... muchos hindúes de casta aparentemente creen que pertenecer a la clase brahmán está determinado por el nacimiento en una familia brahmán . Por lo tanto, los nacidos en familias no brahmanes (y mucho menos los nacidos en familias no hindúes/no indias) en realidad no tienen ninguna posibilidad de convertirse en brahmanes . Tales personas resienten la asignación del estatus de brahmánicos a los occidentales. Por otro lado, muchos otros hindúes en la India respetan a los vaisnavas occidentales y los reconocen como verdaderos brahmanes . Encuentran apoyo para su posición en los textos vaisnavas, que postulan que la pertenencia a la clase brahmínica no está determinada por el nacimiento, sino por las cualidades personales [379] .

"El autócrata espiritual omnisciente y competente": Prabhupada y su visión del papel del gurú

Lo que Prabhupada escribe sobre el papel del gurú en la vida espiritual está en consonancia con los puntos de vista hindúes tradicionales y se basa en los Upanishads y otros textos hindúes a los que se refiere a menudo el fundador de ISKCON [380] . Al hacerlo, Prabhupada usa aforismos relacionados con el gurú de los textos sagrados con mucha más frecuencia que sus predecesores [380] . Le gusta subrayar el importante papel del maestro espiritual, su posición absoluta y sus cualidades sobrehumanas [380] . En particular, Prabhupada menciona a menudo que sin un gurú es imposible conocer a Dios y que el gurú debe ser "verdadero" [381] . Él considera que uno de los principales criterios de verdad es que el gurú pertenece a la cadena de sucesión discipular ( guru-parampara ) - la cadena de sabios y filósofos, a lo largo de la cual se ha transmitido el conocimiento espiritual desde tiempos inmemoriales [382] [13] . Prabhupada afirma que él mismo pertenece a tal parampara y da en sus libros una lista de gurus comenzando con Krishna y terminando con él mismo [382] [383] .

Prabhupada y la Filosofía Advaita Vedanta : El fundador de la cruzada de ISKCON contra los tontos e ignorantes del impersonalismo

Otro tema que Prabhupada toca con frecuencia en sus libros, charlas y conferencias es el Advaita Vedanta , al que llama "impersonalismo" o " filosofía Mayavada " . Al mismo tiempo, el fundador de ISKCON discute (y condena) no tanto la filosofía en sí, sino a sus partidarios: "impersonalistas", a quienes llama de manera poco halagadora "tontos" e "ignorantes" [384] . Los ataques agudos contra los "impersonalistas" no se encuentran en los primeros escritos de los autores Gaudiya Vaishnava [385] [K 35] . Según E. Lorenz, en el Bhagavad Gita tal como es y los primeros cuatro skandhas del Bhagavata Purana, las declaraciones negativas del fundador de ISKCON sobre los "impersonalistas", en la mayoría de los casos, son su respuesta a los argumentos de los filósofos mayavadis. , cuyas obras utilizó en su trabajo de comentario y traducción [386] [K 36] .

Todos somos hijos del mismo padre: vegetarianismo y derechos de los animales a través de los ojos de Prabhupada

La estricta adherencia a una dieta lacto-vegetariana fue uno de los principales requisitos que Prabhupada hizo de sus seguidores. Según Prabhupada, el vegetarianismo no era una elección libre de una persona religiosa, sino su deber ético , porque es imposible amar a Dios y matar a Sus criaturas inocentes [387] . Matar animales y comer su carne muerta Prabhupada consideraba una actividad bárbara, impropia de una persona civilizada [387] . Prabhupada enseñó que comer carne involucraba a una persona en un acto de crueldad desenfrenada, poniendo sobre sus hombros la responsabilidad kármica de matar a un animal [387] . La violencia contra los animales Prabhupada consideraba incompatible con el aspecto esencial de la espiritualidad: la compasión [387] . La fuente de compasión por otros seres vivos, Prabhupada consideraba la empatía espiritual  : ver todas las formas de vida como hijos de un Padre [387] . Habiendo perdido esta visión, la gente se ha vuelto indiferente al sufrimiento de sus hermanos menores y considera correcto “matar miles de millones de animales inocentes en los mataderos ” [387] . Al mismo tiempo, los cristianos justifican esta crueldad diciendo que los animales no tienen alma [387] . Prabhupada [387] calificó de "absurda" la idea de que comer carne y matar animales no interfiere con la realización espiritual . Él dijo:

Todos deben ser infelices al ver el sufrimiento de los demás y felices al ver la alegría de los demás... uno debe sentir la felicidad y el sufrimiento de los demás como propios... por lo que no debemos causar sufrimiento a otros seres vivos. No podemos seguir matando a otros animales y al mismo tiempo seguir siendo religiosos. Esta es la mayor hipocresía [387] .

Como señala Robert Baird , aunque el Bhagavad-gita no menciona ni recomienda el vegetarianismo en ninguna parte, Prabhupada interpretó varios versos de este texto básico de Gaudiya Vaishnavism con el espíritu de promover el vegetarianismo [388] . Así, en el comentario sobre el verso 6 del capítulo 9, en el que Krishna enumera los elementos ofrecidos a la deidad en la práctica ritual del bhakti (hoja, flor, fruto y agua), Prabhupada afirma que una persona "en conciencia de Krishna" no debe ofrecer a Krishna (y, en consecuencia, comer) "carne, pescado y huevos", ya que Krishna no menciona estos productos ("si Krishna quisiera que le ofrecieran estos productos, lo habría dicho") [389] . Prabhupada afirma además que las verduras, los cereales, las frutas, la leche y el agua son los alimentos adecuados para las personas, "recomendados por el Señor mismo" [388] . Krishna, sin embargo, no menciona vegetales, cereales y leche en este verso y, como señala irónicamente R. Baird, incluso la estricta dieta vegetariana de los Hare Krishnas no se limita solo a hojas y frutas [390] .

Conciencia de Cristo: Prabhupada y su visión de Jesucristo y el cristianismo

Las declaraciones de Prabhupada sobre el cristianismo y otras religiones son predominantemente críticas [391] . Prabhupada, que llegó a Estados Unidos con antecedentes hindúes conservadores, tenía poco conocimiento del cristianismo y nunca intentó estudiar esta tradición religiosa en profundidad [392] . Llegó a los Estados Unidos con un objetivo claro: difundir las enseñanzas de Krishna en Occidente y así liberar a los occidentales de la "ignorancia y el sufrimiento" [392] . El hecho de que la mayoría de los estadounidenses y europeos fueran cristianos no hizo ninguna diferencia: desde el punto de vista de Prabhupada, los cristianos eran materialistas típicos . Atraídos al torbellino de la vida material, estaban bajo la influencia de la ilusión y, como todos los demás occidentales, necesitaban la iluminación [392] . Según Prabhupada, ya sea que el cristianismo fuera la verdadera religión o no, los cristianos no vivían en armonía con los fundamentos de su fe [392] . Por lo tanto, consideró su deber darles "conocimiento védico" que los liberaría de la oscuridad de la ignorancia y las cadenas de la ilusión [392] . Dado que Prabhupada no tenía ningún interés intelectual o escolástico en el cristianismo y otras religiones, no consideró necesario escribir tratados sobre religión comparada, no vio la necesidad de participar constantemente en la crítica del cristianismo, establecer y cultivar un diálogo con los líderes y pensadores de la iglesia. [393] . Por supuesto, en el curso de su trabajo misionero, se reunió con líderes de la iglesia, pero tales reuniones siempre fueron informales [394] .

Por lo general, Prabhupada habló y escribió sobre el cristianismo en respuesta a las preguntas o comentarios de alguien [394] . El análisis de las declaraciones de Prabhupada sobre el cristianismo y Jesucristo muestra que sus puntos de vista sobre este tema eran consistentes [394] . Prabhupada consideraba a Jesucristo "el verdadero representante de Dios" y hablaba de su personalidad con una calidez sincera y sincera [395] . Llamó a Cristo "una gran personalidad", "representante de Dios", "nuestro gurú", que predicaba desinteresadamente la "conciencia de Dios", por lo que fue crucificado por un público judío desagradecido que no supo apreciar su enseñanza [396] . En una carta a uno de sus discípulos, Prabhupada escribió: “…Amo al Señor Jesucristo tanto como a Krishna porque hizo el mayor servicio para Krishna, de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la sociedad en la que vivía” [396 ] . Prabhupada también argumentó que Cristo no era una persona común, ya que un mortal común no sería capaz de traer "conciencia de Dios" a la gente [396] . Prabhupada incluso definió el lugar de Cristo en la categorización teológica Vaishnava de avatares y encarnaciones de Krishna, asignándole el papel del llamado Shaktyavesha-avatara  - un individuo dotado por Dios con un poder espiritual especial para llevar a cabo una misión específica [396 ] . Al mismo tiempo, Prabhupada rechazó las ideas cristianas sobre la exclusividad de Cristo [396] .

Aparentemente, Prabhupada reconoció que seguir la religión cristiana puede tener resultados espirituales positivos [396] . Así, en un lugar escribió que “el que es guiado por Jesucristo ciertamente alcanzará la liberación”, pero inmediatamente hizo una salvedad, afirmando que “es muy difícil encontrar una persona que sea verdaderamente guiada por Jesucristo” [ 397] . En otro lugar, Prabhupada afirmó que aquel que no puede cantar el mantra sánscrito "Hare Krishna", considerándolo una práctica sectaria hindú, puede cantar los nombres del Dios de su religión (por ejemplo, el nombre de Jesucristo) y así alcanzar el "plataforma espiritual" [398 ] .

Según Prabhupada, en comparación con Gaudiya Vaishnavism, el cristianismo ocupaba un estado ontológico subordinado [399] . "Conciencia de Krishna" o Krishna-bhakti era para Prabhupada sanatana-dharma  - la religión eterna y original, trascendental, la función natural del alma en su estado puro y liberado [399] . Sanatana-dharma Prabhupada contrastó el cristianismo y otras "religiones materialistas" creadas por almas condicionadas delirantes con un objetivo final mucho más bajo que la entrega desinteresada a Dios postulada en Gaudiya Vaishnavism [399] .

Es bastante lógico que en este esquema jerárquico interreligioso trazado por Prabhupada, Jesucristo tomó una posición subordinada a Krishna: Prabhupada llamó al fundador del cristianismo "el hijo de Krishna" y creía que los cristianos que sinceramente adoran a Cristo en realidad practican una de las formas de Vaishnavismo, es decir, de hecho son una especie de "Hare Krishnas anónimos" [400] . Prabhupada declaró que a pesar del hecho de que los motivos de los cristianos no son puros y su comprensión espiritual es limitada, al adorar sinceramente a Dios, un día pueden convertirse en "vaisnavas puros" perfectos [401] . Además, los cristianos pueden alcanzar esta etapa de perfección espiritual solo después de conocer a Krishna mediante el estudio del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana [401] .

Prabhupada argumentó que los seguidores de Krishna no podían aceptar la Biblia como un texto religioso autorizado, ya que no estaba claro quién era su autor [401] . En el caso del evangelio , Prabhupada creía que algunos de los dichos de Jesucristo contenidos en él no eran realmente suyos, sino que eran adiciones posteriores hechas por sus discípulos [401] . Según Prabhupada, incluso si la Biblia es reconocida como un texto revelado, las enseñanzas contenidas en ella fueron formuladas para la población primitiva y espiritualmente atrasada de la antigua Judea y por lo tanto son de poco interés para los Hare Krishnas [401] .

Jesucristo dijo: “No matarás”, pero estos hipócritas, haciéndose pasar por cristianos, siguen apoyando a miles de mataderos [402] .

Del comentario de Prabhupada sobre el Bhagavata Purana

Prabhupada fue bastante duro en su crítica de los cristianos contemporáneos y la forma en que practican su religión [403] . Prabhupada creía que la verdadera religión no puede transigir con el mundo material y sus fundamentos, y que una persona verdaderamente religiosa debe elegir entre Dios y Mamón [404] . En este sentido, el apego de los cristianos a las bendiciones ilusorias y pasajeras de este mundo, su sed de éxito material, obstaculizaba su crecimiento espiritual [404] . El hecho de que los cristianos fueran incapaces de abandonar el apego material, Prabhupada consideró evidencia de su falta de sinceridad [404] . Al mismo tiempo, Prabhupada creía que la eficacia espiritual de la "conciencia de Krishna" se demostraba por el hecho de que sus discípulos, por regla general, rechazaban fácilmente el mundo material con todos sus beneficios y tentaciones, y dedicaban sus vidas al servicio desinteresado de Dios. Krsna [405] .

Prabhupada creía que aunque el cristianismo brindaba la oportunidad de conocer a Dios, ninguno de los cristianos aprovechó esta oportunidad, no siguió las reglas y normas cristianas, los mandamientos de Cristo y, por lo tanto, no pudo alcanzar el nivel de "conciencia de Dios" [404]. ] . Aparentemente, Prabhupada estaba convencido de que los cristianos no tenían idea de quién era Dios y seguían su religión solo formalmente [404] .

Parece que Prabhupada creía que Jesucristo, a través de la crucifixión, podía liberar a sus seguidores de los pecados [404] . Sin embargo, los cristianos, al no seguir sus mandamientos y seguir pecando, abusaron de su misericordia e hicieron inútil su sacrificio [404] . Prabhupada creía que, a diferencia de la "conciencia de Krishna", el cristianismo y el judaísmo modernos "no funcionan", no enseñan a las personas a amar a Dios, no les enseñan la espiritualidad práctica, por lo que cristianos y judíos miran hacia Oriente y se unen a la filas de ISKCON [404] .

Prabhupada fue muy crítico con los cristianos modernos por su aprobación del consumo de carne [387] . A menudo planteó este tema cuando tocó el tema del cristianismo en sus conferencias, comentarios y conversaciones con sacerdotes cristianos [387] . Prabhupada creía que el mandato bíblico "No matarás" (tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento ) se aplicaba por igual tanto a los animales como a los humanos [387] . La noción cristiana de este axioma moral como referente únicamente a los seres humanos, la consideró una mala interpretación diseñada para justificar la matanza innecesaria de animales "para la satisfacción de la lengua" [387] . Prabhupada no vio ningún sentido en entrar en disputas teológicas profundas con los cristianos, prefiriendo discutir su problema principal, la matanza de animales [406] . Como señala Steven Gelberg, el fundador de ISKCON era como un juez que "se niega a entablar discusiones legales con un asesino convicto" [406] .

Prabhupada llamó "superficialmente religiosos" a los cristianos y otros creyentes que "siguen cuidadosamente sus principios religiosos pero no tratan a todos los seres vivos por igual " . En su opinión, su religiosidad "no tenía sentido" porque un verdadero seguidor de Dios es amigo de todos los seres vivos y no puede matar animales inocentes [387] .

El hecho de que Prabhupada y sus seguidores vieran el cristianismo como una tradición religiosa "sumergida irremediablemente en el materialismo" se convirtió en un gran obstáculo para establecer un diálogo entre ISKCON y los cristianos [407] . Robert Baird , notando la falta de deseo de diálogo con otras religiones por parte de los Hare Krishnas en una etapa temprana del desarrollo de ISKCON, escribe sobre el "aislamiento intelectual" de Prabhupada y sus seguidores, signos de los cuales él, en particular, encuentra en algunos textos vaisnavas y en los comentarios de Prabhupada sobre ellos [408 ] . Después de la muerte de Prabhupada, la actitud hacia otras religiones en ISKCON comenzó a mejorar gradualmente; este fue uno de los pasos que dieron los Hare Krishna para legitimarse ante los ojos de la sociedad occidental [391] .

Actividades literarias y de traducción

Docenas de volúmenes y cientos de millones de copias: una breve revisión de los logros literarios del fundador de ISKCON

Paralelamente a liderar su movimiento y viajes misioneros alrededor del mundo, Prabhupada participó activamente en actividades de escritura y traducción [35] . Dijo que es natural que una persona que ha alcanzado la etapa de realización espiritual produzca "volúmenes y volúmenes de libros" [141] . Para publicar sus escritos, Prabhupada fundó ISKCON Press, que en 1972 se convirtió en Bhaktivedanta Book Trust  , una editorial internacional que obtuvo los derechos exclusivos de sus libros [141] [35] . De 1968 a 1977, se publicaron alrededor de 60 volúmenes de las obras del fundador de ISKCON [62] [35] , entre ellos: " Bhagavad-gita tal como es " (1968), ediciones de varios volúmenes de " Srimad-Bhagavatam " ( 1972-1977) [K 37] y Chaitanya Charitamrta (1974-1975), The Nectar of Devotion (1970), y muchos otros libros [8] . Estas fueron predominantemente traducciones comentadas de textos sánscritos y bengalíes [8] , de los cuales el Bhagavad Gita tal como es se convirtió en el principal texto doctrinal para los seguidores de ISKCON [409] .

Uno de los primeros escritos de Prabhupada publicados en los Estados Unidos fue Las Enseñanzas del Señor Chaitanya. Fue publicado en 1968 por ISKCON Press y fue una presentación completa de las ideas teológicas del pensador Vaishnava y santo Chaitanya (1486-1534), el fundador del Gaudiya Vaishnavism, a quien los seguidores de esta tradición veneran como la encarnación de Krishna [410 ] . La contraportada presentaba críticas positivas de los escritos de Prabhupada por parte del poeta beat Allen Ginsberg , el teólogo católico Thomas Merton , el indólogo estadounidense Edward Dimock y el ex primer ministro indio Lal Bahadur Shastri .

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana) es el "texto central en la ideología de ISKCON", el texto canónico básico de Gaudiya Vaishnavism, cuya traducción y comentario Prabhupada hizo el principal proyecto literario de su vida [376] [8] . Temiendo morir sin completar este trabajo monumental, Prabhupada escribió y en 1970 publicó una versión literaria del décimo skanda de este texto, que describe la historia de la vida de Krishna [411] . Prabhupada tituló su obra " Krishna, la Suprema Personalidad de Dios " [411] .

Incluso antes de venir a los EE. UU., Prabhupada escribió el libro Easy Journey to Other Planets, en el que abordó el tema de la ciencia y la religión [291] . En las páginas de este folleto, Prabhupada compara los antiprotones descubiertos recientemente por los científicos con la "antimateria real": el espíritu [412] . Argumenta que los materialistas nunca podrán llegar a los "mundos antimateriales" con sus naves espaciales (a las que llama "juguetes inútiles"), porque el "cielo antimaterial" se encuentra mucho más allá del universo material [412] .

En la década de 1970, se publicaron varias colecciones pequeñas (50-60 páginas) de conferencias y charlas de Prabhupada [413] . En uno de esos libros, titulado "Conciencia de Krishna - el Sistema Supremo de Yoga", Prabhupada, en un estilo relativamente claro (no más elaborado que el de un folleto protestante o un catecismo católico ), expone los beneficios del sistema de "Conciencia de Krishna": El Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, las personas por naturaleza son almas puras que, bajo la influencia de la materia, se han identificado con el ego falso y pueden liberarse de su influencia cantando el mantra Hare Krishna [414] . Prabhupada también analiza la relación entre el gurú y el discípulo (afirmando que el discípulo debe comportarse como Arjuna en el Bhagavad-gita, aceptando todo lo que dice el maestro espiritual), enumera los tipos de éxtasis experimentados como resultado de la práctica de "Krishna conciencia", critica otras formas de yoga y sus representantes, así como el gobierno de los EE.UU. obligando a sus jóvenes seguidores a servir en Vietnam [415] . En un folleto titulado "Krishna, la fuente del disfrute", Prabhupada toca temas sociales delicados [410] . Él escribe que no es un estado de cosas favorable en el que los jóvenes estadounidenses, que son la esperanza de América, crean que no les queda esperanza y que su futuro está envuelto en la oscuridad [410] . Prabhupada ve la razón de una situación tan paradójica y deplorable en el hecho de que la juventud occidental moderna no tiene guía en la vida, en el hecho de que los jóvenes no saben cuál es el significado de la existencia humana [410] . Siguiendo una filosofía viciosa de trabajar duro, ganar bien y disfrutar de los frutos de su trabajo, no pueden obtener verdadera satisfacción [410] .

La publicación de nuevos libros por parte del fundador de ISKCON continuó después de su muerte: en la década de 1980, se publicó una colección de 5 volúmenes de las cartas de Prabhupada, y a fines de la década de 1980 y 1990, una edición de varios volúmenes con transcripciones de todas sus conferencias [ 62] . La herencia literaria de Prabhupada es verdaderamente enorme: consta de 50 volúmenes de traducciones y comentarios, 60 volúmenes de conferencias transcritas, 37 volúmenes de charlas transcritas y 5 volúmenes de correspondencia [416] . El volumen medio de cada uno de los volúmenes es de unas 400 páginas [416] . Gracias al trabajo misionero activo del ejército de muchos miles de discípulos y seguidores de Prabhupada, sus libros han sido traducidos a más de 60 idiomas y han vendido más de 500 millones de copias [8] [9] . Como señala el erudito religioso Thomas D. Hopkins , a diferencia de los fundadores de otros movimientos religiosos, en el caso de Prabhupada no hay dudas sobre cuándo y dónde dijo algo: sus enseñanzas se publicaron tanto en forma de libros y revistas como en formato electrónico. forma y en medios digitales [416] [417] . Por lo tanto, desde finales de la década de 1990, todos los libros, artículos, traducciones y conferencias y charlas transcritas de Prabhupada han estado disponibles como una base de datos electrónica [418] [K 38] . Al igual que con otros líderes religiosos, algunos de los escritos de Prabhupada han recibido estatus canónico dentro del movimiento que él fundó .

Los libros son mi principal legado

Prabhupada consideraba que sus libros eran su principal legado [419] . Como traductor e intérprete de los textos en sánscrito y bengalí de la Gaudiya Vaishnavism, Prabhupada sirvió como intermediario entre los maestros anteriores de esta tradición y los lectores occidentales modernos [420] . Consideró sus obras no sólo como una interpretación de las escrituras sagradas, sino como textos que contenían un programa para la transformación espiritual de la humanidad y que supuestamente revolucionarían la conciencia de la sociedad [420] . Para lograr su objetivo de trasplantar la religión y la cultura vaishnava a un nuevo suelo, tuvo que, sin dejar de ser fiel a la tradición, expresarse en un lenguaje que fuera comprensible para los occidentales, totalmente alejado del vaishnavismo [420] .

Los libros de Prabhupada jugaron un papel clave en traer nuevos adeptos a ISKCON en las décadas de 1970 y 1980 [416] [421] . Esto, en particular, fue demostrado por un estudio sociológico realizado por E. B. Rochford , durante el cual aproximadamente un tercio de los encuestados de entre los estadounidenses Hare Krishnas nombraron la filosofía de la "conciencia de Krishna" como la razón principal de la conversión, y otro tercio como una de las razones. razones principales [416] .

Si bien el papel de la filosofía en la atracción de nuevos adeptos a ISKCON está bastante bien estudiado y documentado, no se puede decir lo mismo del talento y la productividad de la escritura de Prabhupada, que han recibido poca atención por parte de los eruditos [416] . Aunque Prabhupada mismo creía que los eruditos estudiarían y apreciarían sus libros, muy pocos eruditos se comprometieron a analizar críticamente su trabajo [416] . Prabhupada quería ser entendido a través de su legado literario y habló sobre esto poco antes de su muerte: “Todo lo que quería decir, lo dije en mis libros. … Si quieres saber quién soy, lee mis libros” [416] . Prabhupada también afirmó que "viviría para siempre en sus libros" [13] . Les dijo a sus seguidores que a través de sus libros seguiría siendo su maestro espiritual incluso después de su muerte [13] . Como señala Tamal Krishna :

No se puede esperar que ningún erudito profesional se tome el tiempo para criticar todo el pensamiento de Prabhupada en detalle. Algunos argumentan que todo el pensamiento [de Prabhupada] puede extraerse de un estudio selectivo, admitiendo así implícitamente que llevaría toda una vida examinar todos sus escritos. Otros, para justificar la brevedad de su lectura, apelan a su conocimiento de la tradición [Gaudiya Vaishnava]. También hay quienes prefieren centrarse en el liderazgo "institucional" y carismático de Prabhupada, visto a través de los diversos lentes de las ciencias sociales. Todas estas estrategias son legítimas. Sin embargo, hasta la fecha, el retrato colectivo de Prabhupada no es teológicamente coherente, siendo un mosaico de elementos dispares ya veces incongruentes [422] .

Comentarios de Bhaktivedanta: características, inspiraciones y anatomía del proceso de creación

Prabhupada consideró que los textos Vaishnava fueron revelados divinamente e identificó tres procedimientos principales para interpretarlos [423] . En su opinión, en primer lugar, toda la “literatura védica” cantaba la gloria de Krishna, en segundo lugar, solo un verdadero representante de la tradición podía revelar su significado, y en tercer lugar, quien asumía la interpretación y el comentario de los textos sagrados tenía que seguir los pasos. acharyas anteriores y al mismo tiempo tener en cuenta la situación actual (tiempo, lugar y circunstancias) [423] .

Como señala Robert Baird , existe un abismo infranqueable entre la presentación teológico-filosófica confesional de Prabhupada y el análisis científico de los textos sagrados, que puede explicarse por el hecho de que Prabhupada y los eruditos persiguen objetivos diferentes en su trabajo [424] . Después de haber estudiado a fondo el Bhagavad Gita tal como es, R. Baird llegó a la conclusión de que, al escribir comentarios, el fundador de ISKCON no parte solo del contenido del verso que comenta, sino que tiene en cuenta toda la enseñanza del Bhagavad. Gita y toda la "literatura védica", escribe a través del prisma de todo el "conocimiento védico" [425] . Prabhupada encuentra perfectamente aceptable interpretar cualquier verso del Bhagavad-gita a la luz de todo el sistema filosófico vaisnava, ya sea que el contenido del verso que está comentando permita o no tal interpretación . En el caso del Bhagavad-gita, Prabhupada a menudo ignora la consistencia de la presentación filosófica del conocimiento trascendental de Krishna a Arjuna y usa sus comentarios para propagar la forma de vida y el credo Vaishnava, desviándose así a veces del contenido de los versos individuales y de todo el contenido. Gita [426] . Según R. Baird, Prabhupada está "más interesado en presentar los principios de la conciencia de Krishna que simplemente en explicar el significado del texto" [389] . Por ejemplo, aunque la práctica de cantar Hare Krishna no se menciona en el Bhagavad-gita, Prabhupada recomienda el canto del mahamantra en varios de sus comentarios como la mejor manera de lograr la perfección espiritual en nuestra era y como "el único medio efectivo". de concentrar la mente en el Señor" [427] .

E. Lorenz, a su vez, llama la atención sobre otra característica de los "comentarios de Bhaktivedanta": en sus escritos (en particular, en las traducciones del Bhagavad Gita y Bhagavata Purana ), Prabhupada a menudo se refirió a otros comentaristas anteriores de Gaudiya Vaishnava, y por lo tanto contribuyó a la popularización de estos autores fuera de la India, porque el estudio de las obras de los predecesores de Prabhupada era el destino de una minoría india de élite, mientras que los libros del fundador de ISKCON fueron traducidos a docenas de idiomas y distribuidos en millones de copias en todo el mundo [428] .

En el proceso de trabajar en sus traducciones y comentarios, Prabhupada parece haber utilizado las fuentes que tenía a mano en ese momento [429] . Por lo tanto, en su trabajo sobre el Bhagavad-gita tal como es, utilizó la traducción al inglés de Sarvepalli Radhakrishnan [430] [K 39] publicada en 1948 . La traducción del comentario de Prabhupada del Bhagavata Purana se basa a su vez en varias fuentes en inglés y bengalí . Por ejemplo, en su trabajo sobre Skanda 3 del Bhagavata Purana, Prabhupada utilizó la traducción al inglés de C. L. Goswami y M. A. Sastri, publicada por Gita Press [431] . Casi la mitad de los textos del 3er skanda fueron copiados por Prabhupada prácticamente sin cambios [432] [K 40] . Obviamente Prabhupada también usó esta traducción en su trabajo sobre el 4to skanda , esta vez absteniéndose de tomar prestado textualmente [429] [K 41] . Al trabajar en el resto del Bhagavata Putrana (desde skanda 4 capítulo 28 hasta skanda 13 capítulo 13 ), el fundador de ISKCON aparentemente usó la edición bengalí del texto publicado por Gaudiya Math [429] . E. Lorenz cree que, como resultado de esto, muchos de los versos fueron traducidos por él no directamente del sánscrito, sino del bengalí [433] .

Prabhupada consideró aceptable el plagio , argumentando que (por ejemplo, en el caso del Bhagavad Gita) Krishna mismo era el autor real del texto [434] . Haciendo un llamado a su editor estudiantil Hayagriva [K 42] para que “simplemente copie versos de otras traducciones”, Prabhupada dijo: “Los versos no son importantes. Hay tantas traducciones más o menos precisas, y el sánscrito siempre está ahí. Lo que importa es que estos son mis comentarios. … Lo que falta son los comentarios vaisnavas en inglés en el linaje de predicación de Caitanya Mahaprabhu .” [434] [K 43] .

En su trabajo de comentario, Prabhupada usó una serie de comentarios tradicionales en sánscrito Gaudiya Vaishnava [429] . E. Lorentz llegó a la conclusión de que “para formular su comentario sobre uno de los versos del Bhagavata Purana, primero se familiarizó con dos o tres comentarios anteriores, parafraseó sus fragmentos y luego agregó su propio razonamiento” [429]. . Prabhupada escribió un total de 5.800 comentarios sobre el Bhagavata Purana, con un promedio de 250 palabras cada uno [429] . Al mismo tiempo, Prabhupada les dijo a sus discípulos que el verdadero autor de los comentarios que escribía era el mismo Krishna, quien se los “dictaba” [429] .

Si los predecesores de Prabhupada en sus escritos se limitaron a aclarar la gramática, la sintaxis , los significados de ciertas palabras y citar otras escrituras, entonces Prabhupada a menudo fue más allá de la tradición del comentario, agregando "su mensaje urgente y personal", expresando su opinión sobre ciertos temas candentes [ 435] . La originalidad y novedad en el enfoque del fundador de ISKCON fue que, mientras abogaba por la línea de comentario tradicional, al mismo tiempo trató de tener en cuenta la hora y el lugar del sermón [423] . Esto llevó a que los escritos de Prabhupada tocaran una amplia variedad de temas: economía, política, desarrollo social de la sociedad, educación, cuestiones raciales y de género [428] . En particular, en los comentarios al Bhagavata Purana, Prabhupada argumentó que los estadounidenses no aterrizaron en la luna en 1969, argumentó en contra de la teoría de la evolución de Darwin , criticó la cultura moderna y la moralidad occidental (por ejemplo, criticó la moda de las minifaldas ) [429 ] . Al mismo tiempo, como señala E. Lorenz, no siempre es fácil identificar la opinión personal de Prabhupada como tal [429] . Algunas de sus declaraciones suenan como si fueran las conclusiones de comentaristas anteriores, pero de hecho (en comparación con los comentarios que Prabhupada podría haber usado) resultan ser la opinión personal del fundador de ISKCON [429] .

El análisis comparativo de E. Lorenz de los comentarios de Prabhupada y los de los autores Gaudiya Vaishnava anteriores a él mostró que las declaraciones de Prabhupada, que no tienen análogos en fuentes anteriores, se pueden dividir en tres categorías principales: declaraciones sobre "impersonalistas" ( Mayavadis ), declaraciones sobre la posición del gurú, y declaraciones sobre mujeres y sexo [436] .

Prabhupada y sus seguidores en el contexto histórico de la revolución contracultural de la década de 1960

Como señala el historiador Robert Ellwood , Prabhupada no esperó tres décadas en vano y comenzó a llevar a cabo su misión solo en la década de 1960 [437] . Como resultado, llegó a Estados Unidos en un período muy favorable para la predicación de la "conciencia de Krishna" durante la revolución contracultural, que determinó en gran medida el éxito del movimiento que fundó [84] [438] [437] . Prabhupada pudo captar la marea de la contracultura, una de cuyas principales características fue el interés por la India y "una extraordinaria apertura a la espiritualidad exótica y expansiva de la mente" [438] [119] . Según los investigadores, el éxito del trasplante religioso-cultural realizado por Prabhupada se debió a dos factores principales: las especiales condiciones sociales y psicológicas que influyeron en la audiencia juvenil del fundador de ISKCON en esos años, y "una mezcla incomparable de carisma y autoridad tradicional" en la personalidad Prabhupada [420] . Al enfatizar la importancia del aspecto del tiempo en el éxito misionero de Prabhupada, Ellwood argumenta que si el fundador de ISKCON hubiera comenzado su movimiento "unos pocos años, o incluso unos meses antes o después", su misión no habría sido tan exitosa [438] .

Los primeros seguidores de ISKCON, como muchos otros jóvenes de la década de 1960, estaban desilusionados con los valores cristianos y judíos tradicionales y estaban en una búsqueda espiritual activa [439] . En ISKCON encontraron lo que las religiones tradicionales no podían darles: respuestas satisfactorias a preguntas existenciales, soluciones efectivas a los dilemas de la vida del siglo XX [439] . D. Bromley y E. Shoop señalan que el rápido crecimiento de ISKCON también se vio facilitado por el hecho de que en la década de 1960 muchos jóvenes se desilusionaron con la subcultura de las drogas y, al no querer volver al seno de las religiones tradicionales (que en su mente estaban asociados con el establecimiento odiado), se unió a las filas de ISKCON [81] . D. Bromley y E. Shupp son repetidos por uno de los primeros investigadores de ISKCON, D. Stillson Judah . Señala que para la mayoría de los primeros Hare Krishna occidentales, la vida de un hippie era una fase intermedia, porque antes, para convertirse en hippies, tenían que rechazar los valores religiosos tradicionales [440] . Para ellos, la conversión a la Gaudiya Vaishnavismo fue un cambio radical en la vida, un paso decisivo de la vida "inmoral y desordenada" de los hippies a la vida ascética y disciplinada de los ashrams de Krishna [440] [K 44] . Al mismo tiempo, los jóvenes, al convertirse en seguidores de Prabhupada, no solo se convirtieron a otra religión, sino que también adoptaron una cultura diferente, otros valores culturales [440] . Según S. Judah, muchos de los primeros discípulos de Prabhupada en el momento de incorporarse a las filas del movimiento ya tenían algún conocimiento de la filosofía india , adquirido como resultado de una búsqueda espiritual y filosófica personal [441] [K 45] . Para ellos, la "conciencia de Krishna" no cumplía el papel de una fuerza tradicional para la religión, preservando y apoyando los fundamentos culturales, sino que, por el contrario, era un instrumento de transformación cultural [442] . Al convertirse al vaishnavismo Gaudiya, "intercambiaron la cultura occidental con su sistema de valores por la civilización oriental y una de sus religiones populares" [443] [444] . Según Klaus Klostermeier , de su cultura cristiana nativa, los Hare Krishna occidentales tomaron prestado un deseo ardiente de salvar el mundo: con gran entusiasmo ayudan a los hambrientos y drogadictos, tratan de establecer en todas partes los principios de sanatana-dharma  - la "tradición védica [ 298] .

Los resultados de un estudio sociológico realizado por D. S. Judah en 1969-1970 en los templos de ISKCON en la costa del Pacífico de los Estados Unidos mostraron que muchos de los discípulos de Prabhupada, antes de unirse a las filas de ISKCON, participaron en protestas contra la Guerra de Vietnam, contra el gobierno manifestaciones, realizadas contra el sistema educativo estadounidense y el estilo de vida estadounidense en general, que, en su profunda convicción, era irremediablemente materialista [443] [445] [446] . Los estudios realizados por E. B. Rochford también han demostrado que más de la mitad de los miembros de ISKCON que se unieron a ISKCON entre 1967 y 1971 habían participado previamente en el movimiento contra la Guerra de Vietnam [356] y que muchos Hare Krishna antes de unirse a ISKCON "participaron activamente en la búsqueda por un modo de vida alternativo" [447] .

Como señala el historiador de la religión Robert Baird , el estilo de vida simple y ascético de los seguidores de Prabhupada estaba en conflicto con los valores de la clase media y, al mismo tiempo, en marcado contraste con el estilo de vida de la juventud contracultural de la década de 1960 [448]. ] . El sociólogo Stephen Kent reflexiona a este respecto sobre el papel y la importancia de la vestimenta tradicional india ( dhoti y sari ) en ISKCON [449] . Según él, el atuendo indio era parte integral de la “imagen de otro mundo” de los Hare Krishnas, personificaba para ellos la renuncia al mundo, era una manifestación de desacuerdo radical con los fundamentos occidentales, y en el caso del propio Prabhupada, era uno de los principales signos de que el líder espiritual de los Hare Krishnas (a diferencia de la mayoría de los otros gurús indios en Occidente) no ha sido tocado por las influencias occidentales [450] .

La antropóloga estadounidense Francine Daner, en su obra The American Children of Krishna (1976), analiza los problemas sociales y de autoidentificación que llevaron a la juventud occidental a las filas de ISKCON [451] . En particular, argumenta que los jóvenes que se encontraban en las filas de ISKCON “buscaron una ideología y un estilo de vida que creían que la sociedad matriz no podía proporcionarles” [451] . F. Dener describe las razones de la decepción del potencial krishnaita con los valores tradicionales de la siguiente manera:

Las iglesias tradicionales carecen de una ideología que pueda inspirar a jóvenes y adultos por igual. Muchos adultos no quieren ir a la iglesia, y el comportamiento religioso de los que lo hacen es como la hipocresía. Su participación es superficial y consiste únicamente en asistir a la iglesia los domingos y ministrar en las palabras de una ideología que es difícil de encontrar aplicación práctica en la vida cotidiana. Parece que muchos adultos se dedican únicamente a los valores seculares de hacer dinero y están llenos de fe en la tecnología científica [451] .

F. Dener cree que, a diferencia de las instituciones religiosas y de otro tipo de la sociedad occidental, los templos de ISKCON pudieron proporcionar un entorno institucional que colocó a los jóvenes en una "situación estructural e ideológica bien definida, permitiéndoles darse cuenta de su identidad y deshacerse de las contradicciones que genera la sociedad moderna" [451] . La atmósfera del ashram Hare Krishna también ayudó a resolver algunos de los conflictos juveniles en áreas tales como "confianza, autogestión, laboriosidad, iniciativa, identidad, intimidad, productividad y honestidad" [451] .

Krishna es la Suprema Personalidad de Dios: la "teología" de Prabhupada

Prabhupada trasplantó [K 46] Gaudiya Vaishnavism de la India, primero a Occidente y luego a otras partes del mundo [452] . Contribuyó así al renacimiento de esta antigua tradición, a su "florecimiento dramático y global", a su penetración en otras culturas, completamente diferentes de aquella en la que se originó y desarrolló [453] . La creación de ISKCON permitió a Prabhupada y sus seguidores formalizar los credos y prácticas Gaudiya Vaishnava [452] . ISKCON actuó como representante y sucesor de la "escuela teológica increíblemente rica de Krishna-bhakti ", que ha evolucionado en la India a lo largo de los siglos e incluso milenios [452] . La tradición del bhakti tiene sus raíces en los himnos sagrados de los Vedas , algunos de los cuales fueron compuestos hace más de 3000 años [452] . Más tarde, durante la Alta Edad Media , el bhakti experimentó un período de rápido desarrollo - en religión, filosofía, literatura, poesía y teatro - y se mostró como una de las fuerzas más poderosas en el alineamiento religioso mundial y como el indio más atractivo y seductor. tradición religiosa [452] . Según un punto de vista, el bhakti dio origen a un tratado religioso y filosófico tan importante como el Bhagavad Gita - "una de las obras más leídas de la literatura mundial junto con la Biblia y el Corán " [452] .

Como señala G. Schweig , Prabhupada trajo una "teología viva" a la Gaudiya Vaishnavism, que demostró ser capaz de atraer con éxito a personas de otras religiones y culturas y despertar la fe en sus corazones [452] . Sin embargo, el trasplante del credo Vaishnava a un nuevo suelo por parte de Prabhupada y sus seguidores no estuvo exento de dificultades y desafíos [452] , y la contribución teológica de Prabhupada no fue apreciada por la comunidad científica y en realidad pasó desapercibida [454] .

El indólogo Edwin Bryant identifica dos fuerzas principales que tuvieron una "influencia formativa" en la orientación teológica y misionera de Prabhupada: el "contexto colonial-misionero" en los estudios indológicos de finales del siglo XIX y principios del XX, y la "respuesta apologética hindú revisionista" que provocado _ Al llegar a Occidente, Prabhupada se encontró en un contexto contracultural con su "estructura conceptual" tomada de las religiones abrahámicas en asuntos religiosos [455] . Como escribe E. Bryant, estas circunstancias históricas tuvieron un impacto notable en el lenguaje que Prabhupada "usó para traducir al inglés los términos y conceptos clave de la tradición centenaria", así como en qué aspectos del credo Gaudiya Vaishnava pagó. la mayor atención en su sermón. [455] . Al analizar los aspectos clave de la vida y las enseñanzas de Prabhupada que desempeñaron un papel importante en la comprensión de su "teología viviente", Tamal Krishna identifica dos mahavakyas ("grandes dichos" o "grandes principios") en los que la teología de Prabhupada encontró su encarnación y que resultaron ser estar "entretejido dramáticamente en sus palabras y hechos [456] .

El primer Mahavakya  , "Krishna, la Suprema Personalidad de Dios", es una traducción suelta de al menos dos palabras y frases originales en sánscrito : bhagavan y krsnas tu bhagavan svayam [456] . Las expresiones "Personalidad de Dios" y "Personalidad Suprema de Dios" aparecen con mucha frecuencia (casi 8.000 veces) en los escritos y conferencias transcritas y discursos del fundador de ISKCON [307] [457] . Tamal Krishna llama a esta frase la "verdad axiomática" omnipresente en el pensamiento religioso de Prabhupada y gobierna todos los diversos temas "védicos" en su sermón . Según Tamala Krishna, el " canon dentro del canon" de Prabhupada es "una metáfora raíz " en su enfoque teológico y es similar a la idea de Martín Lutero de Jesucristo como "el principio unificador de la literatura bíblica" [307] .

Jiva Gosvami (1513-1598), un eminente teólogo Gaudiya Vaishnava y discípulo de Chaitanya , fue el primero en nombrar la frase krishnas tu bhagavan svayam (1.3.28) como el sutra principal del Bhagavata Purana (el texto canónico básico Gaudiya Vaishnava ) . Prabhupada tradujo posteriormente este sutra como "El Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original", haciendo de esta frase "teológicamente rica" ​​el tema de su pensamiento y misión [411] . Lo usó como base para construir su "marca claramente personal de monoteísmo Hare Krishna " [411] .

El segundo Mahavakya  es el término "servicio devocional", una traducción única y elocuente de la palabra sánscrita bhakti [456] . Tamal Krishna afirma que al comprender todo el "poder teológico y meditativo" detrás de estos dos Mahavakyas , uno puede entrar en contacto más cercano con la "teología viviente" de Prabhupada [456] .

Reconocimiento y mérito

Eruditos en Prabhupada

Cuando reflexiono sobre los logros de Srila Prabhupada, me convierto en una especie de chovinista hindú. No me avergüenzo. El proceso, imperfectamente iniciado por Ramakrishna , Vivekananda y otros, fue llevado a su conclusión lógica por la difusión de "Rama" y "Krishna" por todo el mundo. Este es el mayor logro, y este es un gran logro político, porque la cultura espiritual india se ha extendido por todo el mundo. Lo que los musulmanes pudieron lograr con fuego y espada, y los cristianos solo con la ayuda de enormes recursos financieros y de poder, fue hecho por una sola persona y sin consecuencias perjudiciales.

Srivatsa Goswami , 1982 [458]

Como señaló Kim Knott , los eruditos describen a Prabhupada como un líder espiritual carismático y no escatiman en sus elogios, enfatizando especialmente su "humanidad" y "singularidad" [13] . Los logros misioneros del fundador de ISKCON, logrados en un período tan corto y a una edad tan avanzada, son elogiados por los eruditos utilizando términos como "impresionante", "notable", "extraordinario" [13] . Así, el famoso teólogo estadounidense Harvey Cox considera a Prabhupada “el único entre miles, tal vez millones” de maestros espirituales [459] , y el erudito religioso Thomas D. Hopkins llama a su éxito “una historia asombrosa” [460] .

Los científicos señalan que Prabhupada, por primera vez en la historia, difundió ampliamente las enseñanzas del fundador de Gaudiya Vaishnavism Chaitanya (1486-1534) e introdujo al mundo al bhakti yoga . En la Gaudiya Vaishnavismo (la tradición a la que pertenecía Prabhupada), esto se ve como el cumplimiento de una antigua profecía hecha por Chaitanya, quien a principios del siglo XVI promovió el canto del mantra Hare Krishna en la India y predijo que en el futuro los "santos nombres de Krishna" serían cantados" en todas las ciudades y pueblos del mundo” [K 47] [K 48] [K 49] [204] . A finales del siglo XIX, el santo y teólogo Gaudiya Vaishnava Bhaktivinoda Thakur habló del día en que "almas extraordinariamente afortunadas en países como Inglaterra , Francia , Rusia , Prusia y América " ​​tomarán estandartes, tambores y címbalos de mano. y comenzar kirtan en las calles de sus ciudades [K 50] [461] . En parte, la profecía de Chaitanya y la visión de Bhaktivinoda se hicieron realidad gracias a Prabhupada [462] [461] quien fue el primero en trasplantar con éxito el vaishnavismo Gaudiya al suelo occidental [463] [464] [465] e hizo que el mantra Hare Krishna fuera conocido en todo el mundo [466 ] .

El erudito británico en religión Malory Nye cree que Prabhupada, al fundar ISKCON, quería internacionalizar la Gaudiya Math (el movimiento Gaudiya Vaishnava al que pertenecía), para llevarla más allá de los límites éticos, culturales y geográficos [467] . Como resultado, creó una nueva organización religiosa que, sin embargo, permaneció como parte de la antigua tradición religiosa [467] . Malory escribe que Prabhupada, habiendo llegado a América sin dinero, en un corto período de 12 años logró atraer a miles de seguidores de países occidentales a su religión [65] . Logró algo “radicalmente nuevo y completamente único”: creó, a través de un proceso de conversión religiosa, una comunidad religiosa hindú internacional, “con un alto nivel de ortodoxia y práctica” [65] . Al mismo tiempo, su misión en Occidente tenía como objetivo convertir a la Gaudiya Vaishnavism a aquellos para quienes sus enseñanzas eran completamente ajenas: cristianos estadounidenses y europeos [468] .

El historiador danés de la religión Mikael Rothstein señala que Prabhupada, como monje del linaje de Chaitanya y representante de una antigua tradición en el hinduismo teísta del bhakti , desempeñó uno de los papeles principales en su renacimiento [66] . Tamal Krishna , a su vez, señala que la mayoría de los estudiosos asocian la singularidad del trasplante de Prabhupada, por un lado, con las especiales condiciones sociales y psicológicas en las que se encontraba su audiencia, y por otro lado, con una incomparable combinación de carisma en la personalidad de Prabhupada. y tradicionales [420] . El indólogo indio y figura religiosa Shrivatsa Goswami señala que detrás de la historia de los "grandes avivamientos religiosos" a menudo había una persona extraordinaria, y que en el caso de Gaudiya Vaishnavism e ISKCON, esta persona era Prabhupada, quien fundó el "misionero global Vaishnava". movimiento [469] . Él llama a la misión de Prabhupada a Occidente "el primer intento serio por parte de un misionero Vaishnava de difundir su tradición fuera de la India" y "quizás el primer trasplante exitoso de una tradición religiosa asiática en suelo occidental" [114] . A diferencia de la mayoría de los misioneros indios, Prabhupada no predicó una técnica de meditación simplificada y occidentalizada o una versión del monismo hindú, sino "una forma estricta y ortodoxa de vaishnavismo" [114] . Introdujo en Occidente una cultura con una teología sistematizada, rituales y una forma de vida ascética [114] . Según Srivatsa, "fue gracias a esta ortodoxia y sinceridad, y no a pesar de ellas", que el movimiento de Prabhupada pudo echar raíces en Occidente [114] . Él llama a la historia de vida de Prabhupada "la historia de una tradición religiosa viva que invade y se enfrenta al mundo moderno" [114] .

Harvey Cox , un renombrado teólogo estadounidense, profesor de teología en Harvard Divinity School , también acredita a Prabhupada con "un logro poco común en la historia de la religión": "la implantación exitosa de toda una tradición religiosa en una cultura completamente ajena" [470] . Al mismo tiempo, H. Cox señala que el hecho de que Prabhupada haya logrado tal éxito a una edad tan avanzada hace que su logro sea aún más destacado [459] . Según H. Cox, “La vida de Srila Prabhupada es la mejor prueba de que un vocero de la verdad puede seguir siendo una persona original, e incluso en algún sentido... un “original”... A una edad que llamamos avanzada, cuando la mayoría de la gente se duerme en los laureles, se comprometió a cumplir la orden de su maestro espiritual y emprendió un viaje difícil y peligroso hacia las costas de América. Por supuesto, Srila Prabhupada es uno de muchos miles de maestros espirituales, pero al mismo tiempo es el único de miles, tal vez millones . H. Cox agregó más tarde: “Cuando digo “uno en un millón”, creo que es una especie de subestimación. Tal vez él era incluso uno de los 100 millones .

El indólogo Arvind Sharma enfatiza que la penetración del movimiento Hare Krishna en Occidente, iniciado por Prabhupada, tiene un significado histórico enorme y multifacético para el hinduismo [375] . La creación de ISKCON marcó el crecimiento del espíritu misionero en el hinduismo, elevó notablemente la autoestima de los hindúes (tanto en la India como en el extranjero), transformó el hinduismo de una tradición religiosa étnica cerrada en una religión practicada abiertamente [375] [225] . A. Sharma señala que cuando se habla de ISKCON, se debe trazar claramente la línea entre "Occidente (occidental) y ser" occidentalizado "" [375] . En este contexto, de todos los movimientos indios en Occidente, ISKCON es el ritual y estilo de vida hindú menos "occidentalizado", es decir, el más fiel a la tradición hindú que le dio origen [375] . A. Sharma también llama la atención sobre el hecho histórico de que la Gaudiya Vaishnavism en la India, durante sus más de cuatrocientos años de historia, se caracterizó por un ardiente espíritu misionero [375] . A pesar de esto, esta tradición se extendió más allá de la India más tarde que otras, pero, como señala A. Sharma, aunque los Hare Krishna llegaron tarde a Occidente, "llegaron con estilo" [375] . Según A. Sharma y el célebre historiador británico A. L. Basham , la Gaudiya Vaishnavism, al ser una de las tradiciones del bhakti , es muy cercana en espíritu al cristianismo, por lo que su llegada a Occidente estuvo en competencia directa con el cristianismo y provocó una contradicción. reacción de los cristianos [473] [474] .

A. L. Basham señaló en 1975 que los seguidores de ISKCON siguen los rituales del vaishnavismo bengalí, usan vestimenta hindú ortodoxa y bailan y cantan en las calles de la ciudad, lo que lleva a muchos en Occidente a considerarlos como "excéntricos inocentes y divertidos" [475] . Pero sin importar cómo lo perciba el público Hare Krishna, el papel histórico de ISKCON, según Basham, "es extremadamente significativo, porque ahora, por primera vez desde los días del Imperio Romano , la religión asiática es practicada abiertamente por personas de origen occidental, en el calles de las ciudades occidentales" [475] . Thomas D. Hopkins va aún más lejos, afirmando que Prabhupada fue el primero en la historia en trasplantar con éxito una tradición no occidental en suelo occidental [476] [477] . AL Basham nombra a Prabhupada como uno de los líderes del "contraataque del este" misionero que importó la fe hindú al oeste [475] . El indólogo canadiense Klaus Klostermeier , por su parte, insta a aquellos que ven a los Hare Krishnas como "excéntricos" y "cómicos" a tener en cuenta el hecho de que los seguidores de Prabhupada están haciendo lo mismo que los misioneros cristianos han estado haciendo en los países asiáticos durante siglos: se esperaba que los asiáticos convertidos usaran pantalones y chaquetas en lugar de sus ropas tradicionales; vistió a los sacerdotes y monjes nativos con la misma ropa que usaban sus hermanos en la fe en Europa; se construyeron iglesias en estilo neogótico; introdujo el estudio de los textos judíos y griegos, la teología latina, los himnos en inglés, alemán, italiano y otros idiomas europeos [478] . Klaus Klostermeier, al igual que varios otros eruditos, enfatiza el hecho de que Prabhupada comenzó su movimiento "ya en la vejez, casi solo, sin el apoyo material de sus colegas indios" y, a pesar de esto, logró un éxito sobresaliente [302] . Emergió como una de las principales figuras de la contracultura y llevó al hinduismo a "miles de jóvenes estadounidenses y europeos" [7] . El movimiento fundado por Prabhupada “floreció hasta convertirse en una organización mundial con varios miles de miembros y una actividad increíble. ... este es el más verdaderamente hindú de todos los numerosos movimientos indios en Occidente: el trasplante de la religión india con todos sus atributos culturales, hasta el último detalle ... " [302] .

El historiador estadounidense de la religión Benjamin Zeller llama a Prabhupada "un predicador carismático exótico" y lo compara con John Winthrop (1588-1649) y George Whitefield (1714-1770), como quienes el fundador de ISKCON vino a América para presentar "una nueva religión". perspectiva" y "crear una comunidad religiosa ejemplar" [94] . Al igual que Whitefield, Prabhupada viajó de ciudad en ciudad predicando su credo, hablando donde pudo [94] . Al igual que Winthrop, quien declaró su intención de establecer una "ciudad en una colina" puritana que todo el mundo conocería, Prabhupada buscó establecer una comunidad religiosa ideal en los Estados Unidos, basada, sin embargo, no en el cristianismo, sino en la religión hindú. principios [94] .

"Uno de los eventos espirituales más grandes del siglo": Reconocimiento del papel histórico de ISKCON y Prabhupada por estadistas indios

Prabhupada recibió excelentes críticas de varios de los principales estadistas indios. Así, el 5 de abril de 1998, el primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee , en su discurso en la ceremonia de inauguración del templo y centro cultural ISKCON en Nueva Delhi, afirmó que "la llegada de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a los Estados Unidos en 1965, la popularidad que su movimiento ganado en un brevísimo período de 12 años, debe ser considerado como uno de los mayores acontecimientos espirituales del siglo” [479] . Vajpayee también expresó la opinión de que en su libro El Bhagavad-gita tal como es, Prabhupada "ha transmitido muy vívidamente... el trascendente mensaje universal del Bhagavad-gita" [480] .

En 1997, hablando en la inauguración de un nuevo templo de ISKCON en Bangalore , el noveno presidente de la India, Shankar Dayal Sharma , llamó a Prabhupada un "alma iluminada" y expresó admiración por sus logros [481] . S. D. Sharma afirmó que siguiendo el ejemplo del fundador de la Gaudiya Vaishnavism , Chaitanya , Prabhupada "predicó con determinación y devoción el mensaje de paz y armonía" inherente a la nación india, y que su trabajo "le dio un nuevo significado a la vida de miles de personas". gente" [482] [ 483] . S. D. Sharma también señaló que ISKCON ha hecho una contribución significativa para "difundir el mensaje de bhakti en todo el mundo" y que las actividades del movimiento fundado por Prabhupada "se centran en revivir el conocimiento perdido y la conciencia de nuestra gente de su gran espiritualidad". y patrimonio cultural..." [484] [ 483] .

Cuando se celebró solemnemente el cumpleaños número 100 de Prabhupada en septiembre de 1996, el entonces Primer Ministro de la India, Deve Govda , el Vicepresidente de la India, R. K. Narayan, y el ex Presidente del Tribunal Supremo de la India, P. N. Bhagwati , enviaron felicitaciones [485]. ] . Deve Govda, en su carta de felicitación, señaló que "en sus obras literarias, Bhaktivedanta Swami puso a disposición del mundo la antigua ciencia del autoconocimiento" y que el pueblo indio está "orgulloso de sus logros", que puso a disposición en varios idiomas del mundo de muchas escrituras sagradas hindúes, gracias a las cuales "millones de personas pudieron revelar su potencial espiritual" [12] .

Memoria

Después de la muerte de Prabhupada, uno de sus discípulos principales , Satsvarupa Dasa Gosvami , escribió una biografía de su gurú llamada Srila Prabhupada-lilamrta , que fue publicada en 6 volúmenes por Bhaktivedanta Book Trust entre 1980 y 1983 [62] [486] . Para cada uno de los volúmenes, uno de los famosos eruditos religiosos estadounidenses ( Harvey Cox [487] , Thomas D. Hopkins [488] , D. Stillson Judah [489] , Larry Shinn [490] , Robert Baird ) escribió un prefacio. [491] [492] . Cada año, en el cumpleaños de Prabhupada, se publica una colección conmemorativa llamada Sri Vyasa Puja [62] .

En 1996, en el centenario del nacimiento de Prabhupada, el Gobierno de la India emitió una estampilla postal conmemorativa en su honor. Al mismo tiempo, las calles de Bombay , Delhi y varias otras ciudades de la India [485] recibieron el nombre de Prabhupada , y un complejo conmemorativo de Prabhupada, uno de los edificios religiosos más grandes de la India [493] , se inauguró en Mayapur ( Bengala Occidental) . Como ofrenda a Prabhupada en su cumpleaños número 100, uno de los líderes espirituales de ISKCON , Bhakticharu Swami , realizó una serie de televisión "Abhay Charan" (18 episodios, más de 25 horas), que muestra la historia de vida del fundador de ISKCON [494 ] . La serie se mostró en horario de máxima audiencia en la televisión nacional india y fue un gran éxito en India [494] . En junio de 2017, el documental Hare Krishna! Mantra, el movimiento y el Swami que lo empezó todo” (“¡Hare Krishna! El mantra, el movimiento y el Swami que lo empezó todo”), que cuenta cómo Prabhupada fundó ISKCON y llevó la “conciencia de Krishna” a Occidente [495] .

En 2001, en el Tompkins Square Park de la ciudad de Nueva York , cerca del árbol bajo el cual Prabhupada celebró el primer kirtana público en Occidente, el alcalde de la ciudad en ese momento, Rudolph Giuliani , erigió una placa .

El 13 de agosto de 2015, los Hare Krishnas de todo el mundo celebraron el 50 aniversario del viaje de Prabhupada a los Estados Unidos. El gobierno de Malasia emitió un sello postal conmemorativo de este evento, y se llevó a cabo un acto solemne en el estadio Netaji de Calcuta, que reunió a Hare Krishnas de 106 países [496] . El primer ministro indio, Narendra Modi , y la miembro de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Tulsi Gabbard , enviaron sus felicitaciones . Entre los invitados de honor de la celebración se encontraban el gobernador de Bengala Occidental , K. N. Tripathi, y el político y activista social indio Kiran Bedi [496] . El mismo día, se erigió un monumento de 2 metros a Prabhupada [497] en el puerto de Calcuta .

Como señala el historiador estadounidense de la religión Thomas D. Hopkins :

Se ha escrito una biografía maravillosa sobre Prabhupada, se han publicado los diarios de algunos de sus primeros discípulos, sus conferencias formales e incluso charlas informales se han publicado en series de varios volúmenes. Para almacenar y publicar sus obras, se fundó un archivo. Probablemente sabemos más sobre la vida, el trabajo y las enseñanzas de Prabhupada que sobre el fundador de cualquier otro movimiento religioso en la historia, ciertamente más que sobre Buda, Jesús, Mahoma o incluso el mismo Chaitanya .

Bibliografía

En inglés
  • El Bhagavad-Gita tal como es
  • Śrīmad Bhāgavatam
  • Śrī Caitanya-caritāmṛta
  • Enseñanzas del Señor Caitanya
  • El néctar de la devoción
  • El néctar de la instrucción
  • Śrī Īśopaniṣad
  • Fácil viaje a otros planetas
  • Conciencia de Kṛṣṇa: el sistema de yoga más elevado
  • Kṛṣṇa, La Suprema Personalidad de Dios
  • Preguntas perfectas, respuestas perfectas
  • Enseñanzas del Señor Kapila, el Hijo de Devahūti
  • Enseñanzas trascendentales de Prahlāda Mahārāja
  • Espiritualismo dialéctico: una visión védica de la filosofía occidental
  • Enseñanzas de la reina Kunti
  • Kṛṣṇa, el depósito de placer
  • La ciencia de la autorrealización
  • El camino de la perfección
  • Búsqueda de Liberación
  • La vida viene de la vida
  • La perfección del yoga
  • Más allá del nacimiento y la muerte
  • En el Camino a Kṛṣṇa
  • Rāja-vidyā: El rey del conocimiento
  • Elevación a la Conciencia de Kṛṣṇa
  • Conciencia de Kṛṣṇa: el don incomparable

Véase también

Notas

Comentarios
  1. ↑ De su padre, Prabhupada más tarde recordó lo siguiente: “Él era un devoto puro de Krishna que me crió como un niño consciente de Krishna desde el comienzo de mi vida. Fue amable conmigo y absorbí ideas de él, que posteriormente fueron fijadas en mí por mi maestro espiritual, mi padre eterno. Daner, 1976 , pág. quince
  2. ↑ Ya en América, Prabhupada habló de Gandhi de la siguiente manera: “Era considerado un mahatma, pero a pesar de ello, estaba intoxicado con la vida material. Aunque su deseo fue concedido y los británicos abandonaron la India, no abandonó la actividad política. Esta es la vida material. La gente no quiere jubilarse hasta que las leyes de la naturaleza material los maten. ... Gandhi continuó participando en política hasta que disgustó a sus asistentes y fue víctima de asesinato. Daner, 1976 , pág. quince
  3. ↑ Como señala Malory Nye , el amor y la devoción de Prabhupada por el vaishnavismo Gaudiya tiene sus raíces en Bhaktivinoda Thakur y sus esfuerzos por revivir esta tradición a fines del siglo XIX. Nye, 2001 , págs. 9-10
  4. ↑ Larry Shinn señala que quizás el hecho de que en ese momento ocupaba una posición bastante alta en la sociedad, era un hombre de negocios exitoso, también influyó en la vacilación de Abhay. "¿Por qué necesito un gurú?" podía pensar. Shinn, 1987 , pág. 34
  5. ↑ Según las primeras publicaciones de Abhay, prefería usar el nombre Abhay Charan, que sus padres le dieron al nacer. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
  6. ↑ Los pies de Krishna a menudo se comparan con una flor de loto en la literatura hindú. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
  7. ↑ A Bhaktisiddhanta le gustó especialmente la siguiente cuarteta del poema de Abhaya:

    lo absoluto se siente

    Probaste la Niebla de Mayavada

    te dispersaste
  8. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati una vez dibujó un mridanga con una imprenta al lado. Señaló que la mridanga se puede escuchar en varias cuadras y la imprenta se puede escuchar en todo el mundo. Por eso llamó a la imprenta "gran mridanga ". Sharma, 1979 , pág. 48
  9. ↑ Diana Ek formuló el mandato principal de Bhaktisiddhanta Abhay como "ir y predicar Krishna bhakti al mundo de habla inglesa". Sardella, 2013 , pág. 262
  10. ↑ 20 años después, ya en América, Prabhupada dijo lo siguiente sobre su familia: “Al final dejé a mi familia... ahora me doy cuenta que después de 20 años, ellos viven, y yo vivo. Ellos no mueren ni sufren por mi ausencia, y yo no sufro porque ellos no están cerca de mí. Además, por la gracia de Krishna, aquí en un país extranjero, ahora tengo familiares mucho mejores. Niños tan maravillosos que me cuidan tan bien que no podría esperar tal cuidado ni siquiera de mis propios hijos. Daner, 1976 , pág. dieciséis
  11. ↑ Con la adopción de sannyas , se añadió el título de swami al nombre de Abhay . Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
  12. ↑ Prabhupada dijo que los sueños son producto de la mente, pero si vemos un maestro espiritual en un sueño, entonces esos sueños tienen un significado espiritual: “Si el gurú da instrucciones en un sueño, el estudiante debe seguirlas. Vine a Occidente después de que mi maestro espiritual se me apareció varias veces en sueños y me pidió que hiciera esto”. Hayagriva, 1985 , págs. 92-93
  13. ↑ En el mismo año, se aprobó una nueva ley de inmigración en los Estados Unidos, que abolió las cuotas de inmigración para los asiáticos y, por lo tanto, abrió las puertas a la inmigración masiva de indios a los Estados Unidos. Melton, 1986 , pág. 160
  14. ↑ El folleto describía al propio Bhaktivedanta y al libro que trajo consigo, el Bhagavata Purana. En el medio del folleto había una gran fotografía de Prabhupada, debajo de la cual estaba escrito: Srimad-Bhagavatam: un mensaje de paz y buena voluntad de la India. 60 volúmenes de una versión en inglés cuidadosamente elaborada. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. El folleto continuó describiendo cómo y con qué propósito vino Bhaktivedanta a los Estados Unidos: difundir el "conocimiento científico de Dios" por todo el mundo. Como señala B. Zeller, habiendo declarado que “tengo conocimiento científico acerca de Dios”, Bhaktivedanta, inmediatamente después de su llegada a América, determinó su posición sobre la ciencia, la religión y la relación entre ellas. Este folleto mostraba una de las creencias fundamentales de Prabhupada, que formaba la base de la doctrina del movimiento que él fundó: "la gente podía conocer científicamente a Dios y enseñar a otros el proceso". Zeller, 2010 , págs. 69-70
  15. ↑ Ramamurti Misra pertenecía a la filosofía Advaita Vedanta, los llamados impersonalistas Mayavadi, de quienes Prabhupada a menudo hablaba de manera poco halagüeña en su sermón.
  16. ↑ Siete actividades de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna:
    1. difundir sistemáticamente el conocimiento espiritual entre las masas y enseñar a la gente los métodos de la práctica espiritual para restaurar el equilibrio perturbado en el sistema de valores de la sociedad, así como asegurar la verdadera unidad de todas las personas y establecer la paz mundial;
    2. predicar la filosofía de la conciencia de Krishna tal como se expone en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam;
    3. acercar a los miembros de la Sociedad entre sí y acercarlos a Krishna, el ser original, y así infundir en la conciencia de los miembros de la Sociedad y de todas las personas la idea de que cada alma es una parte integral de Dios (Krishna) ;
    4. difundir y alentar el movimiento de sankirtana  - el canto en congregación del santo nombre del Señor, siguiendo las instrucciones del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu;
    5. construir una ciudad para los miembros de la Sociedad y todas las personas en uno de los lugares sagrados donde se llevaron a cabo los pasatiempos trascendentales de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios;
    6. unir a los miembros de la Sociedad en una sola familia y enseñarles una forma de vida más sencilla y natural;
    7. para lograr los fines antes mencionados, editar y distribuir periódicos, revistas y libros.
    Sooklal, 1986 , págs. 29-30 Traducido de Satsvarupa, 2007 , págs. 113-114
  17. ↑ Esto es lo que dijo el propio Ginsberg al respecto: “La India me ayudó a redescubrir la relación entre la poesía y la canción. Escuché gente cantando en las calles, cantando mantras, y también comencé a cantar el mantra, Hare Krishna Hare Rama o Hare Om Namah Shivaye. Fue en Maghmel (Kumbh Mel) en Allahabad. Escuché a una mujer nepalí cantando Hare Krishna Hare Rama. La melodía era tan hermosa que se me quedó grabada en la cabeza. En 1962, me la llevé a mi casa en Estados Unidos y comencé a cantarla en las veladas de poesía, después de la recitación de poesía, tocando conmigo mismo con címbalos de mano y más tarde con el armonio. Chatterjee, 2013
  18. ↑ John Reiss, en su disertación doctoral sobre Hare Krishnas, recuerda estar en persona en el recital de poesía de Allen Ginsberg en Reed College en 1968 . Ginsberg, llamando a Bhaktivedanta Swami "uno de los hombres más grandes del mundo" en su discurso de apertura, cantó el mantra Hare Krishna durante media hora, y solo después de eso comenzó a leer sus poemas. Reis, 1975 , pág. 48
  19. ↑ "Una de las principales características distintivas de Tompkins Square Park es la colección de árboles de olmo americano ( Ulmus americana ). Uno de los olmos del parque, ubicado en su centro cerca de los bancos dispuestos en semicírculo, es de particular importancia para los seguidores de la religión del krishnaísmo. Poco después de llegar a los Estados Unidos en septiembre de 1965, el líder espiritual indio A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Nueva York. Al principio, su base era una antigua tienda en la cercana Segunda Avenida, que utilizó como sede estadounidense de su Sociedad. En el otoño de 1966, Prabhupada se reunió con sus estudiantes en Tompkins Square Park con el propósito de presentarle al East Village el mantra de 16 palabras que era el sello distintivo de la banda:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    El 9 de octubre de 1966, Prabhupada y sus seguidores, sentados bajo este árbol, realizaron el ritual de canto por primera vez fuera de la India. Los participantes cantaron durante dos horas mientras bailaban y tocaban címbalos, panderetas y otros instrumentos de percusión. Se cree que este evento marcó la fundación de la religión Hare Krishna en los Estados Unidos. En este día, entre los miembros del diverso grupo de Prabhupada estaba el poeta beat Allen Ginsberg (1926-1997). Reconociendo la importancia de este árbol, los seguidores de Krishna continúan acudiendo a él y rindiéndole respeto". [1] Archivado el 2 de junio de 2009 en Wayback Machine .

  20. ↑ El autor del texto fue uno de los primeros estudiantes de Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , pág. 107
  21. ↑ Fuentes de Hare Krishna (y algunos académicos) afirman que Jefferson Airplane con Grace Slick y Quicksilver Messenger Service también actuaron en el concierto . De hecho, estos grupos no participaron en el concierto. Brooks, 1989 , pág. 79 Siegel, 2004 , págs. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , pág. diez
  22. ↑ Como señala E. B. Rochford, la afluencia de un gran número de jóvenes al ashram de San Francisco se vio favorecida por el hecho de que la mayoría de los hippies de Haight-Ashbury habían llegado allí recientemente y no tenían residencia permanente. Bajo tales circunstancias, la vida comunitaria de ISKCON parecía muy atractiva para muchos. Rochford, 2007 , págs. 12-13
  23. ↑ Volando a San Francisco en enero de 1967, Prabhupada prometió a sus seguidores de Nueva York regresar en dos semanas. Después de cuatro meses, Prabhupada se reía y decía: "¡No tomaste en cuenta el día de Brahma!" (cada noche y cada día de Brahma dura 1000 años de los dioses, y cada año de los dioses equivale a 12.000 años humanos). Daner, 1976 , pág. 17 Zaehner, 1968 , pág. 61
  24. ↑ En los primeros años posteriores a la llegada de Bhaktivedanta Swami a los EE. UU., sus seguidores lo llamaban "Swamiji". Rochford, 2007 , pág. 12
  25. ↑ El uso de este título en relación con Bhaktivedanta Swami provocó un fuerte disgusto entre sus hermanos espirituales de la Gaudiya Math en la India. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
  26. ↑ La canción alternaba entre el mantra y el canto " Aleluya ", que el propio Harrison explicó de la siguiente manera:

    Quería demostrar que Aleluya y Hare Krishna son uno y lo mismo. Hice que sonara primero "Hallelujah", que luego cambió a "Hare Krishna". ¡ Así, la gente comenzó a cantar el mahamantra sin siquiera darse cuenta de lo que había sucedido! He estado cantando Hare Krishna durante mucho tiempo y esta canción fue mi intento de hacer el equivalente pop occidental del mantra, repitiendo los santos nombres una y otra vez. Lavezzoli, 2006 , pág. 186
  27. ↑ Algunas fuentes afirman que Prabhupada fue invitado por la Academia de Ciencias de la URSS . Grigory Kotovsky creía que tenía una visa de tránsito .
  28. ↑ Como señala Eugene Gallagher , los Hare Krishna eran tan comunes en los lugares públicos de los Estados Unidos en esos años que en 1980 los creadores de la popular comedia Airplane! se burló de sus persistentes métodos de recaudación de fondos en su película. Gallagher, 2004 , pág. 106
  29. ↑ Como señala Ross Andrew, este sistema permitió el rápido crecimiento de ISKCON desde el principio, y sus problemas solo se hicieron evidentes a principios de la década de 1980. Andrés, 2007 , págs. 62-63
  30. ↑ Por ejemplo, los gurús indios Meher Baba y Maharajiji, populares en aquellos años, se autodenominaban Dios . Daner, 1976 , pág. 19
  31. ↑ En octubre de 1970, Prabhupada visitó el Templo Dorado en Amritsar , donde hizo una entrada en el libro de visitas, escribiendo en la columna de "religión": "Krishna". Brzezinsky, 1998
  32. ↑ En sus charlas y conferencias, Prabhupada, en particular, declaró: “Al tratar de encajar el movimiento de conciencia de Krishna en el contexto histórico y cultural apropiado, muchas personas lo identifican con el hinduismo. Pero esto es un concepto erróneo... Hay un concepto erróneo de que el movimiento de conciencia de Krishna es una religión hindú. A veces los indios, tanto dentro como fuera de la India, piensan que estamos predicando la religión hindú, pero no es así... El movimiento de conciencia de Krishna no tiene nada que ver con el hinduismo o cualquier otro sistema religioso... La gente debe entender que la religión de Krishna movimiento de conciencia no predica la llamada religión hindú". Brzezinsky, 1998
  33. ↑ Por ejemplo, afirmó: “En India, los europeos en el lenguaje de los Vedas se llaman mlecchas o Yavanas . De manera similar, "hindú" es el nombre dado por los musulmanes" ("La ciencia de la autorrealización", capítulo 3). Brzezinsky, 1998
  34. ↑ Para la campaña electoral de Balavant, los Krishanitas imprimieron un folleto titulado "¿Quién nos guiará?". Kent, 2001 , pág. 62
  35. ↑ E. Lorenz afirma que en sus comentarios sobre el Bhagavata Purana, Prabhupada hace más de 600 declaraciones sobre los mayavadis y los "impersonalistas", 402 de las cuales caen en el 2.°, 3.° y 4.° skanda . En los comentarios anteriores de Gaudiya Vaishnava, no hay paralelos con ninguna de estas declaraciones. Lo mismo ocurre con las 85 referencias a "impersonalistas" en el Bhagavad-gita tal como es. Lorenz, 2004 , pág. 117
  36. ↑ E. Lorenz encontró un caso en el que Prabhupada atribuye una declaración negativa sobre los "impersonalistas" al comentarista medieval vaisnava Sridhara Swami , quien nunca expresó esta opinión en sus comentarios. Lorenz, 2004 , págs. 120-121
  37. ↑ Traducción del comentario del 1er canto Prabhupada realizada en el período de 1959 a 1964 en India; canciones 2 y 3 - entre 1967 y 1969; completó el trabajo en el canto 7 el 7 de mayo de 1976, el 8, en septiembre de 1976. Lorenz, 2004 , pág. 128
  38. ↑ Prabhupada, AC Bhaktivedanta Swami. Las enseñanzas completas. Programa Folio Infobase. Sandy Ridge, Carolina del Norte: Archivos de Bhaktivedanta, 2003.
  39. ↑ Prabhupada no estaba interesado en los puntos de vista filosóficos de Radhakrishnan, solo parecía pensar que el Bhagavad Gita de Radhakrishnan lo ayudaría a trabajar en su propia traducción. Lorenz, 2004 , pág. 118
  40. ↑ Los comentarios sobre el 3er skanda contienen la mayoría de las críticas a los Mayavadis . Esto puede deberse al hecho de que Prabhupada estaba reaccionando a la interpretación "impersonalista" de los autores del texto sánscrito. Lorenz, 2004 , pág. 119
  41. ↑ Como en el caso de la 3ra skanda , en la 4ta skanda los enojados ataques de Prabhupada contra los mayavadis se correlacionan con la interpretación "impersonalista" de los términos sánscritos en Gita Press. Lorenz, 2004 , pág. 120
  42. ↑ Uno de los primeros estudiantes de Prabhupada, ex profesor de inglés de la Universidad Estatal de Ohio , editor de las primeras ediciones de la revista Bhagavad Gita As It Is y Back to Godhead ''
  43. ↑ Hayagriva describe la actitud de Prabhupada hacia el tema del plagio de la siguiente manera: "Swamiji, cansado de que yo lo consultara constantemente sobre los versos del Bhagavad-gita, me dice: 'Solo copia los versos de otras traducciones... Los versos son no importante. Hay tantas traducciones, más o menos precisas, y el sánscrito siempre está ahí. Lo que importa es que estos son mis comentarios. Centrarse en los comentarios. Hay tantas traducciones absurdas como las de Radhakrishnan, Gandhi y Nikhilananda. Lo que falta son los comentarios vaisnavas en inglés en la línea de prédica de Caitanya Mahaprabhu. Eso es lo que le falta al mundo". Cuando Hayagriva dice en respuesta que no puede simplemente tomar y copiar el texto de la traducción de otras publicaciones, ya que esto sería plagio, Prabhupada objeta: “¿Por qué es eso? Estas son las palabras de Krishna. Las palabras de Krishna son tan claras como el sol. Simplemente estos comentaristas sinvergüenzas han distorsionado el contenido diciendo: "No a Krishna". Y mis comentarios dicen: "A Krishna". Esa es la única diferencia". Lorenz, 2004 , pág. 118
  44. ↑ Los primeros Hare Krishna occidentales tuvieron que llevar la vida ascética y disciplinada de los monjes brahmachari en los ashrams de ISKCON. Haddon, 2005 , págs. 149-150
  45. ↑ Thomas D. Hopkins , a su vez, en sus primeras notas sobre Hare Krishnas (realizadas en 1967), lamenta que los primeros discípulos de Prabhupada no sabían prácticamente nada sobre las raíces indias de la religión a la que se convirtieron; su único "contacto indio" era el mismo Prabhupada. . Sin embargo, solo unos años más tarde, el mismo erudito expresa su satisfacción por cómo ISKCON, gracias a la hábil prédica de Prabhupada, ha introducido con éxito prácticas rituales hindúes complejas en un período de tiempo increíblemente corto. Haddon, 2005 , pág. 149
  46. ↑ Como señalaron Tamala Krishna y Ravi Gupta , el término "trasplante" no significa simplemente mover un objeto de un lugar a otro. En horticultura, el éxito del trasplante de plantas depende de una serie de factores: las condiciones climáticas en la nueva ubicación, la salud y el vigor del brote. Para sobrevivir, la planta debe adaptarse con éxito al nuevo suelo, al nuevo clima. Además, con la llegada de una nueva planta, el lugar cambia. Los mismos factores juegan un papel decisivo para asegurar el éxito del "trasplante intercultural", en este caso, el trasplante del Gaudiya Vaishnavismo de India a Occidente. Tamal Krishna y Gupta, 2005 , pág. 83
  47. ↑ "Caitanya había predicho que su movimiento se extendería por todo el mundo y su nombre sería cantado en todos los pueblos y aldeas". Deadwyler, 1989 , pág. 72
  48. ↑ "...durante su vida, Shri Chaitanya predijo que los santos nombres de Krishna se extenderían en todos los pueblos y aldeas del mundo". Rosen, 2006 , pág. 224
  49. ↑ "...la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna tiene seguidores con túnicas coloridas bailando y cantando en la mayoría de las principales ciudades de Occidente. Dedicado a cumplir la predicción de que "el santo nombre de Krishna algún día se cantará en todos los pueblos y aldeas del mundo", Bhaktivedanta Book Trust produce una atractiva variedad de publicaciones. Hace unos 489 años, nacido en un pueblo de Bengala, India, el Señor Chaitanya..., también llamado "Señor del universo" y "la más municiente encarnación de Dios", recomendó cantar los santos nombres de Krishna". Nauman, 1979 , págs. 103-104
  50. ↑ " Kedarnath Dutt , en una edición de Sajjana-tosani , anhelaba el día "en que todas las almas muy afortunadas de países como Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y América tomarán pancartas, timbales, mrdangas y kartales y así caso de que las ondas extáticas de harinam-kirtan y el canto del santo nombre de Sri Caitanya Mahaprabhu se levanten en las calles de sus pueblos y ciudades”. Hopkins, 1989 , pág. 52
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Literatura

En inglés

En ruso

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