Lumán, Niklas
| Niklas Luhmann | |
|---|---|
| Niklas Luhmann | |
| Fecha de nacimiento | 8 de diciembre de 1927 |
| Lugar de nacimiento | Lüneburg , Hannover , Prusia , Alemania |
| Fecha de muerte | 6 de noviembre de 1998 (70 años) |
| Un lugar de muerte | Erlinghausen , Renania del Norte-Westfalia , Alemania |
| País | |
| Esfera científica | sociología |
| Lugar de trabajo |
Universidad de Bielefeld Universidad de Münster Universidad de Frankfurt |
| alma mater | Universidad de Friburgo |
| Titulo academico | Doctor en Ciencias Políticas [d] [1](1966) yHabilitación[2](1966) |
| Conocido como | sociólogo |
| Premios y premios |
Premio Hegel (1988) Premio Amalfi (1997) doctorados honorarios de varias universidades |
| Sitio web | niklas-luhmann-archiv.de |
 Citas en Wikiquote | |
| Archivos multimedia en Wikimedia Commons | |
Niklas Luhmann ( alemán Niklas Luhmann ; 8 de diciembre de 1927 , Lüneburg - 6 de noviembre de 1998 , Erlinghausen ) - Sociólogo alemán , creador de la teoría original de la sociedad, un clásico de la sociología del siglo XX.
A lo largo de su carrera científica, Luhmann trabajó en la creación de una teoría sociológica general. Logró revisar los fundamentos de la sociología, desplazando el foco de la teoría social de la acción a la comunicación y actualizando el funcionalismo . Luhmann presentó una sociología universal sin sujeto basada en el constructivismo radical , los logros de la fenomenología , la teoría general de sistemas , la cibernética , el neodarwinismo . La teoría de sistemas de Luhmann incluye teorías de comunicación, evolución, diferenciación, medios , sociedad. Luhmann consideró a la sociedad moderna como un conjunto de sistemas que producen diferentes realidades de significado y, al observarse entre sí, perciben el mundo y otros sistemas como algo complejo (complejo), como el mundo circundante. Los sistemas sociales se autoforman (la idea de la autopoiesis ), establecen fronteras con el mundo exterior, y se diferencian constantemente en subsistemas, no existe jerarquía entre los sistemas. Estos procesos son contingentes, su reproducción la proporcionan los sistemas de comunicación.
Niklas Luhmann ha escrito más de 70 libros y alrededor de 500 artículos sobre temas sociológicos. Sus principales obras son Sistemas sociales (1984) y La sociedad de la sociedad (1997). Luhmann trabajó la mayor parte de su vida en la Universidad de Bielefeld , su polémica con Jürgen Habermas ocupó un lugar importante en la vida intelectual de la Alemania de la segunda mitad del siglo XX. Creado por Luhmann en las décadas de 1950 y 1960, el índice de tarjetas ( Zettelkasten ), que alcanzó los 90.000 artículos, se anticipó a la tecnología de los hipervínculos de Internet .
Biografía
Niklas Luhmann nació el 8 de diciembre de 1927 en Lüneburg , un pequeño pueblo al sureste de Hamburgo . Su padre, Wilhelm Luhmann, era dueño de una cervecería y maltería y era miembro de la comunidad empresarial local. La madre, Dora Gürtner, provenía de una familia de hoteleros de Berna . Niklas tenía dos hermanos menores [3] [4] [5] . Su abuelo fue uno de los dos senadores ( senador ) que gobernaban Lüneburg; por lo tanto, según Luhmann, la familia era famosa en la ciudad [6] .
En 1937-1946 estudió en el gimnasio clásico Johanneum en Lüneburg. La infancia de Luhmann transcurrió en un ambiente nazi, terminó en las Juventudes Hitlerianas sin alternativa ; tenía recuerdos negativos de marchas y saludos [3] [7] . La escuela estaba impregnada de ideas nacionalsocialistas , pero su familia se distanció del régimen [5] bajo el cual su bienestar se deterioró debido a los nuevos impuestos que afectaron el negocio cervecero [7] [6] . Luhmann recordó que la relación de la familia con el nazismo "siempre fue difícil, pero podrían resolverse escondiéndose de alguna manera y volviéndose lo más discretos posible" [8] [6] . Luhmann Sr. no apoyó ni a los socialdemócratas ni a los nazis, Luhmann describió sus puntos de vista como económicamente liberales [7] [6] . Niklas pasó sus vacaciones de verano en Suiza, lo que también influyó en la visión del mundo. Estudió diligentemente, quienes lo rodeaban notaron "una manía irresistible por la lectura" [7] [5] . En la primavera de 1943, junto con la clase (Niklas era un año menor que el resto, ya que pasó por la clase [9] ), se puso al servicio de las tropas antiaéreas ( Luftwaffe ), a finales de 1944, después de un breve entrenamiento, fue llamado al frente (sur de Alemania) y en la primavera de 1945 fue hecho prisionero por los estadounidenses. Primero estuvo en Ludwigshafen , luego en un campo de trabajo cerca de Marsella . En otoño fue puesto en libertad porque aún no había cumplido los 18 años [3] [5] [4] . Recibió su certificado escolar en 1946 [10] . En 2007, la revista Spiegel hizo pública información sobre la pertenencia de Luhmann al NSDAP (1944); unirse a la fiesta probablemente tuvo lugar el día del cumpleaños de Hitler como parte de la recepción colectiva obligatoria de los miembros de las Juventudes Hitlerianas nacidos en 1926 y 1927 [7] [8] [11] [12] .
En 1946-1949 estudió derecho en la Universidad de Friburgo [13] . En la decisión influyó el clima general de desintegración social de las décadas de 1930 y 1940, así como la experiencia militar, incluidas las violaciones de la Convención de Ginebra que observó en cautiverio: fue golpeado y algunos compañeros menores de edad fueron enviados a trabajar en las minas francesas. . Luhmann estudió derecho romano , graduándose en 1949. Poco se sabe sobre este período de su vida; quería trabajar en Lufthansa ( derecho internacional y aeronáutico), pero, al fracasar, se formó con un abogado en ejercicio en su ciudad natal y aprobó el segundo de los exámenes requeridos en 1953. Insatisfecho con su trabajo (no estaba satisfecho con la dependencia de los clientes [14] ), obtuvo el puesto de presidente adjunto del Tribunal Administrativo Superior de Baja Sajonia (1954-1955), donde se desempeñó, en particular , en la creación de una biblioteca de decisiones inéditas, y en 1956-1962 trabajó como asistente y asesor principal del Landtag en el Ministerio de Cultura de Baja Sajonia ( Hannover ). Sus funciones incluían cuestiones de compensación a la población por los daños causados por el régimen nazi [3] [4] [15] [10] .
Luman nunca fue miembro de un partido político, lo que asegura determinó el fracaso de su carrera administrativa, además de no querer emborracharse en los eventos; los intereses intelectuales (filosofía, sociología, poesía) no contribuyeron al crecimiento profesional [16] . En 1951 inició su famoso archivo de fichas ( Zettelkasten ) [17] . En 1955 [18] Luhmann había completado su disertación sobre los órganos consultivos, en la que "perdió interés". Hizo mucha autoeducación, leyó a Hölderlin , Dostoyevsky , Camus , Jean Paul , Thomas Mann , Descartes , Malinovsky , Radcliffe-Brown , Husserl [19] [4] [20] . En 1958 y 1960, las dos primeras publicaciones tuvieron lugar en la revista de ciencias administrativas Verwaltungsarchiv [14] ; el primer artículo se denominó "El concepto de función en la ciencia administrativa". En 1960, Luhmann se casó con Ursula von Walter. Tuvieron tres hijos: Veronica (1961), Jörg y Clemens (1963). Después de la muerte de su esposa en 1977, Luhmann se mudó con sus hijos a Erlinghausen , cerca de Bielefeld , donde vivió hasta su muerte [4] [10] .
En 1960, Luhmann se enteró de la posibilidad de estudiar en la Universidad de Harvard a través de un anuncio y recibió una beca del gobierno estadounidense para estudiar en el Littauer Center for Public Administration. Se formó principalmente (1960/1961) en el departamento de relaciones sociales con el famoso sociólogo Talcott Parsons , de quien aprendió la teoría de los sistemas sociales [4] [13] [20] [14] . A su regreso, Luhmann se retiró de la función pública y en 1962 ocupó un puesto como asistente de investigación en el instituto de investigación de la Escuela Superior de Ciencias Administrativas de Speyer , donde trabajó hasta 1965. En 1962, el ensayo clásico "Función y causalidad" se publicó en la revista Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie . En 1963-1968, Luhmann escribió 7 libros (algunos de ellos en coautoría) y varios artículos sobre sociología de la gestión y las organizaciones. En 1964 se publicó el primer libro, Funciones y Consecuencias de la Organización Formal; en 1968, El Concepto de Propósito y Racionalidad Sistémica: Sobre la Función de los Propósitos en los Sistemas Sociales. En 1965, por invitación de Helmut Szelsky , el principal sociólogo e intelectual alemán de la época, se convirtió en jefe del departamento del centro de investigación social de la Universidad de Münster en Dortmund . Luhmann estuvo de acuerdo después de algunas dudas [4] [20] [14] . Durante 1966, Luhmann recibió dos títulos - doctor en ciencias sociales (en la Facultad de Derecho y Economía Pública de la Universidad de Münster) y doctor en sociología ( habilitación que le permite enseñar en la universidad), se le atribuyó los libros primero y segundo [4] .
Desde principios de la década de 1960, Luhmann usó el nombre de "teoría de sistemas" (o "teoría de sistemas"; Systemtheorie ), que nunca abandonó, lo que implica una continuidad con Parsons y la teoría general de sistemas [21] . Su primera conferencia en la Universidad de Münster en 1967 titulada "Ilustración sociológica" inició un proyecto de investigación de por vida: crear una teoría sociológica general y considerar en detalle todas las dimensiones de la sociedad moderna [4] [22] . En el informe, Luhmann pedía una revisión del concepto de Ilustración en favor de una "Ilustración prudente" ( abgeklärte Aufklärung ), conciencia de las limitaciones, modestia: la complejidad de la sociedad moderna ya no permite apelar a la razón o progresar para resolver problemas sociales. problemas [23] [24] . Las ideas esbozadas en el informe se convirtieron en una serie de libros del mismo nombre. Los seis volúmenes de Sociological Education se componían principalmente de artículos [25] .
En 1968 se convirtió en el primer profesor de sociología en la nueva Universidad de Bielefeld (bajo la dirección de Szelsky), donde enseñó e investigó hasta su jubilación en 1993 [4] [13] . A Luhmann le ofrecieron trabajo en la Universidad de Alberta ( Canadá ) y en la Universidad Europea ( Florencia ), pero él se negó, explicando que no podía arriesgar su expediente de tarjeta por posibles accidentes de tráfico [26] . En el semestre de invierno de 1968-1969, Luhmann, por recomendación de Ludwig von Freiburg, reemplazó a Theodor Adorno en la Universidad de Frankfurt , dirigió seminarios sobre teoría de sistemas y sociología del amor. Allí conoció a Jurgen Habermas, pero probablemente nunca conoció a Adorno [27] [14] [28] .
Durante sus primeros años como maestro, un movimiento de protesta estudiantil estalló en Alemania, como en otros países . Luhmann se distanció tanto de los "acusados" como de los "acusadores". No simpatizaba con las diversas versiones del marxismo y la teoría crítica de la época, pero tampoco se unió a la cátedra conservadora alemana [20] [29] . En la Universidad de Bielefeld, escribió sobre futuras investigaciones: "el proyecto es una 'teoría de la sociedad', el período previsto es de 30 años, sin costos". Luhmann creía que todas las teorías clásicas, desde Marx hasta Weber y desde Durkheim hasta Simmel , no eran adecuadas a la sociedad moderna y pensaban en una "superteoría" [22] . La frase del ensayo "Complejidad y democracia" (1969) "Todo puede ser diferente - y casi no puedo cambiar nada", según una versión, se convirtió en el punto de partida de su proyecto [27] . Desde fines de la década de 1960, la teoría de la sociedad ha sido discutida en varios artículos y, posteriormente, desde la década de 1980, en monografías [30] . Luhmann también ha escrito muchos libros sobre una variedad de temas: poder, riesgo, confianza, organizaciones y otros. [25]
Los planes en conjunto con Habermas para liderar un proyecto en el Instituto Max Planck en Starnberg para investigar las condiciones de vida en el mundo de la ciencia y la tecnología pronto colapsaron [27] . A principios de la década de 1970, Luhmann participó en un debate con la Escuela de Frankfurt (la controversia "Habermas-Luhmann" o "Frankfurt-Bielefeld"). En 1971 se publicó un libro de debate conjunto con Habermas “La teoría de la sociedad o la tecnología social. ¿Cuáles son los logros de la investigación de sistemas?”, que hizo famoso a Luhmann en el mundo académico (en 1990, las ventas ascendían a 50.000 copias [28] ). Columbia University Press se ofreció a traducir el libro al inglés, pero Habermas se negó. Posteriormente, Luhmann afirmó que la controversia fue infructuosa y no le aportó nada intelectualmente, debido a la radical diferencia de opiniones [31] [27] [32] . En 1970-1973, Niklas, junto con la socióloga Renate Mainz y otros, participó en la comisión para la reforma del servicio civil. Desde 1976, Luhmann, Habermas, Dieter Heinrich y Hans Blumenberg han publicado la serie Teoría en Suhrkamp [27] .
En 1974 Luhmann se convirtió en miembro de la Academia de Ciencias de la RWF , en 1975/76 fue profesor en la New School for Social Research de Nueva York . A fines de la década de 1970 asesoró a la Unión Demócrata Cristiana de Alemania sobre el futuro del estado de bienestar . Luhmann se desilusionó con el asesoramiento cuando se le pidió que calificara a los candidatos para los votantes (buenos o malos). En agosto y septiembre de 1980 fue profesor invitado en el departamento de sociología de la Universidad de Alberta en Canadá [27] . En 1980, Luhmann conoció a Raffaele de Giorgi, con quien fundó el "Centro di Studi sul Rischio" en la Universidad de Lecce (ahora la Universidad de Salento El centro estaba ubicado en un olivar y era una sala con una máquina de escribir; allí Luhmann escribió una versión intermedia de su teoría social "para uso universitario". Desde 1983, se ha puesto en contacto en cuestiones de organización con consultores de varias empresas de consultoría en Viena a través de Stefan Titcher. En 1984 recibió su primer doctorado honorario (Dr. iur. hc) de la Universidad de Gante , seguido de títulos honoríficos de las Universidades de Macerata , Bolonia , Recife , Lecce [27] , Trier [33] . En el semestre de invierno de 1986/87, el biólogo chileno Humberto Maturana impartió una conferencia en la Universidad de Bielefeld , realizaron un seminario conjunto [27] .
En 1980, se publicó el primero de cuatro volúmenes, Social Structure and Semantics: Studies in the Sociology of Knowledge in Modern Society, y el cuarto volumen se publicó en 1995. Luhmann trabajó en los materiales durante muchos años en la Bibliothèque nationale de France durante las vacaciones de estudio. El científico analizó empíricamente los cambios históricos en la semántica de la autodescripción de la sociedad en el proceso de transición de una sociedad aristocrática estratificada a una sociedad de imprenta diferenciada . El ciclo acompaña a la obra "El amor como pasión" (1982) [34] [27] . Desde principios de la década de 1980, en colaboración con Karl Eberhard Schorr, Luhmann ha publicado una serie de libros sobre pedagogía [25] . En 1984, se publicó el libro Sistemas sociales: un esquema de una teoría general. El trabajo estableció la posición de Luhmann como un destacado sociólogo alemán [35] . En Social Systems, Luhmann proporcionó una introducción a la teoría de la sociedad. El autor escribió [22] [36] :
La sociología está en una crisis teórica. La investigación empírica, en su conjunto, ciertamente exitosa, ha aumentado nuestro conocimiento, pero no ha conducido a una teoría sociológica unificada. La sociología como ciencia empírica no puede sino pretender revisar sus afirmaciones sobre la base de los datos obtenidos en el estudio de la realidad, sin importar cuán viejos o nuevos sean los odres en los que se vierte el conocimiento adquirido. Sin embargo, es precisamente sobre esta base que no puede fundamentar la peculiaridad de su área temática y su unidad como disciplina científica. La frustración ha ido tan lejos que ya ni siquiera intentan hacerlo.
En el año del desastre de Chernobyl , se publicó el libro “Comunicación ambiental: ¿Puede la sociedad moderna adaptarse a las amenazas ambientales?”. En su obra, Luhmann señaló a los partidos verdes la reacción contradictoria de la sociedad moderna ante las amenazas ambientales: los medios de comunicación y la moralidad demuestran alarmismo , que es mitigado por sistemas funcionales. En The Sociology of Risk (1991), el autor desarrolló este tema: las organizaciones están sobrecargadas de decisiones arriesgadas en los negocios, la política, la educación, la ciencia, el derecho y la religión [37] . Los estudios de sistemas funcionales individuales recopilaron los libros "Economía de la sociedad" (1988), "La ciencia de la sociedad" (1990), "La ley de la sociedad" (1993), "El arte de la sociedad" (1995), "La realidad de los medios de comunicación" (1996) [38] [39] .
En 1988, Luhmann recibió el Premio Hegel de la ciudad de Stuttgart y de la Asociación Internacional Hegel [40] . Como profesor invitado, dictó conferencias en la Facultad de Derecho de la Universidad Northwestern de Chicago (1989), en la Facultad de Derecho. B. Cardozo en Yeshiva University en Nueva York (1992), en Virginia Commonwealth University (1993), etc. [37] En su conferencia de despedida de 1993 en Bielefeld, Luhmann distinguió entre dos sociólogos: “¿Qué está pasando?” (Durkheim) y “¿Qué hay detrás?” (Marx). Para Luhmann, la tercera respuesta era estudiar al observador que observa "lo que está pasando" [41] . En memoria de las conferencias de Husserl en 1935, Luhmann presentó un artículo en 1995 en el que relacionaba su temprano interés por la fenomenología con trabajos posteriores sobre "la teoría de los sistemas inestables" [37] . La presentación de la teoría social fue coronada con una obra maestra de dos volúmenes: "La sociedad de la sociedad" (1997). En el prefacio, el autor señala: “el tiempo de implementación es de treinta años; no hay costos” [37] [25] . Por este trabajo, Luhmann recibió el Premio Europeo Amalfi de sociología y ciencias sociales [42] .
Luhmann murió de cáncer de sangre el 6 de noviembre de 1998 [7] . Está enterrado en Erlinghausen. Muchas obras se publicaron póstumamente, aunque no todas: en 2016 había más de 150 manuscritos inéditos. Las publicaciones publicadas incluyen Organización y decisión (2000), Políticas de la sociedad (2000) y Religión de la sociedad (2000) (ambas editadas por André Kieserling), Sistema educativo de la sociedad (2002, ed. Dieter Lenzen) [37] [ 30] [43] . En 2011, la herencia literaria de Luhmann (un índice de fichas, manuscritos, correspondencia y una biblioteca) fue adquirida por la Universidad de Bielefeld [43] . En 2015 se puso en marcha un proyecto de investigación a largo plazo para preservar el patrimonio científico y ponerlo a disposición de los investigadores y el público en general. El proyecto lo lleva a cabo la Universidad de Bielefeld (con la ayuda de la Universidad de Wuppertal y la Universidad de Colonia ) bajo los auspicios de la Academia de Ciencias de Westfalia e incluye el procesamiento, catalogación, digitalización parcial y publicación del patrimonio [44 ] [45] .
Personalidad
Luhmann estaba disgustado con las biografías [4] , considerándolas "una colección de coincidencias" [46] . Se nota que cultivó un desapego irónico, incluso de sus propias obras, y trató de mantener una distancia en la comunicación. Hablando de su enfermedad, Luhmann, como los hipocondríacos , podía describir hechos y detalles extensamente; en las historias sobre el período de la guerra, evitó describir los horrores e informó sucintamente que estos eventos lo ayudaron a comprender la aleatoriedad y el caos social. Sus memorias no eran patéticas y vívidas (aunque eran claramente personales), sino secas y más bien instructivas sobre la necesidad de orden social [29] [47] . Luhmann nunca escribió directamente sobre el nacionalsocialismo y, a pesar de su importante experiencia personal, el tema puede haber sido menos relevante para él que para otros pensadores alemanes de su generación . [14]
Su formación legal no influyó en su trabajo posterior: como sociólogo, Luhmann nunca cometió el error de enfatizar demasiado la ley, pero quedó claro a partir de sus escritos que esta era el área que mejor conocía . El trabajo en la administración pública se reflejó en el interés inicial por la teoría de la gestión y la sociología de las organizaciones; Luhmann consideraba el derecho, y no la democracia política, como el paradigma del orden social, vinculando la solución de los problemas sociales a la administración pública, y no al sector privado, que, sin embargo, encajan en la tradición alemana de dos siglos [29] . Sin embargo, trató de trascender los límites de la era histórica en la que vivía (lo que puede explicarse por el salto dramático de Alemania del nazismo a la democracia liberal , del que fue testigo Luhmann) al negarse a apoyar una ideología u otra [29] . No le gustaba mucho la universidad y al principio no quería enseñar - la comunicación en la década de 1950 con los intelectuales del Tercer Reich, que exigían una compensación porque se les privó del derecho a enseñar, no contribuyó al respeto por el entorno universitario. [49] . Luhmann se mostró escéptico sobre cualquier forma de sentido común: la creencia generalizada en la racionalidad, las mistificaciones de la toma de decisiones, el enfoque en el consenso como receta universal en las ciencias sociales, las posibilidades de comunicación y gestión exitosas de sistemas sociales complejos, moralidad y valores. , incluso alarmistas "agujeros de ozono míticos" [50] . Tenía poco contacto con los medios de comunicación y, en ocasiones, aconsejaba a los estudiantes que no leyeran periódicos; nunca tuvo un televisor en casa. Sin embargo, uno de sus dichos más famosos fue la frase "Todo lo que sabemos sobre nuestra sociedad e incluso sobre el mundo en que vivimos, lo aprendemos a través de los medios de comunicación" [51] .
Luhmann llevó un estilo de vida espartano [47] aunque le encantaba viajar, explicando que era "una experiencia de diferencia"; le gustaba Chicago , principalmente por su buena biblioteca de libros de derecho consuetudinario , aunque señaló el aislamiento intelectual de los Estados Unidos [17] . Sobre todo, a Luhmann le gustaba pasar tiempo al sol, le gustaba trabajar en la terraza. A menudo visitaba Italia, soñando con pasar el resto de sus días en Lecce; esto no sucedió [17] . En general, Luhmann prefirió una vida tranquila, lo que le permitió establecer el récord más impresionante de número de publicaciones en la sociología del siglo XX [14] .
Luhmann encarnó la imagen de un pensador centrado, desprendido y en constante pensamiento que sentía una conexión con la "Vieja Europa" ( Alteuropa ), aunque la trataba con ironía y tristeza. El "Mundo de la Ilustración" ( Bildungswelt ) - antigüedad, humanismo , griego antiguo y latín , poesía de Homero a Goethe , la filosofía de Kant y Hegel , a quienes conoció temprano en el gimnasio y que se apartaron de la realidad de los tiempos de la colapso del Tercer Reich- siempre estuvo en el centro de sus obras, aunque el científico Luhmann se alejó tanto de él como de cualquier otro [47] .
Archivador
La productividad de Luhmann se hizo legendaria , [52] al igual que su archivador, que alcanzó los 90.000 artículos. En las décadas de 1950 y 1960, Luhmann modeló el sistema de base de datos informático moderno sobre la base del almacenamiento de documentos en niveles y el método de vinculación (permitiendo obtener más información en una consulta de palabra clave posterior ), que anticipó la tecnología de hipervínculos ( hipertexto ) de Internet. [53] [17] [54] .
Luhmann no hizo secretos del archivador e incluso bromeó al respecto; explicó que inició el índice de la tarjeta por "mala memoria"; originalmente ponía notas en libros y usaba carpetas. En cartulinas A4 numeradas (normalmente por una cara, ya que la segunda ya había sido utilizada) reseñaban lo leído, tesis y conceptos propios, cuestiones pendientes y descripciones bibliográficas. Luego se procesaron los extractos; en la década de 1970, las tarjetas se habían vuelto más compactas y abstractas, y su composición más creativa [55] [54] .
Un archivador de seis gabinetes y 27 cajones incluía dos colecciones de fichas formato A6 : el período 1951/1952-1962 (ocasionalmente - hasta 1973), temas - ciencias políticas, filosofía, sociología, estudios de administración y organización, y el período 1962/ 1963-1996 / 1997 (temas sociológicos). No se sabe por qué Luhmann comenzó una segunda colección, pero probablemente planeó reemplazar el primer archivador por un segundo, ya que comenzó a numerar las tarjetas nuevamente a principios de la década de 1960; ambas colecciones están vagamente relacionadas. La primera colección contiene alrededor de 23 o 24 mil tarjetas, divididas en 108 secciones por tema, 2 mil fuentes, 15 mil enlaces, 1250 palabras clave. La segunda colección incluye 66 o 67 mil tarjetas, 11 secciones y 100 subsecciones, 3200 palabras clave [56] [54] .
Luhmann usó reglas específicas para numeración, enlaces internos y palabras clave. Las tarjetas no estaban numeradas por contenido, sino por lugar en el índice de tarjetas. Los enlaces eran parte de una estructura más grande (similar al contenido de un libro), o eran colectivos ("tarjetas de encabezado" de un tema) o individuales. El enlace podría conducir a un área completamente diferente, por ubicación o tema, del archivador. El número de la tarjeta se indicó en otras tarjetas: hay alrededor de 20 mil referencias de este tipo en el índice de la primera tarjeta y entre 25 y 30 mil en la segunda. Las tarjetas de enlace eran uniones, nodos que proporcionaban enlaces a otras tarjetas de la red, aunque también había tarjetas aisladas. El índice de palabras clave, a diferencia de las contrapartes de los libros, generalmente no excedía de 1 a 3 referencias a un término, ya que el sistema de enlace interno permitía acceder rápidamente a los registros relevantes [57] [54] .
Luhmann llamó al archivador un "sistema de telaraña"; "un sistema cibernético, combinación de caos y orden, agrupamiento y combinaciones impredecibles a partir de una selección ad hoc " [58] ; al igual que en el concepto de comunicación del autor, los elementos del índice de la tarjeta recibieron significado a través de referencias a otros elementos. Según Luhmann, el volumen y la variedad de sus publicaciones no habrían sido posibles sin un archivo de fichas: capítulos y partes de libros surgieron de la técnica del collage: las fichas se alinearon temáticamente, luego se reordenaron [52] [59 ] . Al mismo tiempo, el archivador era un sistema construido en torno a conceptos y temas. Se supone que el archivador sirvió principalmente como una herramienta mental y documentó el curso del pensamiento y la evolución del pensamiento de su creador [60] .
Para 2020, la primera parte del índice de la tarjeta se ha digitalizado y publicado en Internet [61] [62] .
Fuentes intelectuales y conexiones ideológicas
Poco se sabe sobre las fuentes intelectuales de los primeros Luhmann; se observa la influencia a largo plazo de la fenomenología de Husserl y la teoría de los sistemas sociales de Parsons [63] [64] . En la década de 1950, Husserl era la figura principal de Luhmann, en la década de 1960, Parsons; en las décadas de 1970 y 1980, Umberto Maturana y Heinz von Foerster ; finalmente, en la década de 1990, George Spencer Brown [27] . El científico no interpretó tanto a los clásicos (Durkheim, Weber, Parsons), aunque escribió sobre ellos [65] , sino que recurrió a la biología, la filosofía, las matemáticas, la cibernética y la teoría general de sistemas [66] .
De la fenomenología, Luhmann tomó prestado el concepto de "mundo" como un lugar de posibilidades infinitas y un horizonte finito de experiencia [67] , la idea de una separación rígida de la conciencia y la comunicación, los sistemas mentales y sociales, el concepto de significado. La dirección del sentido tanto al estado interno como al mundo externo está claramente enraizada en la idea de intencionalidad [63] . La autopoiesis y la autorreferencia recuerdan los procesos de constitución de los elementos de la conciencia y su temporalización en Husserl (los conceptos de retención y protención ) [68] . En sus obras posteriores, Luhmann evitó las referencias a Husserl, prefiriendo la "lógica del sentido" de Gilles Deleuze [69] .
Luhmann tomó casi todos los logros de la sociología de Parsons, incluido el concepto central del sistema social, y los reinterpretó [70] . Al comienzo de Social Systems, Luhmann señaló que el punto de partida de Parsons es el concepto de sistemas sociales de acción; siguiendo a Weber, Parsons consideró a la sociología como una teoría de la acción [71] . La Sociedad de la Sociedad definió la teoría de Parsons como "la única teoría sociológica sistemática ahora disponible" [72] [73] . La "teoría funcional-estructural" de Luhmann de la década de 1960 enfatizó el funcionalismo histórico y comparativo, con un rechazo metodológico de la explicación causal . Luhmann, en contraste con la "teoría estructural-funcional" de Parsons, no consideró las funciones de las estructuras sociales, sino el problema de las referencias funcionales , exploró cómo varias estructuras pueden resolver problemas sociales. Este enfoque se hizo eco de la biología evolutiva de Darwin y de la tradición institucionalista de Thorstein Veblen [21] .
Central a la teoría de Luhmann fue el concepto de autopoiesis, desarrollado por los biólogos Humberto Maturana y Francisco Varela . Maturana ve a los organismos vivos como sistemas cerrados desde el punto de vista organizativo e informativo, aunque energéticamente abiertos. La cercanía permite que el sistema, manteniendo su identidad bajo cambios, determine y produzca su propia organización e información (conocimiento o percepción) [74] [64] . De la teoría de los sistemas triviales y no triviales de Heinz von Förster, Luhmann tomó prestados los conceptos de paradoja, tautología y autodescripción, observaciones de primer y segundo orden [64] . Luhmann se refirió a la " lógica de las formas " del poco conocido lógico matemático Spencer Brown (los conceptos de distinción e indicación) [72] [70] .
La teoría de la comunicación de Luhmann se basó en los logros de la teoría matemática de la comunicación de Claude Shannon y Warren Weaver (la información como la elección de un mensaje de un conjunto de mensajes) y la cibernética de Norbert Wiener (una descripción de los procesos de retroalimentación o control en el que las probabilidades de distribución de los posibles mensajes se calculan y ajustan constantemente) [75 ] . La cibernética y la teoría general de sistemas (obras de William Ashby y Ludwig von Bertalanffy ) han influido en la distinción entre sistema y entorno, en particular la ley de la diversidad necesaria , que relaciona la complejidad de un sistema con los estados turbulentos del entorno [70] . De estas disciplinas, Luhmann tomó una serie de términos clave: código, información, comunicación, complejidad, orden, estructura, estabilidad, cambio, procesamiento, recursividad , retroalimentación, emergencia , autorreferencia, elemento/relación, cierre operacional , conjugación estructural, etc [76 ]
Otras fuentes son la filosofía de Hegel [77] , que sigue la conceptualización de una "sociedad mundial" que trasciende las antiguas fronteras políticas y culturales [78] ; la fenomenología del tiempo de Heidegger [79] , la antropología de Arnold Gehlen (la idea de las instituciones sociales como sustituto de los instintos se asocia a la solución del problema de la complejidad a través del sistema) [67] , el concepto de acotado racionalidad de Herbert Simon [70] ; Fritz Heider (distinguiendo entre una cosa y un medio) [80] , la fenomenología de Alfred Schutz [81] , Kenneth Burke , Gaston Bachelard , Robert Merton , Donald Campbell , Reinhart Koselleck , Irving Hoffmann , Gregory Bateson , Henri Atlan [70 ] . La sección "Conexiones, Relaciones, Diferencias" del "Luhmann-Handbuch" incluye artículos sobre Hegel, G. Tarde , J. G. Mead , E. Cassirer , Heidegger, G. Günther , Foucault , Habermas y la teoría crítica, H. White , J. Derrida , P. Bourdieu , E. Laclos y Ch. Mouffe , semiótica ( Ch. Pierce y F. Saussure ), sociología del conocimiento ( K. Mannheim , Schutz, P. Berger y T. Luckmann ), "Leipzig escuela» ( H. Freyer , A. Gehlen, H. Szelsky), constructivismo [82] .
Teoría
En la teoría de Luhmann se destacan la teoría general de los sistemas sociales, la teoría de la sociedad moderna y estudios más detallados de los sistemas de la sociedad moderna [83] . La teoría de sistemas incluye teorías de comunicación, evolución, diferenciación, medios, sociedad [84] . Todo el proyecto de investigación de Luhmann se divide en dos o tres fases. A menudo se consideran dos períodos principales: el primero se construye alrededor del funcionalismo antes de la publicación del trabajo revolucionario Social Systems (1984). El segundo período está asociado al concepto de autopoiesis y al papel central de la comunicación [52] .
El "universo recursivo" de Luhmann se caracteriza por el desorden y la complejidad no lineal [85] . La complejidad del mundo social se reflejaba en una construcción teórica que evitaba la simplificación y el reduccionismo en la descripción de la sociedad [86] . La teoría no tenía una estructura jerárquica, sino que era una red de conceptos interrelacionados que se definían a través de referencias mutuas (como una serie de diferencias), los conceptos podían combinarse de diversas formas [87] [85] [88] .
Sistemas
El sistema y el medio ambiente"Sistemas Sociales" comienza con la famosa frase "Las siguientes reflexiones parten de la existencia de los sistemas" [89] [90] . El enunciado no trata de ontología y no significa que el mundo consista en sistemas, ya que no hay nada fuera de la observación de los observadores. Luhmann apunta a la presencia de un objeto de estudio, cuyas características justifican referirse al concepto de sistema; la abstracción permite resaltar analíticamente el contenido del tema [91] . Tras el colapso de la física newtoniana y el surgimiento de la teoría de la relatividad y el principio de incertidumbre , surgieron dudas sobre el carácter absoluto de las leyes aplicadas a los elementos químicos y físicos y sobre la homogeneidad del espacio y el tiempo . Uno de los nuevos conceptos fue el de sistema - en la cibernética de Wiener y en la teoría general de sistemas de Bertalanffy [91] . Para Luhmann, la teoría de sistemas es el enfoque teórico más adecuado y desarrollado que permite comprender la sociedad moderna. Luhmann nota la transición en las últimas décadas de sistemas cerrados a abiertos (Bertalanffy), al intercambio de energía con el mundo exterior y, más importante, el surgimiento del paradigma autopoiético [92] [91] .
Una simple operación en el corazón de toda la sociología de Luhmann es que el mundo se divide en un sistema y el mundo circundante ( Umwelt ) [90] . El sistema y el mundo circundante emergen del mundo ( Welt ). El mundo según Luhmann es uno de los tres conceptos finitos que no están sujetos a diferencia (el autor escribe sobre la “santísima trinidad”), ya que incluyen su propia negación: mundo, sentido y realidad [K 1] . El mundo es la unidad de diferencia entre el sistema y el mundo circundante, su horizonte ilimitado [93] [94] [95] .
El sistema se diferencia del mundo circundante y sin él no existe, sin distinción no hay sistema [96] . El concepto de sistema "implica la unidad (o unidad de producción) de los varios" [97] [84] ; el sistema es la diferencia entre sí mismo y el mundo circundante [96] . Como conjunto de elementos relacionados, se constituye a través de la producción y mantenimiento de una distinción del mundo exterior a través de fronteras que son determinadas por el área del sistema [98] . La diferencia ocurre dos veces: es producida por el sistema y luego observada dentro de él [99] . El sistema desarrolla indiferencia hacia el mundo que lo rodea y reacciona de manera diferente a las mismas situaciones, no se adapta al mundo que lo rodea, sino a sí mismo. El sistema no observa el mundo circundante como un todo, sino que utiliza relaciones causales de forma selectiva. Más allá de los límites del sistema, los elementos son independientes de él y pueden ser seleccionados por otro sistema [100] . Los sistemas pueden converger en algunos elementos, pero las selecciones, la capacidad de unión y la temporalidad de los sistemas son siempre diferentes: cada sistema tiene “su propio tiempo de sistema, que debe combinarse con el tiempo del mundo”, su propio pasado y futuro [91] [101] .
El mundo circundante incluye elementos que no pertenecen al sistema, por lo que Luhmann distingue entre el mundo circundante del sistema y el sistema en el mundo circundante [98] [102] . El mundo social consta de muchos sistemas que se relacionan entre sí de diferentes maneras. El sistema se diferencia únicamente de su propio mundo circundante, que puede incluir otros sistemas, pero los límites del sistema no permiten que se vean [103] [104] . Por ejemplo, el sistema punk se separa del mundo conformista que lo rodea a través de estilos de vida, gustos, actitudes, etc. independientes, que se producen y reproducen, manteniendo una distinción con el resto de la sociedad. El mundo que rodea al sistema punk es diferente del mundo del sistema de consumo de vino . "No hay autorreflexión del mundo circundante y mucho menos de su capacidad de actuar" [105] , aunque el sistema puede atribuirle cualquier acción (los punks atribuyen el conformismo a los no punks) [102] . Según Luhmann [91] [106] ,
El mundo circundante es un fenómeno relativo al sistema. Cada sistema se distingue solo a sí mismo del mundo que lo rodea... El mundo que lo rodea es solo un correlato negativo del sistema. No es una unidad capaz de operar, no puede percibir el sistema, discutirlo, influir en él. Por lo tanto, también se puede argumentar que al señalar al mundo circundante y permitir su incertidumbre, el sistema se totaliza a sí mismo . El medio ambiente es simplemente "todo lo demás".
Luhmann distingue tres tipos de grandes sistemas autorreferenciales: vivos (células, cerebro, organismos), mentales y sociales [74] , que se relacionan con el mundo que les rodea de diferentes maneras. Los sistemas vivos están conectados con operaciones en el campo de la vida a través de medios (medios) existentes en la naturaleza: temperatura, presión, impulsos eléctricos, virus, etc.; las operaciones en los sistemas mentales están constituidas por la conciencia y consisten en pensamientos ("actos intencionales" de Husserl), sentimientos y emociones; un tipo distintivo de operación de un sistema social es la comunicación [107] [102] [108] . El sistema social comunica; un sistema vivo sólo puede vivir [109] . Luhmann permitió la aparición de otros sistemas en el futuro (en menor medida, los sistemas informáticos, en mayor medida, los sistemas climáticos globales), pero ahora solo podemos hablar de tres tipos [110] . La organización interna de los sistemas está determinada por el cierre operacional, la autoorganización, la autopoiesis, la autorreferencia [102] .
Reducción de la complejidadLa complejidad/complejidad ( Komplexität ) es una idea cosmológica que define toda la obra de Luhmann [111] . La complejidad subyace en la sociedad, el orden social, los sistemas sociales y las interacciones [112] . El concepto es similar a las teorías matemáticas y sociológicas, pero Luhmann retuvo la apertura y la ambivalencia del concepto [113] , que denotaba tanto un tipo específico de conexiones entre los elementos del sistema como una actitud ontológica implícita sobre la naturaleza de la realidad [114 ] . La complejidad no se refiere al mundo real, sino a todos los eventos posibles en todos los "mundos posibles". El mundo es un lugar de infinita complejidad, que se percibe como caos , y no como espacio [114] [115] .
En Sistemas Sociales, Luhmann define la complejidad como una diferencia o umbral (“complexity gap”) que marca el tipo de relación entre los elementos: se puede hablar de complejidad cuando “se hace imposible que cada elemento se asocie en cualquier momento con cualquier otro” [116] [113] ; hay varias conexiones con un evento particular, lo que indica temporalidad [117] . Complejidad "significa la necesidad de selección, la necesidad de selección significa contingencia y contingencia significa riesgo" [118] [119] . La complejidad se simplifica (reduce) mediante la formación de sistemas menos complejos que su mundo circundante [116] : los sistemas siempre representan el mundo circundante como más complejo que ellos mismos [91] . La reducción transforma el caos indiferenciado (“espacio no marcado”) en entidades concretas [116] , uno de los mundos se afirma como real [112] .
El sistema surge cuando establece un límite con la complejidad del mundo circundante, estabilizando la selección de relaciones entre varios elementos [120] . Los métodos de reducción son diferentes, por lo tanto no hay una sola Mente, además, la reducción es siempre contingente e indefinida [120] [121] , implica varias selecciones y relaciones impredecibles. Luhmann relativiza el concepto de elemento [120] , "la noción de la naturaleza ontológica últimamente sustancial de los elementos" [122] [123] , enfatizando las conexiones con otros elementos y con la organización global del sistema. El desarrollo de nuevos elementos se deriva de sus interconexiones, y no de elementos individuales [113] . El grado de complejidad del sistema depende del número de relaciones selectivas con el mundo exterior [98] .
La complejidad no tiene naturaleza ontológica, sin observación no existe ni en el sistema ni en el mundo que lo rodea: no se puede observar directamente, pero es necesario comparar autoobservaciones de un sistema con otros y observar observadores [113] . Posteriormente, Luhmann abandonó la idea de la complejidad del mundo, ya que sólo un sistema puede ser complejo en el sentido de selección de elementos y relaciones; la reducción de la complejidad se ha convertido en "la constitución de la complejidad" [124] .
Autopoiesis y autorreferenciaLuhmann señala que los sistemas abiertos de Bertalanffy deberían ser corregidos por los sistemas autorreferenciales cerrados de autopoiesis: "La distinción entre . Autopoiesis significa que cualquier parte del sistema -elementos, operaciones, estructuras, fronteras- es el resultado de la producción del propio sistema [127] . Gracias a la autopoiesis, el sistema, manteniendo su identidad, es capaz, con la ayuda de sus propias operaciones, de producir formas cada vez nuevas y más complejas (reduciendo la complejidad del mundo circundante), de determinar su estado futuro a partir de pasados. limitaciones [74] . Primero, un sistema solo puede tener un tipo de operación. En segundo lugar, la autopoiesis no puede juzgarse en términos de intensidad o grado: un sistema es autopoiético o no (en cuyo caso no es un sistema social). En tercer lugar, la autopoiesis se refiere únicamente al nivel de las operaciones (para Maturana, el lugar de las operaciones lo ocupaban los “componentes” [128] ), su producción y reproducción, y no implica una separación completa del sistema del mundo circundante. En cuarto lugar, la autopoiesis se asocia con la idea de que las operaciones son eventos que reproducen constantemente los elementos del sistema y desaparecen en el momento de la transición de un estado potencial a uno real (el proceso de actualización); el concepto de operación se refiere a la distinción, a la selección, cuando se elimina tal o cual posibilidad. Por lo tanto, el sistema, para evitar su fin, necesita producir constantemente nuevos eventos que remitan a eventos pasados: el sistema social existe solo en el momento de la comunicación y depende de la renovación constante, de la nueva comunicación. Estas ideas estaban radicalmente en desacuerdo con la teoría social de la década de 1950 basada en el equilibrio y la estabilidad [129] [130] .
Luhmann consideró la autorreferencia como uno de sus principales logros. Todo sistema tiene autorreferencia, que surge cuando se estabiliza la diferencia con el mundo circundante [131] . Un sistema autorreferencial se encuentra con el mundo circundante de cierta forma estructurada, sólo sus propias operaciones determinan qué es importante para él y qué es indiferente - el sistema no responde a todas las demandas del mundo circundante [74] . Los sistemas se observan unos a otros, pero retienen la autorreferencia completa de su visión específica del mundo [132] . Luhmann escribe sobre "la autorreferencia básica, si la distinción entre elemento y conexión está en la base" [133] [123] . Esta "forma mínima de autorreferencia" [133] es la condición básica de la autopoeisis: un elemento se conecta con otro, se identifica en el sistema a través de esta relación y, desapareciendo, se convierte en el relatum de la relación (en términos de Husserl), que se convierte en el nuevo presente. Así se constituye el tiempo a nivel de la autopoiesis [68] [123] . Los sistemas autopoiéticos son temporales [123] más que espaciales [91] . Los "elementos" de un sistema son los eventos de comunicación temporalizados (y no las invariantes o la esencia del sistema) observables a través de la distinción "antes y después" [117] . El tiempo "actúa para los sistemas semánticos sólo como una interpretación de la realidad en relación con la diferencia entre el pasado y el futuro" [134] [123] . El pasado y el futuro coexisten siempre en el presente como horizonte del acontecimiento actual - la paradoja de la "no simultaneidad de lo simultáneo", que se despliega en el tiempo [123] . Conectar la diferencia con la temporalidad acerca a Luhmann al posestructuralismo de Deleuze y Derrida [135] .
La reproducción del sistema sigue el orden estructural: autoorganización. Luhmann distingue entre estructuras y operaciones, lo que se ilustra con la dicotomía lenguaje-habla : el lenguaje precede al habla, pero es producido por operaciones del habla. El sistema se desarrolla sobre la base de operaciones simples que crean estructuras más complejas, estas últimas contribuyen a operaciones más complejas, etc. [136] Las estructuras son expectativas cognitivas, normativas, reflexivas, que estabilizan la selección de operaciones y estructuran sistemas mentales y sociales. Las expectativas cognitivas cambian, las expectativas normativas persisten incluso cuando están decepcionadas. Las expectativas reflexivas (expectativas de expectativas) estabilizan la estructura del sistema [137] . Luhmann llama a la estabilización sistémica en la sociedad moderna recursiva: dado que se refiere a sí misma, los sistemas son repeticiones recursivas, o “un patrón de diversidad de lo mismo” [84] .
Cierre operativo y conjugación estructuralLos límites del sistema no permiten que las operaciones vayan más allá de sus límites. El sistema no puede incorporar operaciones desde el exterior y cambiar la naturaleza de sus operaciones - Luhmann habla de " cierre operativo ". Así, el sistema económico se comunica sólo consigo mismo, de lo contrario deja de ser un sistema económico. El cierre se refiere al nivel de operaciones y no significa aislamiento empírico: el sistema está enraizado en el mundo ("continuum material"), que es una condición de su posibilidad, y puede utilizar recursos externos. El cierre operativo implica apertura cognitiva: una visión específica del sistema en el mundo que lo rodea [138] [139] [140] .
No hay conexiones causales entre el sistema y el mundo circundante, sin embargo, el sistema depende de requisitos previos, suposiciones sobre el mundo circundante. El sistema está constantemente expuesto a estímulos (perturbaciones, ambigüedad, desorientación), que siempre son mediados por el sistema como auto-irritaciones y son interpretados en su lenguaje [141] [142] . Un sistema económico no puede observar su entorno hasta que comienza a influir en las condiciones del mercado (consumo, mano de obra, inversión, demanda) y se reconstruye en términos económicos. Las protestas políticas o religiosas en el sistema de los medios de comunicación de masas se convierten en información, en el sistema de la ciencia - en conocimiento, en el sistema económico - en una cuestión de lucro [103] . Luhmann introduce el concepto de "conjugación estructural" (en trabajos anteriores se utilizó el concepto generalizado de interpenetración) [143] . El concepto permite a Luhmann, manteniendo el radicalismo, evitar el solipsismo y explicar las conexiones entre los sistemas social y mental. Ambos sistemas se ubican en universos fenomenológicamente diferentes, pero están estructuralmente relacionados: comunicación y conciencia se notan, sin embargo, la comunicación no afecta los pensamientos y procesos de pensamiento y nunca se transforma en eventos mentales, así como es imposible comunicar completamente el contenido de la conciencia. . No hay comunicación en la conciencia, y no hay conciencia en la comunicación [144] [143] .
SignificadoEl concepto de significado une los sistemas mentales y sociales y los distingue de los sistemas biológicos y las máquinas [107] . El significado es el resultado de la evolución conjunta de dos tipos de sistemas, la condición para su reproducción y diferenciación, es "la forma necesaria... de su complejidad y autorreferencialidad" [145] [146] [75] . Los sistemas constituyen y procesan el significado a medida que crean una imagen de sí mismos (a través de la autorreferencia) y un modelo del mundo circundante (a través de la referencia al otro) [113] . El significado siempre se refiere a algo concreto, pero diferente: a las posibilidades [147] ; a diferencia de la fenomenología, Luhmann no tiene ni sujeto trascendental (y sujeto en general) ni intención subjetiva [146] . El significado es la unidad de diferencia entre lo real y el horizonte de posibilidades [93] , apunta a selecciones potenciales más que realizadas [124] . El significado redobla el mundo porque pone objetos, eventos y puntos de vista en relación con otros objetos, eventos y puntos de vista [75] . Lo actual y lo posible se correlacionan con la diferencia entre complejidad y reducción, y también con la contingencia, ya que las cosas pueden ser diferentes. El significado se caracteriza por la inestabilidad y una estructura temporal especial, cambiando constantemente en el tiempo. Los sistemas de sentido se reproducen como una unidad de los procesos de actualización y virtualización, por tanto “el automovimiento del fenómeno del sentido es la autopoiesis por excelencia” [148] [149] .
Todo lo que sucede, sucede en el mundo. El mundo siempre tiene sentido, el sentido siempre se constituye en el mundo [94] . El significado no está sujeto a la negación, ya que su negación es siempre significativa, el sinsentido siempre se comunica con el sentido [147] . Luhmann usa la metáfora del horizonte : la cercanía circular del significado "aparece en su unidad como el horizonte último de todo significado, como el mundo " [150] [94] . Dado que el sentido se refiere tanto al mundo como a sí mismo (autorreferencia), no es un signo, aunque todo signo contiene un sentido [147] . Luhmann distingue tres dimensiones del significado: objetiva, temporal y social. Las tres dimensiones no son intercambiables, ya que cualquier decisión distingue entre el sistema y el mundo exterior. La dimensión objetiva indica la distinción entre "esto" y "otro", "eso" implica siempre el horizonte de "otro". La dimensión temporal está asociada a la distinción entre pasado y futuro, "antes" y "después", excluyendo las distinciones de "quién", "qué", "dónde" y "cómo". La dimensión social distingue entre Ego y Alter (términos tomados de la fenomenología [151] ), ya que cualquier significado puede atribuirse a otro tanto como a uno mismo, y viceversa [152] [153] . Tres dimensiones corresponden a tres niveles de la teoría de la sociedad: diferenciación (dimensión objetiva), evolución (tiempo) y comunicación mediática simbólicamente generalizada (social) [154] [155] . La dimensión social no prima, pero es una condición de sujeto y de horizontes temporales que se requieren para hacer frente a la complejidad [75] .
Más tarde, Luhmann asoció el significado con la distinción entre medio y forma [147] . En el medio, a diferencia de la forma, los elementos están débilmente conectados y articulados ; se percibe directamente la forma, no el medio. Así, el lenguaje es el medio y sus oraciones son la forma. Medio y forma siempre están interconectados, su distinción depende del observador: el lenguaje se puede observar como forma y los sonidos como medio; las oraciones pueden ser un medio, los textos una forma, etc. [80] [156] El significado es el "medio universal" porque está inevitablemente presente en la comunicación y la conciencia [147] .
Sociedad
Doble contingenciaLa cuestión de la posibilidad y necesidad de un orden social es respondida por los conceptos de complejidad y doble contingencia [157] . Como Parsons, Luhmann comienza señalando una paradoja en el centro del mundo social: el orden social siempre-ya existe, y por lo tanto su problema ya ha sido resuelto; al mismo tiempo, es imposible, ya que el comportamiento de los actores (Ego y Alter) es siempre aleatorio y depende de respuestas aleatorias entre ellos, cualquiera de ellos puede estar de acuerdo o rechazar en cualquier momento [158] . Luhmann llama a la doble contingencia "indefinible, inestable, intolerable" [67] [159] . Ego y Alter no pueden proceder en sus acciones del comportamiento futuro del otro, es aún menos probable que conozcan las expectativas del otro: mientras no haya un principio de orden, es imposible predecir el comportamiento, las expectativas son imposibles, la comunicación es imposible [112] . Si, en la solución de Parsons, las expectativas mutuas se estabilizan a través del consenso social, la internalización de normas y valores en un "sistema simbólico común", entonces Luhmann apunta a preservar los aspectos positivos de la contingencia social. Luhmann vuelve a las modalidades de Aristóteles : lo contingente no es necesario ni imposible, sino simplemente posible, el horizonte de variaciones posibles. Como situación inicial de lo social, la contingencia dual transforma la contingencia en significado e inicia la comunicación. Luhmann enfatiza la dimensión temporal: el problema no se resuelve, sino que se reproduce constantemente, haciendo que los sistemas sean inestables; por lo tanto, la doble contingencia nunca se da en su forma pura y siempre se articula [160] [161] [162] .
Ego y Alter no son individuos autónomos, sino sistemas que siguen una compensación: el sistema hace lo que el otro quiere si el otro hace lo que el primero quiere. La relación entre las dos cajas negras está determinada por el hecho de que el comportamiento de cualquier sistema depende enteramente de sus propias operaciones autorreferenciales. El criterio de selección del otro sistema es invisible, Ego solo ve el resultado de la selección de Alter. Ego o Alter intentan influir en lo que se observa, lo que da lugar a un sistema social; La contingencia es social porque surgen dos perspectivas diferentes. Las observaciones mutuas de los sistemas autorreferenciales que ocupan la posición de un observador en relación con los demás dan lugar al orden social: "el sistema emerge, etsi non daretur Deus" [K 2] [163] [164] [165] .
ComunicaciónLos sistemas no pueden ser determinados por otros sistemas, lo que requiere la creación de nuevos sistemas; este papel pertenece a los sistemas de comunicación [166] . La comunicación es el tipo clave de funcionamiento de los sistemas sociales, constituye sistemas y asegura su diferenciación y reproducción. Los sistemas sociales y la sociedad son comunicaciones: los sistemas consisten en comunicaciones interconectadas, la sociedad es una forma especial de sistema social que incluye todas las comunicaciones posibles [167] [168] [75] [80] [13] . Todo lo que no es comunicación queda excluido del ámbito operativo de los sistemas sociales: si hay comunicación, hay sociedad; si no hay comunicación, no hay sistema social. La comunicación, como los sistemas sociales, no tiene límites físicos ni espaciales: están determinados por la autopoiesis comunicativa [169] [109] [170] . Luhmann señala los conceptos erróneos de los sociólogos: 1) la sociedad consiste en personas (individuos o actores) y las relaciones entre ellos; 2) la sociedad se constituye o al menos se integra por el consenso entre las personas, la conformidad de sus opiniones, la complementariedad de sus fines; 3) las sociedades se definen por territorio (Brasil es diferente de Tailandia y EE. UU. es diferente de Rusia); 4) las sociedades pueden ser observadas desde el exterior como simples grupos de personas o territorios [171] [172] [173] .
La sociedad es vista como un concepto complejo, no es el mundo, no es el horizonte, no es el mundo social, el entorno social o el ámbito de lo social. La sociedad tiene límites operativos que están determinados por la comunicación, pero no tiene un propósito [95] [174] ni una esencia: la sociedad solo tiene historia [78] . El mundo circundante de la sociedad es naturaleza y conciencia con las que no se comunica. La sociedad sólo puede ser global, aunque dependiendo de la situación cultural e histórica, diferentes sistemas de comunicación definen el mundo y el mundo circundante de diferentes maneras [175] . Por ejemplo, una tribu aislada en las selvas de Borneo es una "sociedad global", aunque la organización de la comunicación, construida en torno a un subsistema religioso, es simple y el conocimiento es limitado. La "verdad" religiosa incluye dioses y fenómenos sobrenaturales como el mundo circundante (aviones voladores como dioses) [176] .
Tesis revolucionaria de Luhmann: sólo la comunicación comunica. Esta idea se asocia a sistemas autopoiéticos autorreferenciales ya una separación rígida entre conciencia y comunicación [177] . La tesis de que las personas se comunican contradice el hecho empírico de que el cerebro y la conciencia no se comunican [178] . Según Luhmann [153] [179] ,
Ninguna persona es capaz de comunicarse, sólo la comunicación es capaz de comunicar... No hay comunicación de conciencia con conciencia que no esté mediada socialmente. Solo la conciencia es capaz de pensar (pero no de penetrar el pensamiento en otra conciencia), y solo la sociedad puede entrar en comunicación.
Luhmann no considera los objetos que se comunican: el significado de los símbolos, el significado de las palabras o el contenido de los mensajes: está interesado en cómo surgen, se diferencian y persisten [75] . Tres improbabilidades problematizan la posibilidad de comunicación: la comprensión del significado está limitada por el contexto - es poco probable que el Ego entienda Alter; el problema de la transmisión de la comunicación: es poco probable que llegue a los ausentes; su éxito es increíble, ya que es dudoso que el contenido selectivo de la comunicación sea aceptado como escenario de la propia conducta, es decir, hay una alta probabilidad de fracaso [156] [180] . Los tres improbables se refuerzan entre sí, ya que resolver un problema hace que resolver otros sea más difícil. Luhmann señala que una mejor comprensión, por el contrario, aumenta las posibilidades de falla en la comunicación [181] . La comunicación es increíble y siempre contingente, pero sucede. Por lo tanto, la comunicación no es un problema, sino una solución a un problema y varias formas de esta solución. Dado que la comunicación sigue a la selección de sistemas autorreferenciales, los sistemas se constituyen a partir de los resultados de la selección de información. La comunicación aumenta la probabilidad de crear exceso (lo que implica diferenciación), estabilizar oportunidades y resuelve de varias maneras los problemas de complejidad y doble contingencia: la terminación de la comunicación debido a la libertad o al azar de elección. La unidad de la comunicación se establece en su propio nivel, no en el nivel de los individuos o sistemas. Por lo tanto, la comunicación es un sistema separado que tiene una forma especial de funcionamiento, se caracteriza por la autopoiesis (el éxito de la comunicación depende de sus propias determinaciones) y conserva la posibilidad de evolución [182] [183] [75] .
Luhmann rechaza el modelo clásico de comunicación (el modelo de un mensaje del emisor al receptor), apuntando a una excesiva ontologización [184] [185] :
La metáfora de la transferencia no es buena porque de ella se deriva demasiada ontología. Sugiere que el remitente transmite lo que recibe el destinatario. Esto no es cierto simplemente porque el emisor no regala nada en el sentido de que él mismo perdería... La metáfora de la transferencia sitúa la esencia de la comunicación en el acto de la transferencia, en el mensaje. Dirige la atención al orador y exige sus habilidades.
La última premisa es falsa porque reduce la comunicación al problema de la comunicación [184] . Luhmann define la comunicación como una triple selección de información, mensaje y comprensión [170] [184] . La información se define según Bateson como "una diferencia que hace una diferencia" - una designación hecha en el contexto de una diferencia [75] ; este concepto implica una sociabilidad mínima: debe haber dos sistemas: el primero experimenta una diferencia, el segundo observa la diferencia y le atribuye un significado informativo. La diferencia de información es comunicada (el segundo sistema observa la diferencia entre información y mensaje), pero la comunicación no depende de la intención de comunicar [186] . El mensaje es "excitación" [187] , que cambia el estado del sistema [75] . La comprensión sitúa la comunicación “atrás” [188] —hacia atrás en el fluir del tiempo— a través de la selección, ordenación y validación del significado de etiquetas y excitaciones a partir de la diferencia entre información y mensaje [75] . Si no difieren, la comunicación desaparece, solo queda la percepción del ruido. Cuando se distinguen, se produce la selección (diferentes opciones y formas de conectarse a la comunicación), aunque el Ego no necesariamente comprende Alter: la corrección o falacia de la comprensión (que puede conducir a una comunicación reflexiva sobre la comunicación) [189] [170] sí no afectar el despliegue de la comunicación [190] ; la comprensión puede incluir malentendidos, contrapreguntas y contradicciones [156] . La aceptación o el rechazo de la comunicación a través de la comprensión es parte de la próxima comunicación, lo que indica la recursividad del flujo de comunicación. La comunicación siempre regresa a las primeras comunicaciones cuando se forman nuevas distinciones entre el sistema y el mundo exterior [151] [191] .
La comunicación es posible sólo como síntesis de tres selecciones, como unidad emergente y, en consecuencia, como sistema: en cada objeto de comunicación se repiten la diferenciación, la reproducción temporal y la constitución social, que corresponden a la unidad de información, mensaje y comprensión [75]. ] . La comunicación no es una acción o una secuencia de acciones [192] . La complejidad del mundo social no puede comprenderse con la ayuda de una acción -un acontecimiento temporal y efímero- de un sujeto o de un individuo (independientemente de la primacía de las intenciones, motivaciones e intereses, o de una situación objetiva) [193] . La comunicación es siempre social, es el único fenómeno verdaderamente social [153] . La comunicación es simétrica en la selección triple (porque cualquier selección puede conducir a otra y viceversa, manteniendo la apertura) y no está disponible para la observación directa [192] . Sin embargo, se oculta el principio de simetría: la comunicación se vuelve asimétrica, el mensaje se atribuye como acción a quien hace la selección. La acción es siempre una trampa, el sistema social, en el curso de la autoobservación y la autodescripción, la atribuye al acontecimiento de la comunicación y se constituye como sistema de acción; esta es la única manera de conectarse a la comunicación [K 3] [195] [186] .
Los sistemas sociales consisten en sistemas de interacción, organizaciones y sociedad [75] , que corresponden aproximadamente a los niveles micro, meso y macro [196] . Si la comunicación define el límite entre el sistema y el mundo exterior, delineando el ámbito de lo social, entonces las interacciones, las organizaciones y la sociedad designan diferentes formas de formar el orden social [197] . Los sistemas de interacción se refieren a la presencia directa “cara a cara”, inestable y limitada en el espacio y el tiempo [K 4] [197] [199] [200] ; las interacciones (por ejemplo, el intercambio de puntos de vista entre individuos) no son comunicación, aunque sus resultados pueden convertirse en objeto de comunicación si los subsistemas de la sociedad los consideran significativos [201] . Las organizaciones son sistemas autopoiéticos operativamente cerrados que operan sobre la base de reglas y membresía y producen decisiones de comunicación basadas en decisiones pasadas. Las organizaciones que son más estables que las interacciones surgen en una sociedad compleja como resultado del desarrollo de los sistemas económicos y educativos [197] [198] [95] . Los tres sistemas utilizan la comunicación como medio, pero solo la comunicación semántica es importante para la sociedad, que es reconocida por subsistemas: ciencia, religión, derecho, política, educación, etc. [174]
La apelación al concepto de comunicación coincide con un giro lingüístico en la teoría social, incluyendo la obra de Foucault y Habermas [184] ; sin embargo, en Luhmann, el lenguaje no tiene un estatus normativo o teórico especial [156] . Su concepto es muy específico, no implica consenso o acuerdo - este aspecto va en contra de la obra de Habermas, sobre bases empíricas y normativas [202] . Primero, a nivel del empirismo, la falta de consenso no interfiere con la autorreproducción autopoiética de los sistemas sociales. En segundo lugar, alcanzar normativamente el consenso supondría el fin de la comunicación y por tanto de la sociedad [177] .
Evolución y diferenciación"La evolución se manifiesta constantemente y en todas partes" [203] [117] , a partir de un constante proceso social de reducción de la complejidad [115] [113] , redefiniendo fronteras y estableciendo sistemas con autorreferencia interna [98] . Así, la acumulación y difusión del conocimiento (Ilustración) conduce a la complicación y las contradicciones, lo que conduce a la simplificación: los sistemas sociales pueden "aumentar su potencial para captar y reducir la complejidad" [121] . La reducción no contradice el aumento de complejidad, uno implica el otro, dando lugar a la evolución [204] [205] :
Así, la red de carreteras reduce las posibilidades de movimiento para permitir un movimiento más fácil y rápido, aumentando así las posibilidades de movimiento, que ahora se puede hacer una elección específica. El aumento de la complejidad se lleva a cabo a través de su reducción: los logros evolutivos implican una elección de reducciones en la que son compatibles con una mayor complejidad y, en general, a menudo solo la hacen posible.
En el proceso de evolución - "la morfogénesis de la complejidad" (Luhmann sigue a G. Spencer [113] ) - los sistemas limitan las posibilidades creando estructuras; Luhmann tiene poco interés en las posibilidades como tales [117] . El medio ambiente no causa la evolución, pero ofrece perturbaciones que brindan oportunidades para la variación. El sistema necesita tiempo para responder a los (auto)estímulos, establecer diferentes estrategias de selección y reproducirse [206] : "la temporalización de la complejidad conduce a una ordenación selectiva de los elementos en la secuencia temporal" [207] [123] . Cualquier operación evolutiva siempre tiene lugar en el presente y no depende de estructuras previas: Luhmann invierte el enfoque sociológico común. Las intenciones y las acciones existen, pero son el resultado, no la causa de la evolución. La evolución es un proceso contingente, no necesario o causal [117] [208] . Así, la vida surgió por accidente (en condiciones increíbles), pero hoy es omnipresente en el planeta [113] . Cualquier explicación -causas o racionalizaciones- sigue de la selección y siempre muestra parte de la complejidad, dando sentido a los eventos contingentes. La evolución no se puede controlar, no se puede predecir [209] . Luhmann rechaza los paradigmas de modernización , desarrollo [29] o progreso; los sistemas más complejos no son necesariamente mejores que los simples [210] .
Para explicar la evolución sociocultural, Luhmann se remite al neodarwinismo [211] , a los mecanismos de variación (diversidad), selección (selección o filtro), reestabilización [117] . La variación es una desviación en la reproducción de elementos que conduce a elementos nuevos e inesperados: comunicación inusual (error) o el riesgo de múltiples posibilidades. La posibilidad de selección surge a través de la repetición de la desviación, que adquiere un valor estructural especial. La selección, a diferencia de la variación, forma estructuras y se refiere a las expectativas que guían la comunicación. Del rechazo, la selección selecciona aquellas referencias de sentido que en el futuro permitirán la formación y consolidación de ciertas expectativas y el rechazo de otras [212] [117] . La reestabilización se refiere a la formación de sistemas en los que los beneficios de la mejora - innovación - se vuelven permanentes y sostenibles [117] [213] . La resistencia del sistema al mundo exterior aumenta, aunque algunas variaciones se estabilizan, otras no. La creación de nuevos criterios de selección se simplifica con el desarrollo de la diferenciación sistémica y la comunicación mediática simbólicamente generalizada. La evolución acelerada del mundo moderno depende del crecimiento de los mecanismos de diferenciación - la variación y selección de los sistemas de comunicación [214] .
El concepto de diferenciación incluye la diferenciación de sistemas en general y de subsistemas en particular [84] . El tipo de sociedad está determinado por el modo primario de diferenciación interna, la forma en que el sistema organiza sus subsistemas [175] . Luhmann traza cuatro formas de diferenciación. La primera forma, la más simple, es segmentaria (clan o tribu): entre partes iguales, no hay división del trabajo en ella; el segundo - entre el centro y la periferia, entre segmentos desiguales; la tercera forma es estratificada o jerárquica, la sociedad se compone de estratos ( Europa medieval , castas en la India) basados en la desigualdad y la jerarquía; la cuarta, funcional, entre subsistemas que son iguales en su desigualdad [84] [215] . Una característica de las primeras formas de diferenciación era que el estatus de un individuo estaba determinado por su inclusión en un solo sistema, segmento o estrato. En la Europa de los siglos XVIII-XIX, se produce una transición hacia una forma funcional de diferenciación, cuando surgen los sistemas funcionales: derecho, ciencia, política, religión, arte, etc. La nueva forma del individuo se construye ahora fuera de los límites de la sistemas operativos autónomos y fluctúa constantemente entre ellos (uno no puede ser solo un científico o un artista). Luhmann utiliza la oposición inclusión-exclusión (inclusion-exclusion). En la sociedad moderna, el individuo ya no se define a través de la inclusión, su exclusión deja más espacio que antes para la individualidad [216] . Por lo tanto, Luhmann abandona la noción de un "individuo", que sigue siendo un observador de la sociedad, pero no forma parte de ella, y "depende de la interdependencia de los sistemas" [217] .
Medios de comunicaciónLuhmann distingue tres medios de (medios) de comunicación que tienen una estructura abierta y por lo tanto pueden combinarse con cualquier forma: el lenguaje, los medios de difusión y los medios de comunicación simbólicamente generalizados [218] . Estos medios son logros evolutivos, responden a la pregunta de la improbabilidad de la comunicación (a través del "aumento de la probabilidad de lo improbable"), ya que permiten que la comunicación tenga lugar en los sistemas sociales, explican la autopoiesis de la sociedad [219] [156] . La codificación del lenguaje establece las condiciones para las expectativas sobre la aceptación o rechazo de la comunicación; sin embargo, requiere la presencia física de los participantes y es un medio pobre cuando la complejidad de la sociedad aumenta y se requiere la transferencia garantizada de selecciones [220] [221] . El lenguaje es sólo un medio entre los sistemas sociales y mentales, permite que la conciencia y la comunicación se consideren como un medio a través del cual reciben su forma [222] .
Los medios de difusión -la escritura, la tipografía y las nuevas tecnologías (radio o computadora)- aumentan tanto las posibilidades espacio-temporales como el grado de abstracción. Con su desarrollo en la sociedad, aumenta la posibilidad de comprensión, pero surge el problema de la selección: la brecha entre la cantidad de comunicación posible y real. Construir la comunicación sobre el consenso normativo ya no tiene sentido: el riesgo de no comunicar es demasiado grande en una sociedad moderna [223] [80] . El desarrollo de la comunicación mediática simbólicamente generalizada (o el éxito mediático) surge de los riesgos de no comunicar [223] , que es más probable que ocurra donde la conexión es más probable [224] . El éxito mediático es consecuencia de la evolución, diferenciación y complejidad crecientes de la sociedad, que necesitaba mecanismos de transferencia de selecciones para mantener el nivel de desarrollo alcanzado [225] [226] . Surgieron históricamente de la copia de constelaciones Ego-Alter [227] y proporcionan la mayoría de las comunicaciones en la sociedad moderna [156] . Según la definición de Luhmann [228] [229] ,
Llamemos simbólicamente generalizados a los medios que utilizan la generalización para simbolizar la conexión entre selección y motivación, es decir, representarla como una unidad. Ejemplos importantes de esto son la verdad, el amor, la propiedad (dinero), el poder (derecho); la fe religiosa, el arte, y hoy, quizás, los “valores básicos” estandarizados por la civilización también están en sus fundamentos. En todos estos casos, aunque de diferentes formas y para muy diferentes situaciones de interacción, estamos hablando de la implementación de la selección de la comunicación de tal manera que la comunicación pueda actuar simultáneamente como un medio de motivación, es decir, asegurar la implementación de la elección propuesta.
Los medios de éxito intervienen en la contingencia de la situación y aseguran el éxito de la comunicación: determinan, con la ayuda de códigos, la selección del contenido específico de la comunicación y sus límites, aumentan sus posibilidades, convirtiendo la forma de Alterar la selección en Motivación del ego [230] . Esto resuelve el problema de la doble contingencia y la improbabilidad de la comunicación, así como la cuestión sociológica fundamental de la posibilidad del orden social. Los medios exitosos carecen de contenido y se aplican en una variedad de contextos [156] [231] ; su número hipotético no está limitado, son posibles muy diferentes [232] . Así, el médium de la verdad, al enseñar, hace de la experiencia de Alter un escenario para la experiencia del Ego: Alter transmite la experiencia del Ego, y el Ego no la cuestiona y la acepta; el medio del amor está asociado con la comunicación "altamente personalizada" [227] . Los medios simbólicamente generalizados reducen la complejidad y pasan al nivel de expectativas adicionales: la comunicación hace posible la comunicación. Refuerzan recursivamente premisas propias que facilitan la comunicación futura. La aceptación y la motivación ya no se refieren a los sistemas mentales: el dinero permite que el sistema de precios coordine las expectativas sin considerar los estados mentales de los individuos. Las transacciones económicas dependen de la presencia o ausencia de dinero, y no de las intenciones y creencias de los actores; la comunicación encaja en un sistema de autorregulación e independiente de la motivación [233] . Los medios simbólicamente generalizados definieron la diferenciación funcional porque proporcionaron códigos binarios para el desarrollo de sistemas autopoiéticos autónomos [234] [156] .
Diferenciación funcionalLa tesis de la diferenciación funcional es la más importante en la teoría de la sociedad de Luhmann [95] . La diferenciación funcional en la era de la modernidad es el surgimiento como resultado de la evolución de una serie de subsistemas sociales operacionalmente autónomos que realizan sus propias funciones específicas [235] [168] . Para Luhmann, funcionalidad no significa utilidad o establecimiento de objetivos (tradición de Malinowski y Radcliffe-Brown), sino la capacidad de un sistema para organizar y distribuir comunicaciones para que puedan ser utilizadas por otros sistemas y la sociedad [236] . Los subsistemas son insustituibles porque la función de uno no puede ser realizada por otro [237] . Crean orden a partir del caos y dan sentido a los acontecimientos [236] ; producir diferentes realidades, diferentes criterios de éxito y significado, y diferentes nociones de legitimación; forman complejidades específicas que son incompatibles entre sí e indiferentes entre sí [224] . Los subsistemas son derecho, economía, política, arte, educación, ciencia, religión, medios de comunicación. La lista de subsistemas no está cerrada, pueden surgir una variedad de subsistemas [237] .
Con la diferenciación sistémica (funcional), la diferencia entre el sistema y el mundo circundante se repite dentro de los sistemas existentes, un sistema más general se convierte en el mundo circundante para su subsistema [91] . Luhmann redefine la relación del todo y la parte: el todo (la diferencia entre el sistema y el mundo circundante) se constituye en cada parte y por lo tanto da lugar a múltiples perspectivas - cada sistema crea su propia idea del todo [135 ] [84] , su propia identidad y su propio mundo circundante. Contrariamente a Aristóteles, en la sociedad moderna "el todo es menos que la suma de las partes" [238] , las partes son más importantes que el todo [239] . Según Luhmann [240] [241] ,
La diferenciación de sistemas no significa simplemente que el todo se descomponga en partes y, considerado en este nivel, sólo entonces consista en partes y en relaciones entre partes. Más bien, cada sistema particular reproduce el sistema envolvente al que pertenece a través de su propia distinción (específica del sistema particular) entre el sistema y el mundo circundante .
Los sistemas funcionales dirigen operaciones en tres tipos de referencias: al sistema de la sociedad (función), a otros subsistemas (en términos de entrada y salida) y a sí mismo: autorreflexión (autoobservación y autodescripción). La función del sistema político son decisiones colectivamente significativas, el sistema legal proporciona expectativas normativas generalizadas, la religión maneja la inevitabilidad de la contingencia [237] [242] [243] . El sistema funcional está organizado sobre la base de la diferencia: un código binario, gracias al cual observa el mundo, selecciona información de él y excluye cualquier otro significado [244] [168] ; se separa del mundo circundante y forma un aislamiento operativo. El código sólo puede ser binario [245] , lo que permite integrar el significado opuesto (el código incluye tanto identidad como diferencia) y estructurar situaciones supercomplejas de manera simplificada [168] . Cuanto más compleja y diferenciada la sociedad, mayor la especialización y la significación de los códigos: las operaciones del sistema a través del cierre del código (paradoja) aumentan la reducción de la complejidad del mundo circundante. Un sistema funcional existe como sistema de comunicación en la medida en que tiene un código específico [218] . El sistema de la ciencia opera con comunicación en torno a la oposición verdadero-falso ; la comunicación en el sistema de derecho se basa en el código binario legal-ilegal , el sistema de la política-en el código gobierno-oposición ; el código básico de la economía - pago - impago , religiones - inmanencia - trascendencia [246] .
Para describir la aplicación correcta de los valores del código, Luhmann introduce el concepto de "programa". Los programas llenan códigos con material específico, como "condiciones específicas para la posibilidad de aplicar la selección de operaciones". En el sistema de derecho, estas son constituciones, leyes, normas; en economía, precios; en ciencia - teorías y métodos. A diferencia de los códigos, los programas pueden cambiar rápidamente y su combinación hace que un sistema funcional sea estable y dinámico. Los programas se refieren sólo a códigos específicos: las teorías y los métodos científicos no pueden ayudar a la política [242] [247] . Los códigos no se traducen en categorías morales bueno - malo; los sistemas funcionales están codificados en el nivel de "inmoralidad más alta" [248] . En una sociedad compleja, la moral, a diferencia de otros subsistemas, no tiene autonomía y no puede programar la comunicación a nivel societario, aunque sigue siendo un fenómeno social (como el amor o el poder) y una forma de comunicación basada en el código binario respeto-falta de respeto. La teoría funcional de la moralidad de Luhmann se caracteriza como realismo moral (las normas son vistas como objetivas), dada su epistemología [249] [29] [250] .
La sociedad moderna no se basa en la unidad, sino en la multiplicidad; sobre distinciones y diferencias, por un lado, entre sistemas funcionales y, por otro lado, entre la sociedad y su mundo circundante. El lugar de la racionalidad universal lo ocupa la racionalidad de los sistemas individuales. Ningún sistema (por ejemplo, político o científico) gobierna la sociedad - los políticos o los economistas no pueden determinar los procesos económicos [251] [95] , aunque cualquier sistema tiende a exagerar sus tareas sobre otros y puede tener una prioridad temporal [252] . Una sociedad funcionalmente diferenciada es descentrada, no tiene una jerarquía, un vértice, un órgano de gobierno o un centro [253] . Contrariamente a una serie de enfoques sociológicos, especialmente el marxismo, no solo la economía no es la base de la sociedad, sino que hay poco espacio para la política. Las revoluciones ya no son posibles porque no hay nada que derribar; la diferenciación funcional es una condición de la democracia - la difuminación de los límites entre los sistemas (desdiferenciación) puede conducir al totalitarismo [K 5] [255] . La diferenciación funcional ha convertido en un anacronismo la división geográfica de sistemas [K 6] , entidades regionales o territoriales. La sociedad se ha convertido en un sistema global - una "sociedad mundial" [K 7] . Aunque el sistema de la política opera con la semántica obsoleta del estado-nación, ya no es posible. La economía, las finanzas, la ciencia, la política son globales [257] [258] aunque no se niegan las diferencias regionales o "culturales". La globalización, como proceso mundial de diferenciación, produce diferencias: tanto la igualdad funcional (idénticas economías, medios de comunicación, etc.) como la desigualdad estructural (entre ricos y pobres) [259] .
Debido a la diferenciación, la comunicación se separa cada vez más de temas específicos y alcanza un nivel de complejidad históricamente único; Luhmann señala la fragilidad e inestabilidad de esta estructura [84] . La sociedad moderna no está desintegrada, sino sobreintegrada: la diferenciación y la complejidad dan lugar a muchas interfaces y operaciones estructurales, varias situaciones improbables, aumentan los riesgos y amenazas (por ejemplo, ambientales). La constitución de la complejidad en un sistema provoca el desorden en otro. La autopoiesis permite que los sistemas se autorregulen, pero conduce a molestias propias sin precedentes: los sistemas se enfrentan a su propia complejidad, improbabilidad y fallas inherentes, y se ven obligados a autoadaptarse sin cesar [260] [261] [262] . En ellos ocurren crisis constantes [239] , en caso de colapso de un sistema, otros no pueden reemplazarlo [263] , y la ausencia de un centro no permite resolver los problemas sociales [260] . La sociedad moderna es inalcanzable por sí misma, desaparece la ilusión de la planificación, así como la posibilidad de operar con plazos prolongados; cualquier logro evolutivo pierde su significado. La sociedad se descompone en diferentes realidades, que deben autoconservarse, cambiar e improvisar constantemente en tiempos de crisis. La reestabilización es cada vez menos probable, prevalecen los procesos de variación y selección, que se asemejan a los cortos ciclos de vida de poblaciones biológicas como los virus . La sociedad moderna es la sociedad del presente [117] .
Epistemología
Discriminación y observaciónDespués de la publicación de Social Systems, los intereses de Luhmann cambiaron de la autopoiesis a la epistemología, la "lógica de la forma" de Spencer Brown: nociones de observación, distinción y forma, reingreso, paradojas y desparadoxicalización . Con Spencer Brown, hacer una distinción siempre indica uno de los lados de la distinción, ya que la indicación es inseparable del acto de distinción. La unidad de diferencia entre los dos lados se llama forma (en ambos autores) [265] [266] . Luhmann combina discriminación e indicación en el concepto de observación. La observación es un fenómeno paradójico [267] , no sólo la cognición, sino toda operación reflexiva por la cual el sistema distingue y designa algo [81] . La observación, en primer lugar, hace una distinción entre las dos partes y, en segundo lugar, elige el lado de la diferencia para el análisis [119] . En la observación, se dan ambos lados de la distinción, pero solo se indica uno; el otro lado sigue siendo constitutivo de la observación (el "espacio no marcado" en términos de Spencer Brown). No es posible utilizar una distinción (el "punto ciego") y observarla a través de otra distinción al mismo tiempo: la unidad de la distinción sólo puede verse en la siguiente operación a través de una nueva distinción [266] [265] . Por ejemplo, una regla o norma no puede observarse simultáneamente como legal e ilegal: la primera se convierte en un espacio marcado, la segunda, sin marcar; una cosa no puede ser a la vez arte y naturaleza hasta que se introduce otra distinción ( hermoso-feo , interesante-aburrido ) y se crea una nueva forma [268] .
La elección de la distinción inicial es siempre contingente [269] . Las diferencias son siempre "autoimplicadas": se debe hacer una distinción entre la diferencia y el observador que hace la diferencia. Por tanto, toda distinción implica un "reingreso", la forma de distinción aparece siempre como forma del reingreso de la distinción. Luhmann aplica el reingreso al nivel de los sistemas sociales y confirma su tesis de que "los sistemas existen". El concepto describe un conjunto de fenómenos sociales, la distinción puede ser utilizada para la diferenciación interna del espacio social, que quedó marcado por la aplicación de la misma distinción. El reingreso es fundamental para cualquier forma de reflexión y racionalidad: la capacidad de reingreso apunta a la racionalidad del sistema [266] [270] .
Al observar el mundo circundante, el sistema utiliza sus propias distinciones y crea significados a partir de sí mismo [271] . La observación no es objetiva, sino "empíricamente cierta", toda operación de observación modifica el mundo en el que se sitúa el observador [272] . El observador no puede observar el mundo ni a sí mismo en el mundo; para la autoobservación sólo puede utilizar la "observación de segundo orden". La observación de primer orden hace y usa la distinción para indicar lo que es. La observación de segundo orden observa la discriminación del observador de primer orden; cualquier objeto de observación depende de quién observa y cómo [119] [273] [274] . Luhmann no considera la observación de tercer orden (y más allá), ya que es estructuralmente similar al segundo [275] . Como muchos autores contemporáneos, desde Harold Garfinkel hasta Anthony Giddens , Luhmann cree que los sistemas sociales modernos se basan en operaciones de observación y autoobservación. En los sistemas sociales, la observación es siempre una observación de segundo orden: los observadores son observados para conectarse con ciertas observaciones. La observación de segundo orden es desarrollada por la sociedad en forma de imágenes intelectuales que excluyen la posibilidad de la observación directa. Un ejemplo típico es la ciencia moderna, en la que las operaciones cognitivas siempre se refieren a trabajos ya publicados [273] [276] . Un papel especial en la autoobservación de la sociedad moderna corresponde al sistema de medios de comunicación de masas, que, al difundir el conocimiento, construye la realidad [81] .
Luhmann se refirió a los teóricos de la diferencia: Gabriel Tarde, quien, discutiendo con Durkheim, defendía la diferencia antes que la unidad; Bateson, quien definió la información en términos de diferencia; René Girard con su teoría de la mimesis . Derrida, según Luhmann, mostró la variabilidad de la diferencia en diferentes contextos, pero la deconstrucción carecía de una observación de segundo orden [277] . El "giro distintivo" no revolucionó la teoría de Luhmann [K 8] pero enfatizó la diferencia en el tratamiento de los sistemas y la comunicación [278] . La discriminación es una condición de toda comunicación [268] . La distinción también se aplica a la teoría sistémica: los objetos de estudio (Lumann, por ejemplo, distinguió riesgo y peligro en la sociedad moderna) y soluciones conceptuales: observación y operación, real y posible, medio y forma [135] [272] . En los escritos posteriores de Luhmann, esta última distinción se vuelve más importante, "preteórica" [156] .
Constructivismo radical y antihumanismoEn La sociedad de la sociedad, Luhmann rechaza la tradición "vieja europea" y presenta una comprensión de la sociedad "radicalmente antihumanista, radicalmente antirregional y radicalmente constructivista" [279] [280] . El sociólogo parte de la separación del observador y lo observado, los objetos se constituyen a través de la observación. La cognición es sólo observación, que se lleva a cabo según las propias categorías del observador. Las categorías de la cognición no tienen equivalentes en la realidad, ya que la realidad es siempre positiva, total, y la cognición siempre hace distinciones [166] . Según el constructivismo radical ( E. von Glasersfeld , H. von Förster, etc.), el conocimiento es posible no "a pesar de", sino "porque" no hay acceso a la realidad (aunque no se niega). Esta tesis permite a Luhmann alejarse de la dicotomía sujeto-objeto: al igual que la autopoiesis y el aislamiento operacional, el conocimiento surge y se articula como resultado de la separación del sistema del mundo circundante [281] , aunque el sistema no crea su propio mundo material e implica otros niveles de realidad [166] . El conocimiento es el resultado de operaciones sistémicas que hacen distinciones; Luhmann niega la teoría de la correspondencia de la verdad: las distinciones y el conocimiento son construcciones internas. El lugar de una sola verdad es ocupado por una pluralidad de verdades de observadores [166] [282] .
La sociología no puede partir del " antropocentrismo " o de la "psicologización", describir motivos, ideas y valores individuales o colectivos que pueden ser controlados, si no ahora, entonces en el futuro [283] . La conciencia es inaccesible a la observación directa (a diferencia de la comunicación), y la sociología debe ocuparse de lo observado. El hombre es un sistema autorreferencial, pero existe como un sistema biológico y mental (más que social) [108] . El antihumanismo de Luhmann es una consecuencia radical de la identidad de lo social y la comunicación. Dado que la unidad fundamental de la sociedad es la comunicación, la sociedad no está dentro de los individuos, sino entre ellos; la persona se descentra y se sitúa en el mundo circundante. La sociedad no se basa en el consenso de individuos que están unidos por la razón y la racionalidad y que comparten valores, ideas o intereses comunes (la conciencia colectiva de Durkheim, la intersubjetividad de Weber , la conciencia de clase en el marxismo, las teorías de la elección racional , la teoría de Hoffmann, etc. ) [284] [ 280] . No existe un referente externo o un juez objetivo (en la religión, la ciencia, la racionalidad o la política) a quien pueda acceder la verdad sobre la naturaleza humana . El enfoque opuesto, heredero del concepto ilustrado de "perfección", busca causas externas de las mejoras sociales, explicaciones y soluciones "naturales", pero no tiene en cuenta la naturaleza contingente de la sociedad [283].
Desde el punto de vista de Luhmann, el antropocentrismo no va más allá de las especulaciones metafísicas y las ilusiones: la creencia en la esencia intrínsecamente significativa del hombre, el deseo de separar al hombre de los animales a través de la racionalidad, el deseo de ver las instituciones sociales como un reflejo de las virtudes naturales. Los humanistas tienen miedo de perder sus fundamentos morales, la cohesión social, la oportunidad de criticar las instituciones "inhumanas". Sin embargo, los sistemas sociales están más allá de la moralidad, su éxito no depende de ideales de dignidad, racionalidad, paz, prosperidad , etc.280 [285] . El antihumanismo para Luhmann significaba libertad e imprevisibilidad, la independencia del individuo de las estructuras sociales que no pueden determinar las intenciones de los individuos [286] [107] .
Autodescripciones y semánticaLa autodescripción es un método de operación que crea la unidad interna y la identidad del sistema, su independencia de un observador externo. Las autodescripciones son siempre autosimplificaciones porque reducen y luego regeneran significativamente la complejidad [287] [239] . En la autodescripción, el establecimiento de objetivos es posible: el sistema de derecho puede considerar la justicia como el objetivo de sus operaciones, el sistema político, la provisión de un gobierno democrático y la ciencia, el producto de la verdad (aunque la religión observa los procesos científicos de manera diferente) [239] . La autodescripción crea una narrativa autorreflexiva, un texto "autológico" que integra las diferencias semánticas de todas las dimensiones. Las condiciones para la autodescripción son la suspensión temporal de las operaciones del sistema para que el sistema pueda considerarse a sí mismo como separado y oponerse a lo que no es [153] . Las autodescripciones son paradójicas, ya que son un momento de lo que describen y, pretendiendo unidad, dan lugar a la diferencia [287] . En "Vieja Europa" algunas de las distinciones se convirtieron en cosmovisiones: deísmo , historicismo, positivismo , marxismo, relativismo . Como supercódigos, pretendían comprender la totalidad de la realidad [271] [288] :
La tradición europea de cognición y acción (racional) se planteó interrogantes sobre fundamentos últimos, sobre principios, sobre máximas innegables. Si la continuáramos, tendríamos que darle una explicación a la autodescripción de la sociedad: esta es la correcta.
Si la autodescripción se refiere a la unidad del sistema, entonces la semántica, concepto central en los estudios históricos de Luhmann [K 9] [289] , se correlaciona con el significado y se limita al nivel de operaciones/eventos con sus referencias mutuas; la semántica no describe [287] . La semántica es una "reserva cultural" de conceptos, una generalización semántica que se independiza de la situación. Se observa la semántica en tanto que comunica y estructura expectativas como un tipo especial de comunicación [289] . Así, la cultura [K 10] es la semántica de la autodescripción, la memoria de la sociedad moderna [291] [292] , que surge empíricamente en la segunda mitad del siglo XVIII y, frente al ordenamiento ontológico y la metafísica, se caracteriza por la heterarquía , múltiples puntos de vista, la capacidad de comparar y conectar elementos heterogéneos en el tiempo y el espacio [292] . Las autodescripciones de la sociedad están inextricablemente unidas [K 11] con la estructura social (una forma de diferenciación) y sus transformaciones [78] . Luhmann distingue entre semántica y estructura social (variación de la división marxista en base y superestructura [294] [295] ), señalando la paradoja inherente a la sociedad moderna: sólo puede observarse en el nivel de la semántica, lo cual no es cierto ni falso o un reflejo ideológico del desarrollo estructural, sino que sólo indica estructuras de diferenciación funcional. Una sociedad moderna surge cuando comienza a describirse como moderna; se puede hablar de modernidad cuando las autodescripciones toman en cuenta las especificidades estructurales de esta sociedad: la pluralidad de puntos de vista, la diferenciación funcional, la contingencia [295] [81] . A medida que continúa la diferenciación funcional, la sociedad sigue siendo moderna: la transición a lo llamado " posmoderno " ocurrió solo en el nivel de la semántica [296] [295] .
Los cambios sociales pueden nivelar las autodescripciones si las transformaciones semánticas van a la zaga de las estructurales: así, la tradición semántica de la "Vieja Europa" [289] [78] ha perdido su sentido , al igual que la ontología, categoría asociada a la sociedad de la estratificación, se ha convertido previamente en una cosa del pasado [297] . La era de los supercódigos ha terminado: no se puede observar todo al mismo tiempo, cualquier autodescripción observa una cosa y no ve todo lo demás [271] . La sociología del siglo XX, particularmente la sociología estadounidense, que contrastaba lo bueno con lo malo ("desviado") y consideraba que el primero era el objetivo del reformismo social, hizo que la ciencia dependiera de una agenda moral porque intentaba elevar la moralidad al rango de un supercódigo. Sin embargo, la moralidad no tiene significado en el sistema de la ciencia; la sociología debe observar las autodescripciones de la sociedad y deconstruir los puntos de vista convencionales o evidentes [298] [271] [299] [31] . Luhmann no afirma que todas las autodescripciones sean verdaderas, o que creen muchas sociedades, solo una [271] sociedad . Según Luhmann [271] [300] ,
La lógica de la observación y de la descripción debe reconstruirse de estructuras monocontextuales a policontextuales... La descripción de la sociedad ya no puede utilizar una sola distinción que singulariza algo para, por el contrario, rechazar lo otro.
Paradoja y tautologíaLa diferenciación funcional genera paradojas cuando diferentes sistemas observan el mismo fenómeno de diferentes maneras [301] ; para Luhmann estas no son paradojas lógicas, sino empíricas de la sociedad moderna [301] [302] . Los sistemas sociales, las interacciones, las comunicaciones, la sociedad en su conjunto y la propia teoría de sistemas se basan en paradojas y su resolución (“apertura”) [272] . Las paradojas y las tautologías son formas de pensar sobre la identidad de un sistema, la incapacidad de un sistema en autodescripción para observar su propio funcionamiento [303] . La paradoja es el punto ciego que hace observable la discriminación y la observación. Así, una paradoja es inevitable al considerar la propia solución [304] . La paradoja de la decisión puede ocultarse de varias formas: mediante la totalización de las decisiones como única forma legítima, atribuyéndole la decisión a una persona (una ficción referida a los motivos), recurriendo a las estructuras de la organización, es decir, a los postulados [305]. ] . Al observar el segundo orden, la paradoja se "despliega" - por ejemplo, cuando resulta que la ley no es idéntica a la justicia [306] . Las tautologías son "distinciones que no distinguen"; al negar la diferencia, bloquean la vigilancia y aseguran la autonomía e independencia del sistema frente a la legitimación externa [307] . Los sistemas no pueden evitar las paradojas y las tautologías, pero pueden suspender la reflexión autorreferencial con la ayuda de la desparadoxización o la detautología: el sistema "oculta" la paradoja o las tautologías, no refiriéndose a sí mismo, sino a la verdad universal, los valores de consenso. o "razón" [301] [303] . El ocultamiento de la paradoja es la base del derecho, la ciencia, la religión, etc. [308] La desparadoxización inventa nuevas distinciones que no niegan la paradoja, sino que la desplazan en el tiempo, eliminando la eficacia de la paradoja [308] .
Crítica
Desde el punto de vista de los críticos, Luhmann utilizó varias fuentes ideológicas de manera ecléctica e inconsistente [K 12] ; no proporcionó una oportunidad para la aplicación empírica de su sociología; condiciones históricas y regionales excluidas de la teoría; evitó el debate político y público sobre temas de comunicación; se negó a reconocer el papel progresista de la comunicación, la política y el derecho; agencia ignorada en la comunicación y el cambio social; no podía ir más allá del conservadurismo renovado; abandonó la racionalidad como criterio universal [313] [64] . Luhmann volvía periódicamente a las mismas cuestiones, cambiando su perspectiva, que a menudo se percibía como una aplicación excesiva a varios ámbitos de lo social de las mismas tesis generales y abstractas, divorciadas del empirismo [83] . El alto nivel de generalización y abstracción fue visto como una especulación filosófica más que como una teoría sociológica verificable [314] ; Luhmann solía traducir la crítica al lenguaje de su teoría, privando a las objeciones de distancia crítica [315] . Muchos sociólogos encontraron su trabajo demasiado complejo, incluso ilegible [66] .
Los críticos creían que Luhmann no aclaraba la conexión entre el sistema y el mundo circundante (cuestión de grado o cantidad) [316] , así como el concepto de conjugación estructural [317] ; redujo el funcionamiento del sistema a un tipo de operaciones, una especie de "ontología operacional" [318] ; no resolvió el problema de la confusión de paradojas y códigos, su interacción (por ejemplo, política y derecho, economía y deportes); exageró deliberadamente el papel de la temporalidad en comparación con el espacio y la materialidad, lo que niveló su significado para la comunicación [319] ; subestimó la importancia para la vida social del afecto y las emociones [320] . La tesis sobre la imposibilidad de la observación de primer orden contradecía [K 13] el concepto de autopoiesis como observación sobre el mundo social [321] . El concepto ha sido criticado tanto en la sociología de la acción [322] como desde posiciones positivistas ( principio de falsabilidad de Popper ). También se ha cuestionado la presencia empírica de la autopoiesis en la vida social [323] .
El enfoque no normativo de Luhmann ha sido criticado por su cinismo [324] , funcionalismo y decisionismo [325] ; el propio sociólogo creía que la ideologización [326] y la moralización interfieren con la comprensión sociológica [327] , pero defendía la diferenciación funcional como baluarte contra el totalitarismo [324] . La cuestión de la normatividad de la teoría de sistemas sigue siendo debatible [209] . Aunque el pensamiento político de Luhmann divergía del conservadurismo tradicional [K 14] , sus enfoques sobre el estado de bienestar, la regulación, la participación, los movimientos sociales y la distribución económica se han caracterizado como una versión moralmente neutral del neoliberalismo (neoconservadurismo) [328] [329] . Al mismo tiempo, los modelos teóricos básicos de Luhmann (el sistema y el mundo circundante, etc.) son difíciles de vincular con las ideologías [330] [331] . El sociólogo es duramente criticado en la teoría política y social liberal moderna (y liberal de izquierda) [K 15] (Habermas, Giddens, Ulrich Beck , Hans Joas y otros) [333] . Beck escribió sobre la "oposición extrema" al "desafío de la democracia" y Joas comparó la obra de Luhmann "con la ironía romántica o el teatro del absurdo" [334] [331] . La revisión de Luhmann de la mente de la Ilustración no es única, pero la ubica en la tradición de Nietzsche , Weber, Adorno, Horkheimer , Foucault. Luhmann, despojando a la racionalidad de los últimos fundamentos de la metafísica, se acerca a los proyectos de Habermas y John Rawls para revisar la Ilustración kantiana [335] ; sin embargo, su rechazo a la naturaleza racional del hombre, la deconstrucción de la razón y la agencia, desde un punto de vista moral, parece mucho más pesimista [336] .
Polémica con Habermas
En Alemania, la teoría de sistemas de Luhmann representó una alternativa radical a la filosofía política normativa de Jürgen Habermas, que ocupó una posición de liderazgo en las últimas décadas del siglo XX [77] . El debate con Habermas culminó en la década de 1970 y continuó con intensidad variable hasta la muerte de Luhmann [324] [337] . Este último tomó prestada activamente la terminología de sus oponentes [77] , mientras que Habermas, bajo la influencia de Luhmann, revisó parcialmente su teoría [31] [315] y utilizó varias de sus ideas en The Theory of Communicative Action (1981) [338 ] . El diálogo fue facilitado por un lenguaje académico común, desprovisto de florituras vanguardistas [339] .
Habermas se tomó en serio la teoría de sistemas, lo que facilitó el ingreso de Luhmann a la comunidad académica en la década de 1970 [340] . Luhmann a menudo se limitaba a comentarios cáusticos sobre su oponente, pero a veces cambiaba de posición [341] y, desde finales de la década de 1980, pasó a la ofensiva [342] . Si en la década de 1970 el "progresista" Habermas derrotó al "conservador" Luhmann, después de la publicación de "Social Systems" y más tarde, Luhmann ganó gran popularidad académica y muchos seguidores entre los jóvenes científicos; su enfoque resultó vanguardista e innovador, mientras que en la década de 1990 Habermas y sus seguidores ( Altachtundsechziger ; "veteranos envejecidos de 1968") se asociaron cada vez más con la "corriente principal" sociopolítica, con el establecimiento [343] [342] . A veces se habla del declive gradual en la década de 1990 de la filosofía normativa de Habermas y la transición a la teoría de sistemas como el principal paradigma intelectual [344] [345] .
La controversia se basó en desacuerdos metodológicos: si Habermas creía que la sociedad puede mejorar a través de la comunicación racional, entonces Luhmann creía que las posibilidades de gestionar la sociedad son limitadas [346] . Para Habermas, la teoría de sistemas no podía provocar una revolución sociológica (como creía Luhmann) porque carecía de una crítica social. Por el contrario, la teoría de sistemas era una tecnología social, un intento ideológico y tecnocrático de preservar el orden y las formas de dominación existentes [347] . Según Habermas, Luhmann no hacía una distinción categórica entre tipos de acción, lo que no permitía singularizar una acción comunicativa y suponía un enfoque funcional de los valores, dejando sólo una acción empíricamente deliberante-racional. Luhmann respondió que la acción racional intencional es tan problemática como la verdad práctica, ya que ninguna puede ayudar a considerar el problema de la complejidad [31] . Habermas consideró el concepto de la complejidad del mundo como el hito más alto semánticamente vacío, ya que no resolvía el problema planteado; Luhmann objetó que la complejidad sigue siendo el criterio final, ya que no depende de un sistema particular, pero luego corrigió su posición [338] .
Según Habermas, dado que en la teoría de Luhmann cada sistema funcional tiene su propia lógica y racionalidad, entonces la sociedad moderna no es capaz de formar una identidad racional, y por lo tanto una forma intersubjetiva de racionalidad, lo que excluye la posibilidad de una crítica a la modernidad. Por lo tanto, Luhmann es un conservador [341] [348] . Habermas creía que la teoría de sistemas no hereda los conceptos y cuestiones básicos de la tradición sociológica (de Comte a Parsons), sino la filosofía del sujeto y la conciencia (de Kant a Husserl) [349] [350] . Habermas rindió homenaje al incomparable “poder conceptual, fantasía teórica y rango de posibilidades” de la teoría de Luhmann. Habiendo superado la metafísica (la búsqueda de causas y orígenes), la teoría de sistemas presentó "descripciones objetivantes, pero objetivas, de muchos fenómenos complejos del mundo habitado"; sin embargo, el movimiento "de la metafísica a la metabiología" llevó a Luhmann a la posición de un biólogo, un superobservador capaz de separarse de los significados del sistema observado [351] [352] . Habermas describió la exclusión del individuo de los sistemas sociales [353] [354] de la siguiente manera:
La interacción entre los ministerios - agencias gubernamentales y la cápsula de la mónada "la conciencia de Robinson" proporciona ideas básicas sobre lo conceptual en el sistema social y el sistema de la psique, además, el sistema social se basa solo en la comunicación, y el sistema de la la psique está sólo en la conciencia.
Luhmann negó las acusaciones de conservadurismo ,337 argumentando que en una sociedad moderna dinámica, la división rígida entre posiciones conservadoras y progresistas ya no tiene sentido: los ideales progresistas a menudo se referían a conceptos obsoletos, su terminología era irrelevante para el orden moderno. Según Luhmann, el "conservadurismo emancipatorio" de Habermas y sus seguidores retuvo ideas sobre la liberación del sujeto de las estructuras represivas e ignoró la complejidad de la vida social; lo verdaderamente progresista es la conservación de las estructuras modernas [355] . Luhmann creía que la moralización de la sociología, común en el marxismo y la teoría crítica, realizaba una función social divisiva más que constructiva [29] . En el artículo "El fin de la sociología crítica" (1991), Luhmann, al señalar la naturaleza secundaria de las circunstancias políticas, ataca los fundamentos ontológicos y epistemológicos del proyecto de Habermas: la teoría crítica siempre ha tomado una posición arrogante y omnisciente (contra el conocimiento de gente corriente, que se expresaba en la fórmula " falsa conciencia "). Sin embargo, tal observación ontológica de primer orden, la visión "verdadera" de la crítica social, es imposible. Los conceptos de Habermas se derivaron acríticamente de la Ilustración y la Revolución Francesa , el período de transición a la sociedad moderna, y por lo tanto "obviamente obsoletos" y condujeron a resultados inadecuados [356] [357] .
Recepción
Las obras de Luhmann han sido traducidas a los principales idiomas europeos, publicadas en Rusia, China, Japón, etc. [35] [358] Además de la sociología, sus ideas influyeron en varias disciplinas de las ciencias sociales y humanas, incluidas la jurisprudencia y la teoría jurídica (en varios países, Luhmann se hizo famoso inicialmente como teórico del derecho [359] ), ciencias políticas, estudios de organizaciones, estética , filosofía moral, pedagogía, historia, etc. [360] [361] [313] Ya desde los primeros publicaciones en la década de 1960, la extraordinaria independencia de su competencia y la perspectiva interdisciplinar de Luhmann [362] . La recepción internacional comenzó después de 1971: en Italia, España y América Latina [K 16] y Asia [K 17] [363] ; más tarde, en el Benelux y los países escandinavos . En Francia, la influencia de la teoría de sistemas estuvo limitada por la sociología dominante de Bourdieu [359] . En América del Norte, Luhmann es poco conocido [313] porque se le consideraba un seguidor de Parsons, cuyas pretensiones de una teoría universal fueron rechazadas en los Estados Unidos [359] [364] , y porque en su último período se identificó con Derrida. deconstrucción [K 18] [363] . Se advierte que el giro cultural en USA, antisociológico y antiteórico, hizo prácticamente imposible la recepción de Luhmann [291] [K 19] . Sin embargo, han aparecido una serie de estudios empíricos en idioma inglés en línea con la teoría de sistemas [360] , desde la década de 1990, muchos autores han aplicado el modelo de autopoiesis para analizar el sistema de derecho, ciencia, varios sectores de la economía, contabilidad, etc. [ 365] Una apelación a Luhmann está asociada con un intento de superar el postestructuralismo y el posmodernismo en las ciencias sociales y humanas de finales del siglo XX [366] [367] .
En Alemania, las obras de Luhmann se han convertido en clásicos en comunicación y estudios de medios (se señalan las áreas de periodismo y comunicación política ) [368] [369] , en sociología y teoría jurídica [370] . El científico fue citado a menudo en la sociología política , pero no hubo una recepción sistemática [368] . En los estudios de comunicación, la recepción inicial (finales de la década de 1960 a 1980) fue seguida por un acalorado debate en la década de 1990, discutiendo la autopoiesis, los límites y códigos de los sistemas de comunicación pública, en particular, los sistemas de periodismo: actual versus no actual , publicado versus no publicado , etc. Desde fines de la década de 1990, la teoría de sistemas ha establecido su posición en los estudios empíricos de la comunicación, aunque las críticas continuaron (falta de empirismo, normatividad y sujeto actor) [369] .
Desde la década de 1960, comenzó una larga recepción en la jurisprudencia alemana: en sociología (investigación empírica y sociología del derecho médico ), teoría (el concepto de derecho reflexivo) y filosofía del derecho , estudios comparados e historia del derecho (análisis de la diferenciación basada en sobre el derecho romano). El funcionalismo temprano de Luhmann influyó en el derecho civil, público y penal . El seguidor más famoso de Luhmann es el jurista y sociólogo Günther Teubner [370] . Debido a la naturaleza descriptiva de la teoría de sistemas, que cuestiona los principios básicos del derecho, los filósofos y constitucionalistas han criticado repetidamente el "nihilismo ético jurídico" de Luhmann [370] . En la ciencia política alemana, la recepción fue contradictoria: hasta mediados de la década de 1970, la crítica a los neomarxistas se combinó con la defensa de los límites disciplinarios. En la década de 1980, Luhmann ganó reconocimiento como un importante teórico político, aunque se criticó su cinismo y escepticismo acerca de la participación política [368] . En la década de 2000, el concepto de sociedad mundial y otras ideas fueron consideradas en los estudios de política internacional, en la teoría de la globalización y la pluralización del derecho [368] . En los estudios de gestión y organización, la teoría de sistemas no ha sido la corriente principal, pero se ha convertido en un segmento productivo del estudio de la gestión y el liderazgo; en la década de 1980, surgió la "consultoría de organización de sistemas" [371] . En el siglo XXI ha habido un interés internacional por la idea de las organizaciones como sistemas de comunicación y se ha desarrollado el concepto de identidad organizacional. Estudios en lengua escandinava e inglesa de la interacción entre las organizaciones y el subsistema político, la ciencia y la empresa, en el ámbito de la consultoría, las relaciones públicas, la administración pública, los proyectos de software libre , etc. [372] [85]
Los filósofos alemanes inicialmente consideraron que la teoría de sistemas era ideológica, acrítica y metodológicamente primitiva (se notó una interpretación incorrecta de Husserl) y si analizaron los conceptos de Luhmann, entonces críticamente; más tarde su teoría recibió más reconocimiento [373] . Temprano [K 20] , a fines de la década de 1960, los teólogos alemanes se volvieron hacia la teoría de sistemas , considerándola una alternativa a las discusiones positivistas. Se consideraron la diferenciación dentro de la iglesia, temas de adoración y consejería ; Se discutieron críticamente la teoría de la religión de Luhmann, el código trascendente-inmanente , la autopoiesis, etc.. [374] En Alemania [K 21] , la teoría del sistema se discutió en pedagogía social, didáctica , pedagogía de la educación vocacional y estudios educativos comparativos; la recepción en la pedagogía comenzó en la década de 1970 [375] . En la psicología académica, la teoría de sistemas se ignora debido a la ausencia de un sujeto, en contraste con la psicoterapia: la recepción en la psicología clínica (terapia "sistémica" y "familiar") se asoció en parte con el movimiento antipsiquiátrico después de 1968 [376] . La recepción fue insignificante en los estudios culturales , y fallida en los estudios de género (entre los siglos XX y XXI se intentó adaptar la oposición de la forma media , etc.), aunque el constructivismo de Luhmann no contradijo sus principios [377] [291] .
Más activamente que en los estudios culturales [291] , las ideas de Luhmann se han adaptado a la crítica de arte ya la historia del arte en lengua alemana desde la década de 1980. Desde la década de 1990, la teoría se ha aplicado en el análisis del arte contemporáneo: nuevos medios : Internet, net - art y media art , formas de arte visual; después hubo obras sobre la historia del arte. También se consideró una obra de arte como un sistema, aunque se criticaron la débil concepción de Luhmann (admitió que el texto literario le servía de modelo de arte), las limitaciones del código bello-feo , las imprecisiones empíricas de su versión de historia del arte, ahistoricismo [378] . En la ciencia histórica alemana en la década de 1990, se llevaron a cabo activamente discusiones teóricas sobre la teoría de Luhmann, la idea de diferenciación funcional se utilizó en estudios del Renacimiento , Moderna y Contemporáneo [379] . Simultáneamente, hubo un auge en los estudios de medios y literatura en el contexto de una decadencia en la deconstrucción, aunque el concepto de medios de Luhmann se aplicó indirectamente. Algunos autores han estudiado la coevolución de la estructura social y la semántica literaria sobre la materia del siglo XVIII, siguiendo la tesis de la diferenciación funcional; otros consideraban el texto y el contexto como un sistema y el mundo circundante, o las dimensiones sociales y simbólicas de la literatura como una conjugación estructural de sistemas sociales y mentales [380] .
En ruso, el estudio de ciertos aspectos de la obra de Luhmann comenzó en la década de 1980, se publicaron libros y artículos de A. F. Filippov y otros; en Rusia en 2014, hubo un aumento en el interés por Luhmann, en particular, se publicaron “Power” (2001), “Social Systems” (2007), “Society Society” (en cinco volúmenes, 2004-2009) [381] .
Desde 1995 se publica la revista Social Systems , dedicada a la teoría de sistemas.
Significado
Niklas Luhmann es uno de los sociólogos más prolíficos del siglo XX (unos 75 libros y 500 artículos [382] ) y uno de los clásicos modernos de la sociología, junto con Bourdieu, Foucault, Habermas, Baumann [383] ; es uno de los pocos autores modernos que presentó una teoría social general [K 22] , que lo acerca a los fundadores de la disciplina [367] [384] . El enfoque interdisciplinario permitió a Luhmann reconsiderar los fundamentos de la sociología: reemplazar las dicotomías sujeto-objeto e individuo-sociedad por la distinción entre el sistema y el mundo circundante, y fundamentar la tesis de que no son las personas las que comunican, sino la comunicación misma. [385] [386] [66] . Luhmann señaló los límites de las versiones simplificadas del humanismo y el antropocentrismo, que consideran al hombre como el centro causal y moral del mundo [387] . Su teoría de sistemas, una sociología universal sin sujeto [388] , uno de los desarrollos más originales e interdisciplinarios de la teoría moderna , [389] es considerada como el análogo sociológico [388] y cientificista del postestructuralismo [390] . Peter Sloterdijk refiere a Luhmann como "pensadores de época", a la par de Marx, Darwin, Nietzsche, Saussure, Heidegger, Adorno, Levi-Strauss , Chomsky y Foucault. El nombre de Luhmann marca el momento del punto de inflexión y el tiempo posterior [391] [392] .
Luhmann logró actualizar el análisis de sistemas y cambiar radicalmente el lenguaje de la sociología [393] , repensando la teoría de sistemas como una autoformación no jerárquica de los sistemas sociales [367] . Al criticar el esquema fin-medio y mostrar las limitaciones de cualquier teoría de la acción [394] , el científico realizó un cambio de paradigma [387] de la teoría de la acción a la teoría de la comunicación [395] . Entre sus principales logros se encuentra la concepción de los sistemas sociales como sistemas de comunicación, autopoiéticos y cerrados dentro de sus fronteras; la diferenciación funcional como principal característica de la sociedad moderna; transición de la observación del mundo social a la observación del segundo orden [396] . Luhmann, identificando sociedad con comunicación y situándola en el centro de la vida social, realizó una descripción conceptualmente coherente de la autoconstitución de la sociedad a través de la comunicación [397] . Combinando conceptos filosóficos, lingüísticos y matemáticos, el científico desarrolló un nuevo método sociológico para considerar cómo los sistemas sociales organizan diversas formas de comunicación [387] ; desarrolló más consistentemente la teoría sociológica de los medios [156] . Retomando las teorías sociales clásicas, Luhmann conceptualizó el tiempo y la evolución [398] y explicó los cambios sociales que determinan la existencia de sistemas funcionales [399] . Su "funcionalismo comparativo" problematizó la preservación de los sistemas: las relaciones causales entre el sistema y el mundo circundante dan paso a problemas que se reemplazan constantemente y nuevas soluciones, y el modelo de orden o equilibrio original de Parsons, al concepto probabilista de la realidad social. en el que el lugar central y final pertenece a la contingencia [400] [401] . A diferencia de otros teóricos (Foucault), Luhmann considera la contingencia al nivel de la metodología sociológica y juega un papel clave en la investigación [397] .
La base del orden social es una diferencia observada empíricamente [278] [84] [402] , una categoría no histórica, una característica universal de lo social tanto en la modernidad como en las sociedades premodernas [84] . Este enfoque separó completamente a Luhmann del legado de Parsons [278] . A diferencia de la división del trabajo y la solidaridad de Durkheim , la teoría de la diferenciación de Luhmann explica el surgimiento de elementos de la sociedad no solidaristas y moralmente neutrales [84] y contribuye a las teorías del pluralismo [403] . En su teoría, el paradigma de la diferenciación (Durkheim, Parsons, Bourdieu) se encarna de la manera más impresionante y radical: en la sociedad moderna, ni la integración social ni la normativa (en la versión de Durkheim , Parsons o , lasHabermas [84] . Rechazando a Durkheim, Luhmann vuelve a Spencer, pero, contrariamente a la tradición liberal, su respuesta excluye a los individuos socializados y sus competencias compartidas [405] . En una sociedad diferenciada, los subsistemas individuales permanecen interconectados, pero existen sólo bajo la forma de producción autopoiética, que mantiene su autonomía [84] . La sociedad se descentra, las posibilidades de los sistemas aumentan significativamente y la jerarquía entre ellos es imposible. La diferenciación funcional privó de significado a la semántica anterior y excluyó la posibilidad de una ontología finita, las categorías de identidad, unidad y sustancia . La diferencia, la multiplicidad y la relación [406] [407] ocuparon su lugar ; en adelante, la realidad social es considerada desde las posiciones del constructivismo: el mundo es fruto de la observación, cuyos resultados difieren según las distinciones utilizadas [405] . Según el sociólogo Danilo Martucelli [408] ,
... con la ayuda de la teoría general de sistemas, que otorga a la teoría sociológica un increíble grado de abstracción, Luhmann logra, no sin paradojas, presentar una de las descripciones fenomenológicamente más convincentes de la sociedad moderna ... Luhmann se deshace por completo de la descripción de la modernidad de nostalgia por la integración social. El nivel de análisis cambia a los sistemas sociales; la contingencia se convierte en la condición más constante y significativa de la vida social; el único criterio de juicio es el éxito de la evolución, que no se puede predecir a medio plazo. Nunca antes se había descrito tan radicalmente la modernidad a través de la diferenciación sistémica como dinámica contingente.
Obras principales
- Organizaciones formales de funcionamiento y funcionamiento. - Berlín: Duncker & Humblot , 1964. - Bd. 20. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften en Speyer).
- Institución Grundrechte als. - Berlín: Duncker & Humblot, 1965. - Bd. 24. - (Schriften zum Öffentlichen Recht (SÖR)).
- Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch betrachtet. - Berlín: Duncker & Humblot, 1964. - Bd. 24. - (Schriftenreihe der Deutschen Hochschule für Verwaltungswissenschaften en Speyer).
- Zweckbegriff und Systemrationalität. - Fráncfort: Suhrkamp , 1968. - Bd. 25. - (Soziale Forschung und Praxis).
- Vertrauen. - Stuttgart: Enke, 1968. - Bd. 25. - (Soziologische Gegenwartsfragen. Neue Folge).
- Legitimación durch Verfahren. - Neuwied: Luchterhand , 1969. - Bd. 66. - (Soziologische Texte).
- Soziologische Aufklärung, 6 Bande. - Opladen: Westdeutscher Verlag , 1970-1995.
- Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1970. - Bd. una.
- Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975. - Bd. 2.
- Sistema Soziales, Gesellschaft, Organización. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1981. - Bd. 3.- ISBN 9783531113944 .
- Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987. - Bd. cuatro
- Konstruktivistische Perspektiven. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1993. - Bd. 5.
- Die Soziologie und der Mensch. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1995. - Bd. 6.
- ¿Theorie der Gesellschaft o der Sozialtechnologie? (con Jürgen Habermas). Fráncfort: Suhrkamp, 1971.
- Planificación Política. - Opladen: Westdeutscher Verlag, 1971. - ISBN 9783531110745 .
- Rechtssoziologie, 2 Bande. - Reinbek: Rowohlt , 1972. - Bd. 12.- (Rororo Studium). — ISBN 9783499210013 .
- Macht. — Stuttgart: Enke, 1975.
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Comentarios
- ↑ La realidad se define como la unidad de diferencia entre cognición y objeto [93] .
- ↑ Incluso si no hubiera Dios (lat.).
- ↑ Inicialmente, Luhmann vaciló entre "acción" y "comunicación" como elementos constitutivos, conservando las referencias a la "acción comunicativa". La acción se oponía a la "experiencia" (circunstancias objetivas); esta distinción no es ontológica, sino que es producida y atribuida por el sistema y por lo tanto es inestable: lo subjetivo y lo objetivo pueden cambiar de lugar [194] [71] .
- ↑ Luhmann sigue en parte el análisis de Hoffmann [198] .
- ↑ Como sucedía en los países comunistas, donde se pretendía subordinar la economía a la política [254] .
- ↑ Luhmann critica el enfoque del sistema mundial de I. Wallerstein , que depende demasiado de la semántica del "viejo europeo": la distinción entre el centro y la periferia [256] .
- ↑ El concepto de una sociedad mundial y las ideas relacionadas fueron formuladas por Luhmann a principios de la década de 1970 [94] .
- ↑ Se mantienen la diferenciación funcional, la autopoiesis, el cierre operacional, la conjugación estructural.
- ↑ El autor siguió en gran medida el trabajo de R. Koselleck.
- ↑ Como dice Luhmann, uno de los "peores conceptos jamás ideados" [290] .
- ↑ Luhmann evita las conexiones causales directas; sin embargo, por ejemplo, el colapso de la metafísica ontológica está casi causalmente "correlacionado" con la diferenciación funcional. Los cambios sociales del siglo XVIII no condujeron a los descubrimientos de la física cuántica , sino que se convirtieron en la condición de su posibilidad [293] .
- ↑ En defensa de Luhmann, se argumenta que su "extraordinario eclecticismo" fue una elección consciente, una estrategia [309] [310] , que, por un lado, respondía a los desafíos de una sociedad compleja [311] , y por otro por otro lado, implicaba creatividad, apertura y variabilidad: Luhmann retuvo solo una distinción básica entre el sistema y el mundo circundante. Su "eclecticismo funcional" cambió y adaptó a sus propios problemas teóricos los conceptos y enfoques de autores y tradiciones incompatibles (Parsons, Maturana, Derrida) [312] [310] .
- ↑ Al mismo tiempo, se puede argumentar que el concepto no pretendía ser una comprensión holística de la sociedad, ya que es imposible evitar el reduccionismo [86] .
- ↑ El papel del estado, pluralismo, unidad social, valores políticos.
- ↑ Los teóricos a menudo siguen el concepto arendtiano de acción y enfatizan la sociedad civil , la participación local, los movimientos sociales y la acción antisistémica [332] .
- ↑ Chile, México, Brasil.
- ↑ Japón, Corea del Sur, Taiwán, China.
- ↑ Mientras que en Europa Derrida fijó la agenda de la teoría social en las décadas de 1980 y 1990, en Estados Unidos la influencia de la deconstrucción se limitó a la crítica literaria.
- ↑ Otras razones citadas son la discrepancia entre el antihumanismo de Luhmann y las ideas liberales o comunitarias de la sociedad civil , así como su forma de escribir [313] .
- ↑ En el contexto de los cambios sociales después de 1968 [374] .
- ↑ Y ocasionalmente - en Holanda.
- ↑ El universalismo a menudo ha sido objeto de ataques críticos, desde la crítica de Parsons por parte de C. Mills hasta la crítica de la tradición sociológica (de Durkheim a Bourdieu) por parte de B. Latour [66] .
Notas
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