Educación antigua

La educación antigua  es un sistema educativo en la época de la Antigüedad que existió en la Antigua Grecia y la Antigua Roma en todo su espacio temporal, político y cultural.

En la cultura antigua , había una fuerte idea de que sólo aquellas actividades que se basan en habilidades espirituales y no tienen el propósito de ganar dinero son dignas de un ciudadano libre . El ideal arcaico del guerrero-aristócrata se cultivó en Esparta hasta el siglo V a. e., la educación recibida en esta política fue predominantemente militar . Se le opuso el sistema musical y gimnástico ateniense, cuyo monopolio también estuvo sostenido por la aristocracia durante mucho tiempo. Movimiento sofista en los siglos V-IV a.C. mi. condujo a la difusión de la educación intelectual y su democratización. Aristótelesformuló la tarea general del aprendizaje: la comunicación de los conocimientos fundamentales de muchas materias y el desarrollo de la capacidad de juzgar [1] . Hacia el siglo IV a. mi. en Atenas, se creó un sistema educativo armonioso, que en sus características principales duró hasta el final de la Antigüedad, fue adoptado por los cristianos y en sus características más importantes se transfirió a la Edad Media  , tanto griega como latina. Aristóteles, por su parte, formuló el ideal de la paideia  - la formación armoniosa corporal y espiritual de una persona, realizando todas sus capacidades, que, con ciertas reservas, correspondía a la humanitas romana [2] .

La educación primaria inculcó las habilidades de escribir, leer y contar, en paralelo con la gimnasia y la música. La educación secundaria , a partir de la era helenística , se adquiría en los gimnasios  , instituciones públicas con un plan de estudios fijo. Durante esta fase, se puso énfasis en la gramática , la retórica y las matemáticas , mientras que las clases de deportes y música se llevaron a cabo en un nivel superior. La educación superior era vista como la culminación de todo el proceso educativo; su fin último era la formación de un filósofo o retórico , las mayores escuelas de estas áreas competían entre sí [1] .

El modelo griego de educación comenzó a afianzarse en el Estado romano a partir del siglo II a. mi. y finalmente tomó forma en el mundo latino a principios de nuestra era. Cato the Elder en su ensayo "To the Son" argumentó que un ciudadano de la República debe ser un guerrero en tiempos de guerra y en tiempos de paz, un granjero digno. Necesitaba conocimientos del arte de la guerra, agronomía, medicina y elocuencia. En la era del Imperio , las ciencias jurídicas pasaron a primer plano . El estudio de las lenguas y la literatura ( latín y griego ) se realizaba en paralelo al estudio de la historia, que se consideraba parte de la elocuencia. Una persona educada también tenía que ser competente en el manejo de la espada , montar a caballo y nadar . Los ciudadanos romanos que querían obtener una educación superior (retórica), por regla general, la completaron en los mayores centros intelectuales griegos, especialmente en Atenas y Alejandría [3] .

Fuentes e historiografía

Fuentes narrativas

Los antiguos griegos por primera vez en la historia de la educación europea organizaron una educación escolar sistemática para los niños de la población libre [4] . Como resultado, en obras literarias antiguas, a partir de los siglos V-IV a.C. e., aparecen numerosas tramas relacionadas tanto con la mención de diversas prácticas educativas ( Herodoto , Plutarco , Pausanias ), como con el desarrollo de problemas teóricos de la enseñanza y el aprendizaje ( Platón , Jenofonte , Isócrates , Aristóteles ). Desde entonces, estas preguntas se han vuelto tan comunes que en su "Sueño" el escritor satírico del siglo II d.C. mi. Luciano de Samosata planteó una disputa entre Educación ( Paideia original) y Maestría [Nota. 1] [7] [8] . Una dirección única de la tradición de la educación clásica fue apoyada en la época romana por Cicerón , Quintiliano y el Beato Agustín , quienes se guiaron por las normas establecidas en la Grecia clásica, aunque en sus textos se da mucho menos detalle [9] [10] .

Evidencia arqueológica

La situación con las fuentes sobre el proceso educativo real en la antigüedad es mucho más complicada. Las tablillas de cera o los papiros usados , así como la ostraca , se utilizaron en las distintas etapas de la escolarización . Los libros no eran una parte indispensable de la educación secundaria, principalmente debido a la rareza y fragilidad de los rollos de papiro [11] . Debido a las peculiaridades del clima mediterráneo , predominan los grafitis , tallados sobre yeso, cerámica o metal . El arqueólogo italiano M. Della Corte intentó en 1959 localizar escuelas en Pompeya a partir de grafitis [12] . Los hallazgos de tabletas de cera, especialmente aquellas relacionadas con el proceso escolar, son raros [Nota. 2] , y los papiros como fuente histórica masiva se encuentran solo en Egipto, y para su estudio existe una disciplina especial: la papirología . La investigadora ítalo-estadounidense Raffaella Cribiore (n. 1948), quien dedicó dos monografías especializadas a este tema [14] , estuvo especialmente involucrada en los papiros escolares de la antigüedad . En Egipto, se encontraron al menos 400 ejercicios escolares en papiros, encontrados en diferentes lugares y que datan de diferentes épocas. Solo durante la expedición arqueológica estadounidense en 2006 en las ruinas de Trimitis (ahora Amheida, oasis de Dakhla ) fue posible descubrir un edificio escolar por primera vez, lo que también fue confirmado por graffiti en las paredes. En el pueblo cercano de Kellis , se encontraron rastros de una escuela rural, donde se encontró un códice en tablillas de madera con los tres discursos de Isócrates , que se usaban en la etapa más alta de la educación. Además, durante las excavaciones en la región alejandrina de Kom el-Dikka en el mismo 2006, se descubrieron al menos 20 edificios, identificados con las audiencias de la escuela secundaria de la Antigüedad tardía [15] .

Historiografía

El historiador francés Henri Marrou se refirió al compendio de tres volúmenes de Lorenz Grasberger (1830-1903) Erziehung und Unterricht im klassischen Altertum mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart nach den Quellen dargestellt ("Educación y educación en la antigüedad clásica, con especial atención a las necesidades del presente de acuerdo con las fuentes indicadas"), publicado en 1866-1880. A. Marru argumentó que Grasberger consideraba la educación antigua como un todo, sin dividirla en etapas históricas; al mismo tiempo, no siempre recurrió a fuentes antiguas, citando más a menudo a historiadores olvidados o inaccesibles del período anterior. "... Este trabajo pesado prácticamente elimina la necesidad de referirse a obras más antiguas". A. Marru también argumentó que el artículo de revisión en la enciclopedia Pauli-Wissow de 1923 era demasiado corto, y en la edición de 1961 no lo era en absoluto [16] . La educación espartana en la Alemania Kaiser y la Alemania nazi , así como en internados cerrados en Gran Bretaña y los Estados Unidos , se usó como un ejemplo de la más alta fortaleza y una escuela de verdadera ciudadanía. Las imágenes de mujeres espartanas ocupan un lugar considerable en el siglo XXI en los estudios de género y feministas publicados en EE.UU. [17] .

Durante el siglo XX, en el contexto de una profunda reestructuración del entorno social, político, histórico, cultural, científico y técnico, los investigadores buscaron encontrar en el antiguo sistema educativo tanto ideales como métodos de trabajo para el desarrollo intelectual y ético de sus propios modernidad. Los autores de Wylie-Blackwell Guide to Ancient Education destacaron dos monografías fundamentales publicadas a mediados de siglo y que representan, desde el punto de vista ideológico, dos enfoques opuestos. En primer lugar, se trata de Paideia de Werner Jaeger , lanzada en 1934 en Alemania y terminada en 1947 en Estados Unidos. Este libro expresó las esperanzas del autor de que la historia cultural antigua ayudaría a sacar a Occidente del callejón sin salida del nacionalsocialismo . El segundo es la Historia de la educación en la antigüedad de Henri Marrou, cuya primera edición apareció en 1948. El historiador francés presentó un estudio menos teorizado de la evolución de la educación griega antigua hasta el nacimiento del sistema imperial, pero extremadamente diverso en la temática [18] . El valor de la obra de A. Marru fue inmediatamente apreciado por sus contemporáneos [19] . De acuerdo con la misma tendencia, en 1940 se publicaron los "Ensayos sobre la historia de la pedagogía antigua" del famoso teórico y practicante soviético G. Zhurakovsky ; una segunda edición siguió en 1963, después de la muerte del autor. G. E. Zhurakovsky resumió una gran etapa en el desarrollo del conocimiento sobre la pedagogía antigua en general y señaló que “el estado actual de nuestras fuentes primarias sugiere que algunos de los problemas controvertidos solo pueden resolverse finalmente en el contexto del descubrimiento de nuevos conocimientos históricos. datos” [8] . A partir de la década de 2000 comenzaron a surgir investigaciones fundamentales sobre los problemas de la educación antigua en todos los niveles y en muchas culturas del Mediterráneo antiguo (incluida la judía ), basadas tanto en nuevos descubrimientos papirológicos y arqueológicos como en el replanteamiento de las fuentes narrativas existentes.

Educación griega antigua

El auge de la educación griega

Trasfondo: Antiguo Oriente

Desde el punto de vista de A. Marru, “la historia de la educación antigua refleja una transición gradual de la cultura de los nobles guerreros a la cultura de los escribas ”, y desde este punto de vista, es opuesta a los antiguos sistemas orientales [20] . En la antigüedad , la cuestión de la naturaleza y el grado de continuidad entre la cultura griega de la Edad del Bronce ( micénica ) y la antigua arcaica propiamente dicha , así como el grado de influencia de las antiguas civilizaciones orientales circundantes, no ha sido resuelta. En la ciencia histórica, se cree que un sistema establecido de educación de escribas se originó en Mesopotamia a fines del tercer milenio antes de Cristo. mi. (probablemente en sumerio Nippur ). En las ruinas del palacio de Mari a finales del segundo milenio antes de Cristo. mi. Se encontraron aulas con huellas preservadas del proceso educativo. En los países de la región cultural semítica, las profesiones intelectuales (excepto escribanos-oficiales y sacerdotes ) estaban monopolizadas por miembros de una sola familia cuya influencia se dejaba sentir durante siglos. También es evidente la similitud tipológica de la educación clásica en una lengua muerta ( sumerio , y luego acadio ) con la que existió en la Europa latina desde la Antigüedad tardía hasta principios de la Edad Moderna [21] [22] .

En el antiguo Egipto se ha conservado una voluminosa tradición escrita, que permite juzgar que la educación de los escribas tenía fines elevados y pretendía ser "una educación completa del carácter y del alma, que con razón puede llamarse sabiduría" [23] . Esto se evidencia en numerosos textos del género de las enseñanzas creados en el período comprendido entre la dinastía V y la XXV . Los descendientes de las familias nobles estaban orgullosos de sus habilidades de alfabetización, pero los funcionarios de alto rango tenían que ser guerreros: arqueros y aurigas, cazadores y luchadores. Las mujeres también recibieron cierta educación, especialmente en música y danza. La presencia de contactos (registrados por arqueólogos e historiadores del arte) entre la antigua Creta , la Grecia continental del período micénico y Egipto sugiere un intercambio en el ámbito de las ideas [24] [25] .

En el antiguo Israel , la evidencia textual y arqueológica no nos permite sacar una conclusión inequívoca sobre la existencia de un sistema educativo desarrollado e incluso escuelas como tales [26] . A pesar de las diferencias regionales, prevaleció aquí un sistema que recuerda a la antigua Mesopotamia, cuando los escribas educados de alto rango actuaban como asesores del gobernante, y los estudiantes alfabetizados de los profetas formaban un círculo de iniciados, que en la segunda mitad del 1er milenio antes de Cristo. mi. expusieron, comentaron y transmitieron el texto fijo de su enseñanza. El ambiente de los profetas Amós , Oseas o Isaías recordaba más (en palabras de M. Griffith) “comunidades filosóficas griegas o cultos místicos, como los de los pitagóricos , órficos , platónicos o epicúreos , o incluso un ashram indio ” [ 27] .

Era homérica

Henri Marrou enfatizó el grado de brecha cultural entre la cultura griega de la Edad del Bronce y la civilización helénica que siguió, y argumentó categóricamente que el surgimiento del sistema educativo tuvo lugar solo en el primer milenio antes de Cristo. mi. La antigüedad moderna ha progresado poco en la resolución de estos problemas. Descifrado de Lineal B , utilizado en uso palaciego entre 1600-1200 a. e., permitió hacer retroceder un milenio la historia de la lengua griega, y también confirmar un alto grado de continuidad entre la gramática y el vocabulario de la lengua micénica y las epopeyas de Homero y Hesíodo registradas por escrito . Al mismo tiempo, resultó que la literatura griega no estaba representada en las muestras de la Edad del Bronce y no está claro qué tradiciones e instituciones de la sociedad micénica sobrevivieron y se transfirieron a las eras homérica y arcaica. Del mismo modo, hasta el 450 a. mi. la base de la fuente es extremadamente limitada: los datos arqueológicos son muy heterogéneos, y la confiabilidad de la evidencia escrita posterior también es discutible [28] [29] .

Sociedad griega de los siglos IX-VIII a.C. mi. ocupaba un vasto territorio, que no podía dejar de ser culturalmente heterogéneo; además, la oposición " helenos " - " bárbaros " aún no ha tenido tiempo de formarse [30] . Estructuralmente, A. Marru comparó la sociedad de esta época con la sociedad prefeudal alemana. Cada región principal tenía una comunidad encabezada por un rey ( basileus ). El zar confiaba en un séquito - la aristocracia militar ( eupatrides ) - y en el consejo de ancianos, que se oponían a los plebeyos libres - demos  - ya los extranjeros y esclavos no libres [31] . Sin embargo, la estratificación de clases aún no existía, por lo que incluso los miembros nobles de la comunidad se vieron obligados a dedicarse a la agricultura o la artesanía ( el Ulises de Homero podía ser labrador, carnicero, curtidor, pero al mismo tiempo carpintero y timonel) . Ya que no hay constancia de la existencia de escritura griega antes del siglo VII a. es decir, probablemente, no hubo educación separada para la élite. A medida que crecía la riqueza de los reinos griegos, aumentaba el estatus de la élite, que se apropiaba del desarrollo de la base ideológica y ritual de su gobierno, expresada en la creación de cultos, misterios , entierros, etc. Se debate la cuestión de hasta qué punto las comunidades griegas arcaicas se caracterizaban por la diferenciación de edades, y si los adolescentes tenían que pasar por una iniciación para pasar a la edad adulta ; El resultado de esta discusión permitirá responder a la pregunta sobre la existencia de un sistema educativo unificado en la antigüedad. Presuntamente, no existía un sistema unificado de preparación para la iniciación, así como un solo ritual. Sin embargo, es posible que la ceremonia de matrimonio fuera un remanente de ese sistema, que jugó un papel crucial en la transición de una mujer de la niñez a la siguiente etapa del ciclo de vida. Pierre Bourdieu y otros investigadores creían que la sociedad griega antigua consistía en un conjunto de instituciones uniformes , es decir, en la vida de cada persona, la identidad y el estatus dependían de una serie de procesos institucionales en los que esta persona se integraba. Los plebeyos adquirieron habilidades básicas que correspondían a las habilidades profesionales de sus padres: trabajo campesino, comercio, transporte o artesanía. En otras palabras, el niño trabajaba junto con los padres o familiares, o como aprendiz (o aprendiz). Las profesiones intelectuales, como la de curandero o la de sacerdote-adivino, no eran tan difíciles de dominar como en Mesopotamia o en la antigua India. La religión griega no asumía una estrecha especialización de los sacerdotes, así como no existían textos sagrados esotéricos . La curación fue probablemente un caso especial. La Ilíada (II, 192-219 y XI, 830-832) menciona al centauro Quirón , que fue maestro no sólo de Aquiles , sino también de Asclepio , quien transmitió a sus hijos el arte de curar las heridas; otra versión del mito afirma que Asclepio aprendió el arte de la medicina de su padre, Apolo . El antiguo juramento hipocrático equiparaba al maestro con los padres, ya los hijos con los hermanos que prestaban el juramento [32] .

Era arcaica

El criterio más importante de la perfección masculina en la Antigua Grecia ( areté ) era la destreza militar, que era inseparable de la perfección atlética y el arte de la caza. El entrenamiento militar formal (persecuciones tácticas y estratégicas) no existió durante mucho tiempo, sin embargo, el lanzamiento de jabalina , el manejo de escudos y las danzas de guerreros blindados eran comunes como demostraciones de fuerza y ​​habilidad personal. El arte del arquero era más ambiguo: el arco y las flechas se usaban mucho, pero el estatus de los arqueros en el ejército de la polis era inferior en comparación con la caballería y la infantería pesada. Sin embargo, en la descripción del entierro de Patroclo en la Ilíada, se menciona el tiro con arco, pero no se incluyó en el programa de los Juegos Olímpicos y otras competiciones panhelénicas de la época arcaica y clásica (también las de Délfos , Nemeas e Istmia) . juegos ). En la mitología , Hércules , Filoctetes y Odiseo eran hábiles arqueros, al igual que el propio Apolo; sin duda, estos son restos de la enorme influencia de los arqueros aristocráticos en la sociedad griega arcaica. Aprender a andar en carro y, especialmente, a caballo, formaba parte del círculo de ocupaciones de la aristocracia y, al mismo tiempo, servía como demostración de estatus. Cabe señalar, sin embargo, que los carros en el 1er milenio antes de Cristo. mi. ya no tenía significado práctico, y en competencias, como los mismos Juegos Olímpicos, participaban en las carreras esclavos o especialistas contratados. Así, las competiciones ( agon ) se convirtieron en el mecanismo de aprendizaje más importante y al mismo tiempo en un ritual para determinar habilidades y recompensas en los círculos de élite de la antigua Grecia, que hacia el siglo VI a. mi. se extendió por toda la civilización antigua. El atletismo antiguo contribuía a la cohesión y autoconciencia grupal de la aristocracia, y también acostumbraba a los participantes en los juegos a obedecer las reglas, la disciplina y el régimen. Cabe destacar que los juegos no incluían competencias por equipos, competían en individuales corredores, saltadores, lanzadores, corredores y luchadores; los aspectos estéticos de los logros comenzaron a evaluarse muy temprano, la fuerza bruta ya se consideraba insuficiente. Entrenamiento atlético realizado al desnudo [Ed. 4] , a veces acompañada de música, promovió el culto al cuerpo y fomentó la noción de que un cuerpo bien entrenado es un indicador tanto de atracción erótica como de estatus social. No se sabe si los niños estaban separados de los jóvenes y adultos, aunque tal separación comenzó a practicarse en la era clásica y más tarde. La educación física también se consideraba importante para las mujeres, especialmente en Esparta ; en todo caso, los misterios femeninos del Ática en honor a Artemisa incluían coros , carreras y danzas rápidas, que requerían aprendizaje [33] .

En relación con este sistema, Henri Marrou utilizó el concepto de "cultura caballeresca", cuya universalidad en el siglo XXI es controvertida [34] [35] . La educación física debía combinarse con la ética, e incluso Homero, por no hablar de autores posteriores, enumera muchos tipos de perfección, incluidas la ética y la estética, que deberían ser inherentes a los héroes . A partir de las fuentes disponibles, se pueden reconstruir modelos pedagógicos diferentes y mutuamente incompatibles. El mencionado centauro Quirón es llamado por Jenofonte ( Cyn. , 1) el maestro de más de 20 héroes, y en la casa de Peleo (en la Ilíada) Fénix aparece como un huésped aprovechado que combina funciones amistosas y de tutoría en relación con Aquiles, y este último se refiere a él, como al padre (IX, 607). En la Odisea , el joven Telémaco es acompañado en el mundo adulto por un respetado amigo de su padre, Mentor (reemplazado a veces por Atenea ). Sin embargo, el mitológico Quirón difiere marcadamente en que es un maestro profesional que vive apartado de la corte real e implementa un plan de estudios universal que combina el desarrollo de la comunicación con el mundo divino y la destreza militar. Según M. Griffin, las figuras de Fénix, Mentor y Néstor representan un modelo de crianza y educación, que probablemente fue muy utilizado en la práctica [36] .

La educación de un joven aristócrata ( kouros ) se basaba en gran medida en la imitación de un héroe, o de un anciano en general; el ejemplo heroico fue llamado el " paradigma " [37] . Los jóvenes guerreros en la epopeya homérica sirven a los ancianos, pero están orgullosos de su estatus: pueden conducir el carro del anciano, servirle vino en las fiestas y participar conjuntamente en los himnos a Apolo, las danzas corales y las competiciones: oratoria y tiro con arco. En los textos antiguos se pueden distinguir cuatro tipos específicos de uniones masculinas, en las que se realizaba la función educativa, reflejadas por los contemporáneos:

  1. Coro , principalmente asociado con actividades religiosas [Nota. 5] .
  2. Comunidades militares ( sissitia , comunidades educativas para hombres jóvenes, llamadas en otros griegos. ἐϕηβεία ).
  3. Comunidades para el pasatiempo conjunto ( simposio y etheria ).
  4. En realidad, una escuela ( griego antiguo διδασκαλεῖον ) [39] .

Los miembros de estos grupos eran considerados iguales en su comunidad, vestían los mismos trajes, peinados y mantenían códigos especiales en el habla y los modales que los separaban de los demás. Los lugares de reunión de tales comunidades podrían ser templos, estadios, arboledas sagradas o salones de banquetes [40] .

Formación del periodo clásico

Disposiciones generales

Las fuentes primarias no nos permiten concluir cuándo aparecieron las primeras escuelas de educación general en Grecia, disponibles por una tarifa, y cómo funcionaban. De fuentes literarias se sabe que en Quíos y Astipalea en el siglo V a. mi. había grandes edificios escolares, y durante el terremoto, 120 niños murieron en uno y 60 niños fueron asesinados en el otro por un luchador enojado. También es casi imposible determinar cómo funcionaron estas instituciones [Nota. 6] , y los estándares ya se formaron hacia el final de la era clásica, en el siglo IV a. mi. A juzgar por la comedia Nubes de Aristófanes (959-1023), los edificios escolares, especialmente los grandes, fueron más bien una excepción. La educación inferior incluía una tríada de materias: escritura (gramática, que también incluye aritmética elemental y los conceptos básicos de dibujo), música ( cifrado y aulética ) y gimnasia (entrenamiento físico general con elementos de asuntos militares). Evidentemente, se podía enseñar a leer y escribir en cualquier salón, y se podía practicar música y actividad física en lugares públicos, como gimnasios y palestras , en estadios e incluso en templos. La pervivencia de la política en los siglos VI-IV a.C. mi. dependía de la preparación física y cívica de todo hombre libre, así como la reputación de un ciudadano dependía de su mérito y coraje personales [42] .

Es de destacar que el idioma griego antiguo de las épocas arcaica y clásica no tiene una terminología escolar clara: incluso Platón no tiene el concepto de "ir a la escuela" en absoluto, pero siempre se especifica que los estudiantes van a un maestro de escritura, música, un entrenador de gimnasia, oa una palestra, etc. d. (" Protágoras " 325e - 326b). En este sentido, las comunidades corales de Pitágoras o Safo no eran "escuelas", pero su cabeza ciertamente puede llamarse maestra. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que los gimnasios y palestras estaban lejos de estar en todas las políticas hasta el inicio de la era helenística. Mark Griffith sugirió que el mecanismo de pago trazaba una línea divisoria, y que un maestro que trabajaba por una tarifa era socialmente muy inferior a un horodiskal ("jefe del coro") o payon (jefe de un sindicato masculino de varios tipos), que eran sostenido de las donaciones generales de los miembros de este grupo o en general de la póliza. Ya en la época de Sócrates y Platón, el hecho de que los sofistas itinerantes cobraran matrícula era uno de los argumentos en contra de sus actividades. Un maestro asalariado no tenía lazos familiares ni de otro tipo con sus pupilos, y podía ser acusado de una especie de "prostitución educativa", porque intercambiaba sabiduría con todos. Por lo tanto, Platón y Aristóteles insistieron en que las políticas subsidian la educación en todos los niveles para sus ciudadanos; sin embargo, no se conoce una sola iniciativa estatal de este tipo. Desde mediados del siglo IV a.C. mi. la educación retórica pagada se convirtió en una ocupación respetable, y las escuelas individuales podían ser subsidiadas por benefactores conocidos por su nombre. Sin embargo, después del 500 a.C. mi. escenas escolares aparecen en la pintura de vasos de figuras rojas atenienses , así como imágenes de personas leyendo, incluidas mujeres, de diversos estratos sociales. The School Kilik de Duris (alrededor de 480 a. C.) representa a niños durante una lección escolar: uno es instruido por un maestro que revisa un ejercicio en una tableta de cera, uno probablemente está leyendo un texto y el maestro está dictando en voz alta en un rollo de papiro. Los dos muchachos están ocupados con la música, tocando el aulos y la lira . Esta es quizás la fuente más importante sobre la organización de la educación en la antigua Atenas, pero no nos permite concluir que la alfabetización elemental y la música se enseñaron a niños de la misma edad y en la misma etapa de educación. La escena del kylix probablemente representa las sucesivas etapas de educación del mismo niño [44] .

Hallazgos arqueológicos que datan de finales de los siglos VI-V a.C. e., indican que la educación primaria en Atenas enfatizaba la lectura y la escritura. Se han encontrado cientos de grafitis en rocas del interior del Ático (fueron investigados por Merla Langdon, pero aún no se publicaron en 2015), dejados por pastores; su contenido atestigua que los autores estaban orgullosos de su habilidad para escribir. Sin embargo, es completamente imposible determinar el número exacto de niños de diferentes estratos sociales que recibieron educación. Las inscripciones en varios objetos, las firmas en los jarrones, los ostracones preservados atestiguan que el nivel de alfabetización expresado, incluso en la secuencia de ortografía, la corrección de la sintaxis y la morfología, era bastante bajo. La lectura se consideraba una ayuda para la retórica, donde los estándares de presentación oral eran altos; la caligrafía aún no figuraba entre las virtudes de una persona culta [41] .

modelo ateniense

A. Marrou definió el modelo ateniense de educación como "civil" [45] . Sin embargo, incluso en la era clásica, conservó muchas características arcaicas, que el investigador francés caracterizó de la siguiente manera:

Incluso a mediados del siglo V, esta educación todavía se centra en la vida de la nobleza, en la vida de un gran terrateniente rico y, por lo tanto, ocioso, y en mucha menor medida, en la existencia real del ateniense promedio, que modestamente se gana el pan con el trabajo campesino, la artesanía o el pequeño comercio. Para imaginar esta vida aristocrática, imagina un caballero homérico que no se dedica a la guerra: el contenido principal de su vida será el deporte noble [46] .

Incluso en la época de Isócrates , cualquier educación pública era una novedad, y muchos autores autorizados recordaron el pasado aristocrático. La clase propietaria en Atenas fue designada por el término "jinete" y la raíz "ipp" ( ἵππος , "caballo") se incluyó en los nombres de la élite . En la comedia de Aristófanes Las nubes , un nuevo rico campesino compuso el nombre de "Fidipides" para su hijo a instancias de una esposa noble. En vísperas de la Batalla de Salamina, Cimón dedicó solemnemente el bocado de su caballo al templo de Atenea. En el corpus de textos literarios de Jenofonte , que procedía de la aristocracia, se encuentran tratados sobre caza, equitación y enseñanzas al jefe de caballería. El logro ateniense más importante del siglo V a. mi. se inició la democratización de la sociedad, es decir, la oportunidad de que los plebeyos tuvieran acceso a un nivel de vida ya un ideal cultural, que hasta entonces pertenecía sólo a la aristocracia [47] . En otras palabras, se está produciendo una democratización en la educación y se está creando relativamente rápido un modelo de educación clásica, que luego será adoptado por la tradición romana. Estamos hablando de la trinidad del aprendizaje físico, retórico e intelectual, con énfasis en la corrección del uso del lenguaje y la sofisticación del habla oral, la importancia de la dignidad humana y el desarrollo físico, que permite que un ciudadano libre comparezca no solo en un tribunal. o asamblea popular, pero también en una palestra o baño. Al mismo tiempo, los logros intelectuales no estaban en lo escrito, sino en la palabra hablada, y la actividad social era la clave de los éxitos y fracasos de las figuras públicas. Desde mediados del siglo IV a.C. mi. el ideal cultural griego pasó a estar disponible para cualquier ciudadano libre que tuviera el tiempo libre y los medios para vivir de acuerdo con él .

La democratización de la educación estuvo íntimamente asociada con el movimiento de los sofistas , quienes en palabras de Sócrates y Platón aparecían como peligrosos extranjeros, pretendiendo enseñar areté a los habitantes de Atenas [49] . Bruno Snell , analizando los pasajes restantes de los textos de Hipias (incluida la “Colección”, otra συναγωγή griega ), argumentó que Hipias fue el primer representante de la doxografía [Nota. 7] . Henri Marrou llamó directamente a los sofistas "los primeros maestros de la educación superior" [51] . La crítica de Platón a Pródico muestra que la forma y el contenido de las enseñanzas de los sofistas no diferían de las tradicionales aristocráticas: la poesía se ponía en primer lugar, el conocimiento científico también se transmitía en forma poética, en un escenario específico de un varón. reunión, que eran de naturaleza ritualizada. Protágoras dedicó mucho espacio en sus discursos a distinguir entre los diferentes estilos retóricos y su impacto, y Pródico se interesó especialmente en la "corrección de las palabras" ( semántica y uso de las palabras), y ofreció clases para principiantes y avanzados, con quienes trabajó. por separado y se cobra por separado [52] [ 53] .

La consecuencia más importante de las actividades de los sofistas fue la preparación de la sociedad ateniense para la intelectualización de la educación y la formalización de los discursos orales. Esto no canceló el entrenamiento físico masivo de los hijos de los ciudadanos libres, quienes participaron así en la preparación de los juegos locales y panhelénicos. Es de destacar que en el estado ateniense, los procesos de aprendizaje, aparentemente, no estaban formalizados, y eran un asunto privado. No había licencias de maestros, estandarización de planes de estudio o regulación estatal de las tasas de matrícula. La educación moral se reducía cada vez más a memorizar la gramática de la epopeya, que proporcionaba los ejemplos necesarios y establecía las normas del lenguaje literario. Sin embargo, la fuente más importante de estratificación social en la democracia ateniense fue la clasificación de los ciudadanos en ricos o pobres; los primeros llevaban a cabo liturgias (deberes públicos pagados con sus propios fondos) y componían toda la élite gobernante del estado. Su número puede equipararse aproximadamente al 5% de la población total; en este ambiente se practicaban las disciplinas tradicionales y se mantenía el ideal personal. Otros ciudadanos se vieron obligados a ganarse la vida, lo que dejó su huella en las necesidades en el campo de la educación. Todos los autores clásicos enfatizaron que el ciclo completo de educación estaba disponible solo para los más ricos, quienes podían contratar maestros privados y no usar descendencia en el hogar. Los niños de los estratos más bajos de la población prestaban más atención a los deportes y, según los cálculos de Nick Fisher, los ciudadanos con ingresos de un hoplita o menos regularmente competían en los Juegos Olímpicos. Al mismo tiempo, la educación moral se preservó por completo, ya que, según el ideal de kalokagatiya , los logros físicos no podían sino ir acompañados de la educación del espíritu [54] . El costo de la educación probablemente era bastante asequible para los ciudadanos comunes: las inscripciones de Mileto y Theos (siglo III a. C.) indican que un maestro ganaba 1-2 dracmas por día, lo que es comparable a los ingresos de un trabajador artesano [55] .

modelo espartano

Según la definición de G. Zhurakovsky , la educación espartana era aristocrática y militar [56] . Sin negar este hecho, otras valoraciones se están extendiendo en los estudios de antigüedad del siglo XXI. En particular, Anton Powell argumentó que el enfoque espartano de la educación era el más "moderno" de todos los sistemas de la Hélade clásica. El estado espartano fue probablemente el primero en introducir la educación pública de los futuros ciudadanos, llevada a cabo de forma centralizada. El estatus de las mujeres espartanas también era diferente, quienes, más que en cualquier otro lugar de Hellas, eran admitidas en disciplinas físicas militares generales e incluso tenían derecho a hablar en la corte y criticar a los guerreros masculinos [17] . Sin embargo, ideas previamente aceptadas son criticadas en la antigüedad, en la medida en que el término ἀγωγή , aparentemente, no era una designación estándar del proceso educativo espartano. De la misma manera, las antigüedades modernas están cada vez menos dispuestas a aceptar la historicidad de la existencia de Licurgo , o al menos la confiabilidad de la información reportada por Plutarco . Fuente auténtica de los siglos V-IV a.C. mi. es el sistema de gobierno de los lacedemonios de Jenofonte , así como algunos fragmentos de las obras de Tucídides , Platón y Aristóteles. En su mayoría, estos son los testimonios de los atenienses, opositores a su democracia y apologistas del orden espartano, aunque en estos textos también hay pasajes de un "entusiasta decepcionado" (en palabras de A. Powell). Anthony Spoworth y Paul Cartledge en el estudio de 2002 Helenistic and Roman Sparta: a tale of two cities , basado en datos arqueológicos y epigráficos del período romano, concluyeron que la imagen de Esparta y la educación espartana en las fuentes romanas estaban fuertemente distorsionadas [57] .

Según A. Powell, la diferencia en los sistemas educativos de Atenas y Esparta, a los que se opuso Tucídides, radicaba en la presencia de un mito estatal sobre la naturaleza autóctona del Estado ateniense fundado por los dioses y la ausencia de tal Estado espartano fundado como resultado de la invasión del Peloponeso por parte de los dorios . Así, inicialmente las virtudes espartanas se percibían no como provenientes de la tierra y los dioses, sino como impuestas y necesitadas de mantenimiento constante. Por lo tanto, la virtud nacional más importante de los espartanos fue el mantenimiento de la inmutabilidad ( griego antiguo στάσις ), y Tucídides (I, 18) transmitió la leyenda sobre la exclusividad del orden espartano, que supuestamente no cambió durante 400 años [58] . Otra diferencia importante era que había muy pocos espartanos en su propio estado. Aquí no hay datos exactos, pero Heródoto en la descripción de la Batalla de Platea (479 a. C.) repite dos veces que había 7 ilotas por cada hoplita de los espartanos (IX, 10-11, 28-29). Jenofonte, en su Helénica , escrita 80 años después, argumentó que el número de espartanos estaba relacionado con los perieks e ilotas como 1:100 (III, 3: 5-6). Así, todos los ciudadanos espartanos se vieron aliviados de la necesidad de ganarse la vida y pensar en el futuro, pero al mismo tiempo vivían con el temor constante de un levantamiento de las clases oprimidas, que convertía a los ciudadanos de pleno derecho en una casta militar hereditaria. Los representantes de esta casta criaron a sus hijos con un espíritu de superioridad, y la persecución colectiva y las masacres de ilotas, registradas por Tucídides y Jenofonte, sirvieron para una mayor autoidentificación y desarrollar un sentido de unidad y lazos de sangre, para no mezclarse con las clases bajas [59] .

La educación militar de los espartanos era coral, en la que los cantos y bailes colectivos jugaban un papel muy importante. A. Powell señaló que el mensaje de Plutarco de que a los jóvenes espartanos se les mostraban ilotas borrachos durante los estudios estéticos colectivos, a quienes también se les obligaba a bailar y cantar, probablemente correspondía a la realidad. Los simposios pangriegos estaban prohibidos en Esparta: según Platón ( Leyes , 637a-b), un espartano podía ser golpeado si lo sorprendían borracho, incluso durante las vacaciones. Las comidas conjuntas de los guerreros mayores, sissitia  , también se consideraron una herramienta educativa importante y también permitieron superar el conflicto de generaciones . Tal sistema, con gerontocracia legalizada , hizo que la sociedad espartana se dividiera constantemente en dos direcciones: entre espartanos ricos y pobres, y entre espartanos y todos los demás [60] . A. Powell, basado en evidencia indirecta, llegó a la conclusión de que los proespartanos Tucídides y Jenofonte no podían indicar directamente que el principal método de educación militar en Esparta era la guerra de guerrillas , que se libraba mutuamente entre los ilotas y los espartanos. Por lo tanto, los rituales descritos por él para los jóvenes, que tenían que caminar en silencio, robar comida hábilmente y soportar palizas en el altar del templo, encajan perfectamente en esta imagen. Una variedad de educación militar era cryptia (" Leyes ", 633b-c) - actos de terror demostrativo que los jóvenes guerreros espartianos realizaban sobre los ilotas al amparo de la noche o, por el contrario, en medio del trabajo de campo, eligiendo al más fuerte. Es posible que estos fueran restos de iniciaciones primitivas en la sociedad espartana. Un concepto educativo específicamente espartano era αἰδώς , que significaba valor bajo la presión de las circunstancias externas; el aumento de la mortalidad de los comandantes espartanos en la batalla, descrito por todos los escritores clásicos, se explicaba por el miedo a la condena por un comportamiento insuficientemente valeroso . La retórica " lacónica " espartana estaba optimizada para las necesidades del mando militar y la transmisión precisa de información operativa, y en este sentido era completamente opuesta a la ateniense; intentaron no utilizar libros en la educación en absoluto, y en la literatura antigua hay muy pocas referencias a escritores y poetas espartanos [61] .

Fisicalidad, homosexualidad y educación policial

La pederastia antigua fue objeto de estudio por parte de las antigüedades alemanas ya en el siglo XVIII, a partir de I. Winkelmann . Además, hasta mediados del siglo XX, en el mundo de habla inglesa, debido a las peculiaridades de la moralidad, los investigadores intentaron evitar el tema de la homosexualidad, incluso en el aspecto de la educación y la crianza. Henri Marroux en su estudio de 1948 llamó a un capítulo separado "La pederastia como educación" [62] . Los pioneros fueron Homosexualidad griega de Kenneth Dover 1978) y el segundo volumen de Historia de la sexualidad de Michel Foucault (1985). En la década de 1990, estos trabajos fueron objeto de replanteamiento crítico y ataques (incluso debido a la excesiva atención prestada a las relaciones sexuales anales), sin embargo, según Andrew Lear , Dover fue el primer investigador en decir que la cultura sexual antigua debe ser estudiada. fuera de las evaluaciones morales de la sociedad occidental moderna, y Foucault dirigió los intereses de los investigadores al papel de la homoerótica en el sistema ético de los antiguos griegos. En concreto, el papel de la pederastia en el sistema pedagógico y la mitología se dedicó a la obra de Bernard Serzhan "Homosexualidad iniciática en la antigua Europa" (1986) [63] . El homoerotismo en la interacción coral femenina se convirtió en un tema importante en el estudio de Claude Calame Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque [64] .

En la reconstrucción del investigador estadounidense Richard Sennett , la antigua comprensión de la corporalidad era organísmica: los principios masculino y femenino (y su encarnación anatómica) representan dos “polos” del mismo sexo, y el hombre se dio cuenta de lo “caliente” , principio activo; mujer - pasiva, "fría". Esto estaba directamente relacionado con la retórica: las declaraciones de Platón sobre el "calor del pensamiento", que se puede sentir y percibir directamente a través del habla emocional, eran expresiones literales, no metáforas. La susceptibilidad dependía directamente del “calor” corporal, las mujeres en el razonamiento filosófico podían ser consideradas como “hombres inferiores” (expresión de Julia Cissa ), sin embargo, la oposición de ciudadanos libres y esclavos también era considerada en un sentido físico: mentalmente subdesarrollados y obligados a permanecer en silencio los esclavos eran inferiores en todo emocional e intelectualmente desarrollados ciudadanos libres, cuyos cuerpos se han calentado por discusiones en una asamblea popular o simposio, y juegos deportivos y lucha libre [65] . El "calentamiento" de la unidad cuerpo-espiritual se realizaba en gimnasios y palestras en forma agónica, para lo cual servían los entrenamientos militares y deportivos; La edad anterior al inicio de la pubertad se consideraba crítica para la formación de la personalidad. La educación retórica también desarrolló el poder de la voz y los métodos de persuasión tan esenciales para la asamblea del pueblo; así, se unía a los ejercicios físicos y enseñaba la misma economía de movimiento y precisión de los lanzamientos en el derecho público y en la esfera pública, así como en las competiciones físicas [66] .

Se desconoce el momento del surgimiento de la pederastia como práctica social y educativa en la Antigua Grecia, en cualquier caso, los hallazgos de imágenes en Kato Symi en Creta muestran que allí existían uniones masculinas ( en griego antiguo ἀνδρεῖον ) y prácticas específicas allá por el siglo VIII- Siglos VII a.C. mi. Para una época posterior, existen descripciones de Aristóteles y Estrabón . La ausencia de referencias a la pederastia en la epopeya homérica no significa necesariamente que este fenómeno no existiera en el momento de su formación, y la presencia de algunos motivos homoeróticos en tramas mitológicas puede indicar su incorporación relativamente tardía a los textos. Las fuentes existentes - los diálogos de Platón y los discursos de Esquines - representan una imagen idealizada de la pederastia, inscrita en la sociedad paideia y aristocrática [67] . Todavía hay discusiones sobre cómo se institucionalizó formalmente el estatus del efebo en la sociedad de la polis. En algunas ciudades griegas había instituciones especiales para los efebos, y esta institución alcanzó sus formas extremas en Esparta alrededor del siglo VI a. mi. En las uniones de hombres se mantenían relaciones homosexuales  , una especie de amistad militar: en una pareja de compañeros desiguales en edad y experiencia, el mayor ( erast , otro griego. εραστής ) asume la responsabilidad de enseñar al más joven ( eromena , otro griego. ἐρώμενος ) [68] [ 69] .

A. Marrou destacó la importancia pedagógica de la creación de un entorno masculino cerrado, en el que la pederastia era un especial "ideal misógino de masculinidad perfecta" [70] . El investigador francés señaló que simplemente no había otro modelo de socialización y educación en la sociedad griega arcaica: las mujeres, por regla general, no recibían educación, los niños abandonaban temprano la mitad femenina de la casa y la familia no podía servir como modelo. de Educación. El padre de familia en los círculos aristocráticos era ante todo un ciudadano de la política, un político, y sólo después un hombre de familia. En los diálogos de Platón , se rastrea claramente la idea de que el vínculo pederasta crea entre los amantes "una intimidad mucho mayor" que la que existe entre padres e hijos [71] . Las escuelas como tales no existían en la Grecia arcaica, y después de su aparición, la profesión de maestro se consideró como técnica, debido al hecho de que cobraba derechos de matrícula:

Para el griego, la educación, παιδεία , consistía principalmente en la profunda intimidad que surgía entre un joven y un anciano, y este último a la vez se convertía en modelo y guía para el primero y lo iniciaba en la vida... <. ..> La actitud de un maestro hacia un alumno entre los antiguos siempre se parecerá a la actitud de un amante de una mascota. La educación no era tanto enseñanza, instrucción técnica, como un conjunto de cuidados, derrochados por el mayor, llenos de tierna participación, en aras del desarrollo del más joven, que, a su vez, arde en el deseo de responder a este amor. hacerse digno de ella [72] .

La crianza y educación aristocrática se creó originalmente para las necesidades de un estrato relativamente ocioso de la población, que no tenía la tarea de educar en aras de obtener una profesión y ganar dinero. El modelo arcaico de educación griega implicaba la formación del carácter y la personalidad, y se llevaba a cabo en un ambiente de vida deportiva y social en una sociedad masculina cerrada. Clara evidencia de tales relaciones son las elegías de Theognis de Megara , fechadas alrededor del 540 a. e., y destinado a la ejecución en las fiestas de ethereum . La ausencia de instituciones educativas especializadas también condujo a la formación del único tipo de educación en profundidad: el apego del alumno al maestro, quien lo distinguió con su elección [73] .

Richard Sennett, en su monografía de 1994, aclaró estas disposiciones. La educación agónica de un ciudadano libre en Atenas incluía un aspecto erótico. La tradición prescribía un marco bastante rígido en el que cambiaba el modelo de comportamiento. En el caso general, cuando el niño todavía era "frío y suave", es decir, "femenino" (más precisamente, en el proceso de transición de la fase "femenina" a la "masculina"), el anciano debería "calentar “Sus sentimientos, intelecto y parámetros físicos se desarrollan. Los roles cambiaron después de la pubertad, un indicador de lo cual fue la aparición de cabello secundario y barba; sin embargo, Sócrates buscaba el amor de los jóvenes a la edad de 60 años, que en las ideas antiguas era avanzada. R. Sennet argumentó que el antiguo código de comportamiento sexual entre Erast y Eromen no implicaba la penetración (tanto anal como felación) como humillante para ambas partes; por el contrario, el coito entre un hombre y una mujer requería la eyaculación y un "calentamiento" preliminar hasta tal punto que la mujer pudiera tomar la semilla. A juzgar por las escenas en la pintura de jarrones del siglo V a. e., se practicaba el coito anal heterosexual, que podía ser tanto una medida de anticoncepción como una expresión del bajo estatus social de la mujer. El discurso de Esquines “ Contra Timarco ” (138-153) [ 74] contiene muchos detalles al respecto : entre las acusaciones, se encuentra precisamente la penetración en la relación entre Erast y Eromen o un intento de menospreciar (literalmente) al pareja: los amantes deben ser iguales, a pesar de la diferencia de edad [75] . Esencial en este contexto es que la relación entre los soldados y los ciudadanos debía proyectarse en su propia política. Tucídides atribuyó a Pericles la expresión de que los ciudadanos debían "enamorarse" de la ciudad, utilizando el término ἐρᾶσθαι ; Aristófanes también lo usó en el mismo contexto. Así, aprendiendo el amor en el gimnasio, el muchacho debía darse cuenta tanto de su amor (experimentado corporalmente) por la ciudad como de la conexión erótica entre el ciudadano y la ciudad [76] .

La única excepción conocida de las fuentes primarias de la naturaleza masculina de la educación polis fue la comunidad escolar femenina en Lesbos a fines del siglo VII a. mi. Aparentemente, las niñas podrían ser educadas entre el final de la niñez pasada en la casa de la madre y el matrimonio; Para ello servía la “morada de las alumnas de las Musas ”, es decir, una hermandad religiosa dedicada a las diosas de la cultura. Uno de los mentores allí fue Safo . A diferencia de la unión militar, la morada de las Musas en Lesbos proporcionaba formación en danzas, música y cantos grupales, y la vida de la comunidad estaba regulada por un ciclo de festividades, rituales religiosos y fiestas. Aquí, por primera vez, se pone de relieve la música como herramienta educativa, y en uno de los fragmentos atribuidos a Safo se habla de la inmortalidad, que se puede ganar honrando a las Musas. El programa comunitario de Lesbos también incluía atletismo, y Safo mencionó que entrenó al ganador en carrera. A. Marrou, trazando paralelismos con la educación homosexual masculina, señala que “el amor sáfico no recibió de ella ese replanteamiento metafísico que sufriría la pederastia en Platón, que se convirtió en la aspiración del alma a la idea” [77] . Se conservó información más o menos detallada sobre la comunidad de Lesbos, de hecho, por casualidad, aunque Máximo de Tiro menciona los nombres de dos doncellas más. Las próximas referencias a la educación de la mujer aparecen entonces sólo en la época helenística [78] .

Educación griega y mujeres

La gran mayoría de las mujeres libres en las ciudades griegas fueron y fueron criadas por amas de casa . Platón en "El Estado " (455c), a pesar de su misoginia , admitió que las mujeres son mejores cocineras que los hombres. Entre las figurillas de Tanagra , se ha conservado una que reproduce una escena de género: una mujer está cocinando algo en un caldero, y su hija, que está cerca, intenta imitarla. Se supone que a la edad de 7 años, los hijos abandonaron el ginecólogo , mientras que las hijas permanecieron con su madre hasta el matrimonio y se criaron en casa. Según la " Oikonomía " de Jenofonte, los deberes de la madre incluían también la instrucción moral de su hija, incluidos los conceptos de moderación, moderación, fidelidad conyugal y obediencia. Estas virtudes suelen estar presentes en las lápidas e incluso se mencionan en uno de los discursos de Lisias . Dado que la mayoría de las veces el matrimonio se realizaba a la edad de 15 años, la suegra y el marido se ocupaban de la educación superior de la joven esposa. Desde la época homérica, el único ámbito "puramente femenino" de la economía era el hilado y el tejido , que en la epopeya se consideraban tanto un deber como una virtud femenina, aplicada tanto a diosas como a esclavas [79] . Incluso en una sociedad masculina , las mujeres se enfrentaban a la necesidad de ganar su propio dinero; Se consideraban “naturales” las profesiones de mercado, contratadas oa domicilio: sirvientas, cocineras, costureras; algunas esposas de ciudadanos se dedicaban a la obstetricia . Se ha conservado evidencia epigráfica única sobre mujeres: un zapatero y un joyero. Una de las firmas de los jarrones indica que las mujeres también podrían emplearse en artesanías artísticas; lo más probable es que fueran libres. La evidencia indirecta nos permite concluir que en Atenas, las mujeres dedicadas a la artesanía podían ser miembros del gremio en igualdad de condiciones con los hombres. Sin embargo, Alexander Volitsky sugirió que algunas mujeres artesanas podrían ser hombres libres que continuaran ejerciendo profesiones adquiridas o practicadas en un estado no libre [80] .

Probablemente el único tipo de concursos agónicos al alcance de las mujeres fueran los juegos de Hera, que se celebraban en Olimpia y estaban destinados, según Pausanias (V, 16: 2-7), exclusivamente a las vírgenes solteras. A juzgar por la información disponible, estos juegos eran de importancia local y el único tipo de competencia era correr; esta es la única evidencia creíble de la participación de las mujeres en el activismo público fuera de Esparta hasta la época romana. La participación de las mujeres en la carrera está documentada en la pintura y escultura de vasijas arcaicas; probablemente, estas competencias tenían un carácter ritual y estaban asociadas con la maduración y el ciclo de apareamiento. La participación de las mujeres en las ceremonias religiosas condujo gradualmente a la formación de un coro de mujeres, cuyas imágenes están representadas tanto por tradiciones arcaicas como clásicas. La existencia de coros de mujeres separados y clases de música de baile para mujeres está documentada en toda Grecia, incluidos Ática, Beocia y el Peloponeso. La participación en los coros también estaba abierta a mujeres casadas, mientras que el estatus sacerdotal (generalmente hereditario) y la participación en representaciones de misterios estaban abiertos solo a aristócratas, al menos hasta el final del período arcaico [81] . Theophrastus informó que había concursos de belleza para niñas en Lesbos y Tenedos , así como concursos de economía doméstica [78] .

Estimar la alfabetización de las mujeres griegas antiguas es casi imposible debido a la falta total de información estadística. Las imágenes de mujeres leyendo y escribiendo se presentan en pinturas de vasijas, sin embargo, en las fuentes narrativas, la información es a menudo contradictoria y siempre fragmentaria, sin generalizaciones. Sin embargo, generalmente se acepta en los estudios antiguos que el número de mujeres que son capaces de escribir (al menos su propio nombre como firma en un documento) y, más aún, de leer, es significativamente inferior al número de hombres. La afiliación social no puede ser un indicador, ya que las mujeres no estaban obligadas a saber leer y escribir en un entorno aristocrático; con la democratización de la educación, el ethos aristocrático comenzó a extenderse a todos los ciudadanos de la política. La exigua tradición literaria está prácticamente desprovista de textos escritos en nombre de las mujeres o dirigidos a mujeres. El ejemplo de Safo es una sola excepción [82] . Las mujeres, de una forma u otra, estuvieron presentes en la vida de las principales escuelas filosóficas, pero prácticamente no participaron en el desarrollo, discusión y difusión de la doctrina. Probablemente el mayor papel de la mujer fue en el pitagorismo , la esposa y las hijas de Pitágoras también se mencionan en fuentes antiguas como filósofas [83] .

Un intento de realizar la paideia en la dimensión femenina se puede rastrear en el mundo de las heterae  : mujeres admitidas en simposios y, probablemente, capaces de participar en concursos retóricos. Sin embargo, las imágenes de las heteras en la pintura del vaso atestiguan que sus representaciones corales diferían de las ritualizadas y eran de naturaleza erótica. Si se permitía la hetaera en los juegos masculinos, la mayoría de las veces era kottab . El carácter coral de los encuentros lésbicos y el grado de implicación en ellos de mujeres libres, y no heterosexuales , se discute en la antigüedad [84] . En cambio, el modelo coral específico de la paideia femenina, según Claude Calame , se realizó en Esparta. Hay evidencia que sugiere que las niñas también se organizaban en grupos corales dirigidos por mujeres mayores y probablemente un poeta masculino, en los que participaban en numerosos rituales en honor a Artemisa, Apolo, Helena , Dionisio y los Dioscuros . Hasta qué punto estos fenómenos fueron típicos y generalizados, parece imposible de probar. Casi todos los autores antiguos enfatizaron el aspecto público de la educación de las mujeres en Esparta, similar a la iniciación competitiva de los jóvenes a los valores cívicos, que en Atenas no se aplica a las mujeres. El hecho de que Plutarco y algunos otros autores afirmaran que los espartanos “mostraban las caderas” y, como los hombres, participaban desnudos en algunas ceremonias , prueba probablemente la existencia de un sistema equivalente de socialización de los espartanos, que tiene un carácter agónico . Indirectamente, esto lo indica el lamento de Platón de que a las mujeres espartanas no se les enseñaba a tejer. Sin embargo, A. Volitsky considera esto último una exageración retórica. En la Odisea (IV, 131-135), la reina espartana Helena se dedica activamente a tejer y bordar. Según Pausanias (III, 16:2), eran las mujeres espartanas las que una vez al año renovaban la túnica de la estatua de Apolo en Amikla [85] .

Comprensión teórica de la educación en la época clásica

Isócrates

Isócrates ocupó una posición separada en la vida intelectual de su época, los clásicos tardíos, porque, siendo alumno tanto de Sócrates como de Gorgias , no se involucró en actividades sociales o políticas. Abrió su propia escuela unos años antes que la Academia Platónica , e hizo mucho trabajo teórico, razonando y creando discursos [Nota. 8] sobre la naturaleza de la educación, la mejora de los planes de estudio y los métodos de enseñanza, se comprometió a determinar los verdaderos objetivos de la educación y las cualidades de un maestro. Después de una larga rivalidad con Platón y los platónicos, al final, fue el concepto y las prácticas de Isócrates las que prevalecieron en el mundo griego, a pesar de que "sus obras parecen planas y monótonas", inferiores a las de Platón en todos los aspectos. Sin embargo, James Muir describió a Isócrates como el "padre de las artes liberales " e ilustrador de Atenas y Roma. Henri Marrou [87] [88] [89] testificó lo mismo . De los 60 textos que se le atribuyen, mencionados por autores romanos, 21 sobrevivieron hasta la era de la imprenta, incluidos 9 mensajes dirigidos a distintas personas; los discursos de Isócrates están registrados en los papiros de Oxyrhynchus [88] [90] .

Isócrates, como los sofistas, era un maestro profesional que había estado haciendo esto durante más de medio siglo (a partir del 393 a. C.). Su escuela estaba ubicada en los suburbios de Atenas, cerca de la arboleda de Apolo de Liceo (más tarde Aristóteles se instaló allí ). La escuela de Isócrates estaba abierta y atraía a estudiantes de todas partes de la Ecumene helénica , incluidos Sicilia y el Ponto . El ciclo completo de formación duraba 3 o 4 años, la tarifa se cobraba por adelantado y ascendía a 1000 dracmas. Gracias a la popularidad, así como a los obsequios de los estudiantes nobles, en 356 Isócrates fue reconocido por un tribunal de justicia como uno de los 1200 ciudadanos atenienses sobre los que recaía la liturgia de la trierarquía bajo la ley de Periandra [91] .

Una de las principales cuestiones debatibles en torno al legado de Isócrates es la posibilidad de calificarlo de retórico . El término "retórica" ​​estaba en el léxico griego del siglo V a. e., pero Isócrates no lo usó. En los discursos "A Felipe" y "Busiris", estipuló específicamente que no era un retórico y explicó lo que lo distingue. Practicó activamente el método socrático , todos los estudiantes de Isócrates (los historiadores Ephor , Theopompus , Androtion , los oradores Lycurgus , Leodamantus se hicieron famosos ) tuvieron que aprender a hablar bien [86] [92] . Isócrates en la "Exhortación al Demonio" habla directamente de la prevalencia del desarrollo mental sobre el físico, y este último debe servir "no para aumentar la fuerza del cuerpo, sino para la salud" [93] . Al mismo tiempo, Isócrates estaba lejos de reconocer el valor independiente de la educación: importa sólo si y sólo en la medida en que sirve para lograr ciertos objetivos, principalmente políticos [94] . En "Antidosis" (266) Isócrates redujo su programa de educación y su objetivo a la "filosofía"; el estudio de la filosofía contribuye a dominar el arte de la retórica política. Esto lo prueba el hecho de que Atenas alcanzó la grandeza por la excelencia de su legislación, instituciones y proezas militares; por lo tanto, es una expresión de aquellas cualidades en las que el hombre se exalta a sí mismo por encima de los animales y los helenos por encima de los bárbaros. El logro de todo esto se ve facilitado por la asimilación de los juicios prácticos y el Logos [86] [95] .

Isócrates aceptó el sistema de educación primaria y secundaria que se había desarrollado antes que él, que, en su opinión, debería educar el juicio práctico y preparar para el estudio de la filosofía al más alto nivel. La filosofía entrena el alma para percibir el bien y se reduce a comprender la esencia de las ciencias. Isócrates destacó siete formas de conocimiento: la política (que incluye no solo la ciencia política, sino también la psicología y la sociología); economía; matemáticas; Ciencias Naturales; literatura; religión y filosofía. La historia se incluyó en el dominio de la literatura, pero se consideró obligatoria para el estudio, que fue la innovación más importante de Isócrates. Isócrates dividió estas ramas del conocimiento en teóricas y prácticas. Su estudio entrena la mente de la misma manera que la actividad física desarrolla el cuerpo. Los jóvenes deben estudiar erística , astronomía, geometría, gramática y música; los adultos no deben perder el tiempo con ellos a menos que estén ocupados enseñando. En sí mismos son inútiles y no aportan ingresos ni en los asuntos privados ni en los públicos, y tampoco conducen a la adquisición de sabiduría, pero enseñan precisión de juicio y concentración en el pensamiento [96] .

Isócrates trasladó dos conceptos homéricos al campo de la literatura: " ejemplo " ( griego antiguo παράδειγμα ) e " imitación " ( griego antiguo μίμησις ) [97] . El principal método de enseñanza fue la mimesis moral : el maestro no es solo un especialista técnico con conocimientos de la materia y habilidades, sino que él mismo debe encarnar las ideas que busca enseñar. No creía que la educación fuera agradable para los jóvenes, por lo que insistía en que "las raíces de la educación son amargas, pero los frutos son dulces" [98] .

Platón

Platón abrió su propia Academia un poco más tarde que Isócrates (es decir, en el 387 a. C.), y en los siglos siguientes los modelos educativos de estos pensadores compitieron entre sí. Si Isócrates estableció el concepto de una educación retórica abierta, Platón estableció el concepto de una educación filosófica cerrada, y su escuela tenía mucho en común con una secta religiosa [99] . En su juventud, soñaba con dedicarse a la actividad política y, probablemente, desarrolló un modelo de estado ideal, que en realidad es el que tiene más similitudes con Esparta. La muerte de Sócrates y la decepción final de la democracia llevaron a Platón a abrir su propia escuela, en la que iba a formar filósofos y, al mismo tiempo, sabios y virtuosos consejeros de reyes, tiranos y gobiernos republicanos. Platón envió invitaciones a todos los gobernantes del mundo griego, y los graduados de la Academia eran una especie de hermandad política, cuyos esfuerzos concertados influyeron en la política real. Los platónicos influyeron en el regreso de Dion a Siracusa en el 357 a. mi. [100] [101] .

El concepto educativo de Platón y su teoría y práctica resultaron ser el resultado de una larga evolución, por lo que G. Zhurakovsky señaló que sus textos pedagógicos más importantes fueron, respectivamente, " Estado " y " Leyes ", que marcan el inicio de su actividad teórica. como docente, y su culminación. Los sistemas presentados en estos textos son bastante diferentes [102] . Platón estaba principalmente ocupado con el problema de un representante de la élite: un conocedor de la política, un consejero de un tirano o un líder popular. Sin embargo, enseñando durante 40 años, Platón fue mucho más allá del marco político que se atribuía a sí mismo. Según A. Marr, Platón intentó construir un sistema educativo basado en el concepto de verdad . En consecuencia, el verdadero gobernante está determinado por el hecho de que tiene un conocimiento genuino basado en la evidencia. El mismo criterio distingue al verdadero filósofo del sofista; un médico - de un charlatán, etc. En otras palabras, el tipo de educación desarrollado por Platón para el gobernante resultó ser adecuado para todos. El conocimiento de este tipo se trata en detalle en Hipias mayor . En el léxico de Platón, el término ἐπιστήμη (ciencia, conocimiento basado en pruebas) se contrasta con δόξα , una opinión basada en ideas generalmente aceptadas. La medida del éxito es la comprensión de la verdad, y la areté en el platonismo es la comprensión del Bien, es decir, la superioridad espiritual. En otras palabras, la religión, el conocimiento científico y la investigación eran inseparables del aprendizaje. A juzgar por sus diálogos, Platón, como Sócrates, era partidario del aprendizaje activo; La Academia era a la vez una comunidad religiosa y una institución de educación superior, e incluso un instituto de investigación [103] .

La estructura de la Academia es más o menos concebible sobre la base de las fuentes disponibles. La hermandad platónica no era una empresa comercial y se basaba en lazos de amistad y afecto emocional, si no sensual, entre maestro y alumnos. Durante la vida de Platón, la Academia era una comunidad de culto en la que se veneraba a las Musas; tras su muerte, se dedicó al culto del propio maestro, reverenciado como un héroe. Por lo tanto, la vida de la Academia estuvo marcada por fiestas, sacrificios y fiestas con un estricto ritual. La comunidad lleva el nombre de la arboleda sagrada del héroe Academ , elegida por Platón por su santidad. Estaba ubicado al comienzo del camino a Dipylon ; cerca estaban los santuarios de los dioses subterráneos, donde se celebraban juegos funerarios. Estatuas y paneles de pared (que ilustran la clasificación dicotómica de los seres vivos) sirvieron como ayudas visuales. En realidad, las clases de los platónicos se llevaban a cabo en el gimnasio, y los simposios ocupaban un lugar muy importante en ellos, ya que Platón justificó el papel de las fiestas en la educación. Al mismo tiempo, no se sabe hasta qué punto la Academia era una comunidad cerrada y si se caracterizaba por la sociabilidad de los estudiantes y mentores. A. Marrou supuso que los programas pedagógicos de Platón estaban incluidos en sus voluminosas obras teóricas - " Estados " y " Leyes " [104] .

En la utopía pedagógica de Platón (no hay constancia de que se intentara implementarla en su época moderna), la educación comienza a los 7 años, e incluye la gimnasia para el desarrollo corporal y temas musicales para el desarrollo del alma. En las Leyes, el baile se clasifica como gimnasia, a pesar de su conexión con el canto coral, pero Platón quería usar el baile para disciplinar a los jóvenes y llevar su energía a la armonía y el orden [105] . No obstante, Platón asignó el papel más importante en su programa a las actividades intelectuales, desde la alfabetización elemental hasta la lectura de autores clásicos. La literatura incluye poesía y prosa (Platón encontró por primera vez el concepto de " antología "), así como concursos musicales y juegos. La innovación de Platón fue la inclusión de las matemáticas en el círculo de las materias musicales, que, en su opinión, deberían estar presentes en todos los niveles educativos [106] . Las matemáticas sirvieron como la herramienta más importante en la educación del filósofo: las ciencias matemáticas se basan en la razón, y le permiten separar una pequeña élite de personas capaces de pensamiento abstracto. Las matemáticas son también la herramienta más importante para la “conversión del alma” (esto se menciona en el libro VII del “Estado”, abierto por el mito de la caverna ), capaz de percibir la verdadera existencia, es decir, la realidad como tal, y no su sombra. Por lo tanto, Platón tuvo una actitud negativa hacia la aplicación práctica de los estudios matemáticos, exigiendo elevarse a un nivel superior de abstracción [107] . Asimismo, Platón fue el primer pensador que insistió en la obligatoriedad de la educación (al menos del nivel primario) [108] .

Aristóteles

Aristóteles durante 12 años (a partir del 335 a. C.) dirigió su propia escuela , con sede en el gimnasio del templo de Apolo de Liceo. La actividad científica de Aristóteles estuvo estrechamente relacionada con esta escuela, y muchas de sus obras fueron resúmenes de discusiones o conferencias leídas en el Liceo [109] . De hecho, una de las innovaciones importantes del Filósofo en el campo de la educación fue la distinción que hizo por primera vez entre “ la alta ciencia y su contraparte pedagógica, el conocimiento que es replicado por los programas escolares ” (en palabras de A. Marru ) [110] . Sin embargo, Aristóteles, al igual que su maestro Platón, creía que la tarea más importante de la educación era la actividad intelectual dirigida a comprender los fundamentos del universo (cuyo fundamento se da en la sección final de Ética ). Cualquier actividad, excepto la filosófica, no podría ser un fin en sí misma, sin embargo, el camino a la dicha intelectual es estrictamente individual; en la "Ética" se prueba que es imposible la educación uniforme de todos los ciudadanos, aunque en la " Política " se postula la necesidad de ésta [111] . En general, Aristóteles mantuvo el orden de la educación que se había desarrollado en Atenas de lo más bajo a lo más alto, pero creía que era necesario reducir las actividades deportivas al mínimo necesario para la formación de un cuerpo sano. El libro VIII de "Política" contiene un razonamiento basado en las listas de ganadores de las Olimpiadas. Aristóteles argumentó que es casi imposible encontrar personas en ellos que puedan ganar primero por hombres jóvenes y luego por hombres adultos, porque "los jóvenes pierden su fuerza por los constantes ejercicios gimnásticos excesivos" [112] .

La educación primaria y secundaria, con énfasis en la gramática y el dibujo, Aristóteles (Política, VIII 1338A, 15) la considera de manera utilitaria, ya que estos estudios sirven como peldaño para el desarrollo mental y estético. En este contexto, el papel de la música (Política, VIII 2, 3) fue enfatizado hasta tal punto que G. Zhurakovsky lo consideró excesivo [113] [114] . La característica más importante de los juicios de Aristóteles sobre la educación fue el rechazo de los beneficios pragmáticos de la música, es decir, un joven nacido libre debería aprender trastes y tocar instrumentos no para hacerlo profesionalmente. En esto, siguió completamente las pautas del primer Platón, reconociendo después de él el significado especial del modo dórico . En el libro séptimo de la Política, Aristóteles propuso graduaciones de niveles de educación: elemental desde los 7 años hasta el inicio de la pubertad , y secundaria-superior, obtenida antes del inicio de los 21 años. En general, sin embargo, Aristóteles escribió más sobre el nivel elemental, y varios pasajes inconsistentes están dedicados a cuestiones de educación superior en Política y Ética. Uno de estos pasajes se refiere a la importancia de las fiestas y maricas en la educación de los jóvenes y el papel del teatro , en el que no se deben permitir los efebos. La innovación de Aristóteles fue la conexión entre el éxito de cualquier actividad (incluida la educativa) y la alegría que proviene de su realización. El placer potencia la actividad, porque las personas que trabajan con placer juzgan mejor los particulares y los ejecutan con mayor precisión, por ejemplo: los que disfrutan con los problemas geométricos se vuelven geómetras, y ahondan mejor en cada particular; igualmente los amantes de la música y los amantes de la arquitectura y similares se entregarán a su trabajo, disfrutándolo [115] .

Formación del período helenístico-romano

Mundo griego helenístico

Paideia como cultura

Henri Marrou describió la era helenística en el desarrollo de la educación griega de la siguiente manera:

La educación antigua tomó su forma final solo en la generación que siguió a Aristóteles y Alejandro Magno . Esta forma clásica era, en términos generales, definitiva. Permanecerá, se podría decir, inalterable, o al menos si se advierte algún desarrollo en su historia (cuya cronología, por desgracia, es difícil de establecer, a falta de una documentación suficientemente abundante y uniformemente distribuida), seguirá sólo será la culminación de un proceso que comenzó antes, desplegándose, revelando rasgos ya presentes al menos en el brote. <...> La educación, sin dejar de ser ante todo moral, se vuelve más libresca y, como consecuencia natural, más escolar. La escuela, que se fortalece y desarrolla como institución, está reemplazando gradualmente al club de jóvenes con su atmósfera característica de relaciones personales, más o menos afectivas, entre mayores y menores [116] .

La era helenística se caracteriza por la siguiente contradicción: con la expansión del área de las políticas (hasta Asia Central), el antiguo marco tradicional de la sociedad y la cultura de la polis se desdibujó o se rompió. La política de helenización , que continuó en la época romana, se expresó en la creación de centros de vida urbana de tipo griego. Sin embargo, la política deja de ser una categoría fundamental del ser, la máxima medida del estilo de vida y de la cultura. Por lo tanto, era común que los intelectuales antiguos se definieran a sí mismos no como súbditos de los lágidos o seléucidas , sino como “ ciudadanos del mundo ” ( griego antiguo κοσμοπολίτης ), y este término, hasta la época romana, tuvo una fuerte connotación negativa: ir más allá de la polis, no afirmar la unidad de la humanidad. De ahora en adelante, la única medida de los valores es la propia personalidad humana, que requiere la forma más perfecta para su desarrollo. La fórmula de este estilo de vida y cultura fue presentada por el filósofo de la antigüedad tardía Plotino : “ así como un escultor esculpe y decora sus figurillas de terracota, para una persona la tarea más importante es esculpir su propia estatua ”. La educación, que se denominó con el término " paydeia ", pasó a significar no solo el desarrollo de un niño, sino también el resultado de esfuerzos complejos que continúan a lo largo de la vida de una persona. Más tarde, cuando Cicerón y Varro tradujeron el término παιδεία al latín , lo eligieron como el equivalente latino humanitas . Henri Marrou, por lo tanto, equiparó los conceptos de "educación griega" y "cultura griega", ya que al establecer nuevas políticas, los helenos comenzaron con la creación de instituciones educativas: escuelas musicales y gimnasios [117] .

Efebia

La diferencia más importante entre la educación helenística y la helénica arcaica y clásica era su carácter sancionado por el estado. Incluso Aristóteles en “Política” imputa a los gobernantes la obligación de formalizar el sistema educativo con una legislación especial; en los estados helenísticos, la legislación escolar se convierte en un atributo de un estado civilizado [118] . El ciclo completo de la educación helenística duró de siete a diecinueve o veinte años. Aristóteles utilizó una clasificación que recuerda a Hipócrates para desarrollar la personalidad humana . Hasta la edad de siete años, el niño se crió en la familia, en la mitad femenina de la casa. De los siete años a la "virilidad" duraba la etapa de la educación primaria ; la etapa siguiente terminó con ephebia  - el período de servicio militar obligatorio, que formalizó la madurez civil y militar de una persona . En el Egipto ptolemaico , el comienzo de la efebia se programó con precisión para que coincidiera con el cumpleaños número 14; en Atenas, generalmente cubría un período de dos años, desde los 18 a los 20 años. Los años entre el inicio de la pubertad y la entrada en efebia, Isócrates y Aristóteles, se incluían en el ciclo de la educación secundaria , que se suponía inculcaba en el joven una cultura general, y sentaba las bases para la educación superior . Este último asumió una cierta especialización, a saber: en el campo de la retórica, la filosofía o la medicina. Además, en Alejandría, Pérgamo y (en la época romana) en Atenas, había instituciones científicas y educativas - Museions - en las que los científicos más calificados en el servicio público realizaban investigaciones y reunían a los estudiantes a su alrededor [119] [120] . Fue en Egipto donde el sistema educativo estuvo bajo el control máximo del poder real, ya que, con la excepción de Alejandría , en el estado de Lagid , Naucratis , Ptolemais y Paretonius (presuntamente) tenían el estatus de una política . Las escuelas y gimnasios de estas ciudades estaban bajo el patrocinio real y se mantenían a expensas de fondos públicos y donaciones de ex graduados. Ephebia se estudia mejor solo en Atenas; presumiblemente, este modelo fue considerado ejemplar [121] .

Se desconoce el momento de aparición de la efebia ateniense, en los siglos V-IV a. C. mi. este término tenía un significado diferente: actividades de movilización para la juventud. Después de la batalla de Queronea , la efebia se transformó en una institución aprobada por las autoridades atenienses entre el 337 y el 335 a. mi. En la siguiente década, la institución funcionó con regularidad y fue descrita por Aristóteles en Política. Todos los años se compilaban en los demos listas de jóvenes que entraban en la edad de la madurez civil, que se comprobaban en Bula . Además, los jóvenes movilizados fueron internados durante un año en el cuartel del Pireo, donde recibieron entrenamiento militar; en el segundo año participaron en entrenamiento de campo, realizaron funciones de guardia o auxiliares en operaciones de combate. Los efebos se conservaban a expensas del Estado y tenían una sola forma [122] . Sin embargo, tras el comienzo de la hegemonía macedonia, las funciones militares de la efebia perdieron rápidamente su significado y se convirtió en una institución para la socialización de la juventud aristocrática. A juzgar por las inscripciones de 269-268 a. e., la permanencia en la efebia se redujo a un año y dejó de ser obligatoria. Las fuentes epigráficas muestran fluctuaciones en el número de efebos: en 269 - 33, en 249-248 - 29 y 23 - en 244-243 a. mi. Sin embargo, las inscripciones de 128-127 muestran 107 efebos, y en la década de 110 el número se estabilizó en unas 120-140 personas. Del 119 al 118 a. mi. a los extranjeros se les empezó a permitir entrar en número de efebos, eran hijos de mercaderes sirios e italianos, pero fueron incluidos en listas separadas y no se les permitió competir. Según A. Marru, efebia en los siglos II-I a. mi. se convierte finalmente en una institución para ciudadanos nobles y ricos y para no ciudadanos , en relación con lo cual es correcto compararla con las pensiones británicas del siglo XIX. Tras la transformación de ephebia en escuela superior, las disciplinas deportivas, al menos a partir del siglo II a. e., comenzó a complementarse con la retórica y la filosofía. El nivel de formación intelectual era relativamente bajo, ya que los miembros de los efebios eran hijos de la élite, a quienes no les importaba la aplicación profesional de sus conocimientos [123] .

Fuera de Atenas, según datos epigráficos, la efebia existió en más de 100 políticas, desde Massilia hasta el Ponto, y las diferencias fueron relativamente pequeñas. En Esparta, Cirene y Creta, los efebos tenían otros nombres, a veces la duración de la estancia difería (en Cyzicus dos años, y en Apollonides y Chios , presumiblemente tres). Los efebos tomaron parte activa en la vida religiosa, participando en procesiones y cantando himnos a coro. En los reinos asiáticos, la efebia se convirtió en una institución para mantener y nutrir la identidad griega en medio de "bárbaros"; por lo tanto, en el Egipto romano , el instituto se conservó y se convirtió en una institución oficial en los municipios  , los descendientes de la organización griega polis. Cuando el sumo sacerdote Jason en 174 a. mi. intentó helenizar Jerusalén , comenzó creando un cuerpo de efebos de la nobleza local e introduciéndolos a la rivalidad deportiva. Los rastros de reliquias de ephebia se registraron ya en el siglo IV d.C. mi. en Paflagonia y Oxirrinco , aproximadamente medio siglo después de su desaparición en Atenas. Por estas razones, la efebia se integró en la organización política de la polis, y el jefe de la efebia, el gimnasiarca  , siempre representó a los ciudadanos más influyentes y ricos. En el Egipto romano, la gimnasia encabezaba la jerarquía de los cargos municipales; fue documentado en más de 200 asentamientos, incluido el egipcio "hora", desprovisto de autogobierno [124] .

Financiación de la educación helenística

El control estatal sobre el sistema educativo en la era helenística contradecía el sistema económico arcaico existente. En otras palabras, la economía esclavista no tenía los recursos, incluidos los recursos administrativos, para apoyar la educación pública. Sólo los ephebia, basados ​​en gimnasios (había tres en Atenas) fueron creados y mantenidos con fondos públicos. Así, la educación secundaria y elemental, como en la época clásica, siguió siendo privada. Como resultado, las autoridades de la polis tuvieron que utilizar el mecanismo de clientelismo (euhemerismo). En las ciudades antiguas, había fondos reabastecidos por particulares, que cubrían los gastos de las ceremonias religiosas, el mantenimiento de los edificios públicos; se conocen al menos cuatro instancias de recaudación de fondos escolares a partir de fuentes. A finales del siglo III, un tal Politr donó 34.000 dracmas a la ciudad de Teos, que, situándose en el 11,5%, debería haber generado unos ingresos de unos 3.900 dracmas, destinados a pagar a los maestros, y las condiciones para el mantenimiento de cada uno de ellos se especificaba en el acta constitutiva de la fundación por separado. Al mismo tiempo, un tal Evdem de Mileto donó 60.000 dracmas a su ciudad natal al 10% en el tesoro estatal. De los 6.000 dracmas de ingresos por intereses, 3.360 debían destinarse a pagar a los profesores (cuatro profesores de gimnasia y literatura), y el resto a las ceremonias religiosas asociadas a los sacrificios. En otros dos casos del siglo II a. mi. las donaciones las hacían los reyes como particulares. El rey de Pérgamo Atalo II , mientras todavía era co-gobernante de Eumenes II , donó 18.000 dracmas a Delfos al 7%, que se utilizarían para pagar a los maestros del ciclo inicial. El mismo Eumenes II dio a los rodios 28.000 medinas de grano; las ganancias de su venta se utilizarían para pagar a los maestros de la ciudad. Polibio reprochó a los habitantes de Rodas por aceptar este regalo [125] .

Las inscripciones de Teos y Mileto también permiten juzgar el número de maestros, el monto de su remuneración y los métodos de inscripción en el puesto. En Mileto III siglo antes de Cristo. mi. los que deseaban recibir un salario de la ciudad acudían al pedón , y luego los candidatos eran elegidos por voto popular de los ciudadanos. En Teos, el mecanismo era similar, pero los mentores militares eran designados conjuntamente por el pedón y el gimnasiarca con el consentimiento de la asamblea popular. En Mileto, el fundador de la fundación también estableció una ceremonia solemne en su honor, que se celebraba cada cinco años, y tras su muerte, el mayor de sus descendientes debía disponer de ella. Sin embargo, a diferencia de los fideicomisarios anglosajones , los antiguos donantes, incluso los de estatus real, no interfirieron en cuestiones de organización y gestión escolar. De ello, A. Marrou concluyó que los cuatro casos descritos no eran propios de la época helenística, ya que pertenecían a un período concreto del 200-160 a. mi. Las escuelas musicales y las palestras estaban dirigidas mayoritariamente por particulares y llevaban el nombre del propietario. Casi la única excepción fue la "escuela de Diógenes " en la Atenas romana, una escuela secundaria pública en la que los jóvenes se preparaban para la efebia; el nivel de formación de los estudiantes aquí se evaluó mediante pruebas públicas (incluidas las intelectuales), realizadas bajo la guía de un estratega [126] .

Como resultado, incluso para el funcionamiento normal de los efebios, las autoridades helenísticas y luego romanas se vieron obligadas a recurrir a las liturgias . El gimnasiarca de Atenas era a menudo un ciudadano rico, incluido un efebo, a quien la sociedad imponía la obligación de mantener la institución a sus expensas. Incluso si el gimnasiarca era un funcionario que manejaba una cierta cantidad del presupuesto de la ciudad, lo más probable es que tuviera que cubrir gastos imprevistos a su cargo. A menudo, tales puestos se volvieron hereditarios y la competencia personal no importaba. A veces, por herencia, una posición puede ir a una mujer, e incluso a un niño pequeño, el heredero de una gran fortuna. En los municipios del Imperio Romano, la élite adinerada se vio obligada a pagar las necesidades públicas por la fuerza, y el estado legislaba medidas punitivas para evadir los gastos municipales [127] .

Métodos y contenido de la educación helenística Educación primaria

Los métodos de educación elemental en Grecia han cambiado poco desde la era arcaica. La alfabetización primaria se llevó a cabo con la ayuda de tabletas de cera , en las que escribieron con un lápiz óptico (el lápiz óptico de hueso y metal se encuentra en toda la ecumene griega); El papiro , producido en Egipto, era caro y estaba fuera del alcance de la mayoría de la población. Y en las tablas, y en las hojas de papiro y los rollos, escribieron, poniéndolos de rodillas, lo que se registra repetidamente en las obras de arte antiguo. Los libros eran utilizados únicamente por el maestro, quien les daba copia o dictaba los pasajes necesarios de varias composiciones. La alfabetización fue un proceso complejo y laborioso que tomó de 4 a 5 años [129] . Primero, el alumno memorizaba los nombres de las letras en orden alfabético e inverso, lo que coincidía con aprender a contar, porque los números y números se escribían con letras. Para aprender a escribir con fluidez, los alumnos seguían las reglas hechas por el maestro en una tablilla de cera (Platón también menciona esto en Protágoras , 326). Grafiti , ostracones y otros rastros de ejercicios alfabéticos se encuentran en abundancia durante las excavaciones [130] . Fue en la era del helenismo que se formó un koiné griego común y un solo alfabeto y una norma ortográfica basada en el milesio . A juzgar por las excavaciones en Quersoneso , en la primera mitad del siglo V a. mi. todavía no había escuela de música en la ciudad, y los profesores privados usaban los alfabetos , que estudiaban en las políticas de donde venían - Megarian y Ionian [131] . En el ensayo "Sobre Demóstenes" (cap. 52), Dionisio de Halicarnaso describió el algoritmo para aprender a leer y escribir, que era el mismo en todo el mundo griego y está confirmado por hallazgos arqueológicos en la región del Mar Negro. Sobre la garganta de un ánfora del siglo III a.C. mi. se han conservado rastros de una lección completa de la isla de Berezan (se usaron fragmentos de un ánfora para escribir). Primero, el estudiante recortó su nombre, Fok, y repitió la primera letra del nombre. Luego hizo un ejercicio sobre la sílaba " κακ ", escribiéndola varias veces y separando una sílaba de otra con puntos. Esto confirma el método de aprendizaje por sílabas descrito por los autores antiguos. Luego el alumno recortaba la palabra τύποι (letras), y debajo realizaba ejercicios que incluían palabras de dos o tres letras: ὗς (jabalí), ὡς (cómo), μύς (ratón). Escribió algunas palabras en los casos nominativo y genitivo, cometiendo dos errores, y terminó el ejercicio con una palabra más larga ἐπικουρίη (ayuda). Grafiti similares se encuentran en todo el mundo griego [132] . Luego procedieron a memorizar textos épicos, la mayoría de las veces homéricos [133] . La lectura de textos voluminosos se vio obstaculizada por el hecho de que las palabras no estaban separadas entre sí, los signos de puntuación rara vez se usaban, a veces no estaba claro dónde terminaban las oraciones y dónde comenzaba y terminaba cualquier giro gramatical. En las obras dramáticas, también se requería separar las líneas de diferentes personajes y determinar las dimensiones poéticas, que podían variar. Tales habilidades ya se adquirían en la etapa media o superior de la educación, y un ciudadano que recibió una educación elemental podía analizar y redactar un pequeño texto creado de acuerdo con ciertas reglas, por ejemplo, notas comerciales, un simple contrato de venta o un carta sobre temas cotidianos [129] .

Como hombres adultos, los niños educados comenzaban el día al amanecer y pasaban la mayor parte del día en la escuela y la palestra. En familias de ingresos medios y superiores, se asignaba a los niños un maestro esclavo , que acompañaba a su pupilo, cargaba sus cosas, vigilaba su apariencia y comportamiento. Por ejemplo, según Plutarco ("Demosthenes", 5), cuando era adolescente, Demóstenes fue a un juicio donde habló el famoso orador Calistratus , con el consentimiento del maestro. Este último también tenía derecho a castigar a su pupilo, por lo que a menudo se representaba al maestro con un palo en los jarrones áticos. El castigo corporal fue muy utilizado en el proceso educativo, probablemente, el docente podría castigar a los alumnos a petición de sus padres. La pintura del jarrón contiene imágenes de niños y adolescentes golpeados con un palo o una sandalia [134] .

Educación Secundaria

En la etapa de educación secundaria, el estudiante asistió a una escuela primaria , un profesor de música y un pedotribe, es decir, un entrenador de atletismo. El círculo de la educación secundaria también incluía la geometría y la astronomía, que tenían una orientación práctica: la primera la requería un ciudadano al comprar, vender e hipotecar tierras y en una disputa sobre los límites de la propiedad de la tierra, y la astronomía práctica se usaba para medir el tiempo. (por ejemplo, al cambiar de guardia), fijar plazos, trabajo agrícola, orientación en el mar, etc. En la escuela secundaria, los ciudadanos griegos se familiarizaron con el canon literario escolar, que incluía las epopeyas de Homero y Hesíodo , y la poesía clásica de Alcaeus. , Safo , Arquíloco , Píndaro y las tragedias de Esquilo , Sófocles y Eurípides . Sus textos estaban escritos en un estilo alto, había palabras y frases que no se usan en el habla cotidiana, por lo que el programa incluía ejercicios para escribir palabras raras; También se utilizaron listas de palabras y expresiones obsoletas, nombres de deidades, héroes y terminología geográfica [135] . Gracias a la escolarización, incluso en la época romana, la cultura clásica estuvo al alcance de los ciudadanos de clase media, lo que alimentó los concursos musicales, que solían celebrarse en teatros o templos. Un lugar especial en la educación lo ocupaban todavía los poemas de Homero, cuyo número de papiros supera con creces a los textos de otros autores [136] . En la Fiesta de Jenofonte (I, 3), Nicerato cuenta cómo su padre, cuidando que de su hijo saliera una buena persona, le obligó a aprender todo de Homero, y en su madurez recordó la Ilíada y la Odisea por corazón. Dijo Dio Crisóstomo en uno de sus discursos (XVIII, 6) que Homero “es el principio, el medio y el fin de todo; y al muchacho, y al marido, y al anciano, da lo que todos pueden quitarle. La epopeya se percibía como un libro de texto que exigía la imitación de héroes ideales, criaba a un ciudadano que ganó fama durante su vida y se ganó la gratitud de sus conciudadanos [137] . En la era del helenismo, los escritos en prosa de historiadores y oradores se agregaron al canon escolar, acostumbrándolos a un discurso público convincente y hermoso. No había exámenes en las escuelas, pero los alumnos estaban acostumbrados a la competencia agónica, se realizaban concursos poéticos y musicales de vez en cuando, y se practicaban deportes en las palestras. Los Agons se cronometraron para que coincidieran con festivales religiosos, por ejemplo, Apaturius , común en Jonia y las colonias jónicas en el Ponto [138] .

Educación superior

El estudio de la educación superior en la antigüedad es extremadamente difícil por varias razones. El equivalente de una institución moderna de educación superior era el Museo de Alejandría , que ha sido excavado desde la década de 1980. Los hallazgos de 2006 pertenecían a las épocas tardorromana y bizantina de los siglos IV-VII, por lo que es necesario juzgar la educación superior alejandrina del período anterior solo por analogía y sobre la base de datos materiales extremadamente escasos. Durante las excavaciones se encontraron 20 auditorios, tanto rectangulares como semicirculares; a lo largo de las paredes había bancos comunes para estudiantes, generalmente en dos o tres filas. En el centro había una elevación para el maestro, y en una de las aulas seis escalones conducían a él. También cerca había un bloque de piedra, cuyo propósito no está claro, porque es demasiado pequeño para que una persona se pare sobre él. Tal vez fue la base para el atril. A juzgar por la Vida de Plotino de Porfirio , el maestro, como en las universidades medievales posteriores , leyó en voz alta el libro. El retórico cristiano del siglo VI, Zacarías Escolástico , dio algunos detalles: por lo general, los retóricos alejandrinos disertaban los primeros cuatro días de la semana y los filósofos los viernes, mientras que los sofistas trabajaban en casa [139] . Los museos de otras ciudades estaban más especializados: en Éfeso del siglo II, era famosa una escuela de medicina, cuyos representantes eran llamados "médicos del Musaeum" ( οἳ ἀπό τοῦ Μουσείου ἰατροί ). Hacia el siglo IV, en los escritos de Libanius y Themistius , el término “museion” se convierte en una designación genérica para la escuela en general [140] .

Arqueológicamente, el surgimiento de nuevas formas de educación se registra en Atenas en los siglos II-I aC. mi. En los efebios de ese período comienzan las “lecciones” ( σχολαί ), conferencias ( ἐπιδείξεις ) y “audiencias” ( ἀκροάσεις ), que se llevaban a cabo en el gimnasio con un salón con una exedra, que se llamaba otro griego. ἀκροατήριον ( lat.  auditorio ). Inscripciones atenienses del período 122-38 a. mi. contienen felicitaciones de la asamblea del pueblo en honor de los efebos, que fueron diligentes "en las lecciones de gramáticos, filósofos y retóricos, así como en otras conferencias" [141] . Para la educación superior antigua, dominaban dos disciplinas: la retórica y la filosofía, que se enseñaban conjuntamente en Atenas. Al mismo tiempo, la línea entre la instrucción para jóvenes y las lecturas públicas para un público educado se fue borrando gradualmente; sin embargo, las inscripciones contienen información sobre especialistas contratados que constantemente impartían cursos sobre efebos a lo largo del año. Poco a poco fueron apareciendo bibliotecas didácticas, y en el Ptolemaión ateniense, cada número estaba obligado a suministrar cien libros para la misma. Listas y catálogos parcialmente conservados mencionan textos de Homero y Eurípides, otros dramaturgos clásicos, las comedias de Menandro y las obras de oradores, filósofos e historiadores. También había bibliotecas educativas en Teos y Kos [142] .

El contenido de la educación retórica superior fue reflejado y estandarizado por Isócrates y Aristóteles, y no sufrió cambios profundos en los siglos posteriores [143] . La introducción teórica fue fraccionada, incluyendo la asimilación de un extenso léxico teórico: "encontrar, ubicar, decir, recordar y actuar", y "encontrar" incluía la teoría de los lugares comunes [144] . La retórica tenía su propio canon de los Diez oradores áticos , que tuvo un gran impacto en la tradición manuscrita; oradores e historiadores fueron considerados los modelos a seguir más importantes en la escuela retórica. Con el tiempo, esto propició el surgimiento de los llamados segundos sofismas y aticismos . También en la época romana, la educación retórica se desligaba cada vez más de la práctica política o judicial real, reduciéndose a la recitación (así se traducía al latín la palabra griega μελέται  - “ejercicios” ). Los retóricos helenísticos ofrecieron temas de discusión muy extraños, por ejemplo: “el filósofo logró convencer al tirano para que se suicidara; exige la recompensa prometida por la ley por el tiranicidio, ¿tiene derecho a ella? [145] .

También hubo una educación filosófica estructuralmente organizada, formalizada en tres áreas principales. En primer lugar, se trata en realidad de escuelas filosóficas, sectas religiosas que constituyen una especie de orden en torno al culto del fundador. La continuidad de las cuatro principales escuelas antiguas de filosofía -platónica , peripatética , epicúrea y estoica-  se puede rastrear continuamente hasta el final de la Antigüedad. Los cuatro tenían su sede en Atenas, pero tenían sucursales en muchas ciudades. En segundo lugar, la filosofía fue enseñada por mentores individuales que llevaron a cabo sus actividades en su lugar de residencia. Así, Epicteto , expulsado de Roma bajo Domiciano , se instaló en Nicópolis y abrió allí una escuela; durante la Antigüedad tardía, las autoridades de la ciudad también buscaron retener a los filósofos populares y apoyaron sus escuelas. Finalmente, hubo filósofos errantes que predicaron al pueblo, pero no pueden ser clasificados como representantes de la educación filosófica superior, aunque podrían contribuir al interés por ella [146] . La formación en cualquier escuela filosófica incluía una introducción general, que a menudo era de carácter ecléctico , y luego comenzaba un adoctrinamiento, que incluía un lado exotérico y esotérico. En la primera etapa, el estudiante estudió y comentó sobre los clásicos de la secta, la mayoría de las veces los fundadores: Platón , Aristóteles , Epicuro , Zenón o Crisipo (entre los estoicos). El curso completo incluía lógica, física y ética: la teoría trina del conocimiento , la doctrina del espacio , la moralidad . Este esquema fue introducido por primera vez entre los platónicos por Jenócrates , y luego fue adoptado por todas las escuelas. A diferencia de la educación retórica, la filosofía no pasó a la filología, ya que el mentor hablaba en nombre propio, y transmitía a sus alumnos su comprensión personal de la sabiduría de sus antecesores y las reflexiones sobre ellos. En la etapa final, la formación era estrictamente individual, cuando el maestro se convertía en mentor y líder espiritual. Es en el círculo de los filósofos donde mejor se ha conservado la antigua tradición del Eros educativo [147] .

Educación romana

Antecedentes

Presumiblemente, la escritura apareció en Italia gracias a los colonos y comerciantes griegos en el siglo VIII a. mi. La evidencia más antigua es un grafito de Gabia ( Lacius ), que durante mucho tiempo se interpretó como saludo griego (epíteto εὔλιν (ος) ) o dionisíaco ( εὐοῖν ). Sin embargo, en 2004, Giovanni Colonna sugirió que la inscripción es latina ( ni lue , "no me desates"), lo que confirma la información de Plutarco (Romulus, 6:2) de que Rómulo y Remo estudiaron grammata (letras griegas) en Gabia. . También de aproximadamente el siglo VIII a. mi. había una escritura etrusca basada en una de las tradiciones griegas, a saber, la eubea [148] . Se ha conservado un número significativo de inscripciones etruscas en grandes templos, pero no hay razón para conectar escuelas hipotéticamente existentes con santuarios. En el templo de Juno Sospita en Lanuvium , se descubrió el abadía latino más antiguo , que data de finales del siglo VI a. mi. [149] La formación del sistema romano de alfabetización propiamente dicho se remonta probablemente a la época en que se compilaron las Leyes de las XII Tablas , que se exhibían en el Foro para que cualquiera pudiera familiarizarse con su texto. En la historia de Virginia , Tito Livio (III, 44-58) menciona que asistía a una escuela primaria ( litterarum ludi ) en el foro cuando Apio Claudio la invadió . Las leyes se utilizaron como textos para la enseñanza inicial de la alfabetización ya en tiempos de Cicerón ( Sobre las leyes , II, 59). Tito Livio y Plutarco mencionaron escuelas del siglo IV a. e., describiendo las guerras de Furio Camilo contra Tusculus y los Volsci (" Historia de Roma " V, 27 y VI, 25:2; Plutarco, "Camilo", 10:3-5). El mismo período incluye la estabilización final de la lengua y la escritura latinas, como lo demuestra el abate de Alzium [150] .

Edad de la República. Catón el Viejo

Un tema muy debatido en la antigüedad es hasta qué punto la tradición se rompe cuando los latinos entran en contacto con la cultura griega. Por lo tanto, Lucius Annaeus Florus argumentó que el punto de inflexión aquí fue el triunfo de Manius Curius Dentatus en 278 a. e., dedicado a la victoria sobre Pirro . En este triunfo, las estatuas y los tesoros de Tarento fueron presentados a los romanos por primera vez . Así, el estatus tradicionalmente alto de la cultura griega fue acompañado por primera vez por la disponibilidad de productos y esclavos griegos después del saqueo de un número creciente de políticas en Italia y los Balcanes. Suetonio , en Sobre gramáticas y retóricos (1:1-2), argumentó que los primeros maestros profesionales en Roma fueron Livio Andrónico y Quinto Ennio , quienes eran ellos mismos de origen griego, y por primera vez comenzaron a enseñar tanto en el hogar como en el extranjero. lugares públicos en dos idiomas; fueron los primeros escritores romanos. El embajador de Pérgamo , Crates de Mallus , sentó las bases de los estudios gramaticales latinos sobre el modelo griego. Suetonio declaró explícitamente que la poesía y la gramática estaban íntimamente relacionadas: estaban destinadas a desarrollar el habla del estudiante a través de la lectura ( praelegere, legere ), comentando ( comentari ) y analizando y traduciendo ( interpretari ) textos. Cicerón también menciona en los Discursos Tusculanos (1:3) que los romanos adoptaron la alta cultura tardíamente; esto fue traducido a la forma clásica en el mensaje de Horacio [Nota. 9] (Epist. II 1, 156-157) [151] . También afirmó que cuando los atenienses enviaron en 155 a. mi. en Roma tres destacados rétores ( Carnéades , Diógenes de Babilonia y Kritolao ), los romanos estaban extremadamente interesados ​​en ellos, e incluso Mark Porcius Cato el Viejo asistió a conferencias , quien condenó severamente al traductor, el senador Manius Acilius . Traduciendo al latín las instrucciones del embajador griego, Manius se comparó a sí mismo con un esclavo o un técnico contratado. El propio Catón tenía un esclavo griego, Quilón, que dirigía su propia escuela (Plutarco, Catón el Viejo, 20:1) [152] .

Enrica Schiarrino contrastó la experiencia de Lucius Aemilius Paulus , que educó resueltamente a sus hijos en el espíritu griego, dejándoles una extensa biblioteca de trofeos, y Catón el Viejo. E. Schiarrino señala que en el funeral de Lucius Aemilius se representó la obra "Hermanos" de Publius Terentius Aphra , que fue una adaptación del original griego de Menander , lo que puede interpretarse como un punto de inflexión en la integración de la aristocracia romana. en la cultura griega general. Cato fue muy selectivo con este último, aunque sus discursos y muchos escritos (especialmente los "Principios") fueron recopilados según modelos helénicos. Al mismo tiempo, consideraba a Atenas como una ciudad periférica en relación con Roma, cuya población es ajena y hostil. El censor Catón estaba especialmente disgustado con la medicina griega y llamó a los médicos conspiradores y envenenadores. Por ello, defendió el modelo tradicionalista de educación y crianza familiar: a Catón le preocupaba especialmente que su hijo no cayera en manos de los esclavos y no fuera sometido a influencias físicas o verbales por parte de ellos. Cato estaba orgulloso de haber recibido una educación familiar y perfeccionó su elocuencia asistiendo a las audiencias judiciales. Desarrolló físicamente a su hijo, ejercitándolo en lanzamiento de jabalina, lucha libre y natación; probablemente parte de su experiencia personal (incluidos consejos sobre dieta, medicina y plantillas para contratos legales) se incluyó en el tratado De Agri Cultura [153] [ 154] .

Marcus Tullius Cicero y la educación romana

Según la opinión unánime de los estudiosos antiguos (incluidos Mommsen y Druman ), Cicerón ocupó el lugar más importante en la autocomprensión de la cultura romana y su elevación en el estado que conquistó la mayor parte de la cuenca mediterránea [155] . Cicerón en la práctica se dio cuenta del desarrollo de la personalidad trina antigua (escritor-filósofo, retórico y político, y una persona físicamente desarrollada), y trabajó en dos idiomas: latín y griego. Habiendo comenzado su educación en su casa natal, la continuó en Roma a la edad de 14 años, a donde fue enviado por su padre, y la completó en el Oriente griego , llegando a la edad de 29 años. Comenzó su educación en latín memorizando las Leyes de las XII Tablas y asistiendo a representaciones teatrales y festivales del templo. Suetonius afirmó que Cicerón quería estudiar en la escuela de retórica latina de Lucius Plotius Gallus, pero sus amigos lo persuadieron de que obtuviera una educación griega; se desconocen los nombres de sus mentores. Oratoria y jurisprudencia Cicerón comprendió en la casa de Lucius Licinius Crassus , quien fue educado en griego e incluso prefirió la lengua griega en la vida cotidiana. Cicerón rara vez mencionó sus actividades físicas, pero se sabe que se ejercitó en juegos de pelota, carrera, natación y lanzamiento de jabalina; su servicio militar fue corto. El estoico Diodoto le enseñó música, dialéctica y matemáticas , quien vivió en la casa de Cicerón hasta su muerte. Entre 79-77 a.C. mi. Cicerón viajó a Grecia (junto con su hermano Quintus y Titus Pomponius Atticus ), donde visitó a Antíoco de Ascalon en la Academia Platónica de Atenas durante seis meses , luego estudió en Esmirna y Rodas. Esta experiencia la consideraba vital para una persona que quisiera dedicarse a la oratoria [156] .

Cicerón desarrolló un sistema teórico relativamente consistente que describe la educación y formación de una figura pública, que, sin embargo, nunca se enmarcó en un solo texto. En el tratado " Sobre el orador " se queja de que el destino no le permite dedicarse por completo a su principal vocación: los estudios científicos teóricos [157] . Según sus preferencias culturales, Cicerón era grecofilo, según su " Estado " (III, 3, 5), "la más alta perfección" la alcanza quien busca fusionar en una sola corriente "las buenas costumbres nacionales y la más alta cultura griega". [ 158] . Esto se expresó, en particular, al demostrar la superioridad de los valores y la educación de la familia romana: la familia es una célula del Estado que existe para el Estado y está indisolublemente unida a él. Así, los amplios derechos del pater familias son sancionados por el Estado; esto también implica la superioridad incondicional de la educación en el hogar sobre el estado. Al mismo tiempo, Cicerón condenó incondicionalmente al estado romano por su indiferencia ante los problemas de educación de los ciudadanos. Compartió plenamente con los teóricos griegos el objetivo final de la educación: la formación de figuras públicas, líderes de la República y oradores. En sus escritos, se nota la fusión de la filosofía helenística y la retórica, cuando en el tratado “Sobre el orador” (I, XI) Cicerón reúne los conceptos de orador y filósofo, y prueba que Platón fue también el orador más grande. Al mismo tiempo, se dio cuenta de que un orador-jurista romano no sería capaz de abarcar toda la filosofía, por lo que ofreció una serie de consejos prácticos (XV, 68): de las tres partes de la filosofía - física, lógica y retórica - Elija este último, porque "el departamento de la vida y los personajes el hablante debe estudiar todo con el mismo cuidado. En otras palabras, un estadista debe tener una educación humanitaria general y ya jurídica; Debe estudiarse especialmente a Aristóteles y su ética, estableciendo su profunda conexión con la retórica. Disciplinas que van más allá del ciclo humanitario, Cicerón se refirió a áreas de especial conocimiento, y en las “Conversaciones Tusculanas” opuso fuertemente a los romanos a los griegos porque se guían por criterios de beneficio práctico, y no de especulación [159] .

El sistema de educación primaria y secundaria de la época del Imperio

La literatura romana de los siglos I-II permite reconstruir los rasgos característicos de la educación latina de este período. Al final del período de la República, bajo la influencia directa del sistema helenístico, se desarrolló un sistema de educación gramatical y retórica, generalmente denominado ludi . Las escuelas primarias estaban disponibles para los hijos de ciudadanos romanos de clase media, de ambos sexos; La capacitación se llevó a cabo de forma conjunta. Sin embargo, durante mucho tiempo el Estado dejó la educación a merced de los particulares, fomentando de todas las formas posibles la educación en casa. En este sentido, las escuelas primarias no diferían en estatus de los talleres artesanales, y la actitud hacia el maestro también era adecuada (generalmente se le llamaba primus magister, ludi magister o litterator ); Exteriormente, esto se expresó en un pago extremadamente modesto por el trabajo docente. Juvenal reportó aquí un dato importante : el aporte inicial al docente del ciclo elemental fue igual a un asno . Tampoco se sometió a ninguna regulación gubernamental de pago. Solo durante el reinado de Antoninus Pius se hicieron esfuerzos para mejorar la posición de los profesores en las escuelas de gramática y retórica, pero incluso sus decretos estipularon específicamente que los beneficios y privilegios otorgados al ciclo elemental no se aplicaron. Sin embargo, el salario real dependía del grado de competencia, el estatus social del maestro (esclavo, liberto o ciudadano) o su reputación. En la mayoría de los casos, la tarifa se cobraba mensualmente de acuerdo con la cantidad de clases realmente realizadas y, además, era costumbre llevar regalos al maestro el día de los quincuatros (el año escolar comenzaba), el día de Año Nuevo, y así sucesivamente [160] . Al igual que en Grecia, las escuelas de las ciudades romanas no tenían aulas separadas, sino que estaban ubicadas en terrazas, pórticos y lugares similares. La jornada escolar se destacaba por su duración, comenzaba al amanecer, pero las fuentes son muy inconsistentes en los detalles, lo que probablemente indica una total falta de uniformidad; todas las fuentes concuerdan únicamente en que el castigo corporal fue ampliamente utilizado. Horacio en "Sátiras" (I, 6, 72) menciona que el año académico duraba 8 meses, y Marcial tiene confirmación de esto, y se demuestra que las vacaciones duraban todo el verano y duraban hasta el 15 de octubre [161]

Sin embargo, las escuelas gramaticales y retóricas elevaron su estatus, aparentemente sin formar un sistema coherente. La educación secundaria comenzaba alrededor de los 12 años, como lo demuestra Martial, a quien sus padres le enseñaron a leer y escribir, y luego lo enviaron a una escuela primaria en Tarrakona . A juzgar por los edictos de Antoninus Pius, las escuelas secundarias podían ser bilingües (latín-griego) o enseñar solo en griego; también había escuelas sólo de lengua latina. El ciclo de la educación secundaria duraba unos cuatro años, después de los cuales podía interrumpirse o continuarse al más alto nivel. El ciclo de la educación secundaria fue interrumpido aproximadamente a la mitad por el servicio militar, que era obligatorio para los representantes de la clase patricia y de los jinetes , si el joven deseaba conservar derechos y ventajas. A pesar de algunos juicios de Séneca , no es posible reconstruir exactamente el programa de las escuelas primarias romanas [162] . Una idea del círculo de lectura de las personas cultas se puede obtener de las cartas de Plinio el Joven . De esta fuente se deduce que los autores griegos se agotaron en el canon escolástico, incluidos Homero, Eurípides, Menandro y los poetas alejandrinos, de los escritores en prosa: Jenofonte, Platón, Herodoto, Tucídides, Isócrates y Demóstenes. En la era de Augusto , toma forma un canon latino similar, en el que la " Eneida " y las " Geórgicas " de Virgilio asumieron el papel de la epopeya nacional ; Horacio se colocó junto a él, según Juvenal, los bustos escultóricos de estos dos eran un accesorio indispensable de las escuelas latinas (el busto de Homero denotaba la escuela primaria griega). Entre los poetas ejemplares se incluyeron Lucano y Estacio [163] . Juvenal argumentaba que a los profesores de gramática se les pagaba una vez al año, e irónicamente comparaba su monto con el que recibía en un día “el ganador del circo”, e incluso en condiciones en que los padres buscaban controlar las actividades del maestro [164] .

Quintiliano

Quintiliano  , el autor de las Instrucciones al orador ( Institutio oratoria ), mantuvo una reputación como el mayor retórico latino del siglo I d.C. mi. antes del Renacimiento. El éxito de las actividades de Quintilian se evidencia en sus estudiantes: Plinio el Joven y Juvenal , así como el grado de influencia en Jerome Stridon . A Quintiliano también se le confió la educación de los herederos del emperador Vespasiano , y bajo Domiciano estuvo a favor durante algún tiempo. Fue redescubierta por los humanistas del Renacimiento ( hacia 1350 Petrarca tenía un manuscrito de las Instrucciones, y la versión más completa fue descubierta en 1416 en St. Gallen por Poggio Bracciolini ) [165] .

Su tratado estaba dedicado a una descripción detallada de la educación del niño desde los primeros días escolares hasta la formación de un retórico con las propiedades de una personalidad madura y profesionalmente dueño de una pluma y una palabra. Según W. Bloomer, las "Instrucciones" de Quintiliano deben entenderse tanto como la quintaesencia del ideal cultural romano como un plan ideal para lograrlo. Como en la antigüedad griega, se trataba de la formación de un estrecho círculo de la élite política, que dominaba todos los tipos de comunicación disponibles entonces, que les permitiría gestionar el imperio. La retórica parecía a los lectores de Quintiliano la ciencia de la formación del pensamiento y la capacidad de ponerlo en práctica [166] . Quintiliano se posicionó como un moralista estricto de la escuela de Catón, e incluso presentó una definición de retórico (XII, 1), que se remonta a la de Catón: "Hombre honesto, experimentado en elocuencia" ( Vir bonus, dicendi peritus ). En realidad, la idea del tratado se remonta a la forma ciceroniana de educar a un orador perfecto, que incorpore armoniosamente todas las mejores características de la naturaleza humana. Quintiliano trabajó en la era de la "Edad de Plata" de la literatura romana, que se caracterizó por la creación de códigos enciclopédicos, como " Historia Natural " de Plinio el Viejo , "Disciplinae" de Varrón , "Artes" de Celso , compendios históricos por Velleius Paterculus y Valerius Maximus . Quintiliano en esta serie reunió todas las ramas de la retórica que Cicerón rechazó deliberadamente y presentó el material en una generalización, además, disponible para el uso inmediato de los lectores; no se sabe cuándo se agregaron rúbricas a su texto, pero esto sucedió ya en la antigüedad [167] .

La innovación de Quintiliano fue el concepto de educación temprana y la necesidad de que todos los niños asistieran a la escuela y no estuvieran sujetos a la educación en el hogar. Los dos primeros libros de las 12 "Instrucciones" están dedicados a la enseñanza elemental de la lectura y la escritura, y el tercero inicia inmediatamente una descripción teórica del arte de la retórica [168] . En la formación de un orador ideal, la ética juega un papel importante: el retórico debe ser un sabio, perfecto en la moral, el arte del habla y el conocimiento. Para lograr este objetivo, es necesario tener una naturaleza adecuada (talentos), agregando a esto la experiencia de un mentor, la enseñanza persistente y la práctica continua. Estas disposiciones se expresan mediante la fórmula disciplina - studium - exercitatio ("ciencia - conocimiento - ejercicio"); en otras palabras, uno debe saber qué imitar, cómo imitar y cómo medir las fuerzas en la creatividad imitativa. Necesitas leer a los poetas clásicos: citarlos es una gran forma de impacto estético emocional. Al estudiar retórica, Quintiliano sugiere centrarse exclusivamente en Cicerón, ya que se acercó más que otros al orador perfecto. W. Bloomer definió esto como "el deseo de realizar el ideal clásico en una era no clásica" [169] [170] .

El anticuario estadounidense P. Brown señaló que los requisitos formales de Quintiliano para los parámetros físicos del hablante, incluida la sonoridad y el poder de la voz, también sirvieron para cultivar el autocontrol personal más profundo. Por ejemplo, citó el incidente con el proceso de Herodes Atticus , descrito por Filóstrato el Viejo ("Biografía de los sofistas" II, 1): la aspereza e ilegibilidad en las expresiones en el rostro de Marco Aurelio podría considerarse un intento de suicidio velado [ 171] . En condiciones en las que una persona educada y de alto rango se enfrentaba constantemente a la arbitrariedad del poder (en ausencia de un mecanismo legislativo para limitarlo), la ética antigua planteó constantemente cuestiones sobre la capacidad de controlar y refrenar las propias pasiones y emociones. Galeno , al describir la enfermedad mental, soportó en primer lugar la ira ciega del dueño de esclavos. Sin embargo, tanto un senador como un curial podían estar en el lugar de un esclavo , y los casos de tortura o castigo corporal se registraron en obras históricas y discursos de oradores. La "pérdida de la cara" significaba automáticamente una pérdida del respeto de los subordinados; así, la pérdida de autocontrol, especialmente frente a personas superiores, podría tener consecuencias extremadamente desafortunadas [172] .

La educación de la mujer en la antigua Roma

A su llegada a la ciudad, Pompeyo se casó con Cornelia , hija de Metelo Escipión y viuda de Publio , hijo de Craso , muerto en la guerra con los partos , con quien se casó siendo ella todavía una niña. Esta joven, además de juventud y belleza, tenía muchas otras virtudes. En efecto, recibió una excelente educación, conocía la música y la geometría, y estaba acostumbrada a escuchar con provecho los razonamientos de los filósofos. Estas cualidades de ella se combinaron con un carácter desprovisto de una vanidad insoportable, una deficiencia que las mujeres jóvenes son causadas por la búsqueda de la ciencia [173] .

— Plutarco. Biografías comparadas. Pompeyo, 55

La sociedad romana, como la griega antigua, era masculina, entre la élite, los hijos eran preparados para una carrera política, mientras que las hijas tradicionalmente se consideraban destinadas al matrimonio y la maternidad. Se sabe por fuentes que en algunas familias a hijas e hijos se les enseñaba juntos (probablemente según el mismo programa), la edad temprana del matrimonio impedía que la niña completara un programa educativo integral. Esta situación dependía del estatus y posición de la familia, la disponibilidad de ocio y una biblioteca privada, así como del deseo del cabeza de familia de gastar dinero en la educación de las mujeres. William Harris, en su estudio de Ancient Literacy, sugirió que durante la República tardía, el número de mujeres romanas alfabetizadas era menos del 10% de su número total, incluidas las aristócratas y algunas mujeres de los estratos urbanos medios [174] . De los epigramas de Marcial se sigue que en los siglos I-II había escuelas de gramática con coeducación [175] . Esto podría estar relacionado con las actividades profesionales: presumiblemente, las médicas y parteras deberían tener al menos alfabetización. Hay un relieve (ZV 44) en las Colecciones Estatales de Arte de Dresde , generalmente interpretado como un retrato de un carnicero y su esposa. Mientras el carnicero corta y trocea la carne, una matrona con un rico atuendo y un complejo peinado se sienta en un sillón y sostiene en sus manos tablillas para escribir. Probablemente hizo la contabilidad y la teneduría de libros en la carnicería. Al mismo tiempo, las tablillas de Vindolanda atestiguan que la aristócrata Claudia Severa y la esposa de un oficial , que intercambiaban cartas en una de las guarniciones de Gran Bretaña en el siglo II, dictaban mensajes a los escribas, pero algunos detalles importantes fueron atribuidos personalmente al final del mensaje [176] .

En la época del Imperio hay referencias a mujeres muy cultas de las élites provinciales: así eran Santa Perpetua y la esposa de Apuleyo Aemilia Pudentilla, que sabían componer prosa en griego. Sin embargo, autores como Gaius Musonius Rufus o Lucian of Samosata denunciaron a las mujeres educadas porque su adquisición de habilidades en las artes liberales socavaba el ideal tradicional de la matrona romana: modesta, casta y centrada en el hogar. La educación de las mujeres se asociaba a veces con la profesión de actriz o cortesana [177] . En general, una tradición estable de educación de las mujeres - patronas del arte y la cultura - se puede rastrear casi exclusivamente en el ambiente imperial: tales son Octavia , Pompeyo Plotina y Julia Domna [178] .

Educación superior durante el Imperio

Según G. Zhurakovsky , el canon de la educación retórica se desarrolló ya en el siglo I y todo el sistema se dividió en tres áreas separadas: el estudio de la teoría de la elocuencia, los estudios clásicos y los ejercicios prácticos. El programa de las escuelas retóricas griegas no se diferenciaba del helenístico general, mientras que en las latinas dominaba casi por completo el estudio de Cicerón, como atestigua Marcial. Además de Cicerón, se estudiaron a Tito Livio y Virgilio , y en relación con este último, hubo discusiones en la comunidad científica sobre si debía ser considerado no solo como un poeta épico, sino también como un orador [179] . Una diferencia fundamentalmente importante entre la educación superior romana era su bilingüismo. Plinio el Joven en una carta a Claudio Fusco (VII, 9: 1-4) presentó todo un algoritmo de educación retórica:

Me preguntas cómo, en mi opinión, deberías practicar en la soledad, que has disfrutado durante mucho tiempo. (2) Es útil, en primer lugar -y esto es aconsejado por muchos- traducir o del griego al latín o del latín al griego: gracias a ejercicios de este tipo, precisión y brillantez en el uso de las palabras, abundancia de cifras, fuerza de presentación se desarrollan, y además, debido a la imitación de los mejores modelos, y similar ingenio; al mismo tiempo, lo que ha eludido al lector no puede ocultarse al traductor. A partir de esto, se adquieren la sutileza de la comprensión y el juicio correcto.

(3) Nada le impedirá escribir sobre lo que lee con el fin de recordar sólo la esencia y el contenido, como si compitiera con el autor; luego compara con lo que lees y sopesa cuidadosamente qué es más exitoso contigo, qué es con el otro. Es muy agradable si algo es mejor contigo, es muy vergonzoso si todo es con él. A veces está permitido elegir los especímenes más gloriosos y competir con los elegidos. (4) Hay descaro en esta competencia, pero no hay descaro: después de todo, nadie lo sabe. Vemos, sin embargo, que muchos entraron en esta especie de competencia con gran gloria para sí mismos y, sin perder la esperanza de éxito, superaron a los que consideraban suficientes para seguir [180] .

Después de adquirir las habilidades necesarias de expresión oral y escrita, el futuro orador practicó cómo hacer discursos públicos breves en una forma ligera y elegante sobre una amplia variedad de temas. A esto le siguió la práctica de las comparecencias ante los tribunales, cuyos ejemplos se tomaron de la vida real. Al más alto nivel, se practicaron extensos discursos solemnes ante grandes audiencias sobre temas abstractos, por ejemplo: "¿Debe Alejandro entrar en Babilonia , a pesar de la advertencia del adivino?" En cada uno de los niveles de formación, se consideró exitoso un discurso que demostrara la erudición del orador y al mismo tiempo tuviera un impacto emocional en la audiencia [181] .

La dinastía Flavia comenzó a hacer algunos esfuerzos para financiar públicamente la educación retórica en Roma y las provincias . Bajo Vespasiano , se asignó un salario de 100.000 sestercios al año del tesoro a los retóricos griegos y latinos, como testificó Suetonio . El círculo de beneficiarios de los favores imperiales se amplió bajo Adriano , pero solo en el decreto de Antonino Pío se dividieron todas las ciudades del Imperio en tres categorías, según las cuales en estos municipios estaban exentos de impuestos y salarios: en las ciudades de la primera categoría 10 médicos, 5 retóricos y 5 gramáticos; en ciudades de la segunda categoría: 7 médicos, 4 oradores y 4 gramáticos; y en ciudades de la tercera categoría - 5 médicos, 3 retóricos y 3 gramáticos. De los maestros de filosofía se decía que su número es insignificante y que “no hay razón para preocuparse por mejorar la situación material de quienes consideran el desprecio de los bienes terrenales como uno de los fundamentos de la existencia terrenal”. El salario fue designado a expensas de los municipios, lo que en ocasiones provocó un grave descontento. Existían escuelas famosas en Cremona y Mediolanum , e incluso desde Roma iban a estudiar a los oradores de Massilia . Famosas escuelas griegas continuaron funcionando en Atenas, Éfeso, Antioquía y Alejandría. En Roma, incluso bajo Claudio , se creó un departamento "científico" para supervisar las escuelas superiores, cuyos poderes aumentaron bajo Adriano; en particular, llevó a cabo la gestión de las bibliotecas imperiales . Al mismo tiempo, cuando los jóvenes se inscribían en el servicio civil, se requería una presentación del retórico en cuya escuela cursaban sus estudios; Quintiliano [182] llamó la atención sobre este fenómeno .

Los emperadores del siglo II intentaron poner bajo su control la autonomía cultural y educativa de Atenas. Adrian fundó un nuevo gimnasio en la ciudad, el quinto consecutivo, que lleva el nombre del emperador. El Ateneo Romano también iba a competir con las instituciones atenienses . El emperador Marco Aurelio , en una visita a Atenas en 176, fusionó las cuatro escuelas filosóficas en una sola institución con cuatro ramas, asignando un salario anual de 10.000 dracmas a dos líderes de cada una de ellas, con un salario adicional a dos oradores. Así, la elección del sholarch , para cuyo cargo fue nombrado Herodes Atticus [183] , fue destruida .

Educación profesional superior: medicina y derecho

Es aún más difícil juzgar la educación profesional superior en la Antigüedad, debido a la fragmentación de los datos [184] . Sócrates y Platón, incluso en la era de los clásicos, insistieron en que la política ideal debe contener médicos y jueces calificados que reciban educación desde la infancia, habiendo logrado familiarizarse en la práctica con el máximo número de casos y recetas específicas (" Estado " , III, 408d-e). Los estudios de medicina se asociaban a menudo al servicio de Asclepio y eran hereditarios; Aristóteles fue un médico hereditario. La medicina fue uno de los oficios ( τέχνη ) que no gozó de prestigio entre los ciudadanos libres y fue condenado por los filósofos. La herencia de la ciencia médica helenística se reunió alrededor del siglo II a. mi. en Corpus Hippocraticum [185] . En diferentes políticas había diferentes formas de calificar a los médicos: Platón en el Gorgias (514d-e) menciona competencias públicas comunes al mundo griego. Epigrafía de Efeso del siglo II d.C. e., en la escuela de medicina de esta ciudad, se llevaron a cabo competencias entre médicos, cirujanos y terapeutas, así como maestros en la fabricación de herramientas especiales. Galeno hizo importantes esfuerzos para lograr que la profesión médica comenzara a ser considerada filosófica, y en la Alejandría romana tardía, la educación médica comenzó a fusionarse con la filosófica [186] .

A juzgar por la biografía de Julio César (42, 1), compilada por Suetonio , en Roma los médicos eran, en su mayor parte, extranjeros que fueron concedidos por el dictador en el 46 a. mi. ciudadanía romana . Octavian Augustus también se ocupó de los médicos, eximiendo de impuestos a los médicos a tiempo completo. El emperador Alejandro Severo asignó salarios a los médicos que enseñaban su oficio y proporcionó edificios públicos y salas de conferencias para estas necesidades ( Scriptores Historiae Augustae , Alejandro 44:4). Sin embargo, Marcial en uno de los epigramas ridiculizaba a los estudiantes de doctores. El mayor desarrollo en el Imperio Romano del siglo II lo alcanzó la escuela de medicina de Pérgamo , cuyo representante destacado fue Galeno . En sus escritos se expresó la idea de que la medicina, al ser una disciplina filosófica, impone obligaciones especiales a su portador: el deber del médico es tratar a los enfermos, y no recibir remuneración. Galen consideraba el aprendizaje igual que en otras disciplinas superiores, por lo que el estudiante debe tener cuidado al elegir un maestro, ya que debe representar la teoría correcta: la secta de la ciencia médica [187] . El último acto legislativo romano superviviente sobre medicina fue el decreto del emperador Valentiniano I de 386 ( Codex Theodosianus VI , 16:1), que creó un departamento de salud en Roma encabezado por un archiatros ( archiatroi ), que se suponía debía brindar atención médica a todos los estratos de población. El ascenso paulatino del estatus de la medicina quedó registrado en las Etimologías de Isidoro de Sevilla , en las que la ciencia médica se incluye entre las artes liberales [188] .

La educación jurídica en Roma ocupaba una posición única. Por un lado, el derecho romano no tenía análogos en el mundo antiguo en términos de detalle y elaboración teórica, y requería una formación especializada. Por otro lado, las facultades de derecho especializadas aparecieron solo en la era del Imperio. Probablemente, las funciones legislativas fueron realizadas originalmente en Roma por los colegios sacerdotales , también impartían leyes y realizaban formación. Sin embargo, en el momento de la codificación del derecho romano, ya tenía un carácter puramente secular y se incorporó a las relaciones clientelar - patronal : el patrón estaba obligado a asesorar y proteger a sus clientes. Sin embargo, los primeros abogados profesionales no tenían estatus oficial y su fama se basaba en motivos informales. Uno de los primeros abogados profesionales en Roma fue (según Pomponio y Cicerón) Tiberio Coruncanio . La experiencia del propio Cicerón demuestra que en la época de la República, la educación jurídica podía obtenerse en las familias de los mecenas, que se interesaban por el ejercicio de la abogacía y lo realizaban; también lo fue Servio Sulpicio Rufo [189] . Octavian August elevó bruscamente el estatus de los abogados , otorgando a algunos de ellos el derecho a dar interpretaciones públicas , mientras se desconocen los detalles de esta aplicación de la ley . Sin embargo, esto significó la inclusión oficial de los conocimientos y la formación jurídica en el ciclo de estudios de un ciudadano libre. Desde la era de Vespasiano , los abogados han estado constantemente en el servicio público y bajo el emperador, y algunos de ellos han sido honrados con el consulado. Fue durante este período que surgió el sistema de educación legal, controlado por el estado. La literatura romana de los siglos I y II menciona varias escuelas jurídicas romanas combinadas con consultas jurídicas . El estatus de abogado dejó una huella especial en la enseñanza: en el siglo III, se decidió que un maestro en ejercicio no podía recuperar los honorarios impagos en los tribunales. De la misma época (siglos I-II) aparecieron los primeros libros de texto jurídicos, por ejemplo, " Las instituciones de Gai " [190] .

Las escuelas de derecho bajo Augusto se llamaban stationes , pero luego se usaron los términos más generales secta o schola , a diferencia de las filosóficas, no fueron llamadas por los nombres de los fundadores. Los juristas romanos se dividieron en dos grupos, " Proculians " y " Sabinians ", después de los nombres de los prominentes juristas del siglo I Próculo y Sabinus , pero estos nombres a veces se confundían; se desconocen las diferencias doctrinales entre ellos. Quizás la división se basó en un factor político. Tampoco se sabe en qué se diferenciaba la educación jurídica de la educación retórica general, en la que se utilizaban ampliamente incidentes judiciales ficticios [191] [184] .

Transformación de la Antigüedad tardía

Imperio y Paideia

Después de la crisis del siglo III, el Imperio Romano entró en una era de transformación radical, que durante mucho tiempo se describió en términos de decadencia, lo que probablemente no sea cierto. En todo caso, hay muchas razones para considerar la tradición retórica tardoantigua como un "tercer sofisma" [192] . Henri Marrou consideró la Roma tardía y la Bizancio temprana como un único complejo cultural, llamándolo una "civilización totalitaria" [193] . Peter Robert Lamont Brown señaló que, a juzgar por las inscripciones dedicatorias griegas y los documentos en papiro conservados en Egipto, el antiguo ideal de paideia existió y se mantuvo entre la administración y las élites locales en los siglos III y IV. Entre los títulos de los emperadores estaban "amigos de las Musas que comparten el trono con Paideia"; y un alto nivel de cultura estaba fuertemente asociado con el poder imperial, uniendo vastas extensiones en el oeste y el este del imperio [194] .

El espacio imperial estaba determinado, especialmente en las provincias orientales, por los siguientes dominantes: las guarniciones del ejército y las grandes unidades militares estaban ubicadas lejos de las fronteras, al igual que la capital con el emperador estaba muy alejada. Los gobernadores civiles de las provincias (de los cuales había 104 en total) eran nombrados por un período relativamente corto, rotaban periódicamente y, por la naturaleza de su cargo, gozaban de poca autoridad y tenían pocas oportunidades de mostrar iniciativa, ya que no tenían la capacidad de utilizar la coerción militar directa. Así, incluso en los centros de las provincias, la administración del gobernador estaba compuesta por representantes de las élites locales: los curiales , y la eficacia del poder local dependía en gran medida del entendimiento mutuo entre ellos. Además, el gobernador promedio tenía menos "peso" de estatus y autoridad que los patrones de la comunidad urbana. Un representante de las autoridades podría presionar e intimidar a los representantes locales de la élite, sin embargo, en los mensajes de Libanius hay una afirmación de que ceder a la presión de un funcionario enviado desde la capital fue una “pérdida de cara” para la autoridad de la ciudad. . Además, la parte superior de incluso las políticas pequeñas buscaba obtener ciertos derechos del emperador personalmente. En el reinado de Constancio II, el Comité José de Scythopolis pudo resistir con éxito al obispo arriano , ya que tenía un título honorífico otorgado incluso bajo Constantino . Especialmente ambigua era la posición del gobernador en los centros imperiales más grandes, como Alejandría y Antioquía , donde las autoridades a veces se enfrentaban con las élites locales, quienes buscaban ser representadas en la corte imperial, servían en la burocracia y recibían títulos y títulos. títulos que confieren ciertos derechos de inmunidad . En otras palabras, la línea entre las élites metropolitanas y provinciales se difuminaba constantemente. Medidas que eran impopulares en las provincias, como las relativas a la política religiosa, fueron ignoradas tácitamente y los funcionarios enviados desde la capital temían constantemente quedar aislados. En parte, esto estaba determinado por las condiciones locales: Capadocia , al menos dos meses al año, estaba aislada de Constantinopla debido a las nevadas en los pasos de montaña, y los curiales de Cesarea tenían villas fortificadas en las que podían esconderse, limitando drásticamente la capacidad de el gobernador para hacer cumplir sus órdenes [ 195] .

Como resultado, la paideia en el siglo IV se convirtió en un mecanismo cotidiano efectivo para la interacción de la burocracia del Imperio y las élites locales. Desde el punto de vista de los impuestos y la aplicación de la ley y el orden, el Imperio Romano fue y siguió siendo una "comunidad de políticas", y solo a través de ellas la monarquía logró acceder a la población rural gravada, ya que cada política era responsable de recaudar impuestos. de su territorio. Sólo en las provincias orientales del Imperio había al menos 900 ciudades.La reunión solemne de los curiales con los gobernadores al comienzo del ejercicio se convertía en una especie de ritual [196] . Sin embargo, dado que cualquier acción del gobernador podría provocar no solo una oposición silenciosa, sino también activa de la élite y la plebe , las autoridades tuvieron que utilizar activamente la retórica tradicional y los mecanismos de persuasión. La afiliación del designado capitalino y de las curiales locales a una sola tradición cultural los convirtió en aliados naturales y facilitó la formación de alianzas. Un retórico exitoso ayudó a crear facciones poderosas en la corte y redes de clientes y clientes en las provincias; el gobernador triunfante actuó a través de la persuasión, apelando a los ideales tradicionales de tranquilidad y paz [197] .

Entorno intelectual

El proceso más importante que tuvo lugar durante muchos siglos fue la integración de la paideia en el sistema de valores cristianos , en el que, en primer lugar , triunfaron los padres capadocios , formados por la educación clásica griega. Basilio de Cesarea , Gregorio de Nacianceno y Gregorio de Nisa , Juan Crisóstomo se refirió constantemente a las imágenes de la mitología antigua, usándolas como herramientas estilísticas y retóricas, mientras que no tienen tantos ejemplos cristianos reales; utilizaron activamente métodos retórico-filosóficos en teología. Esto fue dictado en parte por la cultura: Atenas siguió siendo el mayor centro de educación retórica a medida que florecía el neoplatonismo . En esta ciudad, en particular, comenzó la carrera de Libanio ; la mayoría de los sofistas atenienses se mencionan en Eunapius de Sardis . Sin embargo, el cambio de los centros intelectuales hacia el este fue notable: en Beirut ( Berite ) había una floreciente facultad de derecho y en Gaza  , una facultad de retórica. Alejandría siguió siendo un importante centro de medicina, filosofía y retórica hasta el siglo VI o más tarde, desempeñando un papel destacado en la transmisión de la herencia antigua a los árabes. Para los intelectuales -tanto cristianos como paganos- de este período, hubo un antiguo patrón característico de desarrollo: tanto Libanio como Juan Crisóstomo, Gregorio de Nacianceno y Basilio de Cesarea, recibieron su educación primaria y secundaria en sus lugares de origen antes de ir a un reconocido centro intelectual [198] .

P. Brown explicó la alta movilidad de la élite intelectual de la era antigua tardía de la siguiente manera: debido a las peculiaridades de las fuentes sobrevivientes, los historiadores están más atentos a los poetas, retóricos y "sofistas" profesionales. En condiciones en las que incluso la alfabetización elemental no estaba particularmente extendida, el Imperio Romano era de facto un "archipiélago de políticas" en el que existían antiguas escuelas retóricas y filosóficas regionales y generales. Este "archipiélago" se asoció principalmente con los centros tradicionales de la civilización helenística, a lo largo de las costas del Egeo y el Mediterráneo oriental en general. Las élites provinciales -representantes de Arabia , Armenia o Capadocia-  debían enviar a sus hijos a los mayores centros educativos precisamente porque la educación estaba naturalmente asociada al poder. De la misma manera, la aristocracia como clase era considerada una raza especial de personas dotadas desde su nacimiento con beneficios especiales, que se expresaban exteriormente, incluso en paideia; en parte, esto puede recordar la era posterior del Renacimiento italiano [199] . En consecuencia, el nivel de cultura también determinaba el origen social: sólo los hijos de la élite tenían ocio y medios suficientes para poder viajar largas distancias para estudiar con los famosos retóricos de Atenas o Antioquía. La dificultad de adquirir educación hace que la estratificación de clases se consolide más. Sin embargo, la paideia era también una especie de " ascenso social " para jóvenes talentosos de familias menos privilegiadas, que podían atraer la atención de mecenas adinerados y convertirse en sus clientes [200] .

El papel predominante de la retórica en la educación también se explica por la estructura social del Imperio Romano. Paideia unió a la clase propietaria y los administradores profesionales que poseían las mismas herramientas de la retórica griega. La estandarización de sus tropos , tan fatigosos para un lector de los siglos XX-XXI (expresión de P. Brown), sirvió como marca de identificación y forma de integración de la administración imperial y las élites urbanas. El "coservicio a las Musas" significó un campo común de juego político y una forma de construir un entendimiento mutuo [201] . P. Brown comparó los códigos de ejercicios retóricos de los siglos IV y V con una “clase magistral de una celebridad de la ópera”: un profesor de retórica trabajaba con pequeños grupos de jóvenes de las clases altas, entregados personalmente por sus padres, ya veces conectados por relaciones cercanas. La retórica en la escuela de Libanius también estaba relacionada con la preparación para la vida política, hasta tal punto que las amistades establecidas en la escuela jugaron un papel importante en la práctica imperial tardía [202] .

Educación jurídica

La educación legal aumentó constantemente de estatus, y en las cartas de Libanius hay lamentos sobre sus estudiantes que interrumpieron la educación retórica a favor del latín y las leyes. El apogeo de la escuela de Beirut comenzó en el siglo V, tras la aparición en ella de los llamados maestros " ecuménicos ", y finalizó tras la destrucción de la ciudad durante el terremoto de 551. La Constitución de Justiniano de 533, que abrió la Digesta , concedió a los abogados de Constantinopla y Beirut el monopolio de la enseñanza del derecho en todo el imperio, y las escuelas de Alejandría y Cesarea Palestina fueron privadas de tal derecho. A juzgar por los pocos testimonios, la organización de la enseñanza jurídica superior se asemejaba sobre todo a las futuras universidades medievales : un plan de estudios estándar, guías de estudio y un plan de estudios anual, con la asignación de ciertos títulos habilitantes. La educación jurídica superior en los siglos IV y V duró 4 años, basada en las obras de Gayo , Ulpiano , Papiniano y Julio Pablo . Después de la reforma de Justiniano, el estudio del Corpus iuris civilis comenzó a tomar cinco años. Los métodos también cambiaron: la enseñanza del derecho estuvo dominada por el idioma latino, y los textos correspondientes se tradujeron al griego en las provincias orientales, lo que se hizo evidente en los siglos V y VI. Según Wolfgang Liebenshütz , el derecho romano comenzó a competir con las escuelas griegas de los sofistas. Sin embargo, Libanio, a pesar de sus quejas, logró obtener el cargo de profesor de latín en Antioquía e hizo posible el estudio de leyes en esa ciudad. Raffaella Kribiore demostró de manera convincente que la jurisprudencia latina (en términos de lenguaje) era solo una adición a la sofística griega, y que la retórica nunca fue y no pudo ser absorbida por los estudios legales. Comenzaron la jurisprudencia solo después de haber pasado por un entrenamiento retórico completo. Incluso Gregory the Wonderworker , que quería estudiar en Beirut, primero estudió retórica y latín en Cesarea. Proclus Diadochus también estudió latín y retórica en Alejandría para una futura carrera legal; asimismo, Severo de Antioquía y Zacharias Scholasticus llegaron a Alejandría en aras de ejercicios sofísticos, asumiendo en el futuro estudiar derecho. Evagrius Scholasticus , que abrió la “propaideia” (para el estudio de la retórica y la gramática) en Antioquía, fue obligado por su padre a estudiar en Beirut, aunque quería convertirse en monje. A juzgar por las biografías de Agathias y Menander Protector , en el siglo VI había conexiones constantes entre las escuelas de retórica de Alejandría y las escuelas de derecho de Beirut, donde ingresaban jóvenes científicos que completaban un curso en la capital de Egipto. En palabras de Elzbieta Sabat , la jurisprudencia no determinaba el clima intelectual tardoantiguo, sino que era un mecanismo universal para aumentar el prestigio personal y el acceso a la carrera. Si a principios del Imperio Romano casi todos los retóricos recibieron formación jurídica y casi todos los abogados se vieron obligados a ejercer, entonces la especialización se intensificó en la antigüedad tardía. Desde mediados del siglo V aparecieron listas de retóricos adscritos a facultades de derecho específicas, sin cuyas recomendaciones se hacía imposible hacer carrera como funcionario o abogado [203] .

Educación filosófica

En el siglo V, el neoplatonismo dominaba tanto Atenas como Alejandría casi por completo . La continuidad de los Diadochi de la Academia Platónica se conoce solo hasta la muerte de Plutarco de Atenas alrededor del 432, pero luego continuó hasta que la escuela fue cerrada en el reinado de Justiniano . Los retóricos atenienses utilizaron el término "cadena de oro" para referirse a la continuidad ininterrumpida del pensamiento platónico. El neoplatonismo ateniense era de naturaleza religiosa esotérica, con sacerdotes platónicos practicando la teúrgia . El apogeo de la Academia llegó en el momento de la actividad de Proclo , pero luego se estancó. La fecha del cierre de la Academia de Atenas bajo Justiniano en 529 ahora se considera legendaria en la antigüedad, pero después de mediados del siglo VI, la importancia de Atenas como centro del pensamiento filosófico finalmente se desvanece [204] . En el mismo año 529, las relaciones homosexuales entre filósofos y clérigos fueron condenadas explícitamente: en ese año, por decreto de Justiniano, dos obispos que practicaban la pederastia fueron expulsados ​​y castrados [205] .

Las nociones previamente aceptadas de que los elementos teúrgicos en la escuela de Alejandría eran más débiles debido al estudio de Aristóteles ahora también se consideran exageradas: había una profunda simbiosis entre las escuelas de Atenas y Alejandría, expresada en un intercambio constante de estudiantes y profesores. El último florecimiento del neoplatonismo alejandrino ocurrió bajo Amonio, hijo de Hermias , sus famosos estudiantes fueron Asclepio de Thrall , Damasco , Olimpiodoro el Joven , Simplikiy , John Philopon . Aparentemente, no tenían la autoconciencia de la comunidad científica; al mismo tiempo, la cristianización de la filosofía alejandrina probablemente nunca sucedió. Al menos, la exégesis de Platón y Aristóteles permaneció invariable en los siglos V-VI, hasta la repetición de la tesis sobre la eternidad del mundo, que contradice directamente la doctrina cristiana. Fue en este momento cuando se formó el canon educativo de la escuela de Alejandría: en la primera etapa, los escritos de Aristóteles se leyeron como preparación para la etapa más alta de la contemplación filosófica, y la terminología lógica se estudió previamente según la Isagogía de Porfirio . Los escritos de Platón también fueron precedidos por introducciones "técnicas". A partir de Olimpiodoro, la estructura de la enseñanza incluía conferencias en clase, que se dividían en "praxes", cada una de las cuales incluía una "teoría" (interpretación general) y "lecturas" en las que se explicaban términos y frases [206] .

La filosofía tuvo un profundo efecto en la medicina alejandrina, que floreció en los años 550-650, a la que datan todos los comentarios antiguos sobre Galeno e Hipócrates. Al igual que los filósofos, los médicos escuchaban los temas teóricos en una secuencia estricta, que puede reconstruirse a partir de las traducciones árabes del canon alejandrino. Los comentarios médicos reproducen los filosóficos en términos de interpretación, desarrollo de la argumentación, explicación de la terminología y división en praxis. El aparato exegético era necesario para inculcar en los estudiantes los fundamentos de la dialéctica. El resultado fue la aparición de la polimatia alejandrina , cuyos representantes podrían llamarse "iatrosofistas" (Agatio y Esteban de Atenas). En la práctica, estos teóricos de la medicina no trataban a los enfermos, pero fue gracias a ellos que la medicina antigua se conservó tanto en el Oriente árabe como en el Occidente latino [207] .

Occidente latino en la Antigüedad tardía

En las provincias occidentales del Imperio Romano en los siglos IV-V se mantuvo el sistema educativo previamente establecido, comenzando desde las escuelas primarias. Una característica del mundo latino fue la desaparición paulatina del idioma griego de la educación, y el enfoque en las artes liberales , cuyo conjunto fue moldeado por Marciano Capella . En particular, aunque fue contemporáneo de Aurelio Agustín , apenas mencionó el cristianismo. En el tratado de Marciano, escrito en prosa y verso, hay una división de disciplinas académicas, que en la Edad Media se convertirá en trivium y quadrivium [208] . Un análisis del tratado de Marciano " Sobre el matrimonio de la filología y el mercurio ", según Ilaria Ramelli, muestra que el sistema medieval de las siete artes liberales y la educación en artes liberales no fue una continuación directa de la antigüedad clásica, sino que heredó la tradición neoplatónica [209 ] . La cristianización de la educación avanzó gradualmente en las mismas formas que en el Oriente griego: los poemas de Virgilio fueron utilizados por Proba en su Cento para enseñar la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento . Prudencio usó hexámetros y tropos tradicionales para enseñar teología y ética cristiana (en "Psicomaquia"); Lo mismo hizo el Papa Damasio , que compuso epitafios poéticos para las lápidas de los mártires. Aelius Donat fue el maestro de Jerónimo de Stridon ; es decir, al igual que en Oriente, paganos y cristianos estudiaban en las mismas instituciones según los mismos programas y métodos. Donat dejó dos gramáticas latinas populares durante siglos y comentarios sobre Virgilio y Terencio; Macrobius , en Saturnalia , lo consideró como el más autoritario de los comentaristas. Para las necesidades de los retóricos , Aruzian Messiah compiló un ensayo “Ejemplos de expresiones” ( Exempla Elocutionum ), que contiene extractos de cuatro escritores: Virgilio, Salustio , Terencio y Cicerón. Atilius Fortunatian popularizó el canon de preguntas y respuestas en la retórica, que luego se generalizó, incluido el catecismo en el uso de la iglesia [210] .

Según la monografía de Alan Cameron Los últimos paganos de Roma" (2011), las ideas sobre el paganismo romano tardío y el "círculo de Símaco " deben revisarse; lo más probable es que se trate de una construcción retórica popularizada por Macrobio en las Saturnales. La conversión al cristianismo en el siglo IV involucró a una amplia variedad de personas, incluido el profundo y ampliamente educado neoplatónico Gaius Marius Victorina . La dependencia de los cristianos latinos de la tradición oriental siguió siendo generalizada. Según I. Ramelli, los comentarios de Jerónimo se basan casi por completo en la exégesis de Orígenes , en cierto sentido parafraseada y simplificada. También llevó a cabo una traducción completa de la Biblia al latín, creando la Vulgata , que se convirtió en la Escritura oficial de la Iglesia occidental [211] .

La culminación de la tradición educativa latina de la Antigüedad tardía se expresó en el corpus de obras de Agustín , Boecio y Casiodoro . Agustín recibió una educación neoplatónica, pero no hablaba griego y escribía solo en latín. Su legado también incluye textos puramente pedagógicos, entre ellos De magistro y De musica ; el más significativo de ellos es De doctrina christiana , en el que el obispo de Hipona revisó el antiguo ideal educativo a la luz de la formación de un buen cristiano. Con el paso del tiempo, Agustín trató la filosofía griega cada vez más negativamente; también condenó a Séneca. Boecio, por el contrario, que hablaba griego, emprendió un grandioso proyecto enciclopédico, a partir del cual logró completar tratados de música (conservando la notación musical griega ) y de aritmética. Casiodoro, que tampoco hablaba griego, llevó a cabo un proyecto educativo en el monasterio Vivarium que fundó , que influyó mucho en la educación monástica medieval [212] .

Notas

Comentarios
  1. Techne , en traducción rusa de E. Diehl [5]  - "Sculpture" [6] .
  2. El ejemplar más antiguo se encontró en el territorio de la antigua Etruria , a partir de excavaciones en Marsiliano ; Está fechado a principios del siglo VII a. mi. El borde de la tableta de marfil está inscrito con el alfabeto griego en forma arcaica. La mayor colección de tablillas de cera antiguas utilizadas en el campo educativo se conserva en la Universidad de Leiden . Este es un conjunto de siete de las llamadas "Tablas de Assendelft", probablemente provenientes de las ruinas de la antigua Palmira . El reverso de la primera tablilla contenía un verso del poema de Hesíodo " Trabajos y Días ", cuidadosamente escrito en letras redondeadas y uniformes. Probablemente fue un cuaderno dejado por un profesor de caligrafía. El resto de las tabletas contienen las fábulas de Babri : "El cuervo enfermo", "El león y el toro", "La perdiz y el granjero", "El mordido por la hormiga y Hermes", "El toro y la cabra". , "El león y el zorro" [13] .
  3. Se representa la danza de batalla de los dorios , que tenía un ritmo bastante rápido, se realizaba con un doble tubo y simbolizaba las acciones de los guerreros en el campo de batalla.
  4. Según una versión, el término " gimnasio " ( otro griego γυμνάσιον ) se asoció con el concepto de desnudez ( otro griego γυμνάς ).
  5. Platón aplicó la terminología de los misterios de Eleusis al proceso de aprendizaje [38] .
  6. M. Griffith argumentó que si la escuela fuera solo un lugar para estudiar escritura, entonces es problemático imaginar la efectividad de enseñar a 120 niños bajo un mismo techo. El antiguo modelo de educación, hasta donde se sabe, utilizaba pequeños grupos bajo la estricta supervisión de un maestro que podía trabajar uno a uno con el alumno en la copia de textos o en la discusión académica. Probablemente, un número tan grande denotaba varios grupos corales que se reunían para algunas reuniones generales o instrucciones [41] .
  7. Clemente de Alejandría en Stromata (Libro 6: 15, 1) citado de Hipias: “ Una de estas, quizás, ya fue dicha por Orfeo, la otra por Musaeus, la tercera por Homero, la cuarta por Hesíodo,<... > así como otros poetas y prosistas, helénicos y bárbaros. Pero lo reuniré todo, conectando los más importantes y similares entre sí. Y esto dará a nuestro trabajo novedad y variedad .
  8. Debido a problemas de salud, Isócrates no pronunciaba discursos, sino que dedicaba mucho tiempo a compilarlos y terminarlos. La tradición asegura que dedicó 10 o 15 años a trabajar en el Panegírico. “ Así, contribuyó al tránsito de la oratoria al terreno de la ficción, así como a la conservación de este último carácter oral, que fue facilitado por la costumbre de leer en voz alta indefectiblemente, que le seguirá siendo característica a lo largo de la antigüedad ” [86] ] .
  9. Grecia, habiéndose hecho prisionera, cautivó a los rudos vencedores.
    En Lacio, el arte rural ha contribuido.

Fuentes
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  2. Diccionario de la Antigüedad, 1989 , p. 406.
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