Filosofía judía

La versión estable se desprotegió el 26 de junio de 2022 . Hay cambios no verificados en plantillas o .

La filosofía judía  es una filosofía basada en la tradición judía , la experiencia colectiva del pueblo judío [1] . A menudo, la filosofía judía se define más estrictamente como la filosofía del judaísmo , es decir, como el fundamento racional de la teología judía , a través de un sistema de conceptos filosóficos . Según el profesor E. Berkovich , ningún pensador judío ha comenzado nunca desde el principio, ya que el judaísmo ya se da en el momento en que el filósofo comienza su investigación [2] .

Sin embargo, existe un enfoque extremadamente amplio para comprender la esencia de la filosofía judía . Este enfoque identifica la filosofía judía con cualquier tipo de pensamiento reflexivo por parte de quienes se identifican como judíos . Sin embargo, en la actualidad , los filósofos judíos que no se ocupan de los problemas del judaísmo o cuya obra no refleja cuestiones judías específicas no suelen ser considerados filósofos judíos [3] .

Las principales etapas en el desarrollo de la filosofía judía

Hay seis períodos principales en el desarrollo de la filosofía judía: el período antiguo ( Antiguo Testamento ), el período helenístico , la filosofía judía medieval , la filosofía judía del Renacimiento , la filosofía judía moderna y el período moderno .

Período antiguo

El período más antiguo en el desarrollo de la filosofía judía está estrechamente relacionado y coincide en gran medida con el período de redacción de los textos sagrados del Tanakh ( la Biblia , el Antiguo Testamento ) y la formación del canon judío . Muchos de los libros que componen la Biblia judía contienen ciertos puntos de vista sobre temas relacionados con el campo de la filosofía , ciertas ideas sobre Dios , el hombre y el mundo , sobre la actitud de una persona hacia sí misma, hacia otras personas , hacia el mundo como un todo y a Dios como origen absoluto. Por un lado, el Tanakh ( Antiguo Testamento ) fue el resultado más significativo del desarrollo del pensamiento religioso y filosófico hebreo , que se prolongó a lo largo de todo el I milenio antes de Cristo. mi. Por otro lado, la metafísica , la antropología y la ética hebreas antiguas sirvieron como la principal fuente y fundamento para toda la historia subsiguiente de la filosofía judía.

Una característica de los puntos de vista filosóficos de los judíos antiguos es que estos puntos de vista no se presentan sistemáticamente. En el Tanakh no hay terminología especial ni argumentos formales que justifiquen ciertas ideas metafísicas . Como señala V. Sorokin, los autores bíblicos de ninguna manera fueron reacios a las cuestiones teológicas o filosóficas ; pero ninguno de ellos intentó jamás exponer a sus oyentes o lectores un sistema filosófico o teológico integral y completo [4] .

Metafísica del Tanakh

La ontología bíblica se basa en la idea del Dios Único , que es la base, la sustancia de todo lo que existe (el principio del monoteísmo ) ( Deut. 6:4 ). Dios es un principio espiritual absoluto ; Sus atributos incluyen infinidad , omnipotencia ( Job 42:2), omnisciencia ( Is. 40:28), incorporeidad ( Deut. 4:15; Is. 40:25).

Otro principio fundamental en el que se basa la metafísica de la Biblia judía  es el principio del creacionismo , como lo demuestra el relato de la creación del mundo ( Gén. 1-2). La idea de la creación del mundo de la nada se encuentra no solo en el Pentateuco , sino también en los Profetas (Neviim) y las Escrituras ( Ketuvim ) (por ejemplo, Is. 45:12; Sal. 100:3) .

Dado que el mundo fue creado por Dios y está gobernado por Él (el principio del providencialismo ), el mundo ( el Universo ) está limitado tanto en el espacio como en el tiempo ( Deut. 4:32; 13-8). La cosmología bíblica también se caracteriza por la idea de esferas celestes animadas e inteligentes ( Sal. 19:2, Ecl. 1:5). Los primeros capítulos del Pentateuco ( Gén. 1:2) también mencionan cuatro elementos que componen la materia creada por Dios : tierra (אֶרֶץ - erets ), aire (רוּחַ - ruah ), agua (מַיִם - maʻim ) y tinieblas (חוֹשֶך ). -ho ·sheh ) interpretado como fuego.

Antropología hebrea

La antropología del Tanakh se basa en la idea de que el hombre (אָדָם - adam ) es la corona de la creación (el principio del antropocentrismo ), que es concebido "a imagen y semejanza de [Dios]" y creado "a imagen de Dios" ( Gén.  1:26-27 ) para lograr independientemente su semejanza con la ayuda de Dios. Al hombre se le dio libre albedrío y poder sobre la naturaleza, y al ser creado del "polvo de la tierra", recibió del Creador el "aliento de vida". Gracias a esto, una persona se convierte en un “ alma viviente ” (נֶפֶש חַי — nefesh hai ). El principio más elevado en una persona es el espíritu (רוּחַ - ruah ). El espíritu es otorgado por Dios, es el poder inexpresable de la vida, el conocimiento y la actividad misma. Así, una persona es una unidad personal de espíritu , alma y cuerpo . Según las ideas reflejadas en las secciones más antiguas del Tanakh , el alma no existe fuera del cuerpo, porque "el alma de cada cuerpo es su sangre " ( Lev. 17:14). Cabe destacar que recién en el siglo II a. mi. la creencia en la inmortalidad del alma se convierte en la opinión dominante entre los judíos ( 2 Macc. 12: 43-45), aunque los saduceos negaron esta creencia, así como la creencia en la resurrección [5] .

Entre los elementos que componen la naturaleza humana, el Tanakh a menudo nombra el corazón (לֵב - león ). Este concepto combina la mente , los sentimientos y la voluntad [6] .

Ética del Tanakh

La presencia del libre albedrío en el hombre da lugar a la posibilidad de la caída en el pecado . El pecado (חֵטא - het ) es uno de los conceptos centrales de la ética hebrea . La caída del primer hombre en el Tanakh no sólo tiene un significado ético , sino también profundamente metafísico . El primer hombre, Adán , quebrantó el mandamiento de Dios y fue expulsado del Jardín del Edén . Así, se determinó el estatus de una persona: una persona es expulsada, enajenada , ha perdido su conexión armónica con la naturaleza , está en constante conflicto con ella. Para restaurar la conexión original con Dios y el mundo, una persona está obligada a seguir los mandamientos de Dios. El ideal de la existencia humana es el camino hacia la redención final a través del cumplimiento de la voluntad divina. La liberación, según el Tanakh , se logrará a través de una persona , la misma persona que él mismo trajo daño al mundo [7] .

El núcleo del código moral del Antiguo Testamento son los Diez Mandamientos y la llamada regla de oro de la ética , expresada por la fórmula: " Ama a tu prójimo como a ti mismo " ( Lev. 19:18).

El problema ético más importante, el problema del significado de la vida humana, es el tema principal de la mayoría de los libros filosóficos del Tanaj , como el Libro de Eclesiastés y el Libro de Job . El Libro de los Proverbios de Salomón está lleno de un profundo contenido ético .

Historiosofía bíblica

La historiosofía de la Biblia judía se basa en la idea de la historia como un proceso único, regular, dirigido, que tiene un significado determinado, tiene un principio y un final. En los términos más generales, toda la historia de Tanakhic  es un lugar de encuentro dinámico entre el Creador y Su creación [8] . Según el Tanakh , es Dios quien controla la historia. En efecto, los judíos  son uno de los pocos pueblos cuya conciencia histórica , en esencia, coincide con la religiosa , y la conciencia religiosa coincide  con la histórica [9] .

El núcleo de la filosofía de la historia del Tanakh es el concepto de tiempo lineal , según el cual el tiempo tiene un principio, un medio y un final, por lo que cada evento tiene su propio lugar específico en el eje del tiempo. Tal comprensión del tiempo difiere significativamente del concepto de tiempo entre los antiguos griegos , para quienes la historia era solo una continuación de la rotación del Cosmos y se concebía por analogía con él como un proceso cíclico . Cabe señalar que los elementos de ciclicidad en el proceso histórico no se descartan en la interpretación bíblica de la historia. Por el contrario, como señala Yosef Ben-Shlomo , el desarrollo lineal de la historia en la Biblia hebrea implica no solo una línea recta, sino un complicado desarrollo en espiral en ciclos ascendentes [10] . Toda la narración del Tanakh se construye como un movimiento complejo, de ninguna manera sencillo, hacia un objetivo específico : todo el curso de la historia se dirige hacia el punto final, el ideal histórico  , la redención ( heb. גְאוּלָה ‏‎ - Geula ).

Según la antigua historiosofía judía , ni las grandes personalidades ni las masas juegan un papel clave en la historia. El único Creador de la historia es Dios . Según Y. Ben-Shlomo , el Dios del Tanakh  es, ante todo, el Dios de la historia. Su intervención en la existencia del hombre está siempre ligada al curso de la historia, siempre persigue un fin histórico determinado. El significado de cualquier evento debe buscarse en la meta que persigue, y el significado de todo el curso de la historia, en la redención. Sin embargo, el papel del hombre en la historia del Tanakh no desmerece en lo más mínimo. Por el contrario, el hombre es un ser histórico, en la medida en que puede ser compañero de Dios , puede ayudar a Dios o impedirlo, hacer avanzar la historia o hacerla retroceder.

Según la Biblia , al pueblo judío se le confía una misión histórica especial . La aparición del pueblo de Israel en el escenario histórico no es casual. Por un lado, está provocada por muchos acontecimientos históricos anteriores (la caída de Adán , el Diluvio , la construcción de la Torre de Babel ); por otra parte, está condicionada por la meta de la historia misma, a la que Dios conduce a la humanidad en su conjunto (redención, liberación). La misión histórica de los judíos es ser reveladores. La revelación divina es una especie de guía, siguiendo la cual el pueblo de Israel debe contribuir a la corrección del mundo ( Heb . Según el Tanakh , antes de la revelación divina, la humanidad siguió el camino de la degradación y la divergencia . A partir de la caída de Adán y Eva y su expulsión del paraíso , tuvo lugar en el mundo la destrucción de la integridad y la armonía absolutas ( Heb . La caída moral de la humanidad condujo al diluvio global y la orgullosa construcción de la Torre de Babel  : la pérdida de la humanidad de su unidad, la división de la esencia genérica del hombre en muchos pueblos que hablan diferentes idiomas . La tarea del pueblo judío es contribuir a la restauración de la unidad de la raza humana, mostrando con su ejemplo a las tribus de la Tierra el camino de la perfección moral . Fue para esto que Dios escogió a Abraham y su descendencia, para esto, a través de Moisés, entregó a los judíos un detallado código de prescripciones ( mandamientos ) morales y legales, llamado la Torá . En consecuencia, con la elección de Abraham por Dios y la revelación del Sinaí , se inicia una rama ascendente de la historia humana, cuyo vector se dirige hacia la liberación, es decir, hacia la restauración de la integridad del mundo ( Heb . [11] .

Así, el concepto tanajico de la historia se puede representar como un diagrama que representa tres puntos históricos clave: Creación - Revelación - Redención [12] .

Período helenístico

Características generales de la filosofía judía de la época helenística

Con el inicio de la era helenística , termina la prehistoria del pensamiento filosófico judío. La filosofía judía en sentido propio surgió en la diáspora judía del mundo helenístico en el siglo II a. mi. Cabe señalar que la tradición filosófica en la diáspora se mantuvo hasta mediados del siglo V d.C. mi. La filosofía judía surgió como resultado de la influencia en la religión judía de la filosofía griega (especialmente las tradiciones del platonismo y el estoicismo ). Según Karl Jaspers , “la idea occidental de Dios tiene su origen en dos fuentes históricas: la Biblia y la filosofía griega” [13] . El conocimiento del pensamiento helenístico produjo en el judaísmo una especie de revolución mental, que se convirtió en el prólogo de la predicación del monoteísmo entre los paganos y de la helenización del judaísmo [14] . La cultura helenística judía en realidad comenzó con la traducción del Tanakh al griego  : la Septuaginta . Algunos investigadores creen que las influencias filosóficas de Grecia ya se encuentran en esta traducción. Esto se evidencia indirectamente en la " Carta de Aristeas a Filócrates " [15]  , la obra más antigua que se conserva de la literatura judeo-griega (probablemente 150-100 a. C. ) [ 16] .

Filosofía de los judíos alejandrinos

En la era del helenismo, los judíos de la diáspora descubren la cultura pagana desde una nueva perspectiva. En las obras de Anaxágoras , Heráclito , Pitágoras , Platón y Aristóteles , los judíos de Alejandría encontraron la doctrina de la Deidad suprema y los principios morales próximos a la Torá . Así, surgió la necesidad de comprender los logros de la filosofía griega a la luz del Tanakh .

El primer filósofo judío que intentó interpretar la filosofía griega desde el punto de vista de la doctrina judía fue probablemente Aristóbulo de Alejandría ( Aristóbulo de Paneades ), que vivió a mediados del siglo II a. mi. Es autor de un comentario alegórico sobre la Septuaginta . En su obra , Aristóbulo explica cómo debe entenderse el antropomorfismo bíblico : las referencias a la “mano”, “de pie”, “descenso” de Dios son solo metáforas que apuntan a la manifestación del poder divino. Además, el "descanso" de Dios el sábado no significa su inacción posterior, sino que el orden de las cosas creadas permanece sin cambios desde ese día. Es muy significativo que Aristóbulo justifique el estatus especial del sábado refiriéndose al significado de la semana en el simbolismo numérico pitagórico . El filósofo alejandrino llama a evitar una interpretación literal de la Torá , ya que Moisés , como autor del Pentateuco , con ayuda de diversas imágenes y expresiones designa ( griego σεμαίνει) los grandes secretos de la naturaleza, que una mente penetrante debe ver en el texto de la Escritura. Según Aristóbulo , Pitágoras , Sócrates y Platón , así como Orfeo y los peripatéticos , todos son sucesores de Moisés . Explorando el " Testamento de Orfeo ", Aristóbulo llega a la conclusión sobre la similitud del Antiguo Testamento y las doctrinas órficas , sobre la dependencia de los órficos del Testamento judío [17] .

Algunos investigadores señalan que puntos de vista filosóficos cercanos a los de Aristóbulo de Alejandría también fueron sostenidos por historiadores judíos de la era helenística  : Demetrio ( siglo III a. C. ), Eupolis ( siglo II a. C. ) y Artapan ( siglo II a. C.) e. ) [18 ] . Artapan , por ejemplo, trató de conectar la teocracia mosaica con el círculo de ideas griegas, argumentando que Moisés fue el fundador no solo del judaísmo , sino también de las creencias de Egipto y Grecia . Musaeus  , el legendario maestro de Orfeo  , fue, según Artapan , nada menos que el legislador de Israel . Eupolemus creía que fue Moisés quien fue el primero en inventar el alfabeto .

Se considera que el filósofo judío más destacado de la era helenística es Filón de Alejandría ( griego: Φίλων Αλεξανδρεύς). Filón de Alejandría (c. 25 a. C.  - después del 41 d. C.) expresó sus puntos de vista en una serie de comentarios sobre los capítulos y versículos del Pentateuco, en obras dedicadas a temas bíblicos y tratados filosóficos independientes . Filón , comentando las Escrituras , impone a menudo a la Torá , contrariamente a su significado evidente, una interpretación platónica . Así, habla de la doble creación del mundo por parte de Dios. En su opinión, primero se creó el mundo inteligible de las ideas , y solo después el mundo real percibido por los sentidos. Al explicar cualquier historia o imagen bíblica , Filón partía de la idea de que la base de la Torá es la descripción del ascenso del alma desde lo corporal y terrenal a la contemplación de lo celestial y divino, y finalmente a la contemplación de Dios. En este sentido, Philo sugiere la etimología del nombre " Israel " (יִשׂרָאֵל - Israel ). En su opinión, el etnónimo Israel debe interpretarse como "ver a Dios" [19] . Filón de Alejandría tuvo una notable influencia en el desarrollo de la filosofía cristiana en general y en el desarrollo de la patrística en particular. La importancia de Filón de Judea para el pensamiento patrístico estuvo determinada principalmente por su papel como intermediario entre la tradición bíblica y la filosófica. Debido a la proximidad de muchos de los pensamientos de Philo a la enseñanza cristiana, surgió la leyenda de que él era un cristiano secreto.20 Es interesante que las obras de Philo no fueran conocidas por los filósofos judíos de la Edad Media, quienes solo podían experimentar una influencia indirecta, indirecta de sus ideas. Sólo en el siglo XVI , gracias a Azaria de Rossi , los escritos de Filón volvieron a ser famosos entre los judíos.

Apócrifos y pseudoepígrafos

El período helenístico vio el surgimiento, tanto en Judea como más allá, de una vasta literatura judía , similar en estilo y contenido a los escritos bíblicos . Entre las obras relacionadas por sus temas o motivos con el Tanakh , pero no incluidas en el canon judío , se acostumbra distinguir dos grupos: apócrifos y pseudoepígrafos [21] . Los apócrifos son en su mayoría obras anónimas de carácter histórico-narrativo y didáctico , mientras que las pseudoepígrafas son libros de visiones y revelaciones atribuidas a patriarcas , reyes , héroes y profetas bíblicos . En la tradición judía, tanto los apócrifos como los pseudoepígafos suelen llamarse “libros externos” ( Heb . La mayor parte de los apócrifos y pseudoepígrafos tienen un significado historiográfico innegable . Además, algunos de ellos son valiosos no solo por su contenido histórico o religioso , sino también por su contenido filosófico .

  • El Libro de la Sabiduría de Salomón . Según la EEE , el Libro de la Sabiduría de Salomón pertenece a los apócrifos. Algunos investigadores lo atribuyen a pseudepigrapha [25] . Al parecer, el libro fue escrito en griego en Alejandría por un autor anónimo (el llamado Pseudo-Salomón ) durante  elreinado del emperador Cayo Calígula ( 37-41 dC) [ 26] . El título griego del libro es Σοφία Σαλωμώντος ( Sophia Salomontos ). El libro estaba dirigido principalmente a los judíos de Alejandría , que habían asimiladoel saber helénico . Sin embargo, el contenido de la primera parte ( apologética ) del libro sugiere que el Pseudo-Salomón también teníaen mente a una audiencia pagana . Los primeros cinco capítulos del libro de la Sabiduría de Salomón están dirigidos contra las ideas de los escépticos y la modificación vulgar del epicureísmo . Pseudo-Salomón objeta a los escépticos que creen que el mundo está lleno de maldad , sufrimiento e injusticia debido a la indiferencia y connivencia del Creador . El autor del libro ofrece su propia versión de la teodicea : “ Dios no creó la muerte ”, escribe, “y no se alegra de la muerte de los vivos, porque Él creó todo para ser ... La injusticia causa la muerte: el los malvados la atrajeron con sus manos y sus palabras» ( Sab 1, 13-16). Así, el Pseudo-Salomón justifica a Dios diciendo que el Creador es ser y bondad absolutos; el mal y la inexistencia (muerte) provienen de la maldad y la necedad del hombre. El autor del Libro de la Sabiduría condena a las personas llenas de escepticismo que prefieren los placeres terrenales a la eternidad. Según el sabio, el mundo no se limita a este valle de dolor, y todo aquel que sigue los caminos de Dios puede alcanzar la plenitud de la eternidad . Los capítulos 6-9 constituyen la segunda parte del libro y están dedicados a la Sabiduría de Dios. No es otra cosa que el poder Divino, manifestándose y revelándose en el universo . La mente humana es un reflejo de la más alta Sabiduría. El autor llama a la Sabiduría divina "el artista de todo" ( griego η πάντων τεχνιτις  - he panton technítis ) (). También lo llama el “espejo puro de la Energía Divina” ( griego. Έσοπτρον ακηλίδωτον του θεου ενεργείας - griego.incluso “Todos los elementos” (o)THEU Enargeas TEP Esopton) () 16:12 . La última parte del libro es predominantemente historiosófica , donde el Pseudo-Salomón expone la visión bíblica tradicional de la historia, interpretándola como un camino único del género humano, como un drama de la relación entre las personas y Dios [27] .
  • El Cuarto Libro de los Macabeos  es un apócrifo escrito según una versión en el siglo I a. mi. en Alejandría [28] , según otro - en el siglo I d.C. mi. en Siria Antioquía [29] . Este apócrifo caracteriza a la EEE como un sermón filosófico dedicado a la lucha de una mente piadosa con los afectos . No hay consenso entre los investigadores con respecto a la autoría del libro. Incluso en los días de la patrística temprana, algunos padres de la iglesia atribuyeron la autoría de estos apócrifos al gran historiador judío Flavius ​​​​Josephus . Hoy, sin embargo, la mayoría de los eruditos niegan rotundamente que el libro haya sido escrito porél [ 30] . Como parte del Cuarto Libro de los Macabeos, se pueden distinguir dos partes semánticas: la primera es una introducción filosófica, la segunda es la historia del martirio del anciano Eleazar, así como de siete hermanos y su madre. En la introducción filosófica, el autor plantea la pregunta principal de su libro, dividiéndola luego en cuatro subpreguntas: “Entonces preguntamos: ¿las pasiones están restringidas por la prudencia? el escribe. - Y nos planteamos: ¿qué es la prudencia? ¿Y qué es la pasión ? ¿Y cuántas clases de pasiones? ¿Y están todos ellos refrenados por la prudencia? (4 Mac. 1:13-14) [31] . El mismo planteamiento de estas preguntas es evidencia de la influencia del estoicismo ; El autor les extrae respuestas de la tradición judía, enriqueciendo posiciones filosóficas abstractas con ejemplos de la vida dehéroes bíblicos . Cabe señalar que el entrelazamiento de la filosofía griega y los motivos judíos tradicionales es característico de todo el Cuarto Libro de los Macabeos en su conjunto. Así, los mandamientos de la Torá son presentados por el autor como los más perfectos principios deautocontrol y autoeducación estoicos . Así, el lugar del estoico lo ocupa un hombre que teme a Dios y sigue sus mandamientos ; el verdadero heroísmo se interpreta como la victoria de la razón sobre los afectos , gracias a la cual una persona adquiere la capacidad de soportar valientemente el sufrimiento. Un ejemplo de tal heroísmo es el martirio de innumerables víctimas de las persecuciones de Antíoco Epífanes .

Filosofía judía medieval

Características generales de la filosofía judía de la Edad Media

La filosofía judía en la Edad Media se desarrolló en paralelo con la cristiana y la islámica , y aquí, también, los puntos de partida son el neoplatonismo y el aristotelismo [32] .

La filosofía judía medieval se desarrolló rápidamente a principios del siglo X en el contexto de un renacimiento cultural general en el Oriente musulmán y continuó desarrollándose en los países del Islam  , en el norte de África , España y Egipto  , durante unos 300 años. Los judíos de este período hablaban, leían y escribían árabe y, por lo tanto, podían participar en la creación de la cultura común de su época. La mayoría de las obras de la filosofía judía de esta época fueron escritas en hebreo-árabe.

A fines del siglo XII, las comunidades judías en el mundo del Islam estaban en declive; al mismo tiempo, comenzaron a tomar forma en los países cristianos (en la España cristiana , el sur de Francia e Italia ) condiciones más favorables para el desarrollo del pensamiento filosófico. La filosofía judía de este período también se basó en gran medida en fuentes de la tradición filosófica islámica , pero algunos filósofos judíos también fueron influenciados por la escolástica cristiana .

Los principales representantes de la filosofía judía medieval
  • Saadia ben Yosef ( 882 - 942 ) - el primer gran filósofo judío de la Edad Media, el fundador de la filosofía racionalista judía. Influenciado por los mutazilitas , intentó crear un kalam judío utilizando conceptos de la filosofía de Platón , Aristóteles y los estoicos . Su principal obra filosófica es Kitab al-Amanat wa-l-i'tikadat (El Libro de Creencias y Opiniones , el título hebreo es Sefer emunʹot ve-deotʹ ).
  • Isaac Israel (c. 855 - 955 ) - el fundador del neoplatonismo en la filosofía judía. De sus obras filosóficas, la mayoría de las cuales han sido traducidas del árabe al hebreo y al latín, la más famosa es Kitab al-hudud (El Libro de las Definiciones , el nombre hebreo es Sefer ha-gvulim ).

Filosofía judía del Renacimiento

Después de Crescas comenzó la decadencia de la filosofía judía medieval. Pierde su antigua originalidad y se vuelve más ecléctico en su contenido. La mayoría de los filósofos adoptan posiciones más ortodoxas .

Sin embargo, algunos pensadores judíos intentaron expresar en sus escritos las tendencias de una nueva era: el Renacimiento . Itzhak ben Yehuda Abravanel ( 1437-1508 ) (en la tradición española Don Abrabanel ) fue uno de los primeros eruditos judíos cuyos escritos filosóficos reflejaron la influencia de los conceptos del humanismo renacentista [36] .

El hijo mayor de Yitzhak Abravanel Yehuda ben Yitzhak Abravanel (c. 1460 - después de 1523 ), también conocido como Leon Ebreo o Leo Hebreus , estaba cerca en sus puntos de vista filosóficos de las ideas del famoso humanista italiano Pico della Mirandola . Según algunos informes, fue Pico della Mirandola quien dedicó su obra sobre la armonía celestial, que no ha llegado hasta nosotros, al joven Yehuda Abravanel . Su principal obra, escrita en italiano, se llama Diálogos de amor (hacia 1535 ). En esta obra, Yehuda Abravanel aparece como uno de los filósofos neoplatónicos más importantes del Renacimiento . El propósito del amor, según Abravanel , es el placer obtenido por el amante al fusionarse con el objeto del amor, que es la encarnación de lo bueno y lo bello. La manifestación más alta del amor es la fusión de todo lo que existe con Dios como la encarnación de la bondad más alta y la belleza más alta . El amor mutuo entre el mundo y el Creador crea un "círculo de amor". En este círculo, todos los elementos del universo están conectados. Al ser un neoplatónico , Abravanel al mismo tiempo trata de armonizar sus puntos de vista panenteístas y, en cierta medida, hedonistas con el espíritu del judaísmo .

El filósofo judío Eliyahu ben Moshe Abba Delmedigo (c. 1460 - 1497 ) fue influenciado por el platonismo cristiano. Escribió varias obras filosóficas, entre ellas Bhinat ha-dat ( Estudio de la religión ). Esta obra se basa en un tratado del filósofo y médico árabe Ibn Rushd , que analiza la relación de la filosofía con la religión . Eliyahu Delmedigo también contribuyó al desarrollo de la filosofía europea al presentar a los eruditos italianos del Renacimiento las enseñanzas de Ibn Rushd y Maimónides .

Un famoso científico y filósofo también era descendiente de Eliyahu Delmedigo Yosef Shlomo Delmedigo ( 1591 - 1655 ), también conocido como Yosef Shlomo (Salomón) Rofe (Doctor) , acrónimo  - Yashar (Yashar) . Como alumno de Galileo , Yosef Delmedigo fue el primer pensador judío en apoyar el sistema heliocéntrico copernicano . También negó las diferencias entre el mundo terrenal y el celestial. Yosef Delmedigo criticó la doctrina aristotélica de la forma, creyendo que la idea de una sustancia material y sus cualidades es suficiente para explicar el mundo. También rechazó la doctrina aristotélica de los motores incorpóreos de las esferas. Siguiendo a Platón , reconoció el alma como una sustancia que se combina con el cuerpo . La obra más famosa de Yosef Delmedig se llama “Eilim”, donde se presenta una apología detallada de la revolución copernicana en astronomía , y se intenta conectar el sistema heliocéntrico copernicano con la cosmología judía tradicional .

La Filosofía Judía en los Tiempos Modernos

Requisitos previos para el surgimiento de la filosofía judía de los tiempos modernos

Las ideas de la Ilustración , que se originaron en Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVII y se generalizaron en Europa en el siglo XVIII , también fueron retomadas por pensadores judíos. En los siglos XVI y XVII , se formó una capa de miembros adinerados y autoritarios de la comunidad en los judíos de Europa Occidental , quienes, gracias a su riqueza y extensas conexiones comerciales, se encontraron en estrecho contacto con la élite de la sociedad cristiana. Cada vez más, los judíos se están convirtiendo en los principales proveedores de bienes para la corte europea , acuñadores, banqueros e incluso diplomáticos . Los miembros adinerados de la comunidad judía comienzan a sentirse agobiados por su estatus legal incierto ; algunos de ellos se convierten al cristianismo para ingresar al servicio civil, recibir el grado de oficial en el ejército y establecerse en una ciudad donde la entrada a los judíos estaba restringida . Es en la Nueva Era que una pequeña parte de la juventud judía progresista tiene la oportunidad de recibir no sólo la educación religiosa tradicional, sino también laica europea . Muchos de ellos no estaban dispuestos a abandonar la fe judía tan fácilmente , y la posición humillante de sus compañeros de tribu les hizo sentir angustia y buscar una solución filosófica a la contradicción entre la realidad dinámica de la Europa burguesa y el estilo de vida judío conservador basado en en la Torá . Así, gradualmente , comenzaron a surgir ideas de que solo había una forma de permanecer con su pueblo en las condiciones actuales: modernizar al pueblo judío, de acuerdo con los requisitos de la nueva realidad social. Estos puntos de vista fueron llamados " Haskalah ́" ( Heb. הַשְׂכָּלָה ‏‎ - iluminación ) [37] .

Algunos representantes de la filosofía judía de los tiempos modernos

Filosofía judía moderna

Neokantismo y judaísmo

Hermann Cohen ( 1842-1918 ), fundador dela Escuela de Neokantismo de Marburg , expuso sus puntos de vista sobre el judaísmo en La religión de la razón según fuentes judías ( 1919 ). Cohen consideraba el judaísmo como una religión de la razón, más precisamente, de la razón práctica en el sentido kantiano , pero trató de introducir en este concepto aquellos aspectos de la vida religiosa que son más personales. Dios para Cohen (en el período inicial) no es una sustancia metafísica , sino una idea que cierra la brecha entre la moralidad y la naturaleza. Si en sus primeras obras Cohen llama a Dios una idea, en obras posteriores ya identifica a Dios con el ser . Ser y devenir, Dios y el mundo siguen siendo siempre diferentes, pero existe una relación entre ellos, que Cohen llama " correlación ". El mundo no puede existir sin Dios, pero Dios no tiene sentido sin el mundo. El hombre es el socio de Dios en la creación. En su último libro , Cohen utiliza estas ideas para interpretar las creencias y prácticas religiosas judías, integrando la idea del monoteísmo ético con el aspecto personal de la religión. Uno de los alumnos de Hermann Cohen fue el filósofo judío de Rusia Matvey Kagan ( 1889-1937 ) [ 42 ]. Un alumno destacado de Cohen fue Ernst Cassirer . El poeta Boris Pasternak también estudió con Cohen , según las memorias de Pasternak, Cassirer lo invitó a Berlín para continuar sus estudios de filosofía.

Leo Baeck escribió El centro del judaísmo como respuesta a El centro del cristianismo de A. von Harnack . En él, reveló la esencia de la judería sobre la base del neokantismo, argumentando con el existencialismo. También fue una destacada figura pública judía y sobrevivió al Holocausto.

El existencialismo judío y la filosofía del diálogo Filosofía religiosa del judaísmo del siglo XX Filosofía israelí moderna Judaísmo humanista

El fundador del movimiento del judaísmo humanista o secular es el filósofo Sherwin Theodore Vine ( 1928 - 2007 ). Vine expresó la doctrina del judaísmo humanista en el libro del programa “Un nuevo camino en el judaísmo. Ser judío, creer en la razón y en el respeto propio ” ( 1985 ). En este libro propone abandonar el contenido religioso del judaísmo . En cambio, Vine ofrece una alternativa humanista no religiosa. Propone una forma radicalmente nueva de ser judío, un nuevo contenido (laico) de las fiestas , ceremonias y rituales nacionales judíos, una nueva actitud (laica) hacia los matrimonios mixtos y la conversión al judaísmo [45] . El concepto de Vine ha sido fuertemente criticado por muchos eruditos y filósofos judíos .

Véase también

Notas

  1. ↑ Ver Yoshpe R. ¿Qué es la filosofía judía? Jerusalén-M.: Gesharim-Puentes de la Cultura, 2003.
  2. ↑ Véase Berkovich E. Dios, el hombre y la historia. " Maanaim ", Jerusalén, 2010.
  3. ↑ Filosofía judía - artículo de la Enciclopedia judía electrónica
  4. ↑ Véase Sorokin V. Introducción al Antiguo Testamento.
  5. ↑ Genkel G. G. La idea del más allá entre los antiguos judíos // "Futuro", 1900, No. 17-19.
  6. ↑ Vysheslavtsev B.P. Corazón en el misticismo cristiano e indio. París, 1929.
  7. ↑ Véase Ben-Shlomo J. Introducción a la filosofía del judaísmo.
  8. ↑ Shikhlyarov L. Introducción al Antiguo Testamento (notas de clase). - Biblioteca del Centro Web "Omega", página 45.
  9. ↑ Musaelyan L. A. Teoría científica del proceso histórico: formación y esencia. Perm, 2010, página 45.
  10. ↑ Ver cap. “Filosofía de la historia” en el libro: Ben-Shlomo J. Introducción a la filosofía del judaísmo.
  11. ↑ Ver Babylonian Talmud, Shabbat tract, Sheet No. 2. Archivado el 8 de abril de 2011 en Wayback Machine .
  12. ↑ El esquema fue propuesto por Y. Ben-Shlomo en el libro "Introducción a la filosofía del judaísmo".
  13. ↑ Jaspers K. Way to Wisdom, 1967, p. 39.
  14. ↑ Ver Hombres A. Historia de la religión: En busca del Camino, la Verdad y la Vida. En 7 tomos Vol. 6: En el umbral del Nuevo Testamento: De la era de Alejandro Magno a la predicación de Juan Bautista, 1993.
  15. ↑ Carta de Aristeas a Filócrates / Introducción y trad. V. F. Ivanitsky // Actas de la KDA. 1916. Vol. II. págs. 7-8; T. III. págs. 9-10.
  16. ↑ Yaglom M., Levinov M. El lenguaje de Yaphet en las tiendas de Shechem // Lechaim, 2009, No. 7.
  17. ↑ Aristóbulo/ Filosofía antigua : Diccionario enciclopédico. - M.: Progreso-Tradición, 2008. S. 152.
  18. ↑ Samodurova Z. G. Crónicas de Pedro de Alejandría // Tiempos bizantinos. 1961, N° 18, S. 161.
  19. ↑ Filón de Alejandría / Filosofía antigua : Diccionario enciclopédico. - M.: Progreso-Tradición, 2008. S. 773.
  20. ↑ Matusova E. D. Filón de Alejandría  - comentarista del Antiguo Testamento, - Filón de Alejandría . Interpretaciones del Antiguo Testamento, 2000. S. 7-50.
  21. ↑ Véase Schiffman L. Del texto a la tradición: una historia del judaísmo en la era del Segundo Templo y el período de la Mishná y el Talmud. M.-Jerusalén, 2000. Archivado el 1 de diciembre de 2017 en Wayback Machine .
  22. ↑ Véase Khanrigeev I. A. The Book of Jesus, the Son of Sirakh // Copia de archivo de la enciclopedia ortodoxa fechada el 24 de febrero de 2011 en Wayback Machine , Vol. 21.
  23. ↑ Para conocer la estructura del Libro de la Sabiduría de Jesús hijo de Sirach, véase Mulder O. Simon the High Priest in Sirach 50: An Exegetical Study of the Significance of Simon the High Priest of the Fathers in Ben Sira's Concept of the History of Israel . Leiden, 2003. Pág. 287.
  24. ↑ Moshé ben Maimón. Guía de los Confundidos. M., 2010. S. 158. Véase también el comentario 22 al Cap. 32 en el decreto. edición
  25. ↑ Véase, por ejemplo, el artículo de I. Volkova "Interpretación de la historia del Éxodo en el libro de la Sabiduría de Salomón y la literatura judía del período helenístico" Copia de archivo fechada el 20 de enero de 2012 en Wayback Machine , p. 3.
  26. ↑ Winston, Collins, Nickelsburg, Morgan, P. Enns y S. Cheon se adhieren a esta datación.
  27. ↑ Ver Hombres A. Isagogía. Viejo Testamento. M., 2003. § 31.
  28. ↑ Véase, por ejemplo: Russell B. Por qué no soy cristiano . Archivado el 20 de diciembre de 2011 en Wayback Machine . M., 1987. S. 227-228.
  29. ↑ Ver Tuval M. From Temple Religion to Community Religion Archivado el 7 de noviembre de 2007 en Wayback Machine // Lechaim Archivado el 20 de noviembre de 2011 en Wayback Machine , 2007, No. 10.
  30. ↑ Genkel G. G. Flavius ​​​​Joseph, su vida y obra. En: Flavio Josefo. antigüedades judías. En 2 tomos T. 1 Libro. 1-12. M., 2002. S. 23.
  31. ↑ Véase la cuarta palabra sobre los Macabeos.  (enlace inaccesible) En el libro: Actas de la Academia Teológica de Kiev. 1873, págs. 69-107.
  32. ↑ Breve historia de la filosofía / Per. del checo I.I. Bogut. - M.: Pensamiento, 1991. - S. 248.
  33. ↑ Nuland S. Maimonides doctor // Lechaim, 2010, No. 2.
  34. ↑ Ver Schneider M. Filosofía y Halajá en la obra de Maimónides: la unidad interna del conocimiento y la acción // Lechaim, 2010, No. 4.
  35. ↑ Véase Filosofía judía // Diccionario enciclopédico filosófico a continuación. edición Gubsky E. F., M. 2005, S. 151.
  36. ↑ Abravanel, Yitzhak ben Yehuda - artículo de la Enciclopedia judía electrónica
  37. ↑ Barkussky I. De la crítica de Kant a la "Unión del Bien y la Prosperidad" // Lechaim, 2010, No. 4.
  38. ↑ Nechipurenko V. N. Spinoza en el espejo de la tradición filosófica y mística judía. // Noticias de instituciones de educación superior. región del Cáucaso del Norte . Ciencias Sociales. 2005, N° 1. - S. 13-21.
  39. ↑ Spinoza Baruch - artículo de la Enciclopedia Judía Electrónica
  40. ↑ Skuratovsky V. Moses Mendelssohn  es un filósofo alemán y el primer educador judío. // Boletín, 2000, N° 11 (244).
  41. ↑ 1 2 Barkussky I. De la crítica de Kant a la "Unión del Bien y la Prosperidad". // Lejaim, 2010, N° 4.
  42. ↑ Katsis L.F. Matvey Kagan  - filósofa judía. Biografía y autobiografía en el contexto de los contemporáneos // Lechaim. 2008. Nº 2. C. 55-58.
  43. ↑ Véase Shestov, Lev // Diccionario enciclopédico filosófico a continuación. edición Gubsky E. F., M. 2005, S. 518.
  44. ↑ Véase también Schechter J. Franz Rosenzweig . El camino espiritual del padre del posmodernismo // Lechaim, 2006, No. 12.
  45. ↑ Ver Vine Sh. Una nueva forma en el judaísmo, M. 1998.

Enlaces

 historia de la filosofia
Por periodos
Por siglos
Por región y tradición
filosofía religiosa