Mahayana

Mahayana ( sct. महायान , literalmente "Gran carro"; chino 大乘, da-chen; tib . ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ , theg-pa chen-po) - junto con Theravada, una de las dos direcciones principales existentes del budismo sutras , escritas predominantemente en sánscrito , y que difieren en filosofía (particularmente en ontología) y modos de práctica. El budismo Mahayana se originó en la India . A lo largo de su historia, el budismo mahayana se extendió desde la India a otros países asiáticos como China , Japón , Vietnam , Corea , Tíbet , Nepal , Bután , Mongolia y partes de Rusia .

Mahayana es el Gran (Gran) carro del camino budista, a lo largo del cual los budistas se esfuerzan por lograr el Despertar en beneficio de todos los seres vivos. En el corazón de la teoría y la práctica del Mahayana se encuentra el desarrollo de la bodichita y la sabiduría impersonal (trascendental) del Prajnaparamita .

Mahayana es un conjunto de enseñanzas para aquellos que siguen el Camino del Bodhisattva (como resultado de lo cual ocasionalmente puedes encontrar otro nombre para él: Bodhisattvayana ). Incluye Sutra y Tantra .

El número de seguidores del budismo Mahayana en 2013, según Peter Harvey, es de aproximadamente 360 ​​millones de personas [1] .

La aparición del Mahayana se remonta a finales del siglo I a.C. mi. [2] .

Etimología

Como escribe la budóloga Jen Nattier, el término Mahayana ("gran vehículo") fue originalmente un sinónimo honorífico de Bodhisattvayana ("el camino del Bodhisattva ") [3]  - el carro del Bodhisattva (estamos hablando de la dirección del budismo) , el Bodhisattva, según la definición, es una persona o una criatura que busca la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes [4] . El término Mahayana es, por lo tanto, sinónimo del camino y las enseñanzas de los Bodhisattvas. En este sentido, esta característica es prácticamente una base en el Mahayana, y representa un punto de inflexión importante en el desarrollo de esta tradición [3] .

Los primeros textos Mahayana a menudo muestran el término Mahayana como sinónimo de Bodhisattvayana , pero el término Hinayana es comparativamente raro en las fuentes más antiguas. La supuesta dicotomía entre Mahayana e Hinayana puede ser engañosa, ya que estas dos ramas del budismo en realidad no se desarrollaron en una relación antagónica entre sí en la misma época (siglos I-X dC) [5] .

Entre las primeras y más importantes referencias al término Mahayana se encuentran el Sutra del loto ( IAST : Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), que apareció entre el siglo I a.C. mi. y siglo I d.C. mi. [6] . Seishi Karasima sugirió que el término utilizado originalmente en la versión gandhariana temprana del Sutra del loto no era mahāyāna , sino mahājāna , la forma prakrita del sánscrito mahājñāna (gran conocimiento) [7] . En una etapa posterior, cuando el sutra se tradujo al sánscrito, la palabra se convirtió en mahāyāna , quizás debido al doble significado de la famosa parábola Upaya de la casa en llamas , que habla de tres caminos (sct. yana ) [8] [9] .

Historia

Teorías del origen del Mahayana

Los orígenes del Mahayana aún no están del todo claros [10] . En el siglo XX, con la excepción de su final, había dos teorías principales en la Budología del origen del Mahayana, basadas en la Budología del siglo XIX. Estas fueron la teoría de la descendencia laica y la teoría temprana de la descendencia de Mahasanghika [11] . Posteriormente, se reveló lo erróneo de estas teorías y se propusieron varias teorías nuevas.

La teoría del origen "mundano"

La teoría del origen "laico" es que el Mahayana se formó como una respuesta de los laicos al deseo arrogante de los monjes de convertirse en arhat solo para ellos. Los laicos, en cambio, creían que era necesario convertirse en bodhisattvas "en beneficio de otros seres" y la salvación de todos. Las premisas de la teoría se publicaron en los trabajos de V. P. Vasiliev (1857) y Thomas Rees-Davids (1881). Esta teoría fue formulada por primera vez en su totalidad por Jean Przyluski (1885-1944) en las décadas de 1920 y 1930. Przyluski no apoyó su teoría con referencias a ningún texto, pero la mayoría de los eruditos budistas aceptaron la teoría porque parecía plausible. La teoría fue la principal en Budología durante varias décadas. En la década de 1950, Akira Hirakawa introdujo una teoría "mundana" actualizada . La nueva teoría era que el Mahayana estaba formado por laicos en su mayor parte en los lugares de veneración de estupas. La teoría de Hirakawa fue apoyada por budistas en Japón, pero no ha recibido un desarrollo significativo en el budismo occidental [12] .

La teoría "mundana" dejó de existir con la publicación de un artículo de Paul M. Harrison (1987), que publicó los resultados provisionales del estudio de un grupo de 11 primeros sutras Mahayana en chino. La traducción de los sutras data del siglo II, y se cree que Lokakshema tradujo la mayoría de los sutras . Harrison señaló en su estudio que, a pesar de la mención de los bodhisattvas, los sutras enfatizan la importancia de las prácticas monásticas estrictas y en algunos casos "llaman a los laicos a convertirse en monjes" oa practicar sus prácticas. Considerando el conocido punto de vista de que el Mahayana surgió como resultado de una escisión en los budistas y el surgimiento de una corriente con ideas diferentes a las del Hinayana, Harrison, al analizar los sutras, también concluye que los sutras “no proporcionan bases serias para tal visión de las cosas” y “prácticamente no apoyan la idea de una secta Mahayana separada”. Harrison señala que algunos de los sutras sostienen que el logro del estado de arhat es cierto e indican que conducen al estado de arhat, lo que contradice la negación del estado de arhat. Harrison señala que los textos no contienen ninguna indicación de la veneración de Avalokiteshvara o Manjushri , que durante mucho tiempo se consideró una de las principales características distintivas del movimiento. Harrison también señala que los textos son negativos sobre la práctica religiosa de las mujeres, lo que no coincide con la opinión de algunos estudiosos sobre la actitud más suave del Mahayana ante este tema [13] .

La teoría actualizada de Hirakawa también fue criticada por una serie de estudiosos que señalaron que se basaba en "una serie de suposiciones erróneas", que no tenía ninguna evidencia a su favor y que estaba influenciada por los detalles del budismo japonés , que tiene un " orientación mundana" [14] .

Teoría del origen del Mahasanghika

La teoría del origen del Mahasanghika se encuentra en los primeros estudios de Heinrich Kern (1896), L. A. Waddell (1895), Thomas Rhys-Davids (1896). En muchos sentidos, la teoría se basa en el monje chino Fa Xian (337-422), que llegó a la India y, según él, encontró una copia del Vinaya de los Mahasanghiks en uno de los monasterios Mahayana. El monje también afirmó que las enseñanzas del Mahasanghika eran muy similares a las enseñadas por los sutras del Mahayana. Además, los investigadores argumentaron la teoría por el hecho de que tanto Mahasanghika como Mahayana tienen la raíz "maha" en su comienzo. La teoría se presentó a menudo en relación con la teoría "mundana" [15] .

Las críticas a la teoría aparecieron ya a principios de la década de 1930 y consistían principalmente en el hecho de que se argumentaba sobre una influencia significativa en el Mahayana y otras escuelas tempranas o nikayas. Unas décadas más tarde, un crítico importante de la teoría fue Heinz Bechert , quien a partir de la década de 1960 afirmó que no había diferencia entre los primeros Mahayana y Nikayas, y que la ordenación de los monjes Mahayana también tuvo lugar en Nikayas. Jonathan Silk , en su famosa disertación (1994), afirmó que no hay evidencia que indique que hubo otras líneas de ordenación de monjes en el budismo indio además de las líneas nikaya. A principios de la segunda década del siglo XXI, esta opinión de que no hay otros linajes monásticos además de las líneas nikai se ha aceptado generalmente entre la mayoría de los eruditos budistas. Una notable excepción es el punto de vista de Gregory Chopin , quien argumenta sobre las contradicciones de algunos grupos Mahayana con los Nikayas. David Drewes considera que esto está relacionado con la teoría de Drewes de los "santuarios de libros" y señala la falta de evidencia de apoyo de Chopin para su visión de los linajes monásticos [14] .

Algunos eruditos budistas en el proceso de estudiar la teoría también notaron que muchos textos describen la convivencia en monasterios de seguidores del Mahayana con budistas de las primeras escuelas [16] .

Ahora se cree que "el Mahayana no existió fuera de los nikayas", y la teoría de la influencia especial del Mahasanghika se considera refutada principalmente debido a "muy poca evidencia" de tal interacción. Paul Harrison expresa la opinión general de los científicos de la siguiente manera [16] :

Una de las cosas que no podemos hacer... es identificar al Mahayana primitivo como perteneciente a alguna secta. Solía ​​pensar que era posible, pero ahora creo que es imposible, ya que se ha aceptado generalmente que el Mahayana era un movimiento panbudista, o más bien una colección de movimientos no relacionados (como los pentecostales o el cristianismo carismático ) que se extendieron a través de sectarios. líneas.

La teoría de los "santuarios de libros"

Hasta la década de 1970, además de las dos teorías, también se hicieron varias sugerencias sobre la influencia de Nagarjuna , la influencia de los persas , el lugar de origen ( Andhra o noroeste de la India), pero las opiniones básicas no cambiaron. En la década de 1970, un punto importante en el estudio del Mahayana temprano fue el trabajo de Gregory Chopin (1975), que indicó que los grupos mahayánicos rechazaron las estupas, pero veneraron los sutras del Mahayana y organizaron "lugares de culto" especiales para la veneración y el almacenamiento de los sutras Chopin llamó a estos lugares "bases institucionales" [15] . Según la teoría, el Mahayana constaba de un gran número de grupos, cada uno de los cuales seguía su propio sutra, que es fundamental para las enseñanzas del grupo. El movimiento Mahayana general representó así una "federación suelta" de grupos cercanos. Paul Williams (1989) sugirió que era más probable que los grupos "tenían poca o ninguna asociación directa e irregular entre sí" [17] . La teoría de Chopin fue apoyada por varios eruditos budistas y sigue siendo una teoría importante hasta el día de hoy [15] .

La crítica de la teoría se basa en el número muy pequeño de fragmentos de sutra de los que se puede derivar la teoría y en su naturaleza controvertida. David Drewes señala el uso ambiguo de Chopin del término " caityabhuta " en el sentido de que si los seguidores copian, memorizan y recitan los sutras, se convertirán en caityabhuta . Anteriormente, el término caityabhuta se entendía como "como una caitya" o "como una estupa", pero según Chopin, el término puede entenderse como un "verdadero santuario", asociado a un lugar de veneración de los sutras. Chopin deduce esta relación del hecho de que los sutras dicen que el mérito "del uso de los sutras" es mayor que "de la veneración de las estupas". Recientes escritos académicos señalan que en ninguna parte de los sutras el término caityabhuta se refiere a lugares de culto específicos. También se observa que los sutras también aprueban la veneración de estupas. Los críticos de la teoría consideran importante que, si bien anteriormente hubo varias historias de hallazgos de sutras Mahayana en estupas, a fines del siglo XX se aclararon y revisaron las circunstancias del hallazgo, lo que llevó a la falta de confirmación de los hallazgos de Sutras Mahayana en estupas. David Drewes señala la ausencia en la realidad de cualquier hecho que confirme la existencia de "santuarios de libros" y señala la posibilidad de "concluir con seguridad que nunca existieron" [18] .

Una teoría similar de que el Mahayana era originalmente una "tradición escrita" que honraba la práctica de transcribir los sutras, en oposición a las escuelas que practicaban la transmisión oral de los sutras, no está respaldada por la evidencia de que los sutras del Mahayana también fueron originalmente "transmitidos oralmente" en muchos casos. El descubrimiento de varios textos no Mahayana, posiblemente escritos en el siglo II a. C., también indica que no solo el Mahayana usó los textos [18] .

Hipótesis del bosque

La Hipótesis del Bosque es considerada la teoría más significativa entre las teorías que han surgido en los últimos años. La teoría apareció a principios de la década de 1990 en las publicaciones de Paul Harrison y Reginald Ray . La teoría es que el Mahayana surgió del ascetismo rígido de algunos budistas que eligieron vivir en el bosque ( aranya-vasa ). Según Harrison, las traducciones al chino de los sutras Mahayana que datan del siglo II fomentan en gran medida la vida en el bosque y las prácticas ascéticas. Según Ray, los ascetas del bosque fueron los primeros en introducir una serie de innovaciones en el budismo y, por lo tanto, provocaron el nacimiento y desarrollo del Mahayana y el Vajrayana . Sutra Ugraparipriccha, según Jen Natje, expone la visión de "la forma más antigua o más primitiva del Mahayana". El sutra indica que el "camino del bodhisattva" consiste en practicar en una ermita del bosque y es "una empresa eminentemente difícil". Como resultado, el punto de vista sobre el papel significativo de las prácticas ascéticas del bosque en el Mahayana temprano fue apoyado por varios eruditos budistas [19] .

La crítica a la hipótesis del bosque se basa en un número muy pequeño de textos que recomiendan la retirada del bosque. En su publicación, Harrison no proporciona citas específicas de los primeros sutras. Según la estimación aproximada de Drewes, solo dos de los doce sutras supuestamente traducidos por Lokakshema en realidad alientan la retirada del bosque. En el resto de los sutras, o no hay una descripción de vivir en el bosque, por lo que los sutras enfatizan su inutilidad, o hay frases que aconsejan inequívocamente al lector que no se convierta en un ermitaño del bosque. Dos sutras aconsejan hacer "prácticas muy ligeras, como simplemente escuchar los sutras o contemplar budas específicos", lo que permite a un budista después de la muerte llegar a "tierras puras" donde es posible despertar en el "camino del bodhisattva" muy rápidamente. . Según el Ashtasahasrika Sutra, el Buda señala que la ermita del bosque es "una práctica peligrosa propagada por Mara " y desaconseja esta práctica. En el mismo sutra, así como en el sutra Suranga Samadhi, se enfatiza claramente que para un bodhisattva, el rechazo de los "placeres sensuales" no importa. Por ejemplo, el bodhisattva Dharmodgata en el primer sutra se presenta como un gran bodhisattva que, a pesar de que "vive en un palacio en medio de la ciudad y tiene relaciones sexuales con 6.800.000 mujeres", mantiene la "pureza moral" con la ayuda de upaya [20] .

Drewes señala que la versión de Ray, que no estudió el Mahayana temprano en detalle, también en realidad se basa solo en uno o dos textos tempranos y no tiene en cuenta muchos otros textos, algunos de los cuales son anteriores a los textos a los que se refiere Ray. . Además, según Natya, la interpretación de Ray de uno de los sutras es incorrecta y, de hecho, el sutra presenta la posición opuesta sobre el retiro del bosque [21] .

Natye, que también apoya la hipótesis del bosque, se basa en el sutra Ugra-paripritchha, creyendo que contiene la descripción más antigua del Mahayana. Pero en publicaciones recientes de otros eruditos budistas, se dan una serie de argumentos a favor del hecho de que algunos otros sutras son anteriores, en particular, este Ashtasahasrika Sutra. Además, el sutra Ugra-pariprichchha en sí mismo no da una interpretación inequívoca de la ermita del bosque, contiene una recomendación de vivir en el bosque solo para los budistas "sumergidos en delirios", y el elogio del Buda a la decisión de Ugra de continuar siendo un laico para el beneficio de las personas. Otro trabajo de Natje (2000) se basa en el Akshobhyavyuha Sutra e indica que las prácticas ascéticas fueron las primeras en el Mahayana. Pero en su obra, según Drewes, Natje no tiene en cuenta que además de enfatizar el ascetismo, el sutra también contiene unas doce prácticas simples y muy simples que permiten al seguidor nacer en la próxima vida en Abhirati [21] .

La teoría del "movimiento del texto"

David Drewes, al revisar las teorías anteriores y sus graves deficiencias, concluye que la única base confiable para el Mahayana temprano puede considerarse "solo los sutras del Mahayana en sí mismos". Drewes considera un error tratar de centrarse en la idea de los bodhisattvas, ya que los primeros sutras del Mahayana favorecen el arhatismo y no distinguen demasiado a los bodhisattvas de una serie de otros elementos nuevos [22] . Drewes opina que el Mahayana temprano fue un "movimiento textual" que se centró en los sutras del Mahayana y su "interpretación, predicación y difusión". Al mismo tiempo, el Mahayana estaba "dentro (nunca yendo más allá) de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales" [23] . Drewes cree que muchos eruditos han ignorado por completo o minimizado en gran medida la frecuente repetición de pasajes en los sutras acerca de obtener un gran mérito de copiar, memorizar y recitar los sutras. Drewes cree que estas prácticas textuales fueron las prácticas principales en el Mahayana temprano [24] .

Drewes también señala que, a diferencia de los sutras que no son del Mahayana, los primeros sutras del Mahayana introducen el concepto de dharmabhanaka , que significa los monjes que predicaron los sutras. En los sutras no Mahayana, tales predicadores tenían otros nombres y se mencionaban con mucha menos frecuencia. Muchos sutras mahayana indican que los dharmabhanakas son bodhisattvas que decidieron ayudar a todos los seres sintientes por compasión, varios sutras indican que muchos bodhisattvas y budas, incluido el propio Buda Shakyamuni, fueron dharmabhanakas en el pasado. Tres sutras indican que los dharmabhanakas representan el noveno paso en el camino del bodhisattva. Muchos sutras Mahayana indican que los dharmabhanakas deben tratarse con gran reverencia. Drewes cree que los primeros predicadores mahayana también participaron en la escritura de sutras para incorporar "sus propias ideas". Posteriormente, este o aquel sutra se presentó como "redescubierto" después de su ocultación especial por el Buda, y también como destinado a los bodhisattvas. Según Drewes, los seguidores del Mahayana temprano eran "simplemente personas que continuaron expandiendo los límites de la narrativa budista de la misma manera que otros autores budistas", pero fueron más allá de algún límite de una manera que otros budistas sintieron [25]. ] .

Budismo mahayana primitivo

La evidencia escrita más antigua de Mahayana proviene de los sutras que aparecieron al comienzo de nuestra era. Jen Nattier señala que algunos de los primeros textos de Mahayana, como Ugraparipṛccha Sūtra , usan el término "Mahayana", pero no hay diferencia doctrinal entre el Mahayana en este contexto y los textos de las primeras escuelas. No hay razón para creer que "Mahayana" se refiere más bien a la imagen del Buda Gautama y al camino del Bodhisattva , que aspiraba a convertirse en un Buda plenamente iluminado [26] .

No hay evidencia de que el Mahayana sea una escuela o secta formal separada del budismo, pero que existió como un conjunto específico de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas [26] . Paul Williams también señaló que el Mahayana nunca tuvo y nunca intentó lograr un Vinaya separado o alinearse con el linaje de las escuelas del budismo primitivo y, por lo tanto, cada bhikkhu o bhikkhuni se adhirió formalmente al Mahayana y perteneció a la escuela primitiva. Esto continúa hoy con Dharmaguptaka , alineado con el linaje correspondiente de Asia oriental , y Mulasarvastivada , alineado con "su" linaje en el budismo tibetano . Por lo tanto, el Mahayana nunca tuvo un rival separado de las primeras escuelas [27] .

El monje chino Yijing , que viajó a la India en el siglo VII , distingue Mahayana de Hinayana de la siguiente manera [28] :

Ambos toman el mismo Vinaya y comparten las prohibiciones de los cinco crímenes y la misma práctica de las Cuatro Nobles Verdades . Aquellos que reverencian a los bodhisattvas y recitan los sutras mahayana se llaman mahayanistas, y aquellos que no lo hacen se llaman hinayanaístas.

David Drewes cree que el Mahayana es el nombre más correcto para un grupo de budistas que reconocen la autenticidad de los sutras del Mahayana. También puede usarse para referirse a aquellos que se definen a sí mismos como bodhisattvas, pero a principios del período mahayana había un gran grupo de budistas que se definían a sí mismos como bodhisattvas o actuaban como bodhisattvas pero rechazaban los sutras mahayana. En la actualidad, un número significativo de seguidores de Theravada también se definen como bodhisattvas, pero no están de acuerdo en definirse como seguidores de Mahayana [29] .

Gran parte de la evidencia sobreviviente más antigua del origen del Mahayana proviene de las primeras traducciones al chino de los textos del Mahayana. Estas enseñanzas mahayana fueron difundidas por primera vez en China por Lokakshema, el primer traductor de los sutras mahayana al chino en el siglo II [30] .

Los sutras Mahayana más antiguos

Algunos eruditos tradicionalmente consideran las primeras versiones del Prajnaparamita como los primeros sutras del Mahayana, junto con los textos del Buda Akshobhya , que probablemente se escribieron en el siglo I a. C. en el sur de la India [31] [32] [33] . Algunos de los primeros sutras mahayana fueron traducidos por monjes kushan que llegaron a China desde el reino de Gandhara . Las primeras traducciones al chino se realizaron en la capital china Luoyang entre 178 y 189 [30] . Algunos sutras Mahayana se tradujeron en el siglo II e incluyen lo siguiente [34] :

  1. IAST : Prajnaparamita Sutra
  2. IAST : Vimalakirti Nirdesa Sutra
  3. IAST : Sutra de la vida infinita
  4. IAST : Akṣobhyatathāgatasyavyūha
  5. IAST : Ugraparipṛccha
  6. IAST : Mañjuśrīparipṛcchā
  7. IAST : Drumakinararājaparipṛcchā
  8. IAST : Surangama Samadhi Sutra
  9. IAST : Bhadrapala
  10. IAST : Ajātaśatrukaukṛtyavinodana
  11. IAST : Kaśyapaparivarta
  12. IAST : Lokanuvartana
  13. Sutra temprano asociado con IAST : Avatamsaka

Algunos de ellos probablemente fueron compuestos en el norte de la India en el siglo I [35] Por lo tanto, los eruditos generalmente creen que los primeros sutras del Mahayana se escribieron principalmente en el sur de la India , y que los escritos adicionales posteriores ya se escribieron en el norte del país [36 ] . Sin embargo, la suposición de que la presencia de un complejo en desarrollo de escrituras Mahayana implica la existencia simultánea de varios movimientos religiosos llamados "Mahayana" puede ser errónea [37] .

Las inscripciones más antiguas

La inscripción de piedra más antigua que contiene signos de Mahayana se encontró en la India en la parte sobreviviente de la estatua del Buda Amitabha , y data de la era del reino de Kushan : alrededor de 153 [16] . En Mathura se encontró una inscripción en piedra un poco más tardía y data de alrededor de 180. En los restos de la estatua de Buda, la inscripción dice: "Hecho en el año 28 del reinado del rey Kushan Huvishka , ... para el Buda Amitabha " (hoy estos restos se encuentran en el Museo de Mathura ).

Sin embargo, esta imaginería era en sí misma extremadamente marginal y aislada en el contexto general del budismo en la India en ese momento, y no tuvo ningún impacto duradero [38] . La evidencia de la etimología de "Mahayana" en las inscripciones indias anteriores al siglo V es muy limitada en comparación con los escritos Mahayana transmitidos desde Asia Central a China en ese momento [39] [40] .

Estas discrepancias entre las traducciones textuales y la evidencia epigráfica sugieren que las escuelas Mahayana difieren de las escuelas Hinayana. Este punto de vista ha sido refutado en gran medida en los últimos tiempos, ya que el Mahayana ahora se reconoce como una tradición dentro del contexto de las primeras escuelas budistas en lugar de como un movimiento separado.

Budismo mahayana tardío

Durante el período del budismo Mahayana tardío, se desarrollaron cuatro tendencias filosóficas principales: Madhyamaka , Yogacara , la teoría Tathagata-garbha y la lógica budista [41] . En India, Mahayana comenzó a estar representado por dos escuelas filosóficas principales: Madhyamaka y más tarde Yogacara [42] .

Legado del budismo mahayana primitivo

Las primeras formas de Mahayana, como Prajnaparamita, Yogacara, Naturaleza de Buda y Budismo de la Tierra Pura, siguen siendo muy populares en el este de Asia . En algunos casos se han desarrollado suficientemente, mientras que en otras situaciones se tratan de forma más tradicional. Paul Williams señaló que en esta tradición en el Lejano Oriente, el estudio de los sutras era primordial [43] .

Legado del budismo mahayana tardío

Las formas posteriores del budismo mahayana en la India se encuentran principalmente en las escuelas del budismo esotérico. Fueron reemplazados en India y Asia Central después del advenimiento del Islam ( sufismo , etc.) y el hinduismo. Todavía existen en algunas áreas del Himalaya. En contraste con las tradiciones de Asia oriental, existe una fuerte tendencia en el budismo tibetano y en las tradiciones del Himalaya a acercarse al sutra indirectamente, por medio de un tratado exegético [43] .

Doctrina

Poco se puede decir con certeza sobre el budismo Mahayana , 44 especialmente su forma india temprana; además, Mahayana se practica en el budismo chino , vietnamita , coreano , tibetano y japonés [45] . El Mahayana se puede describir como una colección vagamente conectada de un gran número de enseñanzas con doctrinas grandes y expansivas que pueden coexistir simultáneamente [46] .

El Mahayana es exclusivamente tradicional y se caracteriza por el pluralismo y la adopción de nuevos sutras además de los primeros textos de los Agamas . El Mahayana se ve a sí mismo como penetrando más y más profundamente en el dharma del Buda. Hay una tendencia en los sutras del Mahayana a considerar que unirse a estos sutras genera beneficios espirituales. Así, el sutra Śrīmālādevī-siṃha-nāda afirma que el Buda mostró que la devoción al Mahayana es inherentemente superior en virtud a los discípulos posteriores. O al camino de los Pratyekabuddhas [47] .

Los dos pilares principales de la tradición Mahayana son prajna o sabiduría intuitiva superior y compasión ( karuna ) [48] . Las cualidades de sabiduría pasiva y compasión, expresadas mediante el uso de medios hábiles , son claves para un bodhisattva, ya que, según los sutras del Mahayana, "es imposible convertirse en un buda sin la perfección de estas dos cualidades" [49] .

Los principios básicos de la doctrina Mahayana se basaron en la posibilidad de la liberación universal del sufrimiento para todos los seres (de ahí el "Gran Vehículo") y la existencia de budas y bodhisattvas que reflejan la Naturaleza de Buda . Algunas escuelas de Mahayana simplifican la expresión de la fe al permitir que la salvación sea una alternativa y consisten en recibir la gracia del Buda Amitabha . Esta forma de vida se enfatiza con mayor fuerza en las escuelas de budismo de la Tierra Pura y contribuye en gran medida al desarrollo exitoso del Mahayana en el este de Asia, donde los elementos espirituales se han basado tradicionalmente en la atención de Buda, el mantra, el dharani y la recitación de los sutras del Mahayana. En el budismo chino, la mayoría de los monjes, sin mencionar a los laicos, combinan la práctica de la Tierra Pura con el Zen [50] .

La mayoría de las escuelas mahayana creen en bodhisattvas sobrenaturales que se dedican a la Paramita (sct. pāramitā ), el conocimiento supremo (sct. sarvajñāna ) y la liberación de todos los seres sintientes. En el Mahayana, el Buda es visto como el ser último y supremo, en todos los tiempos, en todos los seres y en todos los lugares donde los bodhisattvas han habitado, para representar el ideal universal de las cualidades altruistas.

Versatilidad

En la tradición Mahayana, se cree que alcanzar el nivel de Arhat no es definitivo. Esto se basa en sutiles diferencias doctrinales entre varias posiciones Mahayana y algunas de las opiniones contenidas en las enseñanzas de las primeras escuelas budistas con respecto a los temas del Nirvana y el Parinirvana último . Las posiciones Mahayana aquí son similares a las primeras escuelas del Mahasanghika ( mahāsāṃghika ).

Algunas de las primeras escuelas sostienen que el parinirvana siempre sigue al nirvana  : el estado de alcanzar el estado de arhat no se considera final y debe ser reemplazado por el "enfoque" del Bodhisattva .

Esta diferencia es más pronunciada en relación con la preocupación doctrinal sobre las posibilidades del Buda después del nirvana , que las primeras escuelas definen como parinirvana. Entre las primeras escuelas plenamente iluminadas por el Buda (sct. samyaksaṃbuddha ), están aquellas que no son capaces de señalar directamente el camino hacia el nirvana después de la muerte. Sin embargo, algunas escuelas mahayana creen que una vez que surge un Buda completamente iluminado (sct. samyaksaṃbuddha ), todavía señala directa y activamente el camino hacia el nirvana, siempre que haya seres en el samsara . En consecuencia, algunas escuelas de Mahayana hablan de un bodhisattva, absteniéndose deliberadamente del Buda [51] .

Las primeras escuelas creían que Maitreya sería el próximo Buda, quien reabriría el camino al nirvana cuando las enseñanzas de Gautama Buda fueran olvidadas. La idea de algunas escuelas mahayana es que Maitreya se convertirá en el próximo Buda y restaurará el dharma cuando ya no exista, pero cuando muera (o entre en mahaparinirvana ) también seguirá enseñando el dharma. Además, algunas escuelas mahayana afirman que, si bien es cierto que Maitreya será el próximo Buda, existe una infinidad de sistemas de mundos, muchos de los cuales se están manifestando actualmente de forma activa en budas o bodhisattvas.

Las tradiciones Mahayana sostienen que eventualmente todos alcanzarán la iluminación total (Sct. Anuttarā Samyaksaṃbodhi ). Mahayana se designa como universal, mientras que la posición de las primeras escrituras dice que el logro del nirvana depende del esfuerzo y que no está predeterminado [52] .

Bodhisattvas

La tradición Mahayana sostiene que la mera liberación del sufrimiento y la consecución del nirvana es una aspiración demasiado estrecha, porque carece de la motivación para liberar activamente a todos los demás seres sintientes del samsara . Aquel que participa en este camino se llama Bodhisattva .

El enfoque principal de los Bodhisattvas es la bodichita , el voto de luchar por la mente despierta de Buda en beneficio de todos los seres sintientes. Como señala Ananda Kumaraswami, "la parte más esencial del Mahayana es su énfasis en el ideal del Bodhisattva, que reemplaza al arhat , o filas delante de él" [53] . De acuerdo con las enseñanzas del Mahayana, ser un bodhisattva de alto nivel implica tener una gran inteligencia, compasión y sabiduría trascendental (sct. prajñā ) para comprender la realidad del vacío inherente y el renacimiento dependiente . El Mahayana enseña que el practicante debe finalmente darse cuenta de los logros del Buda .

Las seis perfecciones (Skt. pāramitā ) tradicionalmente requeridas para los bodhisattvas:

  1. IAST : Danaparamita : Generosidad, perfección de dar
  2. IAST : Shilaparamita : Ética, excelencia en conducta y disciplina
  3. IAST : Kshantiparamita : Paciencia, la perfección de la paciencia
  4. IAST : Viryaparamita : Diligencia, la perfección de la fuerza de la diligencia
  5. IAST : Dhyanaparamita : Meditación, la perfección de la meditación
  6. IAST : Prajnaparamita : Sabiduría, la perfección de la sabiduría trascendental

Medios apropiados

Medios apropiados (Sct. उपाय upāya ) es un método eficaz que ayuda a despertar. Cualquier cosa que señale efectivamente el camino a la liberación puede llamarse "Medios Expedientes" - un método eficaz para despertar a los seres del sueño espiritual de la ignorancia [54] : las doctrinas son "convenientes", es decir, espiritualmente útiles.

La implementación de upaya como "la capacidad de adaptar los mensajes de uno para la audiencia (estudiante) se encuentra incluso en el canon Pali" [55] . De hecho, el término Pali Upaya-Kaushalya aparece en el canon Pali, en el Sangiti Sutta del Digha Nikaya [56] , pero son las escuelas Mahayana las que desarrollan el arsenal más rico y diverso de material didáctico basado en la idea de upaya.

Liberación

El Mahayana ha desarrollado una rica cosmografía, con varios budas y bodhisattvas que residen en los reinos celestiales. El concepto de Trikaya ( trikāya ) sustenta estas construcciones. El Dr. Xing Guang describe a los Budas del Mahayana como “una deidad todopoderosa dotada de numerosos atributos y cualidades sobrenaturales. ‹…› [Él] es descrito casi como un Dios todopoderoso” [57] .

Dependiendo de la escuela, esta salvación del "paraíso" se puede obtener mediante la fe, trabajando con imágenes y, a veces, incluso simplemente invocando el nombre de Buda. Este enfoque de la salvación temprano en el reclutamiento masivo de devotos budistas está especialmente representado en el Budismo de la Tierra Pura (净土宗).

Esta rica cosmografía también ha permitido que el Mahayana sea altamente sincrético al acomodar otras religiones o deidades. Se han propuesto varias explicaciones para su surgimiento, como su asociación con " Bhakti , popular en el culto hindú , así como en la cultura persa y la teología grecorromana, que finalmente aparece en la India desde el noroeste" [58] .

Naturaleza de Buda

La enseñanza de la " Naturaleza de Buda " se basa en la idea de una "mente brillante" como se refleja en los Agamas . Esta enseñanza se basa en conceptos tales como bodhi , dhatu [59] . El Mahaparinirvana Sutra dice, "La Esencia ( Atman ) es la naturaleza sutil del Buda..." y más tarde el Lankavatara Sutra dice que la naturaleza de Buda puede ser tomada por uno mismo ( Atman ), pero este todavía no es el caso. En varios sutras de la naturaleza de Buda, la palabra "Yo" ( Atman ) se usa como un término específico para estos sutras. ( Ver Atman . )

Según algunos eruditos, la naturaleza de Buda ( Tathagatagarbha ) se discute en algunos sutras Mahayana y no representa un yo esencial ( Atman ), sino que es un lenguaje positivo y expresiones de vacío ( Shunyata ) y representa una oportunidad para la realización de la Budeidad. a través de prácticas budistas [60] . Este "verdadero Yo", quizás en la representación del aspecto innato de una actualización separada de la personalidad final.

El "ver y conocer" real de esta esencia de Buda ( Buda-dhatu , junto con el término Dharmakaya o Self-Buddha) ayuda a entrar en la liberación nirvánica. Esta esencia de Buda o "naturaleza de Buda", como se dijo, puede ser encontrada por cada persona, fantasma, Dios y ser vivo. En los sutras de la naturaleza de Buda, se representa al Buda describiendo su esencia, cómo fue creado y que es inmortal. Sin embargo, es este elemento interior oculto de la vigilia ( bodhi ), ya real y presente, el que, según los sutras de la naturaleza de Buda, se convierte en una pista para los seres hacia la liberación del sufrimiento mundano, y les permite alcanzar la dicha pura, que es el base de su ser. Después del velo de pensamientos negativos, sentimientos y comportamiento no saludable ( Klesha ), todos estos son excluidos de la mente y el carácter que reside en el principio de Buda ( Buda-dhatu : Naturaleza de Buda) puede pasar la transformación de vidente a Buda sin obstáculos.

La metafísica Mahayana estuvo dominada por enseñanzas sobre la vacuidad, en la forma de la filosofía Madyamaka . El lenguaje utilizado en este enfoque es principalmente negativo, y el género de los sutras de la naturaleza de Buda puede verse como un intento del estado de la enseñanza budista ortodoxa del origen dependiente y sobre la misteriosa realidad del nirvana se utilizan en cambio en un lenguaje positivo, de modo que la gente no se aleja del budismo, mientras recibe una falsa impresión de nihilismo. El objetivo final del camino se caracteriza por el uso de una serie de lenguaje positivo que los filósofos esencialistas utilizaron anteriormente en la filosofía india, pero que ahora se está desarrollando en un nuevo vocabulario budista que describe al ser que ha completado con éxito el camino budista. [61] .

El tratado exegético (es decir, la exégesis del texto) en el Tathagatagarbha es el Uttaratantra , que ve la naturaleza de Buda no como detrimento y convención ( saṃskṛta ), sino como eterna, eterna, incondicional y en un estado de no destrucción, aunque temporalmente. escondido en los seres mundanos de la contaminación accidental [62] . El Dr. Sebastian dice que el término Uttaratantra ( Atman - Paramita ) debe entenderse como "la unicidad de la esencia del Universo" [63] , tal esencia universal e inmanente de la naturaleza de Buda en el tiempo y el espacio [64] .

Escuelas Mahayana y Theravada

El papel de un bodhisattva

En los primeros textos budistas y en las enseñanzas de las modernas escuelas Theravada, la enseñanza del Buda en el futuro se ve como una enseñanza con menos seguidores que en épocas anteriores.

Hoy, en el marco de las actividades de las comunidades budistas de varias direcciones, existen programas "en interés de las generaciones futuras". Su objetivo principal es no perder las enseñanzas de Buda, pero aún en la era actual, no existe una necesidad particular para la mayoría de los practicantes de participar en tales programas. Las fuentes Theravada, sin embargo, creen que esta (acción en beneficio de las generaciones futuras) es una virtud más perfecta [65] .

Theravada y Hinayana

Aunque las escuelas Theravada generalmente se describen como pertenecientes al Hinayana [66] [67] [68] [69] [70] , algunos autores argumentan que esto no debe considerarse desde una perspectiva Mahayana. Su opinión se basa en una comprensión diferente del concepto Hinayana. En lugar de considerar que el término se refiere a cualquier escuela de budismo, lo que no es aceptado por el canon y las doctrinas Mahayana, aquellas relacionadas con el papel de un bodhisattva [67] [69] , estos autores muestran que la clasificación de las escuelas Hinayana debe dependen crucialmente de la adhesión a (reveladoras) posiciones fenomenológicas específicas . Señalan que, a diferencia de la ahora inactiva escuela Sarvastivada , que fue el principal objeto de crítica del Mahayana, Theravada no pretende afirmar la existencia de personas independientes (hablando de atman: “Todos los dhammas están desprovistos de alma, ” dice uno de los textos Theravada más importantes “ Dhammapada" estrofa 279 ), y en esto conserva la actitud del budismo primitivo [71] [72] [73] . Los seguidores del Budismo Mahayana no están de acuerdo con el pensamiento sustancialista de Sarvastivada y Sautrantika , sino que enfatizan las doctrinas de la vacuidad ; Kalupahana cree que siempre trataron de preservar las enseñanzas anteriores [74] . Se ha dedicado demasiado espacio en Theravada a refutar las otras dos enseñanzas del budismo primitivo, Sarvastivada y Sautrantika (así como otras escuelas), con el argumento de que sus teorías (Sarvastivada y Sautrantika) estaban en conflicto con el "estándar no sustancial". que propugnaba Theravada. Los argumentos Theravada se dan en varios lugares del canon Pali, incluida la escritura Kathāvatthu [75] . Por lo tanto, según este punto de vista, ninguna de las primeras formas del budismo Hinayana ha sobrevivido en forma auténtica.

Algunas figuras modernas del Techevada simpatizan con los textos de Mahayan, como el Sutra del Corazón ( sánskr . प्रज्ञपारमिता हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र हॄदयसूत्र riba हॄदयसूत्र हॄदयसूत् elar . camino medio (Sanskr. Mūlamadhyamakakārikā ) [76] [78] [78] .

Véase también

Notas

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  4. ↑ Keown, Damien (2003), Diccionario de budismo : p. 38
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  7. ↑ Williams, Pablo. Budismo. vol. 3. Los orígenes y la naturaleza del budismo Mahāyāna. Routledge. 2004. pág. cincuenta.
  8. ↑ Sugerí que en una etapa temprana de la transmisión del Sutra del loto , en estos lugares había una forma india media jāṇa o * jāna ([Sct.] jnana , yana )... Además, sugerí que en los términos del Mahayana buddha-yānā ("el camino del Buda"), mahāyāna ("gran camino"), hīnayāna ("mal camino") originalmente significaba buddha-jñāna ("conocimiento del Buda"), mahājñāna ("gran conocimiento") y hīnajñāna ("mal conocimiento"). Karashima, Seishi (2001). Algunas características del lenguaje del Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, Indo-Iranian Journal 44: 207-230
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  11. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 55.
  12. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 55-56.
  13. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 56-57.
  14. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , pág. 57.
  15. ↑ 1 2 3 Drewes I, 2010 , pág. 56.
  16. ↑ 1 2 3 Drewes I, 2010 , pág. 58.
  17. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 58-59.
  18. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , pág. 60
  19. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 59.
  20. ↑ Drewes I, 2010 , pág. 61-62.
  21. ↑ 1 2 Drewes I, 2010 , pág. 62.
  22. ↑ Drewes II, 2010 , pág. 66.
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  25. ↑ Drewes II, 2010 , pág. 69-71.
  26. ↑ 1 2 Nattier, Jan (2003), Algunos hombres buenos: el camino del Bodhisattva según la Investigación de Ugra : p. 193-194
  27. ↑ Williams, Paul (2008) Budismo mahayana: Los fundamentos doctrinales : p. 4-5
  28. ↑ Williams, Paul (2008) Budismo Mahāyāna: Los fundamentos doctrinales : p. 5
  29. ↑ Drewes II, 2010 , pág. 73.
  30. ↑ 1 2 "La evidencia más importante, de hecho, la única evidencia, para fechar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de nuestra era no era india, sino que procedía de China. Ya en el último cuarto del siglo II, un conjunto aparentemente peculiar de sutras mahayana esenciales se tradujo al "chino roto" en indoescita, cuyo nombre indio se reconstruyó como Lokakṣema. Enciclopedia Macmillan del budismo (2004): página 492
  31. ↑ Akira, Hirakawa (traducido y editado por Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 263, 268
  32. ↑ "El Sur (de la India) ha sido vigoroso y creativo en la escritura de los sutras Mahayana" - Warder, AK (3ra ed. 1999). Budismo indio : pág. 335.
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  35. ↑ Akira, Hirakawa (traducido y editado por Paul Groner) (1993. A History of Indian Buddhism . Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252, 253
  36. ↑ "La aparición repentina de un gran número (en el Mahayana) de maestros y textos (en el norte de la India en el siglo II ) parecía requerir cierta preparación y desarrollo, que se buscaba en el sur" - Warder, AK (3.ª ed. 1999). Budismo indio : pág. 335..
  37. ↑ "Pero incluso aparte de los defectos obvios inherentes a los argumentos de este tipo, existe una equiparación tácita de la cantidad de literatura con un movimiento religioso, en el supuesto de que la prueba de la existencia prueba la existencia de otro, y esto puede ser una grave descuido" - Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493.
  38. ↑ “En otras palabras, después de la evidencia no textual, se tiene en cuenta una imagen sorprendentemente cambiante. Además, esta rama del budismo mahayana, que data del comienzo de nuestra era, parece haber tenido una influencia en la práctica india del culto budista antes del siglo II , e incluso alguna influencia fue extremadamente aislada y marginal, y no hubo una influencia duradera y duradera. consecuencias a largo plazo: ya no tiene referencias a Amitabha en las inscripciones e imágenes indias. Casi el mismo patrón ocurre (con respecto al Mahayana) en una escala aún mayor, cuando la evidencia no textual se considera similar. - Enciclopedia Macmillan del budismo (2004): página 493
  39. ↑ "Por supuesto, tenemos para este período las inscripciones más extensas de prácticamente todas las partes de la India. … Pero en ninguna parte de este vasto material hay alguna referencia, anterior al siglo V, a la etimología del Mahayana"., Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 493
  40. ↑ "Lo que es especial aquí, la brecha entre la expectativa y la realidad: sabemos por las traducciones chinas que una gran cantidad de sutras Mahayana se compusieron entre el comienzo de nuestra era y el siglo V. Pero fuera de los textos, al menos en India, exactamente en el mismo período, ideas muy diferentes -de hecho, parecería anterior- tenían ideas que parecen motivar el comportamiento real, y las primeras creadas por el Hinayana parecen ser solo aquellas que patrocinaron y apoyaron. , Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004) ): página 494
  41. ↑ Akira, Hirakawa (traducido y editado por Paul Groner) (1993. Historia del budismo indio . Delhi: Motilal Banarsidass: págs. 8,9
  42. ↑ Harvey, Peter (1993). Una introducción al budismo. Prensa de la Universidad de Cambridge: pág. 95.
  43. ↑ 12Williams , Paul (1989) . Budismo Mahayana : p.103
  44. ↑ "Parece haber muy pocas cosas que se puedan decir con certeza sobre el budismo mahayana", Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  45. ↑ "Pero además del hecho de que se puede decir con cierto grado de certeza que el budismo se construyó en China, Corea, Tíbet y Japón, no está claro qué más se puede decir con certeza sobre la proporción de Mahayana que está presente en todas partes , y sobre todo en la India”, Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 492
  46. ↑ "Cada vez está más claro que el budismo Mahayana nunca fue una cosa, pero parece que es muy diferente... y contenía muchos elementos antípodas y contradictorios". - Enciclopedia Macmillan del budismo (2004): pág. 492
  47. ↑ Hookham, Dra. Shenpen trad. (1998). El Shrimaladevi Sutra . Oxford: Fundación Longchen: p.27
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literatura adicional
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Enlaces

 Budismo
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