Vishnu

Un salagrama ( IAST : Śālagrāma ) o, como a veces se pronuncia, un shaligram ( IAST : Śāligrām ) puede servir como murti primario o secundario . Esta es una representación no canónica de Vishnu en forma de una piedra esférica y brillante, generalmente negra, roja o mixta. Para los paleontólogos , representa un fósil de ammonites de la era Jurásica encontrado en el río sagrado Gandaki . El nombre de la piedra proviene de "shila", que significa "piedra" en devanagari . Proviene de un pueblo remoto a orillas del Gandaki en Nepal, donde Vishnu es conocido con el nombre de "Shaligraman" [45] .

Los Shaligrams son adorados como el mismo Vishnu, se distinguen de otras piedras por marcas especiales que se asemejan a los atributos divinos de Vishnu: una maza, una concha, un loto, pero sobre todo, un chakra. Las marcas son hermosas formas en espiral con nervaduras y espinas que sobresalen en la superficie de la mayoría de los ammonites. Los tipos más populares de shaligrams llevan el nombre de Vishnu: Narasimha -deva (marrón rojizo con manchas pequeñas), Varaha -deva (con dos marcas redondas irregulares) y Vamana -deva (redonda pequeña) [45] .

Se cree que el culto a Shaligram se extendió entre los siglos VIII y IX. El fundador de Advaita Vedanta , Shankara , mencionó shaligram en sus comentarios sobre el Taittiriya Upanishad y los Vedanta Sutras . Shaligram se menciona en el Garuda Purana , que enumera los nombres de la piedra sagrada según su apariencia. Los shaligramas se encuentran en templos y santuarios domésticos en todo el Indostán. Se cree que consagran los alrededores de 39 kilómetros a la redonda. Por lo general, se guardan en una caja cerrada y solo se sacan a la luz para la adoración diaria de puja . Los shaligramas tienden a ser afiliaciones religiosas hereditarias. Los shalagramas no se venden por dinero, se regalan o se transmiten en la familia de generación en generación [46] . Se cree que el salagram más grande está en el templo de Jagannath en Puri [47] .

Shalagram está estrechamente relacionado con el mito de la esposa enojada del demonio Tulasi (Vrinda), quien (temporalmente) hechizó a Vishnu.

• fósiles de ammonites

• Orillas del río Gandaki en Nepal

• Un tipo de salagram llamado "Laxmi-Narasimha"

• Shalagram después de la puya en casa

Tulasi

Tulasi ( IAST : Tulasī ) significa literalmente "incomparable". Según el Shiva Purana , una hermosa princesa llamada Tulasi soñó con Vishnu como su esposo. Dios Brahma le prometió el amor eterno de Vishnu, pero primero tendrá que pasar por penitencia. En su encarnación terrenal, se casó con el asura Shankhachuda ( IAST : Śaṅkhacūḍa ). Brahma le otorgó invencibilidad en la batalla mientras Tulasi siga siendo su fiel consorte. Asura arrasó en la Tierra, y ninguno de los dioses o personas pudo detenerlo. Para restaurar el orden mundial, Vishnu asumió la forma de Shankhachuda y se dirigió al dormitorio de Tulasi. El plan de Brahma se realizó: Tulasi perdió su castidad y Vishnu mató a Shankhachuda en el campo de batalla. En su corazón, Tulasi maldijo a Vishnu para que se convirtiera en piedra y se quedara en la Tierra. En respuesta, Vishnu convirtió su cuerpo en el río Gandaki y su maravilloso cabello en pequeñas plantas que llevarían el nombre de "Tulasi". Vishnu se convirtió en piedras sagradas en las orillas del Gandaki [45] .

Según otra versión del mito, después de la muerte de su esposo, Vrinda (Tulasi) no pudo encontrar refugio en cada uno de los tres mundos. Lakshmi no la dejó salir del umbral de su casa. La mujer quedó tras las puertas de Vaikuntha , sus piernas se convirtieron en raíces y sus manos en hojas. Se convirtió en una hermosa pero salvaje planta cuya fragancia se esparcía por todas partes. Al ver la devoción de Vrinda, Vishnu mostró su misericordia y la destacó entre todas las plantas. Así, Vrinda se convirtió en tulasi, una planta venerada en el vaishnavismo [48] .

En el mundo occidental, el tulsi se conoce como la albahaca de flores finas, una planta medicinal aromática. Los vishnuitas lo cultivan alrededor de los templos y en casa. La planta se identifica con una devoción que nunca cede. Ni un solo culto a Vishnu está completo en la India sin la ofrenda de guirnaldas, hojas o ramitas de tulasi. Varios sitios con arbustos de tulsi sobreviven en Vrindavan , incluido el famoso jardín de Nidhivan ( 27°35′05″ N 77°41′53″ E ). Las hojas de Tulasi no se ofrecen a Shiva , al igual que las hojas de Shaivite bilva (membrillo de Bengala) no se ofrecen a Vishnu. Las hojas de tulsi no se ofrecen a Lakshmi porque Vrinda ya había desviado la atención de Vishnu una vez. Las cuentas de Tulasi se utilizan para recitar mantras y cantar el nombre de Vishnu [48] .

• Tulasi, conocida como albahaca de color fino

• Arbusto tulsi en el patio de una casa Vaishnava

• Jardín sagrado Nidhivan hecho de arbustos tulsi en Vrindavan

• "matrimonio" ceremonial anual de Tulasi y Vishnu

• Japa-mala (rosario) de tulsi

Pies sagrados

Una leyenda dice que Savitri , la consorte de Brahma , llegó tarde a su yajña . Sin ella, un ritual completo no podría comenzar y, para no retrasarse en el comienzo, Vishnu creó a otra mujer llamada Gayatri para ayudar a Brahma con el sacrificio. Con ira, Savitri maldijo a Vishnu para que sus huellas fueran más reverenciadas que el cuerpo. En el Vishnu Purana, los pies de Vishnu se identifican con el mundo celestial del mismo Vishnu, un paraíso sin preocupaciones ni pecados [49] :

El espacio entre los siete Rishis y Dhruva , la tercera región del cielo, es el espléndido camino celestial de Vishnu (Vishnupada), y la morada de aquellos ascetas iniciados que han sido limpiados de toda mancha, y en quienes la virtud y el vicio han sido eliminados. destruido. Este es el lugar perfecto de Vishnu, en el que todo se restaura y las fuentes de sufrimiento se extinguen debido al cese de los efectos de la piedad o la anarquía, y donde nunca hay tristeza... El lugar de Vishnu es considerado como la sabiduría. del yoga, revelado con la luz más alta, como el ojo resplandeciente del cielo... La morada sagrada de Vishnu, por lo tanto, es soporte para los tres mundos, como es la fuente de la lluvia.

En el vaishnavismo, los pies de Vishnu, o Vishnu-pada ( IAST : Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada ), se convirtieron en objeto de adoración [48] . Se cree que el culto a los pies divinos comenzó en el siglo V d.C. mi. Es posible que la práctica de la adoración de los pies tenga raíces en la adoración budista de los pies del Buda desde el siglo II. El Museo Metropolitano de Arte de Nueva York tiene un dibujo a tinta sobre papel que representa a una de las figuras religiosas sij del siglo XV, Bhagat Sen, adorando los pies de Vishnu [50] .

El predecesor del fundador de Sri Vaishnavism Ramanuja , el líder espiritual de la comunidad en Srirangam Yamunachachrya , cantó los pies en un himno en honor a Vishnu :

¿Cómo puede un alma que se ha rendido a Tus pies de loto que fluyen néctar desear otra cosa? Porque el abejorro no ve la flor de la alcaparra llena de néctar cuando el loto está [cerca].
Cuando alguien alguna vez, aunque solo sea una vez, extiende las palmas de las manos a Tus pies, en el mismo momento [todo] lo malo desaparece y [aquello] hermoso [que] nunca se perderá florece.
Una pequeña gota del océano inmortal del amor por el loto rojo de Tus pies otorga dicha suprema, al mismo tiempo que extingue el fuego del creciente círculo de renacimiento.
¿Cuándo podré ver con mis propios ojos Tus pies de loto caminando juguetonamente por encima y por debajo del universo, destruyendo instantáneamente el sufrimiento de los piadosos, mi [única] riqueza?

En los templos vaisnavas, se pueden encontrar los pies de piedra de Vishnu, que los visitantes tocan con temor con la cabeza y las manos. Los brahmanes bendicen a los visitantes del templo con un cuenco en forma de cono truncado, que está rematado con pies en miniatura (llamados "shatari" o "satari", IAST : Śatari ). En el estado indio de Bihar , en la ciudad de Gaya , hay un templo de Vishnupad Mandir, o Vishnupad Temple ( 24 ° 46′38 ″ N 84 ° 43′45 ″ E ), donde se puede obtener la parada de darshan . El diminuto templo está construido sobre un par de huellas en una pared rocosa. Como lugar de peregrinaje se menciona en Padma Purana y Brahma Purana . Como ritual de culto a las huellas, se ofrecen pétalos de flores y polvo de cúrcuma . El templo está ubicado en el antiguo centro de Gaya y fue construido a instancias de Maharani Akhiliya Bai , gobernante del Principado de Indore , en 1787, después de que ella misma visitara el lugar sagrado. Los pies son una depresión en la roca, de aproximadamente 40 centímetros de tamaño, que se asemeja a una huella [52] .

El templo Vishnu pada en honor a Vishnu ( 15°19′52″ N 76°27′29″ E ) es una de las atracciones populares de Hampi ( Karnataka ), la antigua capital del Imperio Vijayanagar . El templo contiene los pies de Vishnu, que le dieron su nombre. Se pueden ver tanto en las rocas costeras cerca del río Tungabhadra como en el interior del templo [53] .

Las casas pueden contener pies de piedra, oro, plata o cobre en miniatura de Vishnu, que simbolizan la presencia del Señor en la casa. En apariencia, se asemejan a inserciones en los zapatos. Esta es una imagen tántrica de los pies, generalmente realizada en lámina de cobre o latón, grabada con símbolos sagrados. En los pies se representan una concha shankha, un chakra, una bandera con Garuda, un pez, una olla, una espada, un arco y flechas, un hacha, un trono, un loto, un tridente y una maza. Se dedican pujas separadas a los pies de Vishnu . Pada Puja es especialmente popular en el norte de la India. En India, también son comunes los collares de esmalte Vishnu Pada con colgantes de oro y plata. Incluyen algunos o todos los símbolos de Vishnu: el Sol y la Luna, el arco, el loto, la caracola y la maza, la esvástica y el estandarte. Los collares de oro Vishnu pada son populares en Jaipur y Nathdwara ( Rajasthan ). Esto se explica por el hecho de que, al llegar al templo de Srinathji en Nathadwar, los peregrinos compran collares en recuerdo de su visita. Algunos devotos usan varios collares con colgantes como amuletos sagrados [54] .

El nombre de Vishnu está asociado con un género musical indio llamado "Vishnupada" ( Vishnupada ). Géneros similares basados ​​en raga incluyen dhruva ( dhruva ), abhog ( abhog ), pada ( pada ) y biruda ( biruda ). En consecuencia, visnupada se convirtió en una rama del género pada. Se cree que el género visnupada fue popularizado por el gobernante de Gwalior ( Madhya Pradesh ) Mansinha Tomar ( Mansinha Tomar , 1486-1516), quien ordenó cantar para las fiestas. Se cree que el nacimiento de Vishnupada fue la "respuesta" musical y cultural del hinduismo a los cánticos de los ascetas sufíes [55] .

El canto ha encontrado distribución en el norte de la India en los lugares de adoración de Krishna. El santo poeta Surdas (1478-1583) introdujo el canto del Visnupada en la moda religiosa medieval. Inicialmente, Visnupada describía la devoción a Dios, pero luego el género adquirió rasgos de amor y, finalmente, las letras de amor comenzaron a prevalecer en él. Vishnupada tiene de cuatro a seis líneas por estrofa y generalmente está dedicado a Krishna. La popularidad del género Vishnupada se limita a los centros de peregrinación y no va más allá de las comunidades religiosas, principalmente el Gaudiya Vaishnavism [56] .

Alvara y la imagen poética de Vishnu

La veneración generalizada de Vishnu comenzó a partir de mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. Sentó las bases para el movimiento bhakti , que barrió la India desde el siglo XII y se convirtió en la base del culto a Vishnu. El amor por Vishnu no sería posible si sus imágenes inspiradoras y hermosas no fueran creadas por aquellos que se sumergieron en él de todo corazón. Los inmersos en dios se llamaban alvars , estos eran poetas que dedicaban sus poemas e himnos a Vishnu. La mayoría de los Alvar conocidos vivieron entre los siglos VI y X d.C. mi. en el sur de la India . Vivían o viajaban a lugares sagrados asociados con Vishnu. Gracias a los sentimientos e impresiones de los Alvar, nacieron poemas dedicados a una u otra imagen de Vishnu [28] .

Por ejemplo, el joven Tondaradippodi , a su llegada a Srirangam , quedó tan encantado con la belleza de la deidad que le dedicó su vida, haciéndole diariamente guirnaldas de flores. Alrededor del templo, Tondaradippodi hizo crecer un jardín de tulasi , en el que él mismo se instaló en una pequeña choza. Tondaradippodi cantó la belleza de Vishnu:

Uno cuya forma es como una montaña verde en flor, cuyos labios son como corales rojos y cuyos ojos son como un loto... Acyuta, el divino Acyuta, la perla de los Yadavas... ¿hay alguien como él en todo Indraloka? Aquel que es el gobernante más grande del reino supremo... no hay nadie, no hay nadie como tú que sea más fuerte... expone tus pies de loto... Oh Señor, la imagen suprema de todo...

La filosofía Vaishnava proclama que los sentimientos son inherentes al alma humana, por lo tanto, permanecerán con ella para siempre, incluso después de obtener la liberación. Además, los sentimientos contribuyen a la liberación del alma. Como consecuencia, el cultivo de sentimientos de amor por Vishnu se enfatiza en la filosofía Vishishta Advaita como parte de la soteriología , es decir, el camino de la liberación. Los escritos filosóficos pueden ensalzar el amor de Dios, pero hacen poco por cultivarlo. Por esta razón, los fundadores del vaishnavismo eran poetas: la poesía acudió en su ayuda. Tanto los Alvars como los maestros del Sri Vaishnavismo fueron famosos por sus obras poéticas. Elevan el amor y lo cultivan a través de hermosas descripciones de Vishnu. Así, la poesía Vaishnava ayuda a la filosofía Vaishnava [57] .

Gracias al amor de los Alvars por Vishnu, nació y se extendió la veneración de los lugares sagrados, como Srirangam , donde se encuentra Ranganatha , o Tirumala con la imagen de Venkateswara . Los poemas recogidos en colecciones se incluyeron en los cantos rituales en honor de Vishnu, realizados en el templo y en el hogar durante el servicio [58] .

Vaikuntha

Vaikuntha ( IAST : Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā ) es la morada celestial de Vishnu o la morada suprema de la dicha, un mundo sin preocupaciones ni ansiedades, donde Vishnu reside con sus compañeros y devotos. Se cree que la morada de Vishnu, también llamada "Vishnu-loka" (mundo o planeta de Vishnu) o "Vishnu-nagar" (lugar sagrado de Vishnu), está en la cima de todos los lokas o mundos. En Vaikuntha, Vishnu reside con su consorte, la Diosa Lakshmi, y su devoto, Ananta-Sesha. El texto canónico "Parama-samhita" describe cómo en la morada de Vishnu hay un palacio dorado rodeado de paredes doradas, donde residen los dioses. Vishnu con cuatro brazos se sienta en un loto rojo en medio del palacio. Es sereno y otorga su gracia a todos los que lo adoran y acuden a él, pasando por cuatro puertas custodiadas por dvarapalas [59] .

Vaikuntha se menciona una vez en los primeros tres mil versos del himnario Alvar Divya Prabandha . Ella es mencionada por Alvar Pei , que vivió en el norte de la India en el siglo VII:

Como en todos los tiempos anteriores , Venkatam ( santuario en las montañas de Tirumala  - aprox.), el Océano Lácteo [y] Vaikuntha eran templos para quien [los llevó con él] y vivió allí, [así que ahora] Katikai (el antiguo Tamil nombre de la ciudad de Sholinghur en Tamil Nadu , hogar del Templo Lakshmi-Narasimha Swami dedicado a Vishnu), con flores embriagadoras en largas arboledas donde las abejas pululan en abundancia, una ciudad paradisíaca para un joven príncipe

Al hacerlo, Pei enumera a Vaikuntha entre los hábitats de Vishnu, como el océano invisible de leche y la morada terrenal de Vishnu en el Templo de Tirumala Venkateswara . Vaikuntha es conocido como "Paramdhama" ("Tierra Superior", Param Padam, Paramapadam ), donde las almas liberadas viven para siempre, disfrutando de la dicha y la felicidad en compañía de Vishnu. Vaikuntha está más allá del universo material y, como resultado, no puede ser percibido por la conciencia mundana.

Una vez ellos ( kumaras , cuatro hijos de Brahma - aproximadamente), libres de la inmundicia del avaricia, fueron más allá de los límites del Universo y se acercaron a las puertas de Vaikuntha, donde aspira todo mortal.
Todos los habitantes de Vaikuntha son como dos gotas de agua semejantes al Supremo. Lo alaban, lo sirven con devoción y son indiferentes a las tentaciones mundanas. El Ser Supremo reside allí en Su forma original llena de luz pura, que se revela en el sonido de los sagrados Vedas. El Señor está rodeado de Sus asociados, cuyos corazones llena de dicha infinita.
En la morada del Señor, crecen árboles de deseos llenos de gracia, y durante todo el año florecen y dan fruto. Cada uno de ellos es un ser radiante especial.
Los habitantes de Vaikuntha, viajando en aeronaves, cantan incansablemente al Señor todo bien, a quien el vicio y la inmundicia no pueden tocar. Glorificándolo, ni siquiera se dan cuenta de las florecientes flores de madhavi, que exudan un aroma maravilloso y se inclinan hacia el suelo bajo el peso de la miel.

Vaikuntha, conocido como "Thirupparamapadham" ( Thirupparamapadham ), es uno de los 108 divyadesams , lugares sagrados de peregrinaje. Mencionado en Vishnu Purana , Brahma Purana , Brahmanda Purana , Bhagavata Purana , Garuda Purana , Markandeya Purana , Padma Purana , Skanda Purana , Devibhagavata Purana Shiva Purana , Narayana Upanishad y otras obras [61] .

Vishnu se conoce como "Vaikuṇṭhanātha" ( IAST : Vaikuṇṭhanātha ) o Señor de Vaikuntha. Vaikuntha también es uno de sus nombres, aparece en el " Vishnu-sahasranama " (1000 nombres de Vishnu) y se traduce tradicionalmente como "Aquel que quita todos los obstáculos en el camino de los devotos para llegar a Él" [62 ] . Ciertas imágenes de Vishnu están asociadas con el nombre Vaikuntha: el Vaikuntha Chaturmurti de cuatro caras y el andrógino Vaikuntha Kamalaja , común en el norte y centro de la India.

El antiguo Templo Perumal de Vaikuntha ( 12°36′55″ N 79°45′22″ E ) en el pueblo de Uthiramerur ( Tamil Nadu ) lleva el nombre de Vishnu en el nombre de Vaikuntha. La deidad del templo es reverenciada como Vaikuntha Perumal, su consorte Lakshmi como Ananda Valli. El santuario está en la posición sentada de Vaikuntanatha con Sri Devi y Bhu Devi a ambos lados. El templo fue construido durante la dinastía Pallava , presumiblemente en 730-795 y completado bajo los gobernantes Chola [63] .

Otro Templo Vaikuntha Perumal (Templo Sri Vaikuntha Perumal o Parameshwara Vinnagaram , 12°50′13″ N 79°42′28″ E ) está ubicado en Kanchipuram (Tamil Nadu). Después del Templo Shaivite de Kailash Nath, se considera el templo sobreviviente más antiguo de Kanchipuram. El templo se encuentra entre los 108 divyadesams , los lugares obligatorios de peregrinaje para Sri Vaishnavas . Los lugareños llaman a la deidad del templo Vaikunthanath ya su consorte Vaikuntha Valley. Tres santuarios contienen varias imágenes de Vishnu: sentado en la planta baja y accesible al público en general; acostado en la planta baja, que se abre en los días de Ekadashi ; y de pie en el segundo piso, que solo pueden visitar los brahmanes . Se cree que el Templo fue fundado por el gobernante de la dinastía Pallava Narasimhavarman II entre 720 y 796 años. El templo de Kanchipuram sirvió como modelo para templos posteriores construidos en Tamil Nadu [64] .

• Templos Vaikuntha en el sur de la India

• Templo Vaikuntha Perumal en Uthiramerur

• Templo Vaikuntha Perumal en Kanchipuram

Los principales mantras de Vishnu

Diferencias ideológicas: Shiva y Vishnu

En el hinduismo, tanto los vaishnavitas como los shaivas representan el objeto de su adoración como el Dios Supremo. Durante el período védico, tanto Vishnu como Shiva (que se llama Rudra en los Vedas ) desempeñaron papeles menores. Cuando se compilaron los brahmanes ( 1000-700 a. C.), su papel comenzó a aumentar. La creciente importancia de ambos dioses llevó a su "rivalidad" en las sagradas escrituras. En Shaivism, Vishnu nació del pilar de fuego de Shiva, mientras que en Vishnuism, Shiva destruye el universo a instancias de Vishnu [69] .

La rivalidad entre los dos cultos refleja diferencias ideológicas en imaginería y filosofía de vida. Vishnu se identifica con la vida mundana: Krishna, el pastor de vacas, se asocia con la cría de animales, y su hermano mayor, Balarama , se dedica a la agricultura. Como Rama, aboga por la rectitud, lo que implica justicia social (mundana). Cada vez que la Tierra está en peligro, Bhu-devi , que toma la forma de una vaca, recurre a Vishnu en busca de protección. Shiva, por otro lado, parece ser un ermitaño , que vive en montañas y cuevas, y también está presente en las cremaciones . Su cuerpo está cubierto de cenizas, viste pieles de animales y se esconde de miradas indiscretas. Por el contrario, Vishnu está asociado con el océano de leche , ghee , ríos, campos y pastos. Viste túnicas de seda y joyas de oro. Shiva prefiere la leche cruda, Vishnu prefiere el ghee, que requiere esfuerzo para crear. Las diferencias descritas explican la filosofía de Shiva y Vishnu. Shiva prefiere soltar y aceptar, mientras que Vishnu bendice a quienes mejoran la vida. Shiva se asocia con el toro Nandi , mientras que Vishnu se asocia con la vaca que da leche. El ascetismo y la renuncia a los bienes mundanos, el desapego se cultivan a imagen de Shiva. Vishnu bendice el bienestar, el éxito, el disfrute de la vida [70] .

Sin embargo, también se manifiestan tendencias sincréticas en relación con ambos dioses. Por ejemplo, la deidad Harihara es una forma combinada de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara) [71] . Ayyappa [72] nació de la unión de Shiva y Mohini (como la encarnación femenina de Vishnu) .

Logros y récords dedicados a Vishnu

Películas sobre Vishnu y sus avatares

Simultáneamente al nacimiento del cine de masas en la India a principios del siglo XX, comenzaron a crearse las primeras películas sobre Vishnu y sus avatares. En 1913, nació Mohini Bhasmasur , un largometraje mudo en blanco y negro dedicado a la historia de Mohini y el demonio Bhasmasura . Fue la primera película india en presentar actrices, ya que los papeles femeninos habían sido interpretados anteriormente por actores masculinos [82] . En 1918, el director Dadasaheb Falke estrenó una película muda llamada Shri Krishna Janma con subtítulos en marathi . En 1919, el mismo director realizó un Kaliya Mardan mudo sobre la infancia de Krishna, que finaliza con la escena de la victoria sobre el demonio Kaliya [84] .

Objetos que llevan el nombre de Vishnu

En honor a Vishnu, se nombra al asteroide cercano a la Tierra (4034) Vishnu ( (4034) Vishnu , nombre en clave " 1986 PA ") del grupo Apolo , perteneciente a la rara clase espectral O [85] . El asteroide Vishnu fue descubierto en 1986 por la astrónoma estadounidense Eleanor Helin en el Observatorio Palomar , y obtuvo su nombre gracias al astrónomo aficionado belga y meteorólogo profesional Jean Meeus, quien realizó estudios de los movimientos a largo plazo de los objetos del grupo Apolo . 86] . El asteroide Vishnu gira alrededor del sol cada 398 días (1,09 años), y su estructura contiene platino, níquel y hierro. El asteroide Vishnu se considera un asteroide potencialmente peligroso debido a su diámetro bastante grande de 420 metros y al cruzar la órbita de la Tierra. En el transcurso de su movimiento, el asteroide cruza las órbitas de tres planetas a la vez: Venus , la Tierra y Marte . Los acercamientos más cercanos del asteroide a la Tierra ocurrirán el 1 de abril de 2025, el 28 de marzo de 2037, el 7 de septiembre de 2070 [87] .

Vishnu es el nombre de las rocas cristalinas proterozoicas que se encuentran en la base del Gran Cañón ( Vishnu Basement Rocks ), uno de los cañones más profundos del mundo, ubicado en la meseta de Colorado (EE. UU.). Las rocas que subyacen al Gran Cañón datan de 1660 a 1840 Ma. Se les llama el Complejo de Vishnu o el Complejo Metamórfico de Vishnu . Están compuestas por rocas metamórficas e incluyen granitos del Paleoproterozoico Temprano, pegmatitas graníticas , aplitas y granodioritas . El nombre surgió de un acantilado de roca natural en el valle del río Colorado a 48 km al este de la desembocadura del arroyo Shinumo, que deja al descubierto la estructura de la roca, y cuya montaña fue llamada el "Templo de Vishnu" ( Templo de Vishnu, 36 ° 05′21″ N 112 °29′47″ E ). Se cree que la base del Gran Cañón obtuvo su nombre del paleontólogo estadounidense Charles Wolcott , quien describió la estructura del cañón en 1883 [88] .

A pesar de su potencial científico, las rocas del cañón permanecieron en gran parte sin explorar. Los acantilados empinados limitaban el acceso a la roca profunda, lo que solo era posible en algunos lugares de la meseta de Tonto. Y las rocas mismas eran tan difíciles de analizar como de obtener. Negros, dañados y retorcidos, han sobrevivido millones de años de calor y presión bajo la superficie. Como resultado, ahora se parecían poco a sus formaciones originales. E incluso los minerales mismos han cambiado en composición y estructura; ahora son estructuras complejas y mutadas, que los geólogos llaman roca metamórfica. En la década de 1880, el paleontólogo Charles Wolcott concluyó que muchas de las rocas eran lutitas y limolitas altamente comprimidas  , los restos de antiguas islas volcánicas. Llamó a la formación "Pizarras de Vishnu" en honor al Templo de Vishnu, una montaña muy visible en el cañón.

Notas

1. ↑ 1 2 Plata, 2006 , p. 418-419.
2. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , pág. 286.
3. ↑ Matchett, 2000 , pág. cuatro
4. ↑ Inundación, 1996 , pág. 17
5. ↑ Leyes de Manu, 1992 , Capítulo I.
6. ↑ 1 2 3 4 Jones, 2007 , pág. 491.
7. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , pág. 492.
8. ↑ 1 2 3 Gonda, 2005 , pág. 9619.
9. ↑ 12 Jones , 2007 , pág. 491, 492.
10. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , pág. 164.
11. ↑ Zhukovsky, Koptseva, 2005 , pág. 161, 286, 294, 296.
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20. ↑ Klostermaier, 2003 , pág. 87.
21. ↑ Cordero, 2002 , p. 193.
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Enlaces

• Textos del Rig Veda
• Nombres Vishnu y su significado (en inglés)

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