Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

La versión actual de la página aún no ha sido revisada por colaboradores experimentados y puede diferir significativamente de la versión revisada el 1 de noviembre de 2022; la verificación requiere 1 edición .

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON, ISKCON)
inglés  Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON)
Información general
Otros nombres	Movimiento Hare Krishna Movimiento para la conciencia de Krishna
Lugar de creación	Nueva York , Estados Unidos
fecha de creación	13 de julio de 1966
Fundador	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Escrituras, libros	El Bhagavad Gita tal como es
Influenciado por	Matemáticas Gaudiya
Historia	Historia de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Religión
Religión	hinduismo
Caudal	Gaudiya Vaishnavismo ( Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya )
Ideología	bhakti
credo	acintya-bheda-abheda
Ordenar	alrededor de 100 monjes sannyasi
Extensión
Países	en todo el mundo
Control
Sede	Mayapur , Nadia , Bengala Occidental , India
Estructura
Estructura	confederación de sociedades autónomas
Los órganos de gobierno	Cuerpo Gobernante , Presidentes de Templo
organizaciones controladas	alrededor de 850 templos, ecoaldeas, escuelas, hospitales, restaurantes [1]
Instituciones de educación superior	Instituto Bhaktivedanta , Colegio Bhaktivedanta
Recursos informativos
Ediciones	De vuelta a la divinidad
sitios web	iskcon.org
Archivos multimedia en Wikimedia Commons
¿ Información en Wikidata  ?

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON, ISKCON; ing. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna - ISKCON ) , también conocida  como el Movimiento Hare Krishna , o el Movimiento para la Conciencia de Krishna,  es una organización religiosa vaisnava fundada por el monje bengalí Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966 . en Nueva York [2] . ISKCON es la rama más grande [3] y quizás la más influyente [3] [4] [5] de la Gaudiya Vaishnavism  , una de las ramas del Vaishnavism iniciada por el santo hindú y reformador Chaitanya (1486-1534) en la India Oriental en el principios del siglo XVI siglo [5] .

La filosofía y la teología de la Gaudiya Vaishnavism se basan en textos sagrados hindúes como el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . Los seguidores de Gaudiya Vaishnavism adoran a Krishna como la forma suprema de Dios y son conocidos como Hare Krishnas o Vaishnavas [6] . La mayoría de los seguidores de ISKCON siguen una dieta vegetariana , no apuestan , no tienen relaciones sexuales fuera del matrimonio y se abstienen del alcohol, las drogas y el tabaco [7] . La principal práctica espiritual de los Hare Krishna es el kirtan  , el canto colectivo de mantras , especialmente el mantra Hare Krishna .

El primer intento de predicar el vaishnavismo Gaudiya en Occidente fue realizado a principios del siglo XX por el gurú Krishna Premananda Bharati [8] . Se las arregló para atraer a un puñado de seguidores en los EE. UU., y en 1904 publicó Sri Krishna: El Señor del Amor, que recibió excelentes críticas del escritor ruso León Tolstoi . Sin embargo, fue Prabhupada [9] [10] [11] quien fundó el primer movimiento internacional Gaudiya Vaishnava en la historia para trasplantar con éxito esta tradición bengalí a suelo occidental. Después de la muerte de Prabhupada en 1977, ISKCON atravesó una crisis y estuvo en el centro de una serie de escándalos que recibieron amplia cobertura mediática [12] . Al mismo tiempo, ISKCON en los Estados Unidos y algunos otros países occidentales se convirtió en uno de los principales objetos de crítica del movimiento anti-culto [13] [14] , cuyos representantes acusaron a ISKCON de lavado de cerebro [15] .

En la década de 1980, los abusos de algunos de los gurús sucesores de Prabhupada llevaron a una crisis de poder ya una reforma de la institución de gurús de ISKCON [16] . Durante este período, muchos Hare Krishnas abandonaron las filas de ISKCON [17] . La mayoría de ellos no abandonaron la creencia en Gaudiya Vaishnavism y Prabhupada, sino que encontraron un nuevo entorno para practicar su religión [17] uniéndose a otras organizaciones Gaudiya Vaishnava y convirtiéndose en seguidores de gurús como Sridhara Goswami y Bhaktivedanta Narayana Goswami [18] . ISKCON también experimentó profundos cambios sociales [12] . Queriendo encontrar un lugar en el panorama religioso pluralista de la sociedad occidental [19] , ISKCON se alejó de sus objetivos y estilo de vida radicales y comenzó a prestar más atención al desarrollo de la familia, protegiendo los derechos de las mujeres y los niños [12] . Un aumento significativo en el número específico de indios étnicos en las filas de la organización tuvo una fuerte influencia en el cambio en la cultura religiosa de ISKCON y su misión [20] . En las décadas de 1990 y 2000, ISKCON experimentó el mayor crecimiento y adquirió el mayor número de seguidores en India y Europa del Este [21] . Hoy, ISKCON es una "confederación mundial" de más de 400 templos, 60 comunidades agrícolas, 50 escuelas y 60 restaurantes vegetarianos [22] .

Las actividades de ISKCON en Rusia comenzaron con la visita de Prabhupada a la URSS en 1971 [23] . En la década de 1980, los Hare Krishna soviéticos fueron objeto de represiones [23] provocadas por la política de persecución estatal de la religión y los creyentes en la URSS [23] . Después de la absolución de todos los Hare Krishnas en la corte en 1988, ISKCON fue reconocida como una organización religiosa respetuosa de la ley y legalizada [23] , convirtiéndose en la primera nueva organización religiosa en la URSS en recibir el registro oficial [24] . En la década de 1990, ISKCON ruso experimentó "un período de prédica activa y una afluencia masiva de creyentes" [24] . ISKCON se desarrolló rápidamente, principalmente debido a las actividades de prédica activa de los Hare Krishnas [24] . En 1998, los Hare Krishna rusos vivieron un período de crisis, provocado por la salida de ISKCON de Harikesha Swami  , uno de los líderes de la organización, que tenía muchos alumnos en los países de la antigua URSS [24] . ISKCON está registrado oficialmente en Rusia como el "Centro de Sociedades para la Conciencia de Krishna en Rusia" [25] . A partir de 2004, ISKCON en Rusia tenía alrededor de 100.000 seguidores, 119 comunidades y ashrams registrados oficialmente , y también tenía alrededor de 250 centros que no tenían registro oficial [21] .

ISKCON a lo largo de su historia ha atraído una atención considerable de indólogos , historiadores de la religión , sociólogos y psicólogos [26] . Dado que, desde un punto de vista sociológico, el Gaudiya Vaishnavism es un fenómeno nuevo en la cultura occidental, ISKCON a menudo es considerado por la sociedad y estudiado por los eruditos como un nuevo movimiento religioso [27] [28] .

Mikael Rothstein llama a ISKCON "uno de los factores hindúes más destacados en la sociedad occidental moderna" [26] , y Klaus Klostermeier caracteriza a ISKCON como "el más auténticamente hindú de todos los numerosos movimientos indios en Occidente" [29] y como "el más famoso movimiento bhakti hindú contemporáneo» [30] . En los estudios religiosos rusos, ISKCON generalmente se atribuye al neo-hinduismo (neo-Krishnaism) [31] [32] [33] [34] .

Tanto en la India como en el extranjero, ISKCON cuenta con el apoyo de organizaciones sociales y culturales hindúes [23] que aprecian la contribución de ISKCON a la difusión de la religión y la cultura hindúes [35] [36] . ISKCON también ha recibido elogios de los líderes de la República de la India [37] . Según el noveno presidente de la India, Shankar Dayal Sharma , ISKCON ha hecho una contribución significativa para "difundir el mensaje del bhakti en todo el mundo" [25] , y "las actividades de ISKCON se centran en revivir el conocimiento perdido y la conciencia de nuestra gente. de su gran patrimonio espiritual y cultural…” [38] . Según S. D. Sharma, siguiendo el ejemplo de Chaitanya, Prabhupada "predicó el mensaje de paz y armonía con determinación y devoción..." [39] y su trabajo "dio un nuevo significado a la vida de miles de personas" [38] . En 1998, el entonces primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee describió la visita de Prabhupada a los Estados Unidos en 1965 y la popularidad que el movimiento que fundó en un período muy corto como "uno de los grandes eventos espirituales del siglo" [40] .

Historia

Historia del Vaishnavismo Gaudiya antes de la fundación de ISKCON

Según los estudiosos, el vaishnavismo apareció en Bengala durante la era Gupta o poco después de la caída de su imperio en el siglo VI . [41] En el momento del nacimiento de Gaudiya Vaishnavism a fines del siglo XV , había una tradición literaria vaishnava prominente en Bengala, pero a pesar de esto, el vaishnavismo no se generalizó allí, significativamente inferior en popularidad al budismo y al tantrismo . [42] El principal centro cultural e intelectual de Bengala era la ciudad de Navadvipa , que estaba bajo el dominio musulmán. El líder espiritual de los Vaishnavas de Navadvipa en ese momento era Advaita Acharya , un seguidor del famoso asceta Madhavendra Puri . [43] Otra figura famosa del vaishnavismo en Bengala en ese momento fue Haridasa Thakur , quien se convirtió del Islam al vaishnavismo . En Chaitanya-charitamrta de Krishnadasa Kaviraja , se dice que Haridasa Thakura y Advaita Acharya, abatidos por la impiedad y el materialismo que reinaba alrededor, oraron a Krishna para que viniera a salvar el mundo. La respuesta a sus oraciones fue el descenso al mundo de Chaitanya  , el fundador de Gaudiya Vaishnavism. [44]

Chaitanya nació en 1486 en Navadwip en una familia pobre de brahmanes . [45] Desde muy joven, se hizo famoso por su erudición e incluso abrió su propia escuela, donde enseñaba lógica , sánscrito y otras materias. [46] En 1509, Chaitanya viajó a Gaya para realizar allí un servicio conmemorativo por su padre muerto. Allí conoció al discípulo de Madhavendra Puri, Ishvara Puri , que pertenecía a la Madhva sampradaya , la Brahma-sampradaya , y recibió iniciación espiritual de él . [47]

Después de su iniciación, Chaitanya comenzó a mostrar signos de extraordinaria inspiración religiosa y se dedicó por completo a la predicación. Habiendo presenciado los cambios que habían tenido lugar en él, la familia y los amigos de Chaitanya pronto comenzaron a percibir que había descendido al mundo de Krishna. Junto con él, se entregaron al kirtan extático (canto de los nombres de Krishna), lo que despertó la hostilidad de los brahmanes ortodoxos de Navadwip y también provocó conflictos con las autoridades musulmanas. Como relata el Chaitanya-charitamrta , este conflicto terminó cuando el gobernador musulmán de Navadwip se convirtió en seguidor de Chaitanya y emitió un decreto que prohibía de cualquier manera el kirtana de Chaitanya y sus seguidores. [48] ​​​​Después de eso, Chaitanya, junto con sus asociados, comenzó a predicar por toda Bengala, sin encontrar más problemas de este tipo.

En 1510, Chaitanya dejó la vida familiar y tomó sannyasa . Hizo una peregrinación al sur de la India , donde visitó famosos centros religiosos hindúes y adquirió muchos seguidores. [49] A Chaitanya se unieron personas de diversas afiliaciones étnicas, de casta y religiosas. Luego, Chaitanya fue a los principales lugares sagrados del vaishnavismo en el norte de la India  : Vrindavan y Mathura . En el camino, conoció a los futuros teólogos Hare Krishna más importantes, Sanatana Goswami y Rupa Goswami . Chaitanya les dio instrucciones, que luego formaron la base de la doctrina de Gaudiya Vaishnavism.

Posteriormente, Chaitanya se instaló en Puri ( Orissa ), donde pasó los últimos 16 años de su vida rodeado de discípulos y seguidores, entre los que se encontraban el famoso Brahmin Pandit Sarvabhauma Bhattacharya y el Raja de Orissa Prataparudra . Durante los últimos años de su vida, Chaitanya, absorto en experiencias religiosas, se asoció solo con un pequeño grupo de sus discípulos más cercanos. Poco antes de su muerte, les dictó su única obra, " Shikshashtaku " ("Instrucción en ocho versos"). [50] Chaitanya predijo que llegaría el día en que el nombre de Krishna sería cantado "en cada pueblo y aldea" [51] .

Un nuevo auge del movimiento Chaitanya comenzó en la segunda mitad del siglo XIX . [52] Ocurrió gracias al trabajo activo del santo y teólogo Krishna Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), quien reanudó la predicación de la Gaudiya Vaishnavismo en Bengala y Orissa e inició la difusión de las enseñanzas de Chaitanya fuera de la India. [52] Bhaktivinoda escribió y publicó muchos libros en sánscrito , bengalí y, por primera vez en la historia del vaishnavismo bengalí, en inglés. [52] Bhaktivinoda predicó que la enseñanza de Chaitanya era la forma más elevada de teísmo y no era para ninguna religión o nación, sino para toda la humanidad [53] [K 1] . También predijo que llegaría el momento en que la Gaudiya Vaishnavism se extendería por todo el mundo:

Oh, ¿cuándo llegará el día en que los afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y estadounidenses tomen pancartas, mridangas y kartales y comiencen el kirtan en las calles de sus ciudades ? [54] .

El hijo de Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), continuó con éxito la misión de su padre [55] . Predicó no solo en Bengala y Orissa, sino también en otras regiones de la India. [52] En 1918, creó la asociación religiosa de toda la India Gaudiya Math , que, sin embargo, se desintegró después de su muerte, habiendo existido como una sola organización por un corto tiempo. [52] Esta rama de Gaudiya Vaishnavism ha sido llamada Saraswata de Gaudiya Vaishnavism. [52] Los modernos Hare Krishnas de ISKCON también pertenecen a este grupo.

El pionero de la Gaudiya Vaishnavism en Occidente fue Premananda Bharati (1857-1914). [56] El 15 de octubre de 1902 llegó a Nueva York , donde durante los siguientes cinco años publicó un periódico Krishna y fundó una pequeña organización Krishna, reuniendo a un pequeño grupo de seguidores a su alrededor. [56] En 1904, publicó un libro en Nueva York llamado Sri Krishna: El Señor del Amor, que presenta las prácticas y creencias de la Gaudiya Vaishnavism. A principios del siglo XX, este libro fue leído por muchos estadounidenses e ingleses. También fue leído por Leo Tolstoy y Mahatma Gandhi . Después de la muerte de Premananda Bharati en 1914, su influencia se desvaneció rápidamente y la mayoría de sus estudiantes occidentales se convirtieron a diversas formas de cristianismo. [56]

En 1933, Bhaktisiddhanta Sarasvati hizo un segundo intento de predicar el vaishnavismo Gaudiya en Occidente al enviar a Londres a un grupo de sus discípulos sannyasin principales liderados por Swami Bon . [56] Como resultado, se abrieron pequeñas sucursales de Gaudiya Math primero en Londres y luego en Berlín . [10] Los discípulos de Bhaktisiddhanta publicaron varios libros y convirtieron a varios alemanes e ingleses al Gaudiya Vaishnavismo. [10] En 1937 regresaron a la India, después de lo cual cesó la obra de predicación que habían comenzado en Europa, aunque el pequeño templo que abrieron en Londres todavía existe hoy. [diez]

Finalmente, ya en la década de 1960 , Bhaktivedanta Swami Prabhupada , siguiendo las instrucciones de Bhaktisiddhanta Saraswati, predicó con éxito la Gaudiya Vaishnavism en Occidente, primero en los EE . UU . y luego en otros países del mundo. [57] Así, según los Hare Krishnas, las predicciones de Chaitanya y Bhaktivinoda Thakur se hicieron realidad.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Una vida en preparación para predicar en Occidente (1896-1965)

El futuro fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna nació el 1 de septiembre de 1896 (el día después de Krishna-janmashtami , "día de aparición" de Krishna) [55] en Calcuta (en ese momento la capital de la India británica ), el hijo de un comerciante de ropa y telas Gour Mohan De y su esposa Rajani [58] [59] [60] . Al nacer, los padres de Abhay le dieron el nombre de "Abhay Charan", que puede traducirse como "alguien que ganó valentía a los pies de Krishna " [58] [61] . Siguiendo una antigua tradición india, el padre de Abhay invitó a un astrólogo a la casa , quien compiló el horóscopo del bebé [62] . Según varias fuentes [62] [63] [64] , el astrólogo predijo que a la edad de 70 años Abhay cruzaría el océano, se convertiría en un famoso predicador religioso y abriría 108 templos en diferentes países del mundo.

Los padres de Abhay y todos los parientes cercanos eran Gaudiya Vaishnavas [65] . La familia De pertenecía a la gotra , que se remontaba al antiguo sabio indio Gautama [62] . Gour Mohan era un comerciante de clase media y tenía su propia tienda de telas y ropa [66] . Estaba emparentado con la rica y aristocrática familia de comerciantes Mallick, que comerciaba con oro y sal durante siglos [65] [66] [67] [68] .

Abhay se crió en el espíritu de la tradición Gaudiya Vaishnava [65] . Absorbió profundamente la fe hindú de sus padres e incluso en su infancia se convirtió en un "líder religioso informal" entre sus compañeros [65] . Los padres dieron a Abhay tanto una educación religiosa como una buena educación europea [69] . Cuando Abhay tenía cinco años, Gour Mohan contrató maestros que enseñaron a su hijo sánscrito y bengalí durante tres años [69] . A la edad de 8 años, Abhay fue enviado a una escuela Vaishnava privada, donde estudió "no solo ciencias, matemáticas, historia y geografía, sino también su religión nativa Krishna" [69] . Siguiendo la tradición hindú, el joven Abhay recibió la iniciación espiritual del gurú de la familia ( kulaguru ) [68] .

En 1916, los padres de Abhay enviaron a Abhay a estudiar en el prestigioso Christian Scottish Church College , afiliado a la Universidad de Calcuta [65] [59] . El colegio era famoso por su personal docente altamente calificado y era un importante centro de la intelectualidad bengalí [65] . Sus graduados en un momento incluyeron gurús indios tan famosos como Vivekananda y Paramahansa Yogananda [65] . Una clase mayor que Abhay fue el luchador por la independencia de la India y futuro líder del Congreso Nacional Indio, Subhas Chandra Bose [65] .

En la universidad, Abhay estudió inglés, sánscrito, filosofía y economía [69] [55] . En 1918, cuando Abhay estaba en su tercer año, Gour Mohan arregló su matrimonio con una niña de 11 años llamada Radharani Datta, que provenía de una familia rica y aristocrática Vaishnava [70] [69] [55] [60] . Siguiendo la costumbre india, hasta que Abhay terminó sus estudios y comenzó a trabajar, Radharani se quedó en la casa de sus padres [69] . De este matrimonio, Abhay tuvo cinco hijos: tres hijos y dos hijas.

Durante sus estudios, Abhay se unió al movimiento de liberación nacional indio y se declaró abiertamente seguidor de Mahatma Gandhi , cuyo nacionalismo indio estaba inspirado en el hinduismo y, en particular, en las ideas del Bhagavad Gita [ 70] [71] [K 2] . Siguiendo el ejemplo de Gandhi, en protesta contra el régimen colonial británico, Abhay vestía ropa india tradicional tejida a mano [70] . Abhay se graduó de la universidad en 1920 [72] . Aprobó con éxito los exámenes finales, pero protestando porque la universidad pertenecía a los colonialistas británicos, se negó a participar en la ceremonia de graduación y recibir un diploma [70] [59] [55] [60] .

El punto de inflexión en la vida de Abhay fue su encuentro con el destacado predicador y reformador de la Gaudiya Vaishnavism Bhaktisiddhanta Saraswati (1874-1937) [55] . Abhay conoció a Bhaktisiddhanta por primera vez en 1922 en Calcuta [66] . Esta fatídica reunión tuvo lugar a instancias de Naren Mallik, uno de los amigos de Abhay . Lo primero que Bhaktisiddhanta les preguntó fue por qué ellos, siendo gente joven y educada, "no predican el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo" [66] [55] [73] . Abhay entabló una discusión con su futuro gurú, durante la cual, desde la posición de partidario de Gandhi, cuestionó la conveniencia de predicar las enseñanzas de Chaitanya en un país que dependía colonialmente de Gran Bretaña [74] [55] [75 ] . Según Abhay, India primero tuvo que obtener la independencia, porque nadie aceptará el mensaje espiritual proveniente de un país colonialmente dependiente [55] [75] . A esto Bhaktisiddhanta respondió que la prédica del conocimiento espiritual no dependía de la situación política, de quién estaba en el poder [76] [77] . Gaudiya Vaishnavism ofreció la única solución efectiva a los problemas del mundo, y por lo tanto, la predicación de las enseñanzas de Chaitanya no debería tardar en llegar, sino que debería haberse convertido en una prioridad [78] [77] . El mensaje de Dios es eterno, mientras los gobernantes van y vienen, siendo víctimas del tiempo inexorable [79] . Este argumento enamoró completamente a Abhay e inmediatamente aceptó internamente a Bhaktisiddhanta como su maestro espiritual [79] . Muchos años después, recordó, “lo acepté de inmediato como maestro espiritual. No formalmente, sino en mi corazón” [80] . Después de reunirse con Bhaktisiddhanta, Abhay aparentemente abandonó sus ideas nacionalistas [75] . En las décadas siguientes llevó una doble vida: empresario y padre de familia, y buscador espiritual y predicador [81] .

Después de graduarse de la universidad, Abhay comenzó su carrera en el negocio farmacéutico [82] . Esto sucedió con la ayuda de una amiga de la familia De, Karttika Chandra Bose, quien le consiguió a Abhay un trabajo como gerente del laboratorio químico en Bose Laboratories en Calcuta [70] [69] [82] . En 1923, Abhay, junto con su esposa y su hijo (que entonces solo tenía un año), se mudaron a Allahabad , donde abrió su farmacia [83] [82] . Los clientes de la farmacia incluían a Motilal Nehru y su hijo Jawaharlal . Abhay donó dinero a las actividades políticas de Jawaharlal Nehru, y una vez lo acompañó en un viaje a Calcuta, donde el futuro Primer Ministro de la India fue a asistir a una conferencia [84] [82] . Abhay era un "gerente y farmacéutico competente" y pronto decidió expandir su negocio viajando mucho por India, vendiendo medicamentos a hospitales y farmacias. Dado que la industria farmacéutica india aún estaba en sus inicios, Abhay tenía poca competencia y el comercio era exitoso.

En 1928, durante el Kumbh Mela , Abhay volvió a encontrarse con los discípulos de Bhaktisiddhanta: acudieron a él en la farmacia con una solicitud de asistencia financiera para la apertura del centro Gaudiya Math en Allahabad [85] . Abhay accedió a ayudar y pronto apareció en la ciudad una rama del matha [86] . Después de eso, Abhay comenzó a comunicarse regularmente con sus hermanos en la fe, a estudiar en profundidad la literatura publicada por Gaudiya Math y a ayudar a promover la misión en Allahabad y Bombay [86] [87] [85] . Durante este período, el deseo de seguir la religión de la Gaudiya Vaishnavismo, que practicó con tanto celo en su infancia, despertó con renovado vigor en su corazón [69] . Las ideas nacionalistas perdieron su atractivo para él. Desilusionado con el liberalismo ecuménico del movimiento Gandhi, finalmente hizo su elección a favor de la cultura hindú, los valores hindúes y la religión conservadora Gaudiya Vaishnava [88] .

En noviembre de 1933, durante la visita de Bhaktisiddhanta a Allahabad, Abhay se sometió a una ceremonia de iniciación y Bhaktisiddhanta simultáneamente inició a Abhay como brahmán . Durante su iniciación, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay el nombre espiritual "Abhay Charanaravinda", agregando a su nombre anterior "aravinda", que significa " loto " [89] [61] [K 3] . Por lo tanto, el nuevo nombre Abhaya significaba: "alguien que ganó intrepidez refugiándose en los pies de loto de Krishna" [89] [K 4] . Bhaktisiddhanta esperaba que Abhay continuara cuidando de su esposa e hijos, pero al mismo tiempo que hiciera todo lo posible para avanzar en la misión de la Gaudiya Math [80] . Abhay estuvo a la altura de las expectativas de su gurú [80] . Participó activamente en la vida y el desarrollo de la Gaudiya Math: recibió a predicadores-discípulos errantes de Bhaktisiddhanta, brindó asistencia financiera en la construcción de nuevos templos y dirigió reuniones religiosas Vaishnava [80] [90] . Al mismo tiempo, estaba perfeccionando sus habilidades de predicación [80] .

Dos semanas [91] antes de su muerte el 1 de enero de 1937, Bhaktisiddhanta le escribió una carta a Abhay instando a su discípulo a predicar la Gaudiya Vaishnavism en inglés y llevar el mensaje de Chaitanya a Occidente [87] [92] [93] [94 ] . En particular, Bhaktisiddhanta escribió:

Creo absolutamente que puedes convertirte en un excelente predicador en inglés si te dedicas a la misión de difundir las enseñanzas del Señor Chaitanya a todas las personas en general, y en particular a los filósofos y eruditos religiosos [93] .

El año anterior, en una conversación privada, Bhaktisiddhanta le había pedido a Abhay que escribiera y publicara literatura espiritual . Comparó la tipografía con tocar el enorme mridanga (un tambor usado en el culto hindú), cuyo sonido se puede escuchar en todo el mundo [95] [96] [K 5] . De hecho, Bhaktisiddhanta le dio a Abhay las mismas instrucciones que cuando se conocieron por primera vez en 1922 (entonces Bhaktisiddhanta habló sobre la necesidad de imprimir y distribuir literatura espiritual y así familiarizar al mundo entero con el mensaje de Chaitanya) [91] [87] [92] [K 6] . De hecho, con sus instrucciones, Bhaktisiddhanta inspiró a su discípulo a cumplir la profecía de Chaitanya, quien predijo a principios del siglo XVI que llegaría el día en que se cantaría el nombre de Krishna "en cada pueblo y aldea" [51] .

Las instrucciones de Bhaktisiddhanta predeterminaron la dirección de la actividad misionera adicional de Abhay [87] [93] . Durante muchos años estuvo agobiado por las responsabilidades familiares y, incapaz de ir a predicar la "conciencia de Krishna" en Occidente, dedicó su tiempo libre al trabajo misionero en la India, especialmente a actividades literarias [97] [94] . Abhay se impuso la tarea de traducir los principales textos de Gaudiya Vaishnava al inglés y lanzar una publicación periódica en inglés [93] . Comenzó escribiendo una Introducción al Gitopanishad en 1939 [87] [94] .

El hambre y la pobreza que prevalecían en la India durante la Segunda Guerra Mundial tocaron profundamente el corazón de Abhay [98] . Sintió que en un momento tan difícil el mundo necesitaba el mensaje de la Gaudiya Vaishnavismo más que nunca, y que tenía algo que decirle a la gente devastada por la guerra [98] . En 1944, Abhay comenzó a publicar una publicación periódica en inglés, con la intención de comentar en sus páginas los acontecimientos mundiales a través del prisma de los textos sagrados del vaishnavismo [98] [99] [91] . Abhay escribió, editó y volvió a escribir el manuscrito para una revista que decidió llamar Back to Godhead . Llamó a su diario "un modesto intento" de llevar a la humanidad a Dios [99] . Después de publicar dos números, Abhay se vio obligado a suspender temporalmente la publicación [99] . Durante la guerra, el papel escaseaba y la imprenta resultó estar fuera de sus posibilidades [99] . En los siguientes 20 años, reanudó la publicación de la revista cuatro veces, pero cada vez se vio obligado a interrumpirla debido a dificultades financieras [99] . Recién a fines de la década de 1960, ya en los EE. UU., Back to Godhead se convirtió en la revista oficial de ISKCON y comenzó a publicarse regularmente [100] .

En la segunda mitad de la década de 1940 y principios de la de 1950, Abhay continuó participando activamente en actividades misioneras "en el contexto de la vida familiar": publicó su propia revista, viajó mucho, dio conferencias y también trabajó en una traducción de comentarios del Bhagavad. Gita [101] [ 102] . Gradualmente, el interés de Abhay por hacer negocios y mantener el statu quo familiar comenzó a desvanecerse [99] . Se sumergió cada vez más en la actividad espiritual, misionera [99] . Su labor en este campo no pasó desapercibida: en 1947 (según otras fuentes - en 1939) [61] tuvo lugar un reconocimiento formal de sus méritos espirituales: "hermanos espirituales" Abhaya de la Gaudiya Math, como premio a la "generosidad , aprendizaje y devoción", le otorgó el título honorífico de "Bhaktivedanta" ( bhakti  - "devoción", Vedanta  - "la culminación del conocimiento védico") [69] [98] [90] .

En 1948 llegó el punto de inflexión en la vida de Abhay [99] . En este año perdió su última fábrica rentable, en Lucknow . Después de eso, trató de establecer un negocio farmacéutico nuevamente en Allahabad , pero su corazón ya no estaba en este trabajo [99] . Las dificultades económicas llevaron a la discordia familiar: en 1950, la esposa de Abhay, al darse cuenta de que su esposo ya no podía mantener a la familia, se mudó con sus hijos a la casa de su rico padre [99] . Abhay percibió el incidente a través del prisma del texto sagrado " Bhagavata Purana " (10.88.8), donde Krishna declara:

Por un afecto especial por alguien, le quito gradualmente toda riqueza. Una desgracia tras otra cae sobre su cabeza. Se convierte en un pobre hombre miserable, y luego todos los amigos y parientes se apartan de él [99] .

En 1952, Abhay visitó la ciudad de Jhansi por trabajo , donde logró no solo cumplir con su misión comercial, sino también (por invitación de un socio comercial) dar una conferencia sobre el vaishnavismo Gaudiya [99] . Jhansi le pareció a Abhay un lugar ideal para la sede de la organización misionera que había concebido, a la que decidió llamar "Liga de devotos" [101] . Abhay esperaba con la ayuda de esta organización realizar el sueño de Bhaktisiddhanta Saraswati de la "Liga de Predicadores", comprometida con la predicación de la Gaudiya Vaishnavism en toda la India, y también utilizarla para el trabajo misionero en Occidente [99] . Debido al hecho de que había gente en Jhansi que simpatizaba con las ideas de Abhay, recibió un edificio para la sede y el 16 de mayo de 1953 fundó formalmente la "Liga de Devotos" - que, de hecho, era una nueva rama de la Gaudiya Vaishnava sampradaya [101] . Los planes de Abhay eran bastante ambiciosos: pretendía abrir una red de centros en todo el mundo y convertir la "Liga de Devotos" en un movimiento internacional, que incluiría a personas de todas las nacionalidades y religiones y que se dedicaría a la difusión de la cultura vaisnava. y educación espiritual [101] . Sin embargo, el destino decretó lo contrario: a fines de 1953, los trabajadores del laboratorio de Abhay en Allahabad lo asaltaron, robándose todo el dinero y los productos químicos [99] . Como resultado, Abhay quebró ya principios de 1954 se vio obligado a reducir las actividades de la "Liga" y marcharse a Calcuta por su esposa [99] . Aunque los planes de Abhay fracasaron, la fundación de la Liga mostró que el joven empresario, una vez escéptico, ahora era un predicador religioso inspirado con ambiciones de gran alcance para difundir la "conciencia de Krishna" a escala mundial [101] [103] .

En 1954, Abhay dejó a su familia, adoptó el estilo de vida vanaprastha (una etapa intermedia entre un grhastha y un sannyasin ) y se instaló en Vrindavan , el principal lugar de peregrinaje para Gaudiya Vaishnavas [104] [79] [K 7] . Abhay dejó a la familia tranquila: todos sus hijos ya eran adultos y su rico padre podía cuidar de su esposa [90] .

Durante los siguientes 11 años, Abhay vivió en diferentes templos de Vrindavan y Delhi [104] . Durante este período, con éxito variable, continuó poniendo en práctica las instrucciones de su gurú de publicar literatura Hare Krishna [104] . Todas las mañanas se levantaba a las 2:30 o 3 am, dedicando las primeras horas a traducir textos sagrados o escribir artículos para Back to Godhead [104] . Luego cantó el mantra Hare Krishna en un rosario, preparó y tomó un desayuno sencillo, y pasó el resto del día haciendo varios trabajos misioneros, coordinando la publicación de Back to Godhead e yendo de puerta en puerta vendiendo copias de su revista .

Incluso en el calor abrasador del verano, cuando la temperatura subía a cuarenta y cinco grados, Abhay salía a las calles de Nueva Delhi todos los días para vender su revista. Una vez que tuvo una insolación, se desmayó en la calle y se quedó allí hasta que un amigo lo recogió, quien lo llevó al médico en un automóvil. En otra ocasión, una vaca lo embistió y permaneció tendido durante mucho tiempo, sin que nadie lo notara, a un lado del camino.

Del libro de Satsvarupa Das Goswami “Prabhupada: Hombre. Smo. Su vida. Su legado" [105] .

El 17 de septiembre de 1959, en Kesavaji Math en Calcuta, Abhay recibió la iniciación en sannyasa de su "hermano espiritual" Bhaktipragyana Keshava Goswami (1898-1968), quien le dio a Abhay el nombre monástico "Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami" [106] [104] [ 79] [K 8] . Fue el mismo Bhaktisiddhanta Saraswati quien incitó a Abhay a tomar sannyasa , apareciéndosele en un sueño [107] [63] [108] [109] . Habiendo tomado un voto de monacato de por vida, Abhay formalizó su retiro de los asuntos familiares y finalmente dedicó su vida a la misión de predicar el Gaudiya Vaishnavism [104] .

Liberado de las cargas familiares, Bhaktivedanta se sumergió en la actividad literaria, siguiendo así la recomendación de su gurú dada hace muchos años [79] . Escribió activamente artículos, publicó y distribuyó su revista, mientras que al mismo tiempo tramaba planes para predicar en Occidente [107] . Al mismo tiempo, escribió su primer libro (An Easy Journey to Other Planets) y comenzó un trabajo monumental de traducción y comentarios sobre el Bhagavata Purana, un voluminoso texto sánscrito de 18.000 versos [79] [72] . Este trabajo tomó a Bhaktivedanta el resto de su vida y lo continuó literalmente hasta su último aliento [110] .

Después de completar la publicación de la traducción del primer skanda (canción) del Bhagavata Purana en tres volúmenes, Bhaktivedanta entregó una copia del libro al entonces Primer Ministro de la India, Lal Bahadur Shastri . En respuesta, Sastri envió una carta de agradecimiento a Bhaktivedanta, diciendo, en parte, “Creo que estás haciendo un trabajo valioso. Sería bueno que las instituciones estatales compraran este libro para sus bibliotecas” [111] . Ahora Abhay decidió ir personalmente a Occidente con el objetivo de "llevar el mensaje de Dios a toda la civilización" [79] . Como señala Kimmo Ketola, fue durante este período de "Vrindavan" que finalmente se determinó la misión de vida de Prabhupada, "cuyo corazón cristalizó en una idea audaz, tanto religiosa como política". Abhay estaba firmemente convencido de que la presentación del Bhagavata Purana en inglés revolucionar en una sociedad occidental perdida [79] .

La llegada de Swami Prabhupada a los Estados Unidos y la fundación de ISKCON: 1965-1966

A lo largo de los años de su carrera profesional, Abhay ha establecido contactos con muchos empresarios y políticos [104] . Uno de sus simpatizantes y patrocinadores fue Sumati Morarji, propietaria de la gran compañía naviera de Bombay Scindia Steamship Company y una de las mujeres más ricas de la India [104] [90] . S. Morarji pagó la publicación del tercer volumen de la traducción comentada del Bhagavata Purana, en la que Bhaktivedanta Swami estaba trabajando en ese momento, y luego le dio la oportunidad de viajar a los EE . UU. [104] . Cuando, a mediados de 1965, el swami le dijo a Morarji sobre su intención de ir a predicar a América y le pidió que le diera un boleto gratis, S. Morarji (junto con uno de los hermanos espirituales de Bhaktivedanta) trató de disuadir al anciano sadhu . de esta empresa, instándolo a permanecer en la India [104 ] . Sin embargo, ansioso por hacer la voluntad de su gurú, Bhaktivedanta insistió [104] . Como señala L. Shinn , el futuro fundador de ISKCON buscó iniciar su misión de predicación precisamente en los EE. UU. porque consideraba que este país era el lugar más necesitado de ayuda espiritual [112] [K 9] .

Al final, Sumati Morarji accedió a cumplir el deseo del decidido swami y le dio un lugar en el vapor Jaladuta [113] . El viernes 13 de agosto de 1965, Bhaktivedanta, de 69 años, abordó un barco y zarpó hacia las costas de América, en su primer viaje fuera de la India [114] [113] [115] . Con la sincera esperanza de cumplir la orden de su maestro espiritual y llevar la "conciencia de Krishna" a Occidente, Bhaktivedanta se llevó consigo 200 conjuntos de tres volúmenes de su traducción de comentarios del Bhagavata Purana, 500 folletos que describen este texto y sus objetivos misioneros en Occidente. [K 10] , y también un par de kartalas (platillos de mano), varios juegos de túnicas de sannyasin color azafrán , un par de zapatos, 40 rupias indias (alrededor de $7) [116] , un diario, un paraguas y una carta de presentación para una familia india en Pensilvania [107] [90] [117] .

Durante el viaje de 40 días, Prabhupada sufrió mareos y sufrió dos ataques al corazón [118] [119] . A medida que se acercaba a la meta de su viaje, se hizo cada vez más consciente de la enormidad de la tarea que tenía por delante [120] . El 13 de septiembre (4 días antes de la llegada de Jaladuta a América), Prabhupada compuso y anotó en su diario un poema-oración en bengalí, en el que le pedía ayuda a Krishna para cumplir su misión aparentemente imposible [120] :

Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no tiene paralelo en el servicio del Supremo Señor Krishna. Es un gran maestro espiritual santo que otorga devoción pura a Krishna en varias partes del mundo. Debido a su fuerte deseo, el santo nombre del Señor Gauranga se extenderá por todo el mundo occidental. En todos los pueblos y aldeas de la tierra... todos cantarán el santo nombre de Krishna... Aunque mi Guru Maharaj me ordenó llevar a cabo esta misión, no estoy calificado ni soy capaz de hacerlo. Soy muy caída e insignificante. Por tanto, oh Señor, te suplico que me concedas tu misericordia, para que sea digno, porque eres el más sabio y el más experimentado de todos... [121]

En la mañana del 17 de septiembre de 1965, el Jaladuta atracó en el puerto de Boston y Bhaktivedanta Swami pisó suelo estadounidense por primera vez [122] [117] [118] . En compañía del capitán del barco, dio un paseo por la ciudad y se familiarizó con el país en el que iba a predicar las enseñanzas de Chaitanya [113] [120] . En la tarde del mismo día, el Jaladuta zarpó hacia su último puerto de destino, Nueva York [113] . Como señala E. B. Rochford , nadie podría haber imaginado que este anciano sadhu pronto crearía un movimiento religioso vaisnava en Estados Unidos y en solo 12 años lo difundiría por todo el mundo [123] [116] .

Al regresar a bordo del Jaladuta, Bhaktivedanta escribió un segundo poema de oración en bengalí en el que describió sus impresiones de América y su impotencia en la tarea de asaltar la fortaleza ilusoria del materialismo estadounidense [113] :

Mi querido Señor Krishna, eres tan amable con esta alma inútil, pero no sé por qué me trajiste aquí. … Supongo, sin embargo, que tienes algún negocio aquí, de lo contrario, ¿por qué me habrías traído a este terrible lugar? La mayoría de las personas que viven aquí están esclavizadas por las modalidades materiales de la ignorancia y la pasión . Absortos en la vida material, se consideran muy felices. Están bastante satisfechos con la vida y, por lo tanto, son indiferentes al mensaje trascendental de Vasudeva [Krishna]. Y no estoy seguro de que puedan entenderlo. Pero sé que por Tu misericordia sin causa incluso lo imposible se vuelve posible, porque Tú eres el místico más hábil. … ¿Cómo puedo transmitirles las enseñanzas de la conciencia de Krishna? Soy un hombre desafortunado, inútil y caído. Por lo tanto, pido Su bendición, solo me ayudará a convencerlos, yo mismo no puedo hacer frente a esta tarea. Oh Señor, soy un títere en Tus manos. Y como a bailar me trajiste aquí, hazme, hazme bailar, Señor. Hazme bailar como Tú quieres que lo haga. No tengo devoción ni conocimiento, pero tengo fe firme en el santo nombre de Krishna... [124] [125]

Kim Knott llama a estos poemas la "preparación de la oración" de Prabhupada y señala que a partir de su contenido uno puede hacerse una idea de cómo Prabhupada se veía a sí mismo y a su misión y cómo era su relación con Krishna y Bhaktisiddhanta Saraswati [120] . Según K. Nott, la visión del fundador de ISKCON que se muestra aquí estaba en completa armonía con la tradición Gaudiya Vaishnava: Prabhupada se consideraba caído, sin conocimiento ni devoción, pero un fiel servidor del gurú y Krishna necesitado de misericordia [120] .

Desde Nueva York, Bhaktivedanta Swami viajó al pequeño pueblo de Butler , Pensilvania , donde fue cálidamente recibido por la familia del ingeniero indio Gopal Agarwal [126] . Anteriormente, Gopal (a pedido de su padre, un hombre de negocios de Mathura) se convirtió en garante de Bhaktivedanta, escribiendo una declaración en la que se compromete a pagar todos los gastos relacionados con la estadía de Bhaktivedanta en los EE . UU. [127] . Bhaktivedanta vivió en Butler durante aproximadamente un mes [128] . Durante este tiempo, dio conferencias en un club local, Christian Youth Union y en St. Fidelis en alemán, y también predicaba regularmente a los invitados de los Agarwals [128] . La estancia de Bhaktivedanta en Butler atrajo la atención de la prensa local: el 22 de septiembre, el Butler Eagle publicó un artículo titulado "Un seguidor de un culto hindú explica el propósito de su venida a Occidente" [129] [130] .

Después de dejar a Butler, Bhaktivedanta Swami regresó a Nueva York, donde al principio vivió en el ashram del gurú y yogui indio Ramamurthy Mishra , quien lo recibió calurosamente, a pesar de las diferencias significativas en los puntos de vista filosóficos [131] [K 11] . Mishra y otros swamis y yoguis con quienes Bhaktivedanta se encontró casualmente en el ashram le dieron instrucciones para predicar con éxito en Estados Unidos: comer carne, usar ropa occidental y predicar una variedad monista tolerante del hinduismo (todo es uno, todos los caminos conducen a la verdad) [107] [108 ] [132] . Bhaktivedanta, sin embargo, no siguió este consejo y se negó a "occidentalizar" su prédica y su apariencia [133] . Continuó predicando el credo conservador Gaudiya Vaishnava, vistiendo las túnicas color azafrán de un sannyasin y usando un tilak en la frente [133] .

Al principio, Bhaktivedanta intentó sin éxito atraer seguidores entre los neoyorquinos mayores del West Side [134] . En la primavera de 1966, se mudó a un loft en Bowery , donde comenzó a predicar a los jóvenes, dando conferencias nocturnas regulares [135] [136] . Allí, tras varios meses de lucha, tuvo sus primeros seguidores [107] [137] .

En junio de 1966, Bhaktivedanta se mudó a la parte "más bohemia" de Nueva York, el Lower East Side , donde, con la ayuda de un pequeño grupo de sus seguidores, abrió el primer "templo", ubicado en 26 Second Avenue en el local alquilado de una antigua tienda de antigüedades que llevaba el nombre icónico "Regalos sin precio" [135] [138] [106] [136] .

En el Templo de la Segunda Avenida, Bhaktivedanta comenzó a predicar vigorosamente entre los hippies de Nueva York [107] [138] . Todos los días a las 7 de la mañana realizaba servicios de adoración y tres veces a la semana (lunes, miércoles y viernes) de 7 a 9 de la noche daba conferencias sobre el Bhagavad Gita [139] . En julio de 1966, el Bhaktivedanta y sus primeros seguidores escribieron e imprimieron un folleto de 5.000 copias invitando a todos los que deseaban ir al Templo de la Segunda Avenida a "limpiar el polvo del espejo de la mente" practicando "la vibración sonora trascendental Hare Krishna, Hare Krishna". , Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare .

El primer templo Hare Krishna en Occidente fue visitado principalmente por drogadictos y hippies desilusionados, a quienes Prabhupada cuidó como a sus hijos [141] . Trajeron varios instrumentos musicales con ellos y los tocaron, a menudo bajo la influencia de las drogas [136] . Como señala Srivatsa Goswami , las primeras escenas de la vida de Bhaktivedanta y sus seguidores occidentales fueron un espectáculo contrastante: "un santo asceta bengalí anciano y moderado que canta Hare Krishna entre nihilistas empedernidos, músicos de rock y buscadores psicodélicos" [137] . Aunque las perspectivas para la prédica conservadora de la Gaudiya Vaishnavismo en tal entorno parecerían vagas para muchos, Bhaktivedanta, sin embargo, logró llevar su misión al éxito [137] . El credo Gaudiya Vaishnava encontró una calurosa respuesta entre los jóvenes "radicalmente desilusionados y experimentadores", agudamente preocupados por las cuestiones eternas del ser [137] .

En el verano de 1966, a Bhaktivedanta se le ocurrió un nombre para su movimiento, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), y lo registró como una organización religiosa sin fines de lucro el 13 de julio [136] [135] [142] . En el certificado de registro, Bhaktivedanta registró 7 objetivos principales de ISKCON, que duplicaron casi exactamente los objetivos descritos en 1953 en el borrador de los estatutos de la Liga de Devotos [142] [K 12] . A pesar del fracaso de la Liga de Devotos, los objetivos del Bhaktivedanta permanecieron iguales [142] . Como señala el erudito religioso S. I. Ivanenko , Prabhupada no fundó una nueva organización religiosa que fuera diferente del tradicional Gaudiya Vaishnavism  : creó ISKCON sobre el modelo de las órdenes monásticas hindúes tradicionales (" mathas ") [143] [144] . En el hinduismo, en vista de la ausencia de grandes "iglesias" centralizadas, estas formas organizativas "pequeñas" siempre han predominado históricamente [145] .

Al enterarse de que el renombrado poeta beat Allen Ginsberg estaba cantando el mantra Hare Krishna en marchas contra la guerra y en su recital de poesía, los discípulos de Prabhupada le enviaron una invitación para visitar el Templo de la Segunda Avenida [146] . Ginsberg (que en ese momento acababa de regresar de un viaje a la India) aceptó la invitación y comenzó a asistir regularmente a kirtans y conferencias de Bhaktivedanta, a menudo acompañado por su amigo y amante Peter Orlovsky . La participación de uno de los líderes de la juventud contracultural en las filas de los Hare Krishnas dio a la misión Bhaktivedanta un poderoso impulso [147] [148] [149] . Ginsberg proporcionó a Bhaktivedanta apoyo financiero, dándole dos armonios y una donación de $ 200 para un abogado de inmigración [150] [151] .

Allen Ginsberg escuchó por primera vez el mantra Hare Krishna en 1962 en India, durante el Kumbh Mela en Allahabad [150] [152] . Le gustó tanto el mantra que cuando regresó a los EE. UU., comenzó a ejecutarlo durante sus veladas de poesía, con acompañamiento de platillos de mano o armonio [150] [153] [K 13] . Ginsberg también cantó "Hare Krishna" durante varias acciones políticas [154] , en particular, en marchas contra la guerra [155] y en el juicio de los Siete de Chicago , donde testificó [156] [157] . De esta manera, Ginsberg contribuyó a la difusión de la "conciencia de Krishna" en Estados Unidos y, con el advenimiento de ISKCON, atrajo a muchos nuevos adeptos a las filas de los Hare Krishnas [147] [K 14] . A pesar de toda su simpatía por el Bhaktivedanta y los Krishnas, Ginsberg eligió más tarde el budismo tibetano como opción religiosa, habiendo recibido la iniciación en esta tradición del Maestro Chogyam Trungpa Rinpoche a principios de la década de 1970 [153] .

El 9 de septiembre de 1966, dos meses después de la incorporación de ISKCON, Bhaktivedanta realizó la primera ceremonia de iniciación , aceptando formalmente a 11 de sus seguidores como discípulos [63] [106] . En su primer año de predicación en Nueva York, Bhaktivedanta inició a un total de 19 personas [136] . Ya en esta etapa temprana, estableció ciertas reglas y restricciones para sus alumnos. Así, quienes tomaron la iniciación espiritual prometieron cantar 16 rondas del mantra Hare Krishna en un rosario y seguir los llamados 4 principios regulativos: no comer carne, no tomar intoxicantes (alcohol, cigarrillos y drogas), no practicar "sexo ilícito", y no jugar juegos de azar [158] [123] . En 1967, el Bhaktivedanta hizo obligatorio que todos los que vivían en los ashrams de ISKCON siguieran estos principios [159] . Además, los monjes Hare Krishna tenían que participar en sankirtana  - la distribución de libros de su gurú en lugares públicos [123] [160] . Dado que la literatura se distribuía a cambio de donaciones monetarias, en la década de 1970 sankirtana se convirtió en la principal fuente de ingresos para los Hare Krishnas, apoyando financieramente la expansión del movimiento de Prabhupada en todo el mundo [123] . Como señala E. B. Rochford al respecto, hasta principios de la década de 1980, practicar la “conciencia de Krishna” y ser miembro de ISKCON significaba hacer grandes sacrificios personales: cortar todos los lazos con el mundo exterior y vivir una vida disciplinada en las comunidades Hare Krishna [161] . A pesar de esto, los Hare Krishna aceptaron fácilmente los requisitos de Prabhupada [162] .

Bhaktivedanta enseñó personalmente a sus primeros seguidores a predicar, preparar prasadam , recolectar donaciones y cantar el mantra Hare Krishna en las calles de la metrópoli estadounidense [163] . El primer canto público de este tipo tuvo lugar un domingo de septiembre de 1966 [135] . Prabhupada condujo a sus seguidores a Washington Square Park , donde realizó un kirtan intercalado con la recitación de las escrituras de Krishna [135] . Esta acción atrajo la atención de los transeúntes, ninguno de los cuales, sin embargo, se atrevió a participar en los rituales Hare Krishna [135] . Después de eso, Prabhupada enviaba regularmente a sus discípulos a la ciudad por las noches para cantar el mantra en las calles y parques [135] .

A principios de octubre, Allen Ginsberg, que vivía cerca, aconsejó a Prabhupada que realizara kirtanas públicos en Tompkins Square Park , donde mucha gente se reunía los domingos [135] . Prabhupada siguió el consejo del líder de la contracultura y el 9 de octubre, acompañado de sus seguidores, llegó al parque con tambores, kartalas y un armonio [135] . Swami cantó un kirtan conmovedor que inspiró tanto a algunos de sus discípulos que comenzaron a bailar [135] envalentonados . Algunos de los espectadores de este exótico espectáculo tampoco podían permanecer indiferentes y se sumaron al canto y al baile [164] . Durante esta actividad, los discípulos de Bhaktivedanta distribuyeron activamente panfletos a los transeúntes curiosos, que decían: “Manténganse siempre arriba, nunca bajen. Participa en la conciencia de Krsna.” [165] [K 16] .

El programa fue un "éxito instantáneo" y atrajo la atención de los medios de comunicación, que informaron favorablemente sobre los primeros éxitos misioneros de un monje hindú en Nueva York [166] [165] . Al día siguiente, aparecieron artículos sobre Bhaktivedanta y sus seguidores en The New York Times y The East Village Other , acompañados de fotografías . La noticia del "swami cantor de mantras" se extendió rápidamente entre la juventud bohemia del Lower East Side [136] . Animado por su éxito, Bhaktivedanta comenzó a realizar kirtans en Tompkins Square Park todos los días, invitando a los jóvenes que venían a cantar con él a conferencias vespertinas en el templo [167] . El movimiento fundado por Bhaktivedanta pronto se conoció como Hare Krishna, y sus seguidores fueron llamados Hare Krishnas [138] .

Luego, en octubre de 1966, Bhaktivedanta animó a sus discípulos a comenzar a publicar la edición estadounidense de Back to Godhead [94] [165] . El primer número de la revista, impreso en fotocopia [72] , salió con una tirada de 100 ejemplares y se agotó rápidamente a un precio de 50 centavos por número [165] . Bhaktivedanta ahora tenía dos cosas básicas necesarias para el desarrollo exitoso de la misión: practicar regularmente el canto público y una revista que podría distribuirse mediante donaciones [165] . Como señala Kimmo Ketola, fue en este momento que ISKCON institucionalizó la práctica de harinama sankirtan (“canto público del nombre de Dios ”) como “el elemento principal de la espiritualidad de Krishna” [168] .

Propagación de ISKCON en Occidente: 1966-1977

Después de establecerse en Nueva York, Bhaktivedanta comenzó a pensar en cómo difundir la "conciencia de Krishna" en otras partes de América. A fines de 1966, envió a su discípulo Mukunda y a su esposa Janaki a San Francisco , indicándoles que abrieran allí un templo [169] [170] [171] . A su llegada a la Costa Oeste , se encontraron con sus viejos amigos, dos parejas jóvenes interesadas en la espiritualidad india: Sam Spearstra y Melanie Nagel , y Roger Siegel y Joan Campanella . Con su ayuda, Mukunda alquiló una antigua tienda en Haight Ashbury [172] [173] y abrió el primer templo Hare Krishna en la costa oeste [169] [174] .

La llegada de los misioneros Hare Krishna coincidió con una ola de migración a Haight-Ashbury de jóvenes de todos los Estados Unidos, que eran la audiencia ideal para la predicación de la "conciencia de Krishna" [175] . La apertura del templo en el corazón de la floreciente comunidad hippie atrajo a muchos nuevos adherentes a ISKCON y fue un punto de inflexión en la historia del movimiento, marcando el comienzo de una fase de su crecimiento explosivo [136] [72] . Como señala E. B. Rochford , fue durante este período que se formó la ideología y la estructura organizativa de ISKCON [176] .

Poco después de llegar a San Francisco, Mukunda y sus amigos decidieron organizar un concierto de rock con Prabhupada y varias bandas famosas. De esta manera, querían presentar el mantra Hare Krishna a los hippies de Haight-Ashbury y recaudar fondos para el mantenimiento del templo de San Francisco [177] . Prabhupada accedió voluntariamente a volar desde Nueva York y participar en el concierto [178] .

Sam Speerstra conoció personalmente al manager de Grateful Dead , Rock Scully , quien lo ayudó a organizar la participación en el concierto de esta famosa banda de San Francisco [179] [180] [181] . Con la ayuda de Scully y Grateful Dead, los Hare Krishna también lograron asegurar un trabajo para Big Brother and the Holding Company . Por iniciativa de Melanie Nagel, Moby Grape [182] [K 17] también fue invitada al concierto . Allen Ginsberg también accedió a participar en el evento y presentar a Prabhupada a la audiencia del concierto [183] ​​[184] .

El salón de baile " Avalon " [185] fue elegido para el concierto . Con el fin de despertar el interés en el próximo concierto entre los hippies de Haight-Ashbury, Mukunda publicó un artículo en el popular periódico psicodélico clandestino San Francisco Oracle titulado "La nueva ciencia" [186] . En él, instó a los lectores a que el canto y el baile Hare Krishna de Prabhupada "es más efectivo que el hatha o el raja yoga , o escuchar a Ali Akbar Khan bajo la influencia del LSD..." [187] [188]

Prabhupada voló a San Francisco el 17 de enero de 1967. En el aeropuerto lo esperaba una brillante recepción, organizada con la asistencia de Allen Ginsberg. Junto con Ginsberg, Mukunda y otros seguidores, Prabhupada fue recibido por una multitud de más de 50 hippies Hare Krishna . Unos días más tarde, el San Francisco Chronicle publicó un artículo titulado "Swami en el Reino Hippie - Santo abre un templo en San Francisco" [189] . El artículo comenzaba: "El hombre santo de la India, a quien su amigo el poeta beat Allen Ginsberg llama uno de los representantes más conservadores de su religión, comenzó ayer su labor misionera en un refugio hippie de San Francisco" [190] .

El concierto tuvo lugar la noche del domingo 29 de enero de 1967. A las 8 en punto llegaron más de 3000 personas y "Avalon" se llenó al máximo [177] [191] . Las celebridades que asistieron incluyeron a los pioneros del LSD Timothy Leary y Owsley Stanley .

Los Hare Krishnas fueron los primeros en subir al escenario y cantaron "Hare Krishna" con una melodía india [192] . Los hombres iban vestidos con las túnicas del mago Merlín [192] y las mujeres con saris . Se fumaba incienso en el escenario y en todos los rincones de la sala. La mayoría de los presentes estaban bajo los efectos de las drogas, pero a pesar de ello, la sala estaba en calma. Luces multicolores ardían por todas partes, reflejos de colores brillantes se movían a lo largo del techo, las paredes y el suelo [192] . En las paredes se proyectaron diapositivas que mostraban a Krishna y episodios de su vida: “Krishna y Arjuna corriendo en un carro; Krishna robando mantequilla; Krishna matando a un demonio que ha tomado la forma de un torbellino; Krishna tocando la flauta" [193] . Moby Grape [192] siguió a los Hare Krishnas .

Al llegar a Avalon, Prabhupada, ante los aplausos y vítores de la audiencia reunida, subió al escenario y se sentó junto a Allen Ginsberg en un cojín especialmente preparado para él [194] [193] . Ginsberg habló sobre su experiencia de cantar el mantra Hare Krishna y presentó a Prabhupada a la audiencia, agradeciendo al anciano swami por dejar su vida pacífica y tranquila en la India para llevar el mantra Hare Krishna a donde más faltaba: en el Lower East Side . "Para aquellos que están saliendo del LSD y quieren estabilizar sus mentes y prepararlos para nuevos 'vuelos'", Ginsberg recomendó " kirtans temprano en la mañana " en un templo Hare Krishna de San Francisco [194] [195] . Luego, el poeta cedió la palabra a Prabhupada, quien narró brevemente la historia del mantra Hare Krishna e invitó a Ginsberg a cantarlo desde el escenario. Pidiendo a la audiencia que "simplemente se sumerja en la vibración del sonido y esté en paz", [196] Ginsberg tocó el armonio y, con acompañamiento de sitar , tambura y tambores, cantó "Hare Krishna" con una melodía india. El proyector iluminó el texto del mantra y las imágenes de 15 metros de Krishna en la pared [194] [197] . Poco a poco, el público empezó a cantar. Uno de los Hare Krishnas, un ex baterista, golpeó los tambores [197] . El ritmo del kirtan aumentó y el canto llenó toda la sala. Prabhupada se levantó de su asiento, levantó las manos y comenzó a bailar, haciendo un gesto a los presentes para que se unieran [198] [194] . Muchos saltaron de sus asientos y, siguiendo el ejemplo de Prabhupada, comenzaron a bailar con las manos en alto [194] . Los miembros de Grateful Dead, Big Brother and the Holding Company y Moby Grape, atrapados por el entusiasmo general, también tocaron instrumentos musicales [199] . Prabhupada cantó en el micrófono y su voz, amplificada por potentes altavoces, reverberó por todo el salón [198] . El tempo del kirtan se hizo más y más rápido. Pronto "era casi imposible distinguir las palabras del mantra, ahogadas en la música amplificada por la dinámica y el coro de miles de voces" [198] . El canto se prolongó durante casi dos horas. Al final, todos los presentes se postraron en el suelo (como es costumbre durante la adoración en los templos Hare Krishna) y Prabhupada leyó las oraciones en sánscrito. Después de que Prabhupada se fue, Big Brother and the Holding Company se presentó en el escenario con Janis Joplin [196] [200] .

Posteriormente, Timothy Leary llamó a Mantra-Rock Dance "una noche hermosa" [201] , Allen Ginsberg - "el pico del entusiasmo espiritual de Haight-Ashbury" [194] y el historiador Robert Ellwood  - "el último 'vuelo'" del hippie época [194] [202] .

Mantra-Rock Dance recaudó $2000 para ayudar al Templo de San Francisco. Gracias al concierto, muchas personas se enteraron de la existencia del templo y comenzaron a asistir a los kirtans diarios ya las conferencias que allí se realizan. Comenzó una afluencia activa de nuevos miembros a las filas de los Hare Krishna, principalmente entre los hippies y otros jóvenes contraculturales. Los Hare Krishna atrajeron al nuevo rebaño con lemas como “Mantente en vuelo todo el tiempo. Discover Eternal Bliss" [203] [97] (un cartel con esta inscripción colgado bajo el letrero del templo de San Francisco) [175] [136] [204] , y panfletos que pedían la "santificación del movimiento por la paz" aceptando "la fórmula de paz de Swami Bhaktivedanta" - "el simple proceso de cantar los santos nombres de Dios" [205] .

Bhaktivedanta Swami se convirtió de la noche a la mañana en un héroe de culto de la juventud de Haight-Ashbury, independientemente de su actitud hacia la filosofía y los principios morales que predicaba [206] . La práctica del canto y el baile Hare Krishna ha sido adoptada en diversos grados por todos los sectores de la contracultura (incluidos los Ángeles del Infierno ) [207] , convirtiéndose en una alternativa práctica a las drogas para los habitantes de Haight Ashbury [208] y una especie de unificador y calmante en su vida caótica y ecléctica [209] . La popularidad de ISKCON aumentó gradualmente, y pronto cantar Hare Krishnas se convirtió en una característica habitual de la escena de Haight-Ashbury [178] [177] .

Bhaktivedanta instaló estatuas de las deidades de Jagannath (quizás la forma más abstracta e inusual de Dios en el hinduismo) para el culto en el templo de San Francisco y llamó a su nuevo templo New Jagannatha Puri . Jagannatha se convirtió inmediatamente en un "éxito psicodélico" entre los habitantes de Haight-Ashbury [209] . Como señala Richard Brooks, el Bhaktivedanta sabía que al dejar la adoración de las deidades del templo en manos de discípulos occidentales no calificados, incurriría en críticas en la India, pero a pesar de esto, dio este paso [209] . Creía firmemente que este era el "plan de Krishna" y rezaba para que Krishna perdonara los insultos de sus jóvenes seguidores [209] .

Desde principios de 1967, ISKCON comenzó a extenderse "a la velocidad de un reguero de pólvora" [210] . Bhaktivedanta dio iniciación a más y más discípulos (tanto monjes como parejas casadas) [177] . De acuerdo con las normas establecidas por el Bhaktivedanta, los conversos se establecieron en ashrams , donde se dedicaron por completo a la misión de predicar la "conciencia de Krishna" [177] . Según los cálculos de uno de los líderes de los Hare Krishnas de California de esa época, Jayananda , en 1967-1968, de 150 a 200 personas adoptaron el estilo de vida monástico en el templo de San Francisco [175] [136] [K 18] . Muchos de ellos estaban destinados a desempeñar un papel clave en la expansión de ISKCON a otras partes de los EE. UU. y Europa occidental [175] . Cuando terminó el " Verano del Amor " y los hippies comenzaron a dispersarse por todo el país, los misioneros Hare Krishna siguieron sus pasos, abriendo nuevos templos en varias ciudades de los Estados Unidos y Canadá [175] . Al mismo tiempo, como señala E. B. Rochford, se crearon nuevos centros y templos de ISKCON en otras ciudades de Estados Unidos a imagen y semejanza del templo de San Francisco [159] [211] .

En mayo de 1967, poco después de regresar a Nueva York desde San Francisco, Bhaktivedanta sufrió un infarto leve y fue hospitalizado [209] [212] . Los métodos occidentales de tratamiento causaron rechazo en Bhaktivedanta, y se fue a la India, en Vrindavan , para someterse a un tratamiento ayurvédico y recuperarse bajo la influencia del clima cálido y soleado de la India [209] . Bhaktivedanta regresó a América en diciembre de 1967 y reanudó sus actividades habituales [213] [214] . Tradujo textos sagrados al inglés, abrió nuevos templos, dio iniciación a nuevos estudiantes [214] . Bhaktivedanta dijo más tarde que el verdadero nacimiento de ISKCON tuvo lugar después de su regreso de la India [215] .

Mientras Bhaktivedanta estuvo en la India, el mantra Hare Krishna continuó su marcha triunfal a través de las extensiones de América. En particular, sus sonidos rítmicos resonaron con los miles de manifestantes que, encabezados por Allen Ginsberg, cantaron "Hare Krishna" durante la Marcha sobre el Pentágono en octubre de 1967 [156] [216] [217] [218] . Ginsberg y sus seguidores esperaban "elevar en el aire" el edificio del Pentágono y expulsar a "todos los espíritus malignos" cantando el mantra. Sus esperanzas, sin embargo, no estaban justificadas: la procesión fue detenida por la policía antes de que sus participantes pudieran entrar al Pentágono [156] .

Aproximadamente desde mediados de 1968, los seguidores del Bhaktivedanta comenzaron a referirse a su maestro con el título honorífico de "Prabhupada" (literalmente "los pies del maestro" [61] , también traducido como "alguien a cuyos pies se sientan los maestros" [107] [219] o "alguien cuya parada muchos maestros sentados") [163]  - el título que en Gaudiya Vaishnavism llama históricamente a los maestros espirituales más destacados [61] [K 19] . Con el tiempo, este epíteto se convirtió en parte del nombre Bhaktivedanta Swami [107] [163] . Siguiendo a los seguidores, Bhaktivedanta Swami comenzó a ser llamado Prabhupada por muchos eruditos [61] [K 20] .

A fines de la década de 1960, el movimiento fundado por Prabhupada se había expandido geográficamente, se afianzó en América y llegó a las costas de Gran Bretaña, así como a Alemania y Francia, con su misión de predicación [220] . El período de finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 fue un período durante el cual Prabhupada participó activamente en la vida y el desarrollo de ISKCON como el único líder [215] . Bajo su liderazgo discreto, ISKCON se convirtió en una organización internacional con las riendas del gobierno firmemente en manos del acarya fundador [51] . A fines de 1968, Prabhupada ya tenía alrededor de 50 discípulos iniciados y 6 templos en los EE . UU. [215] . Entre marzo de 1969 y junio de 1971, el líder de los Hare Krishna viajó mucho, alimentando espiritualmente a sus seguidores y abriendo nuevos templos [215] . Durante estos dos años viajó a Gran Bretaña , Alemania , Francia , la URSS , India , Australia , Malasia y África [215] . Gracias a sus esfuerzos, ISKCON se ha extendido mucho más allá de los Estados Unidos y Canadá y se ha convertido en un "fenómeno internacional" [215] . Este éxito misionero, en particular, se vio favorecido por la cobertura mediática predominantemente positiva de ISKCON y su fundador [214] , donde los comentaristas describieron con interés "un nuevo movimiento religioso colorido contracultural" [220] . A principios de la década de 1970, los seguidores de Prabhupada vestidos con azafrán y cantando el mantra Hare Krishna se habían convertido en algo común en las calles de las principales ciudades estadounidenses . En 1971, el periodista Peter Rowley escribió en su libro New Gods in America:

Quizás la más famosa de las Nuevas Religiones Americanas es el Movimiento Hare Krishna. Se pueden ver grupos de Hare Krishnas con la cabeza rapada vestidos con trajes indios y cantando en lugares públicos en casi todas las ciudades importantes de los Estados Unidos. Llamaron la atención de la televisión y la prensa, millones de personas se fijaron en ellos [221] .

A fines de 1971, Prabhupada ya tenía alrededor de 600 [222] discípulos iniciados y templos en varias ciudades importantes de los Estados Unidos, Canadá y Europa ( Los Ángeles y Berkeley ; Boston , Seattle , Boulder , Santa Fe , Columbus y Buffalo ). [175] ; y también en Vancouver y Montreal en Canadá , en Londres , París y Hamburgo en Europa, en Tokio en Japón) [175] [223] .

Después de que ISKCON se estableciera en América, Prabhupada fijó su mirada en Europa. De particular interés para él fue Londres, donde en la década de 1930 sus hermanos espirituales mayores enviados a la capital británica por Bhaktisiddhanta Saraswati intentaron predicar sin éxito [214] . Los resultados de la predicación de los emisarios de Bhaktisiddhanta dejaron mucho que desear: lo único que lograron fue tomarse fotografías con miembros de la familia real y convertir a una mujer inglesa a su fe [214] . Habiendo fracasado, los discípulos de Bhaktisiddhanta llegaron a la conclusión de que la conversión de los occidentales al vaishnavismo no era posible [214] . ¿Podría ser, razonaron, que Chaitanya, al predecir que los nombres de Krishna serían cantados "en todos los pueblos y aldeas", tenía en mente sólo a todos los pueblos y aldeas de la India? [224]

En 1968, Prabhupada envió a tres matrimonios de sus discípulos a Londres, donde alcanzaron un éxito notable muy pronto [225] . Siguiendo las instrucciones de su gurú, se vistieron con ropa tradicional india ( dhoti y sari ) y comenzaron a cantar "Hare Krishna" regularmente en las calles de la capital británica [225] . Un espectáculo tan exótico atrajo inmediatamente la atención de la prensa británica [225] . Los artículos aparecieron en los periódicos bajo los títulos "Krishna cantando sorprende a Londres", "La felicidad en Hare Krishna", etc. [225] Encantado, Prabhupada notó que sus discípulos neófitos habían tenido éxito donde sus ascetas y eruditos hermanos espirituales de la Gaudiya Math [225] . Ahora podía decir con total certeza que Chaitanya, al hacer sus predicciones, tenía en mente todas las ciudades y aldeas del mundo, y no solo en la India [225] .

Un gran avance en el trabajo misionero de los discípulos de Prabhupada en Londres se produjo en diciembre de 1968 cuando pudieron reunirse con miembros de The Beatles [225] . Resultó que George Harrison y John Lennon habían comenzado a cantar Hare Krishna incluso antes de conocerlos, después de tener en sus manos el álbum Krishna Consciousness  , un disco mahamantra lanzado por Prabhupada y sus discípulos en Nueva York [226] . Lennon pronto perdió interés en la "Conciencia de Krishna", mientras que Harrison hizo del canto de "Hare Krishna" una parte de su vida y fue de gran ayuda para los seguidores de Prabhupada durante este período temprano y difícil en el nacimiento y desarrollo de ISKCON británico [225] [ 227] . En particular, Harrison financió parte de los costos de apertura de un templo de Krishna en Londres y actuó como garante del arrendamiento de un pequeño edificio destinado al templo cerca del Museo Británico [228] .

En agosto de 1969, mientras los Beatles estaban trabajando en el álbum Abbey Road , Harrison produjo el sencillo " Hare Krishna Mantra " para los Hare Krishnas y lo lanzó en Apple Records [225] [226] [229] . El mantra fue cantado por los discípulos estadounidenses de Prabhupada en Londres, quienes se unieron para la ocasión en un grupo musical llamado The Radha Krishna Temple . Con motivo del lanzamiento del single Apple Corps. convocó una rueda de prensa a la que asistieron un centenar de reporteros y fotógrafos . Harrison le dijo a la audiencia que "Hare Krishna Mantra" no era una canción pop, sino un mantra antiguo que despierta la dicha espiritual en los corazones de las personas que lo escuchan y cantan [229] . Al día siguiente, "Hare Krishna Mantra" recibió críticas positivas de la prensa británica y llenó las ondas de radio del Reino Unido [229] . Para el primer día se vendieron 70 mil copias del disco [225] [229] . El sencillo alcanzó el número 11 en las listas del Reino Unido [226] , dando a los discípulos de Prabhupada la oportunidad de cantar su mantra dos veces en vivo en el popular programa de televisión Top of the Pops [229] . El disco también fue un gran éxito en Alemania, Holanda, Francia, Suecia, Yugoslavia, Sudáfrica, Checoslovaquia y Japón [230] . Como resultado, los discípulos de Prabhupada se convirtieron en el foco de atención del público, firmando autógrafos y posando para fotografías [230] . Con la ayuda de Harrison, el conjunto Hare Krishna fue invitado a actuar en conciertos de rock, programas de televisión y clubes nocturnos en varios países europeos [230] . El Templo Radha Krishna cantó con Joe Cocker , actuó con Deep Purple en Ámsterdam y Moody Blues en Sheffield, participó en el festival de música Midnight Sun en Estocolmo e incluso cantó el mahamantra en el legendario Star-Club de Hamburgo , donde The Beatles comenzaron su carrera [ 230] . La colaboración musical de los Hare Krishnas con George Harrison no terminó ahí: al año siguiente, 1970, el "Beatle silencioso" produjo otro sencillo de éxito, " Govinda ", y en mayo de 1971, el álbum The Radha Krsna Temple [226] . Como resultado

la frase "Hare Krishna" se escuchaba constantemente en la radio y la televisión, salía de los parlantes en clubes y restaurantes, aparecía en periódicos y revistas, en películas y representaciones cómicas. Otros grupos musicales la han incluido en sus discos y conciertos [230] .

La escena del mahamantra aparece en el exitoso musical psicodélico de Broadway Hair , que se estrenó poco después de que los Beatles regresaran de la India y desde entonces ha sido descrita por el historiador Arthur Marwick como un "artefacto cultural importante" de la década de 1960 . La versión en inglés del musical se presentó en el Teatro Shaftesbury de Londres y contó con Hare Krishnas al final de cada actuación cantando Hare Krishna .

De septiembre a diciembre de 1969, Prabhupada visitó Londres, donde, por invitación de John Lennon y Yoko Ono , se quedó en su propiedad de Tittenhurst . Allí dio conferencias a un grupo de sus alumnos [232] e interactuó con Lennon, Yoko Ono y Harrison [233] . Durante su estancia en Inglaterra, Prabhupada celebró la inauguración del Templo Radha-Krishna de Londres [225] , concedió varias entrevistas a periódicos británicos, dio una conferencia en Camden City Hall [234] y dio una serie de doce conferencias en Conway Hall [235 ] .

En noviembre de 1970, George Harrison (quien en ese momento había comenzado a practicar seriamente la "conciencia de Krishna") hizo otra contribución significativa a la popularización del mantra Hare Krishna en Occidente y, en consecuencia, a ISKCON: publicó su legendario álbum All Things Must Pase , algunas de las canciones en las que fueron escritas bajo la influencia de la filosofía de la "conciencia de Krishna". Harrison grabó el primer sencillo de este álbum, " My Sweet Lord ", con Ringo Starr y Eric Clapton . La canción estaba dedicada a Krishna y contenía el mantra "Hare Krishna" cantado por un coro. El sencillo alcanzó rápidamente la cima de las listas en ambos lados del Océano Atlántico, y hasta el día de hoy sigue siendo el lanzamiento más exitoso en la carrera en solitario no solo de Harrison, sino también de otros Beatles. Según el biógrafo de Harrison, Joshua Green , al escribir y publicar esta canción, Harrison ayudó a cumplir la profecía de Chaitanya (1486-1534) de que el mantra Hare Krishna se escucharía en todas las ciudades y pueblos del mundo [228] [K 21] .

Dos canciones del siguiente álbum de Harrison, Living in the Material World (1973), también fueron influenciadas por las ideas filosóficas de Gaudiya Vaishnavism y la interacción personal del músico con Prabhupada [227] . Era la canción principal del álbum, "Living in the Material World", y la canción "The Lord Loves the One (That Loves the Lord) " .

En 1970, Harrison donó $19,000 para la publicación del primer volumen de la trilogía de tres volúmenes Krishna, la Suprema Personalidad de Dios , un libro sobre la vida de Krishna escrito por Prabhupada basado en el décimo canto del Bhagavata Purana . Quizás la ayuda financiera más significativa que Harrison brindó a los Hare Krishna en 1973, les dio Piggots Manor, una propiedad a 30 km de Londres, que los Hare Krishna convirtieron en un ashram rural y rebautizaron como Bhaktivedanta Manor en honor a Prabhupada [238] . En años posteriores, durante sus visitas al Reino Unido, a Prabhupada le gustaba quedarse en la mansión [238] . Harrison continuó manteniendo estrechos vínculos con ISKCON hasta su muerte, lo que se reflejó en su música y ayudó al movimiento Hare Krishna a encontrar un reconocimiento más amplio en Occidente [239] .

Habiendo logrado un éxito significativo en Occidente, Prabhupada fijó su mirada en las costas del subcontinente indio . Ahora estaba listo para hacer realidad la segunda parte de su visión global: traer su movimiento de vuelta a la India con toda su fuerza y ​​conquistar los corazones de sus compatriotas con el fenómeno del éxito de la predicación del hinduismo en Occidente. Esperaba que esto ayudaría a que la India volviera a su "conciencia religiosa original" [223] .

El "regreso" de ISKCON a su patria espiritual comenzó en el otoño de 1970 [215] cuando Prabhupada viajó a la India con planes para construir complejos de templos monumentales en Bombay , Vrindavan y Mayapur en Bengala (lugar de nacimiento de Chaitanya), con el objetivo de marcar el comienzo de una nueva era en la historia ISKCON [225] . Como resultado, comenzó el proceso de interacción entre ISKCON y la tradición Gaudiya Vaishnava en su tierra natal [114] .

Prabhupada llegó a Calcuta con un grupo de diez discípulos sannyasin estadounidenses (a quienes más tarde se les unió otro grupo especialmente seleccionado de Hare Krishna occidentales) y los acompañó en una gira misionera por la India [225] [215] . En ese momento, India finalmente había tomado un rumbo hacia la europeización y se esforzó por imitar a Occidente en todo [215] . Por lo tanto, la aparición en suelo indio de Hare Krishnas americanos y europeos, que rechazaron el materialismo occidental y adoptaron con entusiasmo la cultura y la religión hindú, se convirtió en una verdadera sensación y sembró allí "la semilla de un verdadero renacimiento espiritual" [215] [225] .

Animado por el éxito de la predicación en su tierra natal, en el otoño de 1971 Prabhupada se embarcó en una segunda gira de predicación por la India, esta vez acompañado por un grupo de unos 50 de sus discípulos [223] . Al llegar a la India, Prabhupada y su séquito comenzaron a "asaltar" las ciudades indias [223] . Por ejemplo, en Vrindavana, Prabhupada estaba esperando una recepción oficial con la participación de ciudadanos famosos. Dirigiéndose a la multitud reunida, el fundador de ISKCON declaró explícitamente que los lugareños no deberían dudar en aceptar a sus discípulos occidentales como verdaderos vaisnavas [240] .

Como señala T. D. Hopkins , el regreso de ISKCON a la India fue un evento significativo [241] que insufló nueva vida a la Gaudiya Vaishnavism [242] . Los renacimientos religiosos de este tipo tenían precedentes históricos: los misioneros salían de su tierra natal, atraían a un número importante de seguidores y volvían a su comunidad, reviviéndola y renovándola [243] .

Historia de ISKCON después de la muerte de Prabhupada

En 1970, Prabhupada formó el Cuerpo Gobernante de ISKCON y, poco antes de su muerte, entregó completamente las riendas del gobierno a sus miembros [244] . A pesar de las medidas de Prabhupada, su muerte en noviembre de 1977 provocó una aguda crisis de poder en ISKCON, que desestabilizó enormemente la situación dentro de la organización y se convirtió en un punto de inflexión en su desarrollo [245] [246] [247] . Los problemas “post-carismáticos” fueron causados, en parte, por el hecho de que (al igual que otros líderes religiosos carismáticos) Prabhupada no les dio a sus discípulos instrucciones claras y precisas sobre quién y cómo debería manejar el movimiento después de que él “abandona su cuerpo” [ 248] .

Para 1977, "la confederación mundial de Hare Krishnas tenía más de cien ashrams , escuelas, templos, institutos y comunas agrícolas" [249] . En el verano de 1977, ya gravemente enfermo, Prabhupada nombró a 11 de sus discípulos mayores como gurús ritvik , instruyéndolos para que realizaran ritos de iniciación en su nombre [248] [245] . Después de la muerte de Prabhupada, estos 11 discípulos comenzaron a actuar como gurus ordinarios, ofreciendo diksha (iniciación) a cualquiera que los aceptara como maestro espiritual [245] [250] . Al mismo tiempo, comenzaron a verse a sí mismos como los sucesores espirituales de Prabhupada y exigen el mismo respeto y adoración [248] . El mundo estaba dividido en 11 zonas, cada una de las cuales estaba encabezada por uno de los gurús, tomando en sus propias manos la plenitud del "poder político, económico y espiritual" [245] . En el territorio de su zona, el gurú tenía el derecho exclusivo de predicar, iniciar nuevos discípulos y dirigir las actividades de los templos [251] . Como señala E. B. Rochford, cada uno de los 11 gurús dirigió de facto su propio movimiento independiente en su zona [245] . Este sistema fue llamado "el sistema de acharyas zonales " y existió por más de 10 años [245] . Su creación llevó a un conflicto entre el poder burocrático del Cuerpo Gobernante y el poder carismático de los "gurús iniciadores" [248] . Le echaba aceite al fuego el comportamiento de algunos de los 11 elegidos: competían entre sí en fuerza e influencia, y al mismo tiempo llevaban una vida que no cumplía con las normas morales y espirituales establecidas en el movimiento que encabezaban [ 248] . Como resultado, ISKCON fue sacudido por una serie de escándalos de alto perfil que involucraron a la mayoría de los 11 elegidos de Prabhupada [248] [245] . Muchos miembros de alto rango del movimiento, creyendo que Prabhupada nunca nombró a estos 11 gurús como sus sucesores, se negaron a reconocer su legitimidad y abandonaron las filas del movimiento [251] . Como resultado, ISKCON está a punto de dividirse y su misión de difundir la "conciencia de Krishna" en Occidente está en peligro [248] .

ISKCON pudo hacer frente a las dificultades que surgieron a través de una serie de reformas y transformaciones. En 1986, comenzó un movimiento de reforma dentro de ISKCON, que impulsó al Cuerpo Gobernante a reformar la institución del gurú [245] . Como resultado, el sistema de " acharyas zonales " fue abolido y el número de gurus aumentó dramáticamente: de 30 a 60 en 1990 ya 80 en 1993 [252] [253] . A partir de 2005, había más de 80 gurús en ISKCON [254] .

Como señala el estudioso de la religión y uno de los líderes de la reforma de ISKCON, William Dedwyler : "A través de la lucha y las dificultades, ISKCON se vio obligado a reconocer sus limitaciones y, a nivel institucional, a crear estructuras de autocrítica y autocorrección" [255]. ] . Eugene Gallagher , a su vez, cree que el hecho de que los primeros años "post-Prabhupada" en ISKCON se vieron empañados por abusos de poder jugó a favor del movimiento anti-culto , que postuló que los líderes de las "sectas" eran fraudes. y explotadores [256] . Solo en el caso de ISKCON, el “estafador” no fue el propio Prabhupada, sino la primera generación de sus “herederos” espirituales, sobre cuyos hombros recae la responsabilidad de los problemas en ISKCON [256] .

Historia de ISKCON en la URSS y Rusia: 1970-2000

La historia de ISKCON en la URSS comenzó con la visita de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a Moscú, que tuvo lugar del 20 al 25 de junio de 1971. [257] No se sabe con certeza cómo llegó el gurú Hare Krishna a la URSS. Es posible que la visita se haya realizado por invitación de la Embajada de la India en Moscú . [K 22] [258]

Prabhupada voló a Moscú desde India, acompañado por dos de sus discípulos (Syamasundara y Aravinda) y se hospedó en el Hotel Nacional . [259] La mayor parte del tiempo, Prabhupada se quedaba en su habitación traduciendo el Bhagavata Purana al inglés , cantando el mantra Hare Krishna en un rosario y dictando cartas. [260] Por la mañana daba paseos por el centro de Moscú. [261] Al ver un día una cola en el mausoleo de Lenin , Prabhupada le dijo a uno de sus discípulos: “Solo mira, este es su Dios. La gente no entiende la diferencia entre el cuerpo y el alma y toma el cuerpo por la persona misma. [262]

Durante los 5 días de su estadía en Moscú, Prabhupada logró comunicarse personalmente con solo dos ciudadanos soviéticos: el jefe del departamento de India y Asia del Sur del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS Grigory Grigorievich Kotovsky (hijo del héroe de la Guerra Civil Grigory Ivanovich Kotovsky ) y el moscovita de 23 años Anatoly Pinyaev . [263] Kotovsky se reunió con Prabhupada a pedido de un funcionario de la Embajada de la India en Moscú. El 22 de junio recibió al fundador de ISKCON y sus alumnos en su oficina, ubicada en el edificio del Instituto de Estudios Orientales en Armenian Lane . [264] [261] En una conversación que duró aproximadamente una hora (que, sin el conocimiento de Kotovsky, Shyamasundara grabó en un dictáfono), Prabhupada le dijo al erudito ateo sobre el valor del credo Vaishnava para el pueblo soviético y señaló que en los textos sagrados del hinduismo " Bhagavad Gita " y " Bhagavata Purana " contienen ideas que hacen eco de los ideales socialistas y comunistas. [258] [264] [265] [266] Como Kotovsky recordó más tarde, su conversación con Prabhupada "fue bastante larga y muy interesante y cubrió una amplia gama de problemas religioso-filosóficos e histórico-culturales". [258] Kotovsky elogió a Prabhupada como "un brillante conocedor de muchos textos indios antiguos, especialmente el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana, que citaba libremente de memoria y hablaba sánscrito con fluidez ". [258]

Anatoly Pinyaev, quien estaba destinado a convertirse en el primer Hare Krishna soviético, fue llevado a una reunión con Prabhupada por su conocido Narayana, el hijo de un diplomático indio que organizó la visita de Prabhupada a Moscú. [258] Pinyaev mostró un gran interés en la Gaudiya Vaishnavism, en conexión con la cual Prabhupada más tarde hizo una florida comparación oriental: como un cocinero que determina la preparación de un plato entero por un grano de arroz, por el entusiasmo con el que Pinyaev aceptó la conciencia de Krishna Él, Prabhupada, se dio cuenta de que "millones de otros rusos también están listos". [267] Prabhupada encontró terreno fértil en la URSS para predicar el Gaudiya Vaishnavism. Concluyó que los rusos eran receptivos a las ideas vaisnavas y, a diferencia de los occidentales, no estaban "mimados por los placeres sensuales". [268]

Anatoly Pinyaev "justificó las esperanzas del maestro" al convertirse en un partidario leal de ISKCON y su propagandista activo. [267] [264] En los 10 años posteriores a la partida de Prabhupada, viajó extensamente por toda la URSS, difundiendo el credo Vaishnava. [267] [269] [257] En 1973, Pinyaev recibió en ausencia de Prabhupada una iniciación espiritual y el nombre en sánscrito "Ananta Shanti Das". [269] [268] Según el misionero ortodoxo Oleg Stenyaev , quien conoció personalmente a Pinyaev, era un joven "educado y culto" que hablaba idiomas extranjeros y poseía una "energía asombrosa", que dirigió completamente al misionero. actividad. [264] Según Stenyaev, Pinyaev predicó en universidades, bibliotecas y otras instituciones públicas, habló sobre Krishna a los monjes en los monasterios ortodoxos e incluso distribuyó el Bhagavad Gita tal como es a los estudiantes del Seminario Teológico de Moscú . [264]

El sermón de Pinyaev fue un éxito, especialmente entre las personas interesadas en la cultura , la religión y la filosofía de la India . [270] [271] [272] Fue en este medio donde se convirtieron los primeros Hare Krishna soviéticos, gracias a los esfuerzos de Pinyaev. [264] Las comunidades de Krishna en esos años surgieron sobre la base de secciones de yoga, grupos de salud e incluso círculos para el estudio de biocampos . [273] Gradualmente, surgieron varios predicadores hábiles entre los seguidores soviéticos de Krishna, comprometidos con entusiasmo en el trabajo misionero. [272] Ellos nutrieron espiritualmente a los grupos Hare Krishna dentro del país y mantuvieron lazos con sus compañeros creyentes en el extranjero. [272] Para 1980, varios grupos de predicación Hare Krishna estaban recorriendo las vastas extensiones de la Unión Soviética. [274] Llevaban a cabo reuniones religiosas donde daban conferencias sobre los textos sagrados de Vaishnava, cantaban mantras, preparaban comida vegetariana consagrada ( prasadam ), mostraban películas y diapositivas sobre la India y el vaishnavismo Gaudiya. [275] [272] Como recordó uno de los testigos oculares de los acontecimientos de esos años más tarde, los Hare Krishnas invitaban a "todos en fila" a participar en sus programas, a menudo personas de la calle al azar. [275] Las reuniones se llevaron a cabo tanto en apartamentos privados como, para atraer a un público más amplio, en los locales de varias organizaciones públicas. [272] Según la KGB, en 1980 tales programas de predicación masiva (hasta 100 participantes) se llevaron a cabo en Moscú, Kiev, Vilnius y Riga. [272] Según Sergei Ivanenko , en 1980 se habían formado grupos muy unidos de Hare Krishna en Moscú, Riga , Tallin y Kaunas , y grupos no organizados en Leningrado, Krasnoyarsk , Sverdlovsk y algunas otras ciudades. [274] En 1979, Hare Krishnas apareció en la RSS de Ucrania , [K 23] donde uno de los primeros predicadores era un nativo de Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [276]

En la década de 1970, los Hare Krishna soviéticos eran visitados regularmente por correligionarios occidentales que llegaban a la URSS disfrazados de turistas. [272] Trajeron con ellos literatura de Krishna, películas, transparencias, ropa ritual ( dhotis , kurtas y saris ), enseñaron a los seguidores soviéticos de Krishna los fundamentos de la actividad misionera. [272] En esos años, varios discípulos de Prabhupada estaban comprometidos en el trabajo misionero detrás de la Cortina de Hierro , incluido el ítalo -estadounidense Harikesh Swami (Robert Campagnola), quien estaba destinado a desempeñar un papel central en el desarrollo de ISKCON en la URSS. [273] En 1976, Prabhupada nombró a Harikesa como miembro del Cuerpo Gobernante de ISKCON , instruyéndolo para que supervisara las actividades de prédica en la URSS y otros países de Europa del Este . Después de la muerte de Prabhupada en 1977, Harikesa se convirtió en uno de sus 11 sucesores espirituales. [270] [277] Los gurús sucesores dividieron el mundo entero en "zonas de influencia", en cada una de las cuales uno de ellos recibió el derecho exclusivo de aceptar nuevos discípulos. [273] Parte de Europa, incluida la URSS, cayó en la zona de influencia de Harikesha, quien visitó la Unión Soviética varias veces a fines de la década de 1970. [278] [273] [279] Durante las visitas misioneras de Harikesha detrás de la Cortina de Hierro, generalmente lo acompañaban otros Hare Krishna, en particular el polaco-estadounidense Kirtiraja (David Yakupko), quien en 1979 fue nombrado Secretario Regional (Vicepresidente) de ISKCON en la URSS. Los Hare Krishna soviéticos organizaron reuniones religiosas con la participación de "emisarios occidentales", en las que Harikesha dio conferencias, realizó kirtans y ceremonias de iniciación para nuevos estudiantes. [278] [273] La KGB conocía las actividades de los Hare Krishna, pero por el momento no las tocó, quizás debido al hecho de que el movimiento de los Hare Krishna en la URSS era extremadamente pequeño. [280] [272]

La Segunda Feria Internacional del Libro de Moscú en 1979 dio un poderoso impulso a la difusión del krishnaísmo en la URSS , que contó con un stand de la editorial Krishna Bhaktivedanta Book Trust . [267] [257] Anatoly Pinyaev actuó como traductor oficial de Bhaktivedanta Book Trust en la feria. [281] El stand de los Hare Krishna despertó un gran interés público y permitió que miles de personas soviéticas se familiarizaran con la literatura Hare Krishna. [257]

La lectura regular de revistas y periódicos soviéticos da la impresión de que la ideología soviética de hoy ya no es el monolito del materialismo vulgar marxista-leninista que fue bajo Stalin y durante las primeras décadas después de la muerte de Stalin. Sin embargo, si los líderes ideológicos soviéticos pueden incluso alentar la influencia de los pensadores religiosos rusos conservadores del pasado sobre sus contemporáneos, si toleran más o menos el interés de la intelectualidad en los llamados. “filosofía idealista” de origen occidental, entonces se les agota la paciencia cuando se trata de movimientos religiosos, cuya aparición en suelo ruso les resulta incomprensible y psicológicamente inexplicable. La salvaje represión de los seguidores rusos de la sociedad de la Conciencia de Krishna es una digna ilustración de la intolerancia de quienes en última instancia determinan la política punitiva de este régimen.

Yulia Vishnevskaya , 28 de octubre de 1985 [282]

Hasta finales de la década de 1980, ISKCON en la URSS se desarrolló de manera clandestina y, desde principios de la década de 1980, también bajo condiciones de persecución por parte de la KGB y el estado. El surgimiento de un movimiento Hare Krishna independiente, sin la aprobación de arriba, no pudo sino atraer la atención de las autoridades soviéticas. [267] El vaishnavismo no tenía raíces históricas en la URSS y no podía identificarse con ninguno de los movimientos religiosos más conocidos del país, lo que provocó que las autoridades desconfiaran de los Hare Krishna y trataran de detener sus actividades. [270] El régimen soviético percibía a los Hare Krishna como sus oponentes ideológicos. [283] Para el PCUS y la KGB, ISKCON y otros nuevos movimientos religiosos eran " una subversión ideológica del imperialismo mundial y las agencias de inteligencia occidentales". [284] [K 24]

Las represiones masivas comenzaron en 1982 y continuaron hasta 1987. Durante este período, la persecución de Hare Krishnas era "casi un hecho común": se recibían regularmente informes de arrestos y juicios de diferentes partes de la URSS. [285] [286] El pico de la represión se produjo en 1984-1986, período en el que, según John Anderson , las autoridades soviéticas enviaron 49 Hare Krishnas a campos y hospitales psiquiátricos. [287] Los juicios de Hare Krishnas tuvieron lugar en varias repúblicas de la URSS [K 25] y recibieron cobertura en las principales publicaciones republicanas: Sovetskaya Estonia , Sovetskaya Kyrgyzstan , Pravda Ukrainy , Komsomol Banner of Ukraine , etc. [283] Los asuntos de los krishnaitas fueron inflados por las agencias de seguridad del estado a "proporciones terribles". [288] Las acusaciones formuladas contra los Hare Krishna se redujeron principalmente a causar daños a la salud de los ciudadanos bajo el pretexto de observar ritos religiosos. [289] Causar daño a la salud de los ciudadanos significaba alentarlos a convertirse en vegetarianos y cantar mantras . [K 26] [290]

La mayoría de los Hare Krishnas fueron condenados en virtud de la parte 1 del art. 227 del Código Penal de la RSFSR - “Organizar o dirigir un grupo cuyas actividades, realizadas bajo la apariencia de predicar creencias religiosas y realizar ritos religiosos, estén asociadas con causar daños a la salud de los ciudadanos o con otras agresiones a la personalidad o derechos de los ciudadanos, o con incitar a los ciudadanos a rechazar actividades públicas o el cumplimiento de obligaciones cívicas religiosas, así como la participación de menores en este grupo. [291] Algunos fueron juzgados bajo el inciso 2 del mismo artículo — “Participación activa en las actividades del grupo señalado en el inciso primero de este artículo, así como la propaganda sistemática tendiente a la realización de los actos señalados en él”. La parte 1 de dicho artículo preveía penas en forma de "prisión de hasta cinco años, o exilio por el mismo período con confiscación de bienes, o sin ella", parte 2 - "prisión de hasta tres años, o exilio por el mismo período o trabajo correccional hasta por un año. [K 27] [288] También hubo casos en los que los Hare Krishna fueron procesados ​​en virtud de los artículos 198 y 209 del Código Penal de la RSFSR (“violación del régimen de pasaporte”, “parasitismo”, “vagancia”). [264] Los seguidores de Krishna que no fueron a juicio fueron sometidos a presión social: les quitaron los pasaportes, los citaron, los despidieron de sus trabajos y no los contrataron para nuevos trabajos. [292]

En la prensa soviética, el krishnaísmo fue presentado como una especie de enfermedad mental. [293] Para "regresar a la vida normal" a los ciudadanos soviéticos que cayeron bajo la "perniciosa influencia de la secta reaccionaria Hare Krishna", las autoridades soviéticas utilizaron la psiquiatría punitiva . [266] Decenas de seguidores soviéticos de Krishna fueron declarados "locos" y enviados a hospitales psiquiátricos especiales para tratamiento obligatorio. [293] [K 28] [K 29]

Se llevaron a cabo registros en las casas de Hare Krishnas, la propiedad de los condenados por adorar a Krishna fue confiscada a favor del estado. [283] Las amenazas, el chantaje y la tortura se utilizaron a menudo para probar la culpabilidad . [294] [283] Los prisioneros y los campos de Hare Krishnas ( vegetarianos , como saben ) fueron forzados a comer carne, forzados a renunciar a su fe. [294] Se les negó comida vegetariana y no se les permitió recibir dinero ni paquetes de amigos y familiares. [293] Como resultado de la desnutrición , muchos presos desarrollaron tuberculosis y otras enfermedades graves. [293] Debido a las insoportables condiciones de detención, varios Hare Krishnas murieron en las mazmorras de prisiones, campamentos y hospitales psiquiátricos. [294] En total, más de 50 Hare Krishnas fueron reprimidos. [295] Este número incluye a los creyentes que han cumplido penas de prisión o son internados involuntariamente en hospitales psiquiátricos. [295] A pesar de la persecución sistemática, el número de Hare Krishnas en la URSS creció constantemente. [283]

John Anderson , en su monografía Religion, State and Politics in the Soviet Union and Its Successor States (1994), señala que con el advenimiento de la perestroika y la glasnost , el entonces presidente del Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS , Konstantin Kharchev , tomó un rumbo decisivo en la protección de los derechos de los creyentes en la URSS. [296] En particular, comenzó a realizar trabajos para "revelar y neutralizar el papel de la KGB y el Comité Central del PCUS" en la regulación de la vida religiosa en la URSS y aprobó la idea de legalizar a los krishnaitas y uniatas . [297] Esto disgustó a la KGB y a muchos funcionarios de alto rango del partido, especialmente Yegor Ligachev , miembro del Politburó del Comité Central del PCUS, Vadim Medvedev , secretario del Comité Central del PCUS, y Alexander Kapto , jefe de el Departamento Ideológico del Comité Central del PCUS . [K 30] [298] El escollo era la cuestión de hasta dónde tenía que llegar la liberalización de la política religiosa en la URSS. [299] Anderson señala que la cuestión del registro de la comunidad Hare Krishna de Moscú desempeñó un papel importante en el conflicto de Kharchev con el Comité Central del PCUS. [299] El mismo Kharchev testificó sobre esto, en una entrevista con Alexander Nezhny en la revista Ogonyok (No. 44, 1989). [299]

A pesar de la oposición de los apparatchiks de alto rango, [K 31] el 20 de mayo de 1988, el Consejo de Asuntos Religiosos registró a la Sociedad de Moscú para la Conciencia de Krishna como una asociación religiosa . [300] [301] [302] Así, ISKCON se convirtió en la primera denominación religiosa "nueva" registrada en la URSS durante todo el período del poder soviético. [295] Como señaló la columnista de Radio Liberty Oksana Antich en 1992 , el reconocimiento oficial de ISKCON en la URSS fue el resultado del "sufrimiento y la integridad moral de los Hare Krishna". [300] Junto con el registro, los Hare Krishna recibieron permiso para construir un templo e importar literatura religiosa a la URSS. [275]

El registro estuvo precedido por un estudio largo y detallado de la historia, los fundamentos del credo, las tendencias de desarrollo de ISKCON, así como de los propios Hare Krishna. [303] ISKCON ha sido probado minuciosamente, y varios aspectos de la tradición Gaudiya Vaishnava han sido estudiados en detalle. [295] El trabajo en esta dirección comenzó en agosto de 1987, después de que el Consejo de Asuntos Religiosos recibiera una solicitud de registro de la comunidad de Moscú de ISKCON y una lista de 20 Hare Krishnas adjunta. [303] La información sobre la doctrina y las características sociales de los expertos en vaishnavismo de la Gaudiya del Consejo se obtuvo inicialmente de los materiales tendenciosos de la prensa soviética y los juicios anteriores. [303] Como resultado, se concluyó que el registro era imposible, luego de lo cual los expertos tomaron contacto directo con los Hare Krishna, lo que destruyó sus estereotipos negativos. [303]

Por orden del Consejo de Asuntos Religiosos, varios institutos e institutos de investigación especializados realizaron 7 exámenes. [304] Se recibieron opiniones positivas sobre la conveniencia de registrar ISKCON en la URSS del Instituto de Nutrición de la Academia de Ciencias de la URSS ; Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS ; Departamento de Historia de la Religión y Estudios Religiosos de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov ; Centro de Estudios de Salud Mental de la Población de la Academia de Ciencias de la URSS; Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la URSS ; Instituto de Estados Unidos y Canadá ; Instituto de Ateísmo Científico de la Academia de Ciencias Sociales dependiente del Comité Central del PCUS ; Instituto de Etnología y Etnografía de la Academia de Ciencias de la URSS , así como la KGB. [295]

Como resultado de la investigación, el Consejo de Asuntos Religiosos llegó a la conclusión de que los adherentes de ISKCON eran seguidores del Gaudiya Vaishnavism, una de las ramas del hinduismo que está más extendida en el este de la India. [305] ISKCON fue fundada por Prabhupada con el propósito de promover el Gaudiya Vaishnavism. [305] Antes de Prabhupada, el Gaudiya Vaishnavism solo se difundió en la India, pero Prabhupada "expandió los límites de la actividad de prédica" y transfirió esta tradición religiosa más allá del subcontinente indio . [305] Al mismo tiempo, adaptó la Gaudiya Vaishnavism a las nuevas condiciones, modernizándola hasta cierto punto. [306] ISKCON ganó popularidad rápidamente, principalmente debido al hecho de que Prabhupada "utilizó con éxito la protesta espontánea de muchas personas contra la ideología, la moralidad y la cultura burguesas, que experimentaron una grave crisis en los años 60, contra la codicia, el interés propio de sociedad capitalista, oponiéndose a ellos con un ideal de "espiritualidad superior", luchando por la verdad y la pureza". [306] El Consejo de Asuntos Religiosos concluyó que el credo Gaudiya Vaishnavism "está orientado hacia la perfección espiritual, la autorrealización de uno mismo, la fusión con el mundo divino puro". [306] La investigación del Consejo no confirmó uno de los mitos más comunes de esos años, que en ISKCON supuestamente había una subordinación irreflexiva de los creyentes a sus gurús. [307]

El registro oficial de la comunidad de Moscú provocó un "cambio en el clima psicológico general" en las comunidades Hare Krishna, tanto en diferentes regiones de la URSS como en otros países. [308] En la primavera de 1989, las autoridades registraron una comunidad de ISKCON en Riga, a fines del mismo año en Vilnius , y en 1990 en Kaunas , Sujumi y Leningrado . [273] Uno de los primeros países del campo socialista en seguir el ejemplo de la URSS fue Polonia , donde ISKCON recibió el registro oficial el 22 de julio de 1988. [308] El ejemplo de Polonia pronto fue seguido por Hungría y otros países de Europa del Este. [308]

A principios de 1989, a los Hare Krishna soviéticos se les permitió viajar al extranjero por primera vez. [300] Un grupo de 59 seguidores soviéticos de Krishna (49 hombres y 10 mujeres) fueron en peregrinación a la India durante varias semanas. [309] El 22 de febrero de 1989, los creyentes soviéticos marcharon por las calles de Calcuta. En sus manos llevaban una pancarta con la inscripción "Gracias a Gorbachov, gracias a la glasnost". [310] El mismo día, se llevó a cabo una conferencia de prensa en la que Olga Kiseleva habló sobre los éxitos de ISKCON en la URSS. [310] El primer ministro indio Rajiv Gandhi recibió a los Hare Krishna soviéticos en Delhi . [311]

En abril de 1992, se registró el "Centro de Sociedades para la Conciencia de Krishna en Rusia" (TSOSKR), una asociación de templos y centros de Krishna en las grandes ciudades de Rusia. Con el registro de TsOSKR, la estructura organizativa de la ISKCON rusa se formalizó como una organización centralizada de toda Rusia. En cuanto a los derechos de los miembros asociados, TSOKR también unió a las comunidades Hare Krishna de Bielorrusia, Ucrania, Kazajstán, Uzbekistán, Turkmenistán, Georgia y Armenia. [312]

Después de dejar la clandestinidad, los Hare Krishnas se involucraron activamente en el trabajo misionero. [313] En 1991, comenzó la publicación y distribución masiva de literatura espiritual. Se abrió una sucursal de la editorial Krishna " Bhaktivedanta Book Trust " en Moscú, en la que se llevó a cabo activamente el trabajo de traducir la literatura canónica de Krishna. [312] Ya en marzo de 1992, el Chicago Tribune llamó a los Hare Krishnas "el grupo religioso más visible en Moscú". [313] La corresponsal del periódico, Stephanie Simon, señaló que los monjes Hare Krishna vestidos de naranja que vendían literatura religiosa en las estaciones de metro de Moscú se estaban volviendo comunes en la capital rusa . [313] En el Arbat , los Hare Krishna celebraban regularmente kirtans callejeros  , los llamados harinama  , invitando a todos a participar en ellos. [313] El interés de la población rusa en ISKCON era simplemente enorme: el templo de Moscú recibía unas 3.000 cartas diarias. [313] Según los propios Hare Krishna, para el 100 aniversario de Prabhupada en 1996, se distribuyeron en Rusia alrededor de 10 millones de copias de libros de su autoría. En este sentido, la indóloga Irina Glushkova destacó especialmente la contribución de los Hare Krishnas a la popularización del texto hindú básico " Bhagavad Gita ", que, siendo ya ampliamente conocido en Occidente, se puso a disposición de una amplia gama de lectores en Rusia en la década de 1990 precisamente debido a la actividad misionera de los Hare Krishnas. [314]

En la primavera de 1991, se introdujo un nuevo procedimiento para el registro de organizaciones religiosas por parte de las autoridades judiciales de la RSFSR, lo que condujo a un rápido aumento en el número de asociaciones religiosas registradas, incluidas las comunidades Hare Krishna. [315] Si en 1990 había solo 9 comunidades de ISKCON registradas oficialmente en la URSS, [315] entonces en 1993 había 68 templos Hare Krishna solo en Rusia. [316] Para 1996, su número había aumentado a 112 [315] en 90 ciudades. [317] Según Evgeny Balagushkin , a mediados de la década de 1990, la comunidad rusa de ISKCON se había convertido en la comunidad Hare Krishna más grande fuera de la India: en 1996, había 5000 seguidores de ISKCON en Rusia que tenían iniciación espiritual y varios miles más que estaban seriamente interesado en Gaudiya Credo Vaishnava. [312] Sergei Ivanenko , por su parte, afirma que según los propios krishnaitas, en enero de 1996 en Rusia había alrededor de 10 mil seguidores activos de ISKCON, de los cuales más de 3 mil personas tenían iniciación espiritual y alrededor de 1,5 mil personas vivían en templos . . [295] Leonid Braslavsky nombra un número ligeramente mayor de monásticos Hare Krishnas - 3.700 personas. [318] A partir de 1997, los templos de ISKCON funcionaban en la mayoría de los centros de las entidades constitutivas de la Federación Rusa y nama-hattas (pequeñas comunidades de creyentes laicos) en más de 100 asentamientos. [295] El centro principal era la iglesia de Moscú, y las iglesias de San Petersburgo , Nizhny Novgorod , Ekaterimburgo , Perm , Samara y Rostov-on-Don sirvieron como centros regionales . [295] Otros templos importantes se ubicaron en Vladivostok , Novosibirsk , Kazan y Krasnodar . [318]

En la década de 1990, las comunidades Hare Krishna fueron muy visitadas por líderes espirituales extranjeros, en particular el gurú y miembro del Cuerpo Gobernante Harikesh Swami . [312] Los Hare Krishna rusos viajaban regularmente al extranjero, a la India (donde fueron 5.011 peregrinos Hare Krishna rusos en 1996), así como a Alemania y Suecia , donde tenía su sede Harikesha Swami. [312] A partir de 1996, había dos templos ISKCON en Moscú, dos gurukulas védicos (internados) y una rama del Instituto Bhaktivedanta ; La transmisión de 24 horas estuvo a cargo de la estación de radio Krishnaloka. [312]

En la década de 1990, los Hare Krishnas "se hicieron conocidos por su caridad y misericordia". [312] Como señaló Leonid Braslavsky, [318] el deseo de ayudar a las personas y la distribución de alimentos son una parte integral de la tradición hindú, siguiendo la cual Prabhupada en 1974 inspiró la creación de un programa caritativo para la distribución de comida vegetariana consagrada. ( prasada ) " Hare Krishna - el alimento de la vida ". [319] Desde entonces, Food for Life ha sido el principal programa filantrópico de ISKCON. [320] En su marco, los Hare Krishna distribuyen comidas calientes gratuitas a los jubilados y los pobres, incluso en lugares de conflicto armado y desastres naturales. [312] En el territorio de la URSS, “Food for Life” inició sus actividades en 1988 en Armenia, donde Hare Krishnas recién liberados de prisiones y hospitales psiquiátricos organizaron la distribución gratuita de comidas calientes a las víctimas del terremoto de Spitak . [320] [321] Como señaló Vladimir Lisovsky en ese momento , "los Hare Krishna locales dieron todo su dinero para alimentar a las víctimas en Leninakan y Spitak con desayunos y almuerzos gratuitos todos los días ". [322] Al programa asistieron no solo Hare Krishna armenios, sino también voluntarios de diferentes ciudades de la URSS. [320] En total, las estaciones de alimentos operaron en tres asentamientos afectados por el terremoto: Spitak, Leninakan y Kirovakan . [320]

En 1992-1993, durante la guerra de Abjasia , se organizaron acciones para ayudar a los hambrientos en Sujumi y Gudauta . [320] En Sujumi, a pesar de los bombardeos y la falta de electricidad, los Hare Krishna regularmente proporcionaron comidas calientes a 1.800 residentes. [320] Según los propios Hare Krishna, en 1994-1996, durante la Primera Guerra de Chechenia, los voluntarios Hare Krishna distribuyeron más de 1 millón de porciones de comida vegetariana. [323] [263] Casi inmediatamente después de que las tropas federales entraran en Grozny, los voluntarios de Food for Life abrieron estaciones de comida, entregando comida caliente a la Casa para Inválidos local y varias escuelas. [320] Al mismo tiempo, se abrieron comedores gratuitos para refugiados en Gudermes , Khasavyurt y Nazran . [320] En diciembre de 1995, Michael Specter , un corresponsal testigo presencial de The New York Times , señaló que los Hare Krishnas en Grozny “…tienen una reputación como la Madre Teresa en Calcuta: aquí puedes encontrar fácilmente a personas que juran que son santos. En una ciudad llena de mentiras, avaricia y corrupción, los Hare Krishnas están haciendo su trabajo, repartiendo más de 1000 porciones de comida caliente todos los días…” [324] Uno de los voluntarios Hare Krishna, Andrey Savitsky de Novgorod (n. 1968), murió el 7 de agosto de 1996 por una herida de bala durante el asalto de Grozny por combatientes chechenos . [295] [325] En 1995, los Hare Krishna tomaron parte activa en "una de las primeras acciones voluntarias importantes en la Rusia moderna": en la ciudad devastada por el terremoto de Neftegorsk , ISKCON fue "una de las organizaciones más activas" brindando asistencia a los rescatadores. [326]

En 1996, ya había unos 50 centros "Alimentos para la vida" en el CIS . [312] Según Balagushkin , en 1996 los Hare Krishnas distribuyeron alrededor de 5 millones de porciones de prasadam en Rusia , [312] mientras que solo en 1996, la Fundación Food for Life gastó mil millones de rublos en esta misión en Rusia (que en ese momento era equivalente a 200 mil dólares americanos); El 70% de esta cantidad fueron donaciones de bancos y otras organizaciones. [327] Braslavsky señala en esta ocasión que si en la URSS la distribución de prasadam comenzó con la distribución de “solo unas pocas docenas de porciones”, entonces a fines de la década de 1990, los necesitados podían obtener alimentos directamente en los templos, donde al menos se distribuyeron al menos 20 mil comidas diarias. [318]

Como parte de otro programa de caridad llamado "¡Dale una oportunidad a la gente!", Hare Krishnas distribuyó comida sagrada y literatura espiritual en los lugares de detención. [312] El programa se llevó a cabo en las regiones de Moscú, San Petersburgo, Yaroslavl , Murmansk , Arkhangelsk y otras regiones de la Federación Rusa . [312] Esta acción se llevó a cabo más activamente en la prisión Butyrskaya en Moscú y en San Petersburgo " Cruces ". [312] En cooperación con instituciones médicas, los Hare Krishna también implementaron con éxito un programa destinado a la rehabilitación de drogadictos. [312] Como señala Balagushkin, si en la década de 1980 ISKCON se vio “obligado a entrar en conflicto con la sociedad y el estado”, a fines de la década de 1990 se convirtió en “una confesión ordinaria, tradicional en su función social”. [312]

En 1998, ISKCON en Rusia experimentó una gran crisis, provocada por la salida de uno de los líderes del movimiento, Harikeshi Swami , de ISKCON . [328] Harikesha fue uno de los pioneros en la predicación del vaishnavismo Gaudiya en Europa del Este y la URSS en las décadas de 1970  y 1980 . [329] En 1998, tenía un gran número de estudiantes (según algunas estimaciones, unas 3.000 personas), [328] especialmente en Rusia y los países vecinos , y era uno de los líderes respetados del movimiento, ocupando varios puestos de responsabilidad. puestos: miembro del Cuerpo Gobernante de ISKCON , gurú iniciador , miembro de la junta directiva de Bhaktivedanta Book Trust , superintendente del proyecto del Templo Mayapur y el Planetario Védico . [328]

En junio de 1998, Harikesha enfermó gravemente. [328] Según varios estudiantes, incluso sufrió muerte clínica. [328] En ese momento en Rusia, debido al incumplimiento de pago de agosto , la empresa de inversión Prema Invest, creada por los estudiantes de Harikesha, perdió más de 20 millones de dólares estadounidenses en el mercado GKO . De esta cantidad, US $ 3 millones fueron donados por estudiantes emprendedores de Harikesha para desarrollar nuevos proyectos educativos y culturales iniciados por Harikesha.

Harikesha decidió que ya no podía seguir desempeñando funciones de liderazgo en ISKCON y presentó una declaración al Cuerpo Gobernante sobre su renuncia a todos sus cargos, incluida la terminación de sus funciones como gurú iniciador. Su deseo fue concedido en el Congreso Mundial del Cuerpo Gobernante de ISKCON en Mayapur en marzo de 1999. Una de las razones de su decisión, Harikesh citó el desacuerdo con algunos hermanos espirituales en el Cuerpo Gobernante. Harikesh declaró la necesidad de reformar ISKCON. [330] Criticando el liderazgo de ISKCON, especialmente su actitud hacia la familia y el matrimonio, [328] instó a sus estudiantes a abandonar la organización. [330]

En Rusia, la salida de Harikesha del movimiento causó una gran resonancia. [329] El lado de Harikesha fue tomado por algunos de los Hare Krishnas que trabajaban para la radio oficial de ISKCON en Rusia, Krishnaloka, y el templo de ISKCON en San Petersburgo . Un grupo de discípulos de Harikesha envió una carta abierta a los líderes de ISKCON pidiéndoles que hicieran todo lo posible para que Harikesh volviera a ISKCON. Este período de “depresión, pasividad e inestabilidad” reemplazó al período de “entusiasmo masivo” de la primera mitad de la década de 1990 y se convirtió en una especie de “prueba de madurez espiritual” para los Hare Krishna rusos. [329]

En diciembre de 1998, Harikesh se casó con una de sus alumnas de Suecia  , una Hare Krishna de origen ruso Kamalasundari (Katarina). [329] Desde enero de 2004, vive en Gainesville , Florida , donde ocasionalmente visita el templo local de ISKCON. [329] Sus puntos de vista han evolucionado y ya no critica a ISKCON. [329] Como declaró el erudito religioso S.I. Ivanenko en 2008, 10 años después de la crisis, sus consecuencias fueron prácticamente superadas. [329] La mayoría de los discípulos de Harikesa permanecieron en las filas del movimiento, habiendo sido reiniciados por otros gurús. [329]

El período moderno en la historia del vaishnavismo ruso estuvo marcado por el fortalecimiento de ISKCON en Rusia como una sola organización. [295] En el desarrollo de ISKCON ha habido un cambio de énfasis, el cual se expresó en tomar un curso sobre la formación y desarrollo de comunidades; educación sistemática de los seguidores; selección de nuevas formas de predicación; activación del servicio social. [295] [268] Según la socióloga Yulia Yakovleva, una de las principales características del período moderno en el desarrollo del vaishnavismo ruso es el fortalecimiento de la posición de ISKCON "en las relaciones socioestructurales de la sociedad rusa". [331] Durante este período, los líderes espirituales de ISKCON iniciaron reformas destinadas a "crear comunidades, cuyo núcleo son personas enfocadas en la autorrealización en las relaciones personales, familiares, profesionales y cívicas". [331] Según Yakovleva, estas reformas fueron exitosas, como lo demuestra, en particular, un estudio sociológico realizado en 2006, cuyos resultados mostraron que más de la mitad de los Hare Krishna entrevistados trabajaban y estaban casados. [331]

Según el sitio web Protestant.ru, a partir del 1 de enero de 2011, había 77 organizaciones religiosas Hare Krishna registradas oficialmente que son miembros de ISKCON en Rusia. [268] Según el sitio web oficial de ISKCON, en febrero de 2012 había 110 comunidades de ISKCON en Rusia (incluidas las no registradas). [268] En 2005, el erudito religioso R. N. Lunkin señaló que el número total de seguidores de ISKCON en Rusia “según sus propias estimaciones es de 70 a 100 mil personas” y “según los expertos, no más de 12 mil personas”. [332]

En la ISKCON rusa moderna, el movimiento de los llamados nama-hatts (grupos de creyentes en el hogar) se ha generalizado , en el que los Hare Krishnas y aquellos interesados ​​en el vaishnavismo Gaudiya se reúnen para cantar juntos el mantra Hare Krishna , estudiar la filosofía Vaishnava y comer prasadam. . [268] Como resultado de las actividades exitosas de Nama Hattas , el número de seguidores de ISKCON aumentó y los Hare Krishna lograron educar a un número significativo de nuevos líderes comunitarios y predicadores. [268]

Como señala S. I. Ivanenko , durante todo el período de su desarrollo en la URSS y Rusia, ISKCON atrajo a muchas personas intelectualmente desarrolladas y educadas a sus filas. [268] Esta tendencia ha continuado en ISKCON contemporáneo en Rusia. [268] En 2006, los resultados de una encuesta sociológica mostraron que entre los Hare Krishna activos en Rusia, el 42,5% son personas con educación superior. [268] Un estudio de 2010 mostró que el 54,1% de los Hare Krishna rusos tenían educación superior y alrededor del 3% tenían títulos académicos. [268]

Desde 1998, la Universidad Bhaktivedanta Vaishnava ha estado operando sobre la base del Templo ISKCON de Moscú, [268] que, sin embargo, no tiene acreditación estatal como institución de educación superior . Hay una escuela para brahmacharis en los suburbios , en la que los monjes se someten a un curso de formación de tres años diseñado para educar a los futuros líderes de ellos. [268] En Volgogrado , hay una escuela para creyentes de familia, donde tienen la oportunidad de recibir la preparación necesaria para la predicación. [268] Desde 1994, se lleva a cabo anualmente en la costa del Mar Negro un importante festival Vaishnava, cuyo lema son las palabras “¡Comparte la alegría!”. [268]

Filosofía y teología

Los Krishnas de ISKCON pertenecen a la tradición hindú del vaishnavismo gaudiya o vaishnavismo bengalí , una de las principales corrientes del vaishnavismo. [333] El vaishnavismo (visnuismo) es una de las dos ramas principales del hinduismo junto con el shaivismo . [52] Aunque ambas tradiciones provienen de la misma raíz, cada una de ellas tiene su propia idea de existencia y, en consecuencia, su propio objeto de culto. [52] La característica principal del vaishnavismo es la veneración de Vishnu como el Dios personal supremo . [52] El vaishnavismo gaudiya, o vaishnavismo bengalí, es una tradición religiosa y, al mismo tiempo, una escuela religioso-filosófica, que es una rama del vaishnavismo que se originó y se extendió por primera vez en Bengala . [52] Los seguidores de Gaudiya Vaishnavism, a diferencia de otros movimientos relacionados, reconocen la hipóstasis suprema de Dios no Vishnu, sino Krishna , considerando a Vishnu una de las encarnaciones de Krishna, razón por la cual Gaudiya Vaishnavas también son llamados Krishnaitas. [52] Los Krishna a menudo se refieren a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios, un concepto acuñado por el fundador de ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada , en sus libros. Krishna adora a Radha como el eterno amado de Krishna, como su encarnación femenina, y los adora como la pareja divina Radha-Krishna  - Dios en Sus encarnaciones masculina y femenina.

Uno de los aspectos importantes de la filosofía Vaishnava es la creencia en la eternidad del alma y su eterna individualidad: el alma, después de lograr la liberación , no se disuelve en el Brahman impersonal, como enseñan las escuelas monistas ( advaita ) del hinduismo , sino que regresa al mundo espiritual de Goloka en la sociedad de Radha, Krishna y sus eternos compañeros.

El fundador del vaishnavismo bengalí Chaitanya (1486-1534), a quien los Hare Krishna reverencian como la encarnación conjunta de Radha y Krishna ( Radha-Krishna ), [52] proclamó la igualdad de todas las personas ante Dios y creía que el camino espiritual universal para todas las personas, independientemente de su casta , origen étnico y religioso, es bhakti , el camino del amor y la devoción a Dios. [52]

Gaudiya Vaishnavism es una tradición monoteísta con sus raíces en las tradiciones teístas de Vedanta . [334] Se remonta al gran Vaishnava acharya Madhva , que vivió en el siglo XIII , y, como dice la propia tradición, al creador de este universo , Brahma , y, más tarde, a Krishna. Religiosamente, Gaudiya Vaishnavism es la última gran tendencia original en Vaishnavism. [25] En términos filosóficos y teológicos, esta es la última escuela independiente de Vedanta teísta , completando la serie, cuyo comienzo fue establecido por la escuela vishishta advaita fundada por Ramanuja . [335]

El canon principal de los Hare Krishnas son textos sagrados del hinduismo como " Bhagavad Gita " (en la forma de " Bhagavad Gita tal como es "), [249] " Srimad-Bhagavatam ", [249] y también " Chaitanya-charitamrita ". En las décadas de 1960 y 1970,  Bhaktivedanta Swami Prabhupada tradujo estas escrituras del sánscrito y bengalí al inglés y escribió comentarios sobre ellas. [336] Estos libros ahora se han traducido a más de 70 idiomas y están disponibles gratuitamente en línea en inglés , ruso y otros idiomas.

El nombre popular del movimiento " Hare Krishna " recibió debido al mantra , que los Hare Krishnas cantan en voz alta en grupo (una práctica espiritual llamada kirtan o sankirtan ) o cantan individualmente en un rosario ( japa ). El mantra Hare Krishna , también conocido como maha-mantra ("gran mantra"), consta de los nombres de Dios Hare , Krishna y Rama :

liebre krishna liebre krishna

Krishna Krishna Liebre Liebre

Liebre Rama Liebre Rama

Rama Rama Liebre Liebre

De acuerdo con la teología de Krishna , las vibraciones de sonido causadas por la repetición de los nombres de Dios despiertan gradualmente en una persona la conciencia pura de Dios, o "conciencia de Krishna" y ayudan a una persona a lograr la perfección más alta de la vida: el amor puro por Krishna.

Sistema de gestión y guía espiritual

Una característica distintiva de ISKCON moderno es el sistema democrático de gobierno - cada templo es autónomo [337] . La junta directiva de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (GBC) [249]  fue establecida por Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1970. Prabhupada le entregó las funciones de gestión que anteriormente había manejado personalmente. El Cuerpo Gobernante ha continuado gobernando ISKCON desde la muerte de Prabhupada en 1977. [249] A partir de 2010, cuenta con 33 miembros que toman decisiones en base al acuerdo mayoritario. [25] El Cuerpo Gobernante funciona como un comité asesor para supervisar la pureza de los principios espirituales, así como para resolver asuntos administrativos y teológicos contenciosos. Cada miembro del Cuerpo Gobernante es responsable de promover y mantener los estándares espirituales de ISKCON en un área geográfica específica o para un área específica de actividad (educación, adoración, etc.).

La guía espiritual es proporcionada por maestros espirituales, a los que ISKCON se refiere como "gurús iniciadores". Un futuro alumno puede elegir entre ellos el que, a su juicio, será su mejor mentor espiritual.

En la Gaudiya Vaishnavism, y en consecuencia en ISKCON, el maestro espiritual es reverenciado como un sirviente de Dios. Debe actuar en estricta conformidad con los principios de las Escrituras. Si el comportamiento o las instrucciones del maestro espiritual son contrarias a las instrucciones de las escrituras, entonces el discípulo debe darse por vencido. Tal orden no hace posible el uso de la autoridad espiritual para propósitos egoístas. La singularidad del sistema de gobierno de ISKCON es que todos los templos son completamente autónomos y son libres de tomar decisiones basadas en sus propias consideraciones, si esto no contradice los principios espirituales.

Actividades

Sermón

ISKCON está predicando activamente. Los Hare Krishna buscan difundir el vaishnavismo Gaudiya cantando el mantra Hare Krishna en lugares públicos y vendiendo libros, en su mayoría textos sagrados del hinduismo traducidos del sánscrito y con comentarios del fundador de ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Ambas actividades se conocen como sankirtana . De acuerdo con las enseñanzas de Chaitanya , uno no necesita ser hindú nativo para practicar el vaishnavismo . Esta apertura distingue al vaishnavismo Gaudiya de algunas otras ramas del hinduismo , que enfatizan el linaje ancestral y no son predicadores. En Rusia , el número de ISKCON Vaishnavas que han recibido formación teológica y participan regularmente en la prédica y actividades caritativas ha aumentado de 3 mil personas. en 1997 hasta 11 mil personas. en 2004 (con un número total de seguidores de 100 mil personas). [338]

El liderazgo de ISKCON otorga gran importancia a la publicación. Fundada por Swami Prabhupada en 1972, la Editorial Internacional Bhaktivedanta Book Trust (BBT) publica libros en más de 100 idiomas. La sucursal rusa de la editorial está trabajando en la publicación de libros en los idiomas de los pueblos de Rusia y la CEI . Revistas de vaishnavismo también se publican en Moscú: Vaishnavism: Open Forum, Gauranga y otras.

Hay templos de ISKCON y centros védicos en todo el mundo con escuelas, restaurantes y comunidades agrícolas. Muchos templos ejecutan programas como Hare Krishna Food for Life para proporcionar alimentos a los pobres.

Templos

La mayoría de los más de 400 templos de ISKCON están ubicados en edificios ordinarios, con muchas congregaciones celebrando el culto en centros que no son templos ("nama-hatta") y en el hogar [22] . Sin embargo, a pesar de su relativa juventud, la Sociedad ya ha erigido varios templos de acuerdo con los cánones de la arquitectura hindú en India, Estados Unidos y otros países [339] .

En India, estos son: el templo de Chandrodaya en Mayapur (inaugurado en 1973) y el templo de Krishna-Balarama en Vrindavan (1975) con los mausoleos-samadhis de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el templo de Radha-Rasabihari en Mumbai (1978), el templo de Krishna-Balarama en Bhubaneswar (1996), el templo de Radha-Krishna en Bangalore (1997), el templo de Radha-Parthasaratha en Delhi (1998), el templo de Radha-Giridhari en Puri (2004), el templo de Krishna-Balarama en Ujjain(2006), Templo Radha-Govinda en Tirupati (2007), Templo Radha-Gopal en Aravade Village , distrito de Sangli (2009), Templo Krishna en Chennai(2012), Templo Anantapura Krishna y Templo Siliguri Radha-Madhvysundara . Desde 2007, ha estado en marcha la construcción del Templo Radha en Patna ., y en 2009 y 2014, comenzó la construcción de la futura central de ISKCON y el templo hindú más grande del mundo del planetario védico en Mayapur.y el templo Chandrodaya más alto del mundo en Vrindavan.

En América y Europa, el memorial " Palacio Dorado de Prabhupada " ( New Vrindavan , West Virginia, USA, 1979), el templo Radha-Krishna en Spanish Fork (Utah, USA, 2001), el templo en Mombasa (Kenya) y dos templos en Nova Gokule ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasil).

• templos de iskcon

• Templo Chandrodai en Mayapur (Bengala Occidental, India, 1973)

• Srila Prabhupada Pushpa Samadhi en Mayapur (Bengala Occidental, India)

• Templo de Krishna-Balarama en Vrindavan (Uttar Pradesh, 1975)

• Templo Radha Rasabihari en Mumbai (India, 1978)

• " Palacio Dorado de Prabhupada " ( New Vrindavan , Virginia Occidental , EE. UU., 1979)

• Templo de Krishna-Balarama en Bhubaneswar (Orissa, India, 1996)

• Templo Radha-Krishna en Bangalore (Karnataka, India, 1997)

• Templo de Radha-Parthasaratha en Delhi (India, 1998)

• Templo de Radha Krishna en Spanish Fork (Utah, EE. UU., 2001)

• Templo de Krishna-Balarama en Ujjain (Madhya Pradesh, India, 2006)

• Templo de Radha-Govinda en Tirupati (Andhra Pradesh, India, 2007)

• Templo de Krishna en Chennai (Tamil Nadu, India, 2012)

• Nuevo Centro Cultural Védico (Kondhwa, Pune , Maharashtra, India, 2013)

• Templo de Krishna en Anantapur (Andhra Pradesh, India)

• Templo de Imphal (Manipur, India)

• Templo de Radha-Madhvysundara en Siliguri (Bengala Occidental, India)

• Templo de Krishna en Rajahmundry (Andhra Pradesh, India)

• Templo en Mombasa (Kenia)

• Templo de Nova Gocula ( Pindamonyangaba , São Paulo, Brasil)

• Construcción del Vedic Planetarium Temple en Mayapur (Bengala Occidental, India)

Hare Krishna es el alimento de la vida

Hare Krishna Food for Life es la misión de distribución de comida vegetariana más grande del mundo. [340] Food for Life fue fundada por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Bengala Occidental en 1974 por orden directa de Prabhupada, quien deseaba que no hubiera gente hambrienta dentro de las 10 millas de los templos de ISKCON. [340] La misión originalmente se llamó ISKCON Food Relief, operaba principalmente en India y fue financiada por Bhaktivedanta Book Trust con las ganancias de la venta de literatura Hare Krishna. [341] Después de la muerte de Prabhupada, la misión redujo significativamente sus actividades. [341]

En 1982 [342] , el director del Ministerio de Asuntos Públicos de ISKCON, Mukunda Goswami , revivió el programa y le dio un nuevo nombre, Hare Krishna Food for Life. [341] Los principales objetivos del programa eran promover el vegetarianismo a través de la distribución gratuita de alimentos consagrados ( prasadam ) [341] y mejorar la imagen pública de los Hare Krishnas, [342] dañado en la década de 1980 como resultado de una serie de escándalos y ataques del movimiento anti-culto . [341] En su primer año, Food for Life inició operaciones en Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia, Alemania, España y Bolivia. [341] La misión recibió apoyo financiero de las autoridades estadounidenses y cobertura mediática positiva. [341]

En la actualidad, la misión Food for Life opera en más de 60 países de todo el mundo, [340] [343] incluidos Rusia y Ucrania. El objetivo principal del programa es proporcionar comida vegetariana a los necesitados (independientemente de su nacionalidad y religión), así como "el renacimiento de la antigua cultura védica de la hospitalidad". [340] Food for Life brinda asistencia a categorías de ciudadanos socialmente vulnerables (refugiados, discapacitados, estudiantes, jubilados y niños), así como a personas afectadas por desastres naturales, conflictos sociales, étnicos y religiosos. [340] A principios de la década de 2000, Food for Life había distribuido más de 85 millones [344] de comidas gratuitas a personas necesitadas en todo el mundo. Esta actividad filantrópica ha recibido comentarios positivos de varias figuras públicas y políticas. [345]

En Rusia, los Hare Krishnas realizan este tipo de actividades desde 1988, cuando un grupo de voluntarios de diferentes ciudades de la URSS brindó alimentos a los damnificados por el terremoto de Armenia . [346] En la década de 1990, la rama rusa de la misión Food for Life distribuyó comida vegetariana en los puntos críticos de la antigua URSS ( Abjasia y Chechenia ), [346] así como a las víctimas del terremoto en Neftegorsk . [346] Durante la Primera Guerra de Chechenia, los Hare Krishna distribuyeron aproximadamente un millón de porciones de comidas calientes en Chechenia. [346] Uno de los voluntarios Hare Krishna murió en Grozny como resultado de un bombardeo. [346] Las actividades de los voluntarios de Food for Life en Chechenia fueron reseñadas positivamente por The New York Times , que escribió que en Grozny “tienen la misma reputación que la Madre Teresa en Calcuta: no es difícil encontrar personas que juren que son Hare Krishnas. - los Santos". [347]

En Rusia, la misión "Food for Life" ha sido criticada por figuras religiosas de la ortodoxia , el islam y el judaísmo . [348] [349] Se ha argumentado que la comida vegetariana consagrada llamada “prasad” distribuida por Hare Krishnas es comida idolátrica, [348] que los Hare Krishnas sirven a las personas para convertirlas a su fe. [350] Oleg Stenyaev argumenta que, desde el punto de vista del concepto bíblico del paganismo, el prasadam puede clasificarse como alimento ofrecido a los ídolos, cuyo uso se percibe en las Sagradas Escrituras como una de las formas de idolatría. [351] S.I. Ivanenko escribe en esta ocasión que la preparación y ofrenda de comida a Dios es una expresión natural de reverencia, respeto y devoción al Dios monoteísta por los Hare Krishnas. [350] En este sentido, el prasadam es auspicioso para todas las personas, y los Hare Krishna se esfuerzan por compartirlo con los demás sin motivos egoístas. [350]

Instituto Bhaktivedanta

El Instituto Bhaktivedanta fue fundado por Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1974 para promover lo que él llamó "la naturaleza científica de la conciencia de Krishna". [352] El primer director del Instituto fue Svarupa Damodara Dasa , uno de  los pocos líderes de ISKCON que tenía un Ph.D. [352] El Instituto sirvió como catalizador para predicar la conciencia de Krishna a los científicos. [352] Se declaró que el objetivo principal del instituto era el estudio de la relación del conocimiento védico con todos los aspectos de la cultura humana y la presentación de los resultados de estos estudios en seminarios, conferencias, monografías y artículos científicos. [352] Prabhupada consideró a Svarupa Damodara como un potencial líder intelectual de ISKCON y proporcionó al Instituto Bhaktivedanta todo lo necesario para llevar a cabo sus actividades. [353] En el primer año de existencia del Instituto, Svarupa Damodara publicó el libro Fundamentos científicos de la conciencia de Krishna , dedicado al estudio de la relación entre la ciencia y la religión. [353] En la década de 1980, el Instituto Bhaktivedanta se convirtió en un centro intelectual para el estudio de la ciencia y la religión dentro de ISKCON. [352]

En 1986, el Instituto Bhaktivedanta organizó en Bombay el congreso mundial internacional "La síntesis de la ciencia y la religión", [354] al que asistieron más de 1.100 científicos y figuras religiosas de todo el mundo, incluidos cinco premios Nobel . [355]

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y el Hinduismo

Determinando el papel y el lugar de ISKCON en el hinduismo

Los eruditos occidentales caracterizan a ISKCON como una organización religiosa hindú Vaishnava , [4] [356] [357] [358] [359] [360] que representa la rama más grande [3] del Gaudiya Vaishnavism [4] [361]  - una religión hindú conservadora tradición krishna bhakti . [362] Larry Shinn se refiere a ISKCON como un movimiento misionero bhakti hindú que Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundó durante el apogeo del movimiento hippie y contracultural para transmitir su fe vaishnava a la juventud occidental. [363]

Al mismo tiempo, entre los eruditos religiosos, se está discutiendo la cuestión de hasta qué punto ISKCON se relaciona con la tradición hindú y hasta qué punto ISKCON puede considerarse un nuevo movimiento religioso . Por lo tanto, Eileen Barker y otros académicos señalan que ISKCON en su historia temprana fue percibido fuera de la India "como uno de los nuevos movimientos religiosos más destacados". [364] [365] [366] El indólogo indio-canadiense Arvind Sharma señala a este respecto que, si bien muchos tienden a ver a ISKCON como un "nuevo" movimiento religioso de los Estados Unidos, se debe reconocer que ISKCON es nuevo no porque le falten Raíces indias - debido a que su "fundador" pertenecía a la línea tradicional de sucesión discipular del Vaishnavismo Gaudiya - ISKCON es nuevo en el sentido de que representa la primera aparición de esta tradición en Occidente. [28] El sociólogo y erudito religioso británico Stephen Hunt también argumenta que ISKCON está "lejos de ser un nuevo movimiento religioso", ya que es una "versión moderna" de la tradición Gaudiya Vaishnava de quinientos años de antigüedad, "enfocando su atención en Occidente en lugar de que en Oriente". [360] Esta opinión también es compartida por algunos eruditos religiosos rusos . [367] [295]

Shinn y Bromley también dicen que el credo predicado por Prabhupada no era nuevo: Prabhupada trajo consigo la tradición india medieval de Krishna bhakti , popularizada en el siglo XVI en Bengala por el reformador religioso Chaitanya , y desde los primeros días de su predicación en Nueva York presentó a sus jóvenes oyentes enseñanzas y prácticas "tradicionales, sin diluir" basadas en los antiguos textos indios de Krishna, interpretados en el espíritu de la "tradición de chaitanya del bhakti extático". [368] El indólogo británico Gavin Flood adopta una opinión similar , quien afirma que "ISKCON legítimamente se considera a sí mismo como el heredero de la auténtica tradición védica". [369] G. Flood escribe que una de las corrientes más importantes del vaishnavismo es el “vaishnavismo gaudiya, o vaishnavismo bengalí, cuyos seguidores habitan principalmente en Bengala , Orissa y Vrindavan . Siguen las enseñanzas de Shri Chaitanya y enfocan su vida espiritual en la adoración de Krishna y Radha . ISKCON es una de las organizaciones que representan esta tradición... La tradición del servicio devocional al pastorcillo de vacas Krishna se ha difundido especialmente en el norte de la India y Bengala, donde ha encontrado su expresión en la literatura bhakti más rica. La versión bengalí de esta tradición se llama Gaudiya Vaishnavism. Fue esta forma de hinduismo la que fue traída a Occidente en 1965 por el fundador de ISKCON, Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977)”. [369] El indólogo estadounidense Thomas Hopkins , en su monografía The Hindu Religious Tradition (publicada en 1971 y ampliamente utilizada como libro de texto sobre el hinduismo en las universidades estadounidenses), [370] también se refiere a ISKCON como una rama del movimiento bengalí Chaitanya, señalando que ISKCON "trajo prácticas religiosas y rituales del vaishnavismo bengalí a las ciudades estadounidenses" y atrajo a muchos seguidores y adherentes que practican el canto del mantra Hare Krishna como una forma de meditación. [371] De manera similar, el indólogo germano-canadiense Klaus Klostermeier , quien conoció personalmente a Prabhupada y se dedicó al estudio de Gaudiya Vaishnavism en India incluso antes de la fundación de ISKCON, define el lugar de ISKCON en la paleta del hinduismo. En su monografía Una breve historia del hinduismo (2000), llama a ISKCON "el más verdaderamente hindú de todos los numerosos movimientos indios en Occidente", [372] que es la tradición religiosa india trasladada a suelo occidental "con todos sus atributos culturales , hasta el más mínimo detalle". [372] A pesar de esto, como señaló Klostermeier, ISKCON no quiere ser llamada una organización hindú en absoluto, explicando que el hinduismo en la mente de muchas personas occidentales está asociado con el politeísmo , el monismo , el panteísmo , el sistema de castas: fenómenos y conceptos. que ISKCON no quiere tratar con asociados. [372] Klostermeier llama a la llegada de ISKCON y otros movimientos religiosos hindúes a Occidente "muy parecido al movimiento misionero cristiano occidental en Oriente". [373] Klostermeier escribe que las personas que consideran a los Hare Krishna "algo excéntricos o incluso cómicos" deben tener en cuenta el hecho de que los Hare Krishna están haciendo en Occidente lo que los misioneros cristianos han estado haciendo en Asia durante varios siglos. Esperaban que los asiáticos convertidos usaran pantalones y chaquetas en lugar de la ropa tradicional, los monjes y las monjas tenían que vestirse con túnicas monásticas medievales europeas, los cristianos construyeron iglesias neogóticas e introdujeron el estudio de las escrituras judías y griegas, la teología latina, inglés, alemán e italiano. himnos [374] Al analizar el papel histórico de ISKCON en la difusión del vaishnavismo en Occidente, Klostermeier llama a ISKCON “la misión hindú más exitosa en Occidente a fines del siglo XX” [375] y “la más famosa <…> movimiento bhakti hindú en Occidente”. [30] Al señalar los méritos de ISKCON, Klostermeier escribe que antes de que ISKCON llegara a Occidente, la exposición occidental al hinduismo se limitaba a la filosofía monista de Advaita Vedanta , especialmente según la interpretación de Vivekananda . [375] ISKCON, por otro lado, "hizo un gran trabajo en la traducción y difusión de la literatura clásica de bhakti", especialmente las enseñanzas de la escuela Gaudiya Vaishnava de Chaitanya. [treinta]

Aunque los eruditos occidentales de ISKCON y Gaudiya Vaishnavism han identificado el lugar de ISKCON en la tradición hindú desde el principio como un movimiento misionero Gaudiya Vaishnava [ [368]14] [14] en las décadas de 1970 y 1980, ISKCON era predominantemente asociado en la sociedad occidental con el movimiento de contracultura de la década de 1960 y los movimientos religiosos marginales (conocidos coloquialmente como sectas) que generó. [368] Shinn y Bromley explican esto por el hecho de que, a mediados de la década de 1970, se estaba desarrollando rápidamente en Estados Unidos un movimiento contra las sectas , en cuya literatura se describía a ISKCON como "una de las cinco sectas más destructivas ". [14] Las publicaciones antisectas, en contraste con las publicaciones científicas, tenían una audiencia mucho más amplia, teniendo un impacto significativo en la opinión pública. [14] Como señalaron Shinn y Bromley, la visión radical anti-culto de ISKCON está en oposición directa a la visión "menos emocional" de los eruditos que reconocen a ISKCON como hindú. [376]

Al mismo tiempo, varios eruditos religiosos occidentales [377] [378] y rusos [31] [32] [33] [34] [379] clasifican a ISKCON como una organización neo -hindú . Por lo tanto, el erudito religioso estadounidense Gerald Larson identifica cinco variedades de hinduismo en los Estados Unidos y clasifica a ISKCON como una de ellas: " neohinduismo misionero internacional gurú". [380] Vladimir Shokhin [381] y Evgeny Balagushkin , en su artículo conjunto "Pluralismo religioso en la Rusia contemporánea", caracterizan a ISKCON como un nuevo movimiento religioso de "una especie de modernismo tradicionalista". [382] En el diccionario Religions and Peoples of Russia, Balagushkin escribe que ISKCON es “una de las organizaciones religiosas no tradicionales de orientación orientalista, una organización neo-hindú que cree que su tradición religiosa se remonta a los Vedas, monumentos de Literatura india antigua de finales del segundo milenio antes de Cristo. mi." y aquí afirma que "la fuente real del krishnaísmo es el movimiento antifeudal y anticastas en la India medieval - bhakti (servicio devocional y amor por Dios)". [383] Doctor en Ciencias Filosóficas Profesor IPPK Universidad Estatal de Moscú. M. V. Lomonosov I. Ya. Kanterov clasifica a ISKCON como un movimiento neoorientalista que “traza su linaje desde el Este, modernizando varias versiones del hinduismo y el budismo”. [384] L. I. Grigorieva , [385] E. E. Deryagina [386] y L. P. Pendyurina ) [387] clasifican a ISKCON entre las religiones modernas occidentales en el estilo New Age . El punto de vista medio lo ocupa la indóloga Anna Tkacheva : “Adhiriéndose principalmente a los principios ortodoxos de Krishna en la doctrina y el ritual, la Sociedad para la Conciencia de Krishna al mismo tiempo demuestra características reformatorias, neo-hindúes” (es decir, la comprensión espiritual de la casta , trabajo misionero entre no hindúes, atracción de conceptos científicos y otros) [31] .

ISKCON y el hinduismo a través de los ojos de Prabhupada

El propio Bhaktivedanta Swami Prabhupada, al definir la conexión de ISKCON con el hinduismo, se adhirió a una posición que el indólogo Jan Brzezinski llamó "ortodoxa". [388] Prabhupada negó la validez de la palabra "hinduismo" al hablar repetidamente en contra de la asociación de ISKCON con el "hinduismo". [389] Prabhupada consideró que el término "hinduismo" era mundano y material, prefiriendo la designación " sanatana-dharma ". [388] Prabhupada vio que la palabra "hinduismo" estaba estrechamente asociada con la etnicidad y no quiso aceptarla debido a sus puntos de vista "trascendentalistas". [388] Según Brzezinski, la idea de Prabhupada era distanciarse de los significados "geográficos" o "nacionales" de la palabra "hinduismo" y enfatizar la esencia universal del sanatana dharma al hacer que ISKCON fuera atractivo para el mayor número de personas. [388] Malory Nye también cree que la renuencia de Prabhupada a asociar ISKCON con el hinduismo fue una estratagema. [390] Prabhupada consideró que identificar la organización que fundó con el hinduismo era contraproducente para su misión de predicación en Occidente, ya que podría dar a los occidentales una razón para ver la tradición religiosa que predicaba como extranjera. [390] [391]

Brzezinski señala que el enfoque universalista para predicar el hinduismo no fue una innovación de Prabhupada. [388] Otros misioneros hindúes antes que él le allanaron el camino al exponer "una comprensión de los principios universales de la religión, no relacionados con las designaciones corporales". [388] Al igual que Prabhupada, consideraban que el hinduismo era una tradición que "se trascendía" a sí misma. [388] Savarkar dijo que "un hindú es más hindú cuando deja de ser hindú", es decir, cuando va más allá de su propio "hinduismo". [388] Prabhupada tomó el mismo principio, "no somos el cuerpo", como punto de partida. [392]

Konrad Elst llama a la predicación de ideas universalistas por parte de los misioneros hindúes "un rasgo característico del hinduismo moderno". [393] Elst considera exitosa esta estrategia de predicación, señalando que los occidentales, cansados ​​de las etiquetas religiosas, son mucho más receptivos a este tipo de predicación que a los intentos abiertos de convertirse al hinduismo . [393] Elst señala que por estas y otras razones, a pesar del hecho de que los seguidores de ISKCON "practican rituales puramente hindúes, llevan un estilo de vida puramente hindú y adoran a un dios puramente hindú", ISKCON a menudo se niega a llamarse una organización religiosa hindú. [394]

Malory Nye señala que desde la muerte de Prabhupada, ISKCON ha estado pasando rápidamente por un proceso conocido como "indianización" o "hinduización". [390] Como resultado de este proceso, ha habido una proporción cada vez mayor de hindúes étnicos en ISKCON. [390] Nye señala que esto prácticamente rompió la barrera cultural entre la conciencia de Krishna y la categoría descriptiva general de "hinduismo", una barrera que Prabhupada y los primeros seguidores de ISKCON intentaron erigir. [390] Nye testifica que, como resultado, ISKCON busca cada vez más identificarse con el hinduismo, mientras que al mismo tiempo continúa enfatizando la superioridad espiritual de su tradición religiosa. [390]

ISKCON y conversión al hinduismo

Algunos críticos de ISKCON afirman que los hindúes étnicos creen que uno no puede "convertirse" en hindú en el sentido real y tradicional, uno solo puede nacer como tal. Así, Vladimir Shokhin y Evgeny Balagushkin , en su artículo conjunto “Religious Pluralism in Modern Russia”, argumentan que “los modernos Hare Krishnas permiten, con fines misioneros, incluso un “posmodernismo” como la “ordenación” de europeos como brahmanes , que por cualquier motivo dirección del hinduismo histórico es absurdo (ya que uno sólo puede nacer como un brahmán). [382] En el hinduismo moderno, algunos seguidores creen que uno solo puede nacer hindú, pero otros creen que cualquiera que siga las creencias y prácticas hindúes es hindú. [395] Los hindúes que viven fuera de la India generalmente aceptan fácilmente a aquellos que desean convertirse al hinduismo. En la propia India, la conversión al hinduismo también se está volviendo cada vez más común. La transición al hinduismo comenzó a ganar impulso también debido al fortalecimiento de los movimientos de reforma hindúes . [396]

El erudito religioso S.I. Ivanenko en su libro "La tradición Vaishnava en Rusia" señala que los críticos de ISKCON (especialmente en la URSS y Rusia) a menudo presentan y presentan la tesis de que los indios no están de acuerdo en reconocer a las personas de un origen étnico diferente como hindúes, porque “para aceptar el hinduismo es imposible, hay que nacer hindú”, y que por eso ISKCON es “una secta que no tiene nada que ver con el hinduismo genuino”. [397] Ivanenko llama a este tipo de afirmación "descabellada", [397] señalando que en los siglos XIX y XX, representantes de varias ramas del hinduismo se convirtieron en misioneros y reconocieron la posibilidad fundamental de predicar el hinduismo fuera de la India. [398] A principios del siglo XXI, “los círculos más influyentes del hinduismo” y las autoridades indias reconocieron el derecho a profesar el hinduismo a los representantes de pueblos que no estuvieran relacionados por su origen con la India [397] . Señala que a finales del siglo XX, el hinduismo había cruzado las fronteras nacionales y se había hecho popular en Occidente y en Rusia, reclamando el reconocimiento como una de las religiones del mundo [399] . Ivanenko también cita la definición legal de hinduismo, dada por la Corte Suprema de India en 1966, que, con aclaraciones hechas el 2 de julio de 1995, incluye 7 características principales: [400]

1. "actitud respetuosa hacia los Vedas como máxima autoridad en materia religiosa y filosófica";
2. la presencia de un espíritu de tolerancia hacia un punto de vista diferente, que surge del reconocimiento de que la verdad es multifacética;
3. reconocimiento del "gran ritmo mundial" cósmico: grandes períodos de creación, preservación y destrucción del universo , que se suceden uno tras otro en una secuencia interminable, cuya idea es compartida por los seis sistemas principales de la filosofía hindú ;
4. creencia en el renacimiento ( reencarnación ) y existencia previa del alma (entidad espiritual individual);
5. reconocer que la liberación (de la " rueda de la reencarnación ") se puede lograr de varias maneras;
6. la conciencia como posibilidades "iguales" de "idolatría y negación de la veneración de la imagen visible de los dioses";
7. entendiendo que, a diferencia de otras religiones, el hinduismo no está asociado al reconocimiento de un determinado conjunto de postulados filosóficos.

Ivanenko señala que la Corte Suprema de la India no incluyó ninguna norma nacional o étnica en la lista de signos del hinduismo y los criterios que debe cumplir un seguidor del hinduismo, y cita la decisión de la Corte Suprema de la India del 2 de julio de 1995. , que reconoció que: quienquiera que acepte los Vedas con adoración, acepte que la liberación se puede lograr de varias maneras, reconozca la verdad de que se puede adorar a varios dioses, que son los sellos distintivos de la religión hindú, puede ser llamado hindú . De todo esto, Ivanenko concluye que “el hecho de que una parte significativa de los miembros de ISKCON sean europeos, estadounidenses y representantes de otros pueblos que no están conectados étnicamente con la India de ninguna manera indica ningún tipo de carácter “pseudo-hindú”. de ISKCON.” [398] El indólogo británico Gavin Flood , a su vez, cree que el hecho de que "ISKCON reconozca los Vedas indica claramente que esta organización pertenece al hinduismo". [369]

ISKCON y otras organizaciones hindúes en Occidente y la India

La socióloga británica de la religión, Eileen Barker , en su libro Nuevos movimientos religiosos, escribió que a fines de la década de 1980, la mayoría de los miembros de la comunidad hindú en Occidente y los hindúes en la India percibían a ISKCON como uno de los movimientos tradicionales del hinduismo. y participó activamente en el trabajo del Consejo Nacional de templos hindúes en el Reino Unido y el Consejo Europeo de Organizaciones Hindúes. [401]

Como señala S. I. Ivanenko, en India, muchos movimientos y organizaciones hindúes también están hablando sobre el reconocimiento de ISKCON. [338] Por ejemplo, en 1996, la organización hindú All India Archaka Mahashabha declaró que los discípulos de Swami Prabhupada deben ser considerados: "vaisnavas puros, concédeles todos los honores y crea para ellos todas las comodidades que corresponden a un sannyasi y sadhu de este rango ". ", [338 ] y apeló al público indio con un llamamiento: "brinde todo su apoyo, cada vez que visiten su templo u hotel". [338] ISKCON también ha sido reconocido oficialmente por la influyente organización de extrema derecha nacionalista hindú Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial de Hindúes): “Los seguidores de ISKCON han sido entrenados según estrictos estándares hindúes y… por lo tanto, no hay ningún impedimento para que puedan hacerlo. entrar o visitar cualquier templo hindú en todo el mundo y especialmente en la India…” [338] El Secretario General de la organización antes mencionada, Pravin Togadia , como se informó en la edición del 20 de febrero de 2006 de la revista Bhubaneshwar, expresó la creencia de que “Cualquiera que adore culto hindú A las deidades no se les debe negar las visitas al templo solo por tener un color de piel o una nacionalidad diferentes”. [338] El presidente de la rama estadounidense de Vishwa Hindu Parishad, Yashpal Lakra, en un discurso al primer presidente de Rusia, B. N. Yeltsin , fechado el 14 de febrero de 1995, declaró que ISKCON “es una parte y una continuación del vaishnavismo, la denominación predominante del antigua tradición hindú.” [338]

Al mismo tiempo, el sánscrito e indólogo Dominik Volschlag escribe que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está ciertamente asociada con el movimiento iniciado por Chaitanya, pero fue influenciado por el colonialismo británico y cita a otro famoso erudito religioso e indólogo, el profesor Klaus Klostermeier :

... El movimiento occidental Hare Krishna (a excepción de la vestimenta nacional india) se parece mucho más al movimiento pietista y puritano británico del siglo XIX que al típico movimiento religioso hindú. Sus ideas sobre el orden, la limpieza, el trabajo eficiente y la obediencia literal a las instrucciones del gurú tienen poco paralelismo con la historia religiosa de la India. [402] [403]

Los Hare Krishnas de ISKCON critican duramente, en primer lugar, a diversas corrientes neo-hindúes , neo- vedantistas ( Vivekananda y otras), considerándolas “oportunistas degradados” del modo de vida occidental y de la filosofía secular [325] . Las tradiciones de la Gaudiya-Vaishnava hereditaria brahmins-goswami y la tántrica Vaishnava sahajiya , esta última por su comprensión literal, corporal-sexual y no espiritual de los juegos de amor de Krishna [404] [ 404] [ 405] .

ISKCON en India

Según el erudito religioso S. I. Ivanenko , hay evidencia de que muchos indios, incluidos los líderes estatales de la India, aceptan a Bhaktivedanta Swami Prabhupada como el embajador espiritual de su país, quien puso a disposición de todo el mundo el "antiguo mensaje de los Vedas ". e ISKCON, como parte de la cultura india . [25] Según Ivanenko, el año 1996 marcó el punto de inflexión en términos de credibilidad de ISKCON, cuando se celebró solemnemente en la India el centenario de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. [25] Los líderes de la República de la India y muchas organizaciones hindúes líderes expresaron su actitud positiva hacia Swami Prabhupada y sus méritos en la predicación del hinduismo en todo el mundo. [25] Entonces, el 31 de mayo de 1997, en la ceremonia de apertura del nuevo Templo de ISKCON en Bangalore , el presidente indio Shankar Dayal Sharma elogió las actividades de ISKCON y la contribución de Swami Prabhupada de la siguiente manera:

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está difundiendo el mensaje del bhakti por todo el mundo. A lo largo de sus muchos años de actividad, la Sociedad ha dado cobijo y asistencia a millones de personas, trayendo paz y armonía a sus vidas. Como recientemente celebramos el centenario del nacimiento del fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Sri A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, me gustaría expresar mi admiración por esta alma iluminada. Siguiendo el ejemplo de Sri Chaitanya , Srila Prabhupada predicó con determinación y devoción el mensaje de paz y armonía inherente a nuestra nación... El trabajo de Srila Prabhupada trajo nuevo significado y movimiento a la vida de miles de personas. En la India, las actividades de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se centran en el renacimiento del conocimiento perdido y la toma de conciencia de nuestro pueblo de su gran herencia espiritual y cultural... [406]

Un año después, el primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee , en su discurso en la inauguración del nuevo Templo ISKCON y Centro Cultural Védico en Nueva Delhi el 5 de abril de 1998, dijo lo siguiente:

La sagrada escritura del hinduismo, el Bhagavad Gita , ha sido impresa en millones de copias en decenas de idiomas y distribuida a todos los rincones del mundo, y la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna debe recibir crédito por esta gran obra sagrada. Por esto, los indios deberían estar eternamente agradecidos al fiel ejército espiritual del fundador del Movimiento para la Conciencia de Krishna, Swami Prabhupada . El viaje de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a los Estados Unidos en 1965 y la increíble popularidad que ganó su movimiento en un período tan corto de solo doce años es uno de los eventos espirituales más grandes del siglo XX.

En 1997, apareció en los medios una carta abierta de 12 importantes empresarios indios al Primer Ministro de la India , en la que afirmaban que las perspectivas de cooperación comercial y económica con Rusia dependían de garantizar los derechos a la libertad de religión para los seguidores de ISKCON (ambos rusos y 30 mil indios que viven, trabajan o estudian en Rusia y asisten a los templos de ISKCON). [407] Según S.I. Ivanenko , “incluso entonces se hizo evidente para los observadores imparciales que la sociedad india, los líderes de la República de la India y los representantes de las empresas indias percibirían los ataques a ISKCON (ya sea en los EE. UU., Rusia o en cualquier otro lugar). círculos como pasos hostiles con respecto a la cultura y la religión de su país". [338]

Hay una proporción creciente de indios étnicos dentro de ISKCON . [338] Según algunos informes, ahora su número llega a casi 500 mil personas. ISKCON tiene grandes complejos de templos en India en Delhi , Calcuta , Bombay , Bangalore , Ahmedabad , Tirupati , Vrindavan y Mayapur , que son visitados por miles de indios diariamente. [338]

Críticas, escándalos y juicios

Lavado de cerebro

En las décadas de 1970 y 1980, ISKCON fue acusada repetidamente de lavado de cerebro , algunos ex miembros de la organización lo demandaron sin éxito, exigiendo una compensación por daños psicológicos y emocionales [15] . El más notorio fue el juicio en el caso de Robin George v. ISKCON . Tuvo lugar en los Estados Unidos entre 1976 y 1993, llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos y jugó un papel clave en el reconocimiento en la jurisprudencia estadounidense de la imposibilidad de considerar cargos de control mental y lavado de cerebro debido a la naturaleza pseudocientífica de estas teorías [408]. ] [409] .

Los Krishna también fueron acusados ​​de crear una "secta juvenil", que aísla a sus seguidores en los templos, cortando sus contactos con los "infieles" [410] .

Recaudación de fondos ilegal y emprendimiento

En 1977, tres líderes de ISKCON en Alemania fueron sentenciados a pagar fuertes multas por violar las leyes de donaciones caritativas [411] [412] [413] . Durante la investigación, la policía alemana allanó la sede de ISKCON en Alemania, el castillo de Rettershof [414] [415] . Entre mayo y septiembre de 1974, los Hare Krishnas alemanes recolectaron ilegalmente donaciones por un total de 2,4 millones de marcos alemanes (aproximadamente 5 millones de dólares estadounidenses en la actualidad), según funcionarios policiales alemanes [413] [411] . Los Hare Krishnas le dijeron a la gente que el dinero estaba destinado a niños hambrientos en la India y Bangladesh , pero solo una pequeña parte de este dinero fue a parar a su destino [411] .

En 1995, una comisión especial de investigación sobre los asuntos sectarios franceses concluyó que ISKCON en Francia se dedicaba a actividades empresariales bajo el pretexto de la caridad y utilizaba trabajos forzados para debilitar el pensamiento crítico de sus seguidores [416] .

En los Estados Unidos, los Hare Krishna en las décadas de 1980 y 1990 tuvieron que defender repetidamente ante los tribunales el derecho a participar en sankirtana  : vender literatura religiosa y recolectar donaciones en lugares públicos. Una de las demandas más famosas fue ISKCON v. Barber . En 1981, en su decisión en este caso, la Quinta Corte de Apelaciones de los Estados Unidos determinó que el sankirtana realizado por Hare Krishnas en la Feria del Estado de Nueva York era una actividad religiosa protegida por la Constitución de los Estados Unidos , y confirmó el derecho de los Hare Krishnas dedicarse a este tipo de predicación y recoger donaciones [417] .

Abuso infantil en la década de 1980

En la década de 1980 en la India y los Estados Unidos, hubo muchos casos de abuso sexual, emocional y físico de niños en los internados de ISKCON ( gurukulas ) (donde muchos padres Hare Krishna enviaban a sus hijos pequeños) [418] [419] . En la década de 1990, ISKCON llevó a cabo una investigación interna que descubrió que, a lo largo de los años, los hijos de los seguidores del movimiento que vivían en gurukulas en los Estados Unidos y la India habían sido abusados ​​física, emocional y sexualmente. Los resultados de la investigación fueron publicados por el erudito religioso estadounidense Burke Rochford en la revista oficial de ISKCON ISKCON Communications Journal . El informe indicó que los maestros de gurukula no fueron educados ni capacitados adecuadamente, y generalmente fueron reclutados entre seguidores que no eran aptos para otros tipos de servicio más importantes: distribución de libros, etc. En una reunión con miembros del Cuerpo Gobernante de ISKCON en 1996 , exalumnos de gurukul contaron a los líderes de ISKCON sobre los muchos casos de abuso físico, humillación moral, acoso sexual y violación a los que fueron sometidos en las escuelas, así como que se les negó atención médica [420] .

En la década de 1990, un grupo de ex discípulos de Gurukul presentó una demanda en la corte estatal de Texas en busca de $ 400 millones en daños de ISKCON. Esta demanda hizo que ISKCON se declarara en quiebra. En 2008, el abogado de este caso anunció que todas las reclamaciones en este caso habían sido resueltas, por un total de $15 millones en daños pagados por ISKCON en todos los cargos (incluidos los impuestos) [418] [421] .

Respuestas a las críticas

En un esfuerzo por prevenir el abuso infantil dentro de sus filas, ISKCON abrió una oficina de protección infantil en Alachua , Florida en 1997 para combatir el abuso, prevenir el abuso y trabajar con las autoridades [422] .

Incluso los críticos de ISKCON señalan el importante "trabajo sobre los errores" realizado en él y la renovación positiva a fines del siglo XX y principios del XXI (democratización de los métodos de gestión, etc.) [12] [423] . Los Hare Krishnas soviéticos y rusos generalmente lograron evitar los errores de sus contrapartes occidentales debido al aislamiento de las comunidades occidentales y la persecución por parte de las autoridades soviéticas [424] .

Véase también

• Historia de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
• Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Rusia
• Construcción del Templo de Krishna en Moscú
• Prueba del Bhagavad Gita tal como es

Notas

Comentarios

1. ↑ Como señala Malory Nye , el amor y la devoción de Prabhupada por el vaishnavismo Gaudiya tiene sus raíces en Bhaktivinoda Thakur y sus esfuerzos por revivir esta tradición a fines del siglo XIX. Nye, 2001 , págs. 9-10
2. ↑ Ya en América, Prabhupada habló de Gandhi de la siguiente manera: “Era considerado un mahatma, pero a pesar de ello, estaba intoxicado con la vida material. Aunque su deseo fue concedido y los británicos abandonaron la India, no abandonó la actividad política. Esta es la vida material. La gente no quiere jubilarse hasta que las leyes de la naturaleza material los maten. ... Gandhi continuó participando en política hasta que disgustó a sus asistentes y fue víctima de asesinato. Daner, 1976 , pág. quince
3. ↑ Según las primeras publicaciones de Abhay, prefería usar el nombre Abhay Charan, que sus padres le dieron al nacer. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
4. ↑ Los pies de Krishna a menudo se comparan con una flor de loto en la literatura hindú. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
5. ↑ Bhaktisiddhanta Saraswati una vez dibujó un mridanga con una imprenta al lado. Señaló que la mridanga se puede escuchar en varias cuadras y la imprenta se puede escuchar en todo el mundo. Por eso llamó a la imprenta "gran mridanga ". Sharma, 1979 , pág. 48
6. ↑ Diana Ek formuló el mandato principal de Bhaktisiddhanta Abhay como "ir y predicar Krishna bhakti al mundo de habla inglesa". Sardella, 2013 , pág. 262
7. ↑ 20 años después, ya en América, Prabhupada dijo lo siguiente sobre su familia: “Al final dejé a mi familia... ahora me doy cuenta que después de 20 años, ellos viven, y yo vivo. Ellos no mueren ni sufren por mi ausencia, y yo no sufro porque ellos no están cerca de mí. Además, por la gracia de Krishna, aquí en un país extranjero, ahora tengo familiares mucho mejores. Niños tan maravillosos que me cuidan tan bien que no podría esperar tal cuidado ni siquiera de mis propios hijos. Daner, 1976 , pág. dieciséis
8. ↑ Con la adopción de sannyas , se añadió el título de swami al nombre de Abhay . Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
9. ↑ Curiosamente, en el mismo año, se aprobó una nueva ley de inmigración en los Estados Unidos, que abolió las cuotas de inmigración para los asiáticos y, por lo tanto, abrió las puertas a la inmigración masiva de indios a los Estados Unidos. Melton, 1986 , pág. 160
10. ↑ El folleto describía al propio Bhaktivedanta y al libro que trajo consigo, el Bhagavata Purana. En el medio del folleto había una gran fotografía de Prabhupada, debajo de la cual estaba escrito: "Srimad Bhagavatam" - un mensaje de paz y buena voluntad de la India. 60 volúmenes de una versión en inglés cuidadosamente elaborada. [foto] Tridandi Goswami A. C. Bhaktivedanta Swami. El folleto continuó describiendo cómo y con qué propósito vino Bhaktivedanta a los Estados Unidos: difundir el "conocimiento científico de Dios" por todo el mundo. Como señala B. Zeller, habiendo declarado que “tengo conocimiento científico acerca de Dios”, Bhaktivedanta, inmediatamente después de su llegada a América, determinó su posición sobre la ciencia, la religión y la relación entre ellas. Este folleto mostraba una de las creencias fundamentales de Prabhupada, que formaba la base de la doctrina del movimiento que él fundó: "la gente podía conocer científicamente a Dios y enseñar a otros el proceso". Zeller, 2010 , págs. 69-70
11. ↑ Ramamurti Misra pertenecía a la filosofía Advaita Vedanta, los llamados impersonalistas Mayavadi, de quienes Prabhupada a menudo hablaba de manera poco halagüeña en su sermón.
12. ↑ Siete actividades de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna:
    1. difundir sistemáticamente el conocimiento espiritual entre las masas y enseñar a la gente los métodos de la práctica espiritual para restaurar el equilibrio perturbado en el sistema de valores de la sociedad, así como asegurar la verdadera unidad de todas las personas y establecer la paz mundial;
    2. predicar la filosofía de la conciencia de Krishna tal como se expone en el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam;
    3. acercar a los miembros de la Sociedad entre sí y acercarlos a Krishna, el ser original, y así infundir en la conciencia de los miembros de la Sociedad y de todas las personas la idea de que cada alma es una parte integral de Dios (Krishna) ;
    4. difundir y alentar el movimiento de sankirtana  - el canto en congregación del santo nombre del Señor, siguiendo las instrucciones del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu;
    5. construir una ciudad para los miembros de la Sociedad y todas las personas en uno de los lugares sagrados donde se llevaron a cabo los pasatiempos trascendentales de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios;
    6. unir a los miembros de la Sociedad en una sola familia y enseñarles una forma de vida más sencilla y natural;
    7. para lograr los fines antes mencionados, editar y distribuir periódicos, revistas y libros.
    Sooklal, 1986 , págs. 29-30 Traducido de Satsvarupa, 2007 , págs. 113-114
13. ↑ Esto es lo que dijo el propio Ginsberg al respecto: “La India me ayudó a redescubrir la relación entre la poesía y la canción. Escuché gente cantando en las calles, cantando mantras, y también comencé a cantar el mantra, Hare Krishna Hare Rama o Hare Om Namah Shivaye. Fue en Maghmel (Kumbh Mel) en Allahabad. Escuché a una mujer nepalí cantando Hare Krishna Hare Rama. La melodía era tan hermosa que se me quedó grabada en la cabeza. En 1962, me la llevé a mi casa en Estados Unidos y comencé a cantarla en las veladas de poesía, después de la recitación de poesía, tocando conmigo mismo con címbalos de mano y más tarde con el armonio. Chatterjee, 2013
14. ↑ John Reiss, en su disertación doctoral sobre Hare Krishnas, recuerda estar en persona en el recital de poesía de Allen Ginsberg en Reed College en 1968 . Ginsberg, llamando a Bhaktivedanta Swami "uno de los hombres más grandes del mundo" en su discurso de apertura, cantó el mantra Hare Krishna durante media hora, y solo después de eso comenzó a leer sus poemas. Reis, 1975 , pág. 48
15. ↑ "Una de las principales características distintivas de Tompkins Square Park es la colección de árboles de olmo americano ( Ulmus americana ). Uno de los olmos del parque, ubicado en su centro cerca de los bancos dispuestos en semicírculo, es de particular importancia para los seguidores de la religión del krishnaísmo. Poco después de llegar a los Estados Unidos en septiembre de 1965, el líder espiritual indio A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Nueva York. Al principio, su base era una antigua tienda en la cercana Segunda Avenida, que utilizó como sede estadounidense de su Sociedad. En el otoño de 1966, Prabhupada se reunió con sus estudiantes en Tompkins Square Park con el propósito de presentarle al East Village el mantra de 16 palabras que era el sello distintivo de la banda:

    Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
    Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

    El 9 de octubre de 1966, Prabhupada y sus seguidores, sentados bajo este árbol, realizaron el ritual de canto por primera vez fuera de la India. Los participantes cantaron durante dos horas mientras bailaban y tocaban címbalos, panderetas y otros instrumentos de percusión. Se cree que este evento marcó la fundación de la religión Hare Krishna en los Estados Unidos. En este día, entre los miembros del diverso grupo de Prabhupada estaba el poeta beat Allen Ginsberg (1926-1997). Reconociendo la importancia de este árbol, los seguidores de Krishna continúan acudiendo a él y rindiéndole respeto". [1] Archivado el 2 de junio de 2009 en Wayback Machine .

16. ↑ El autor del texto fue uno de los primeros estudiantes de Bhaktivedanta Swami - Hayagriva. Rowley, 1971 , pág. 107
17. ↑ Fuentes de Hare Krishna (y algunos académicos) afirman que Jefferson Airplane con Grace Slick y Quicksilver Messenger Service también actuaron en el concierto . De hecho, estos grupos no participaron en el concierto. Brooks, 1989 , pág. 79 Siegel, 2004 , págs. 8–10 Satsvarūpa, 1981 , pág. diez
18. ↑ Como señala E. B. Rochford, la afluencia de un gran número de jóvenes al ashram de San Francisco se vio favorecida por el hecho de que la mayoría de los hippies de Haight-Ashbury habían llegado allí recientemente y no tenían residencia permanente. Bajo tales circunstancias, la vida comunitaria de ISKCON parecía muy atractiva para muchos. Rochford, 2007 , págs. 12-13
19. ↑ Al principio, los seguidores de Bhaktivedanta lo llamaron "Swamiji". Rochford, 2007 , pág. 12
20. ↑ Cabe señalar que el uso de este título en relación con Bhaktivedanta Swami provocó un fuerte disgusto entre sus hermanos espirituales de la Gaudiya Math en la India. Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
21. ↑ La canción alternaba entre el mantra y el canto " Aleluya ", que el propio Harrison explicó de la siguiente manera:

    Quería demostrar que Aleluya y Hare Krishna son uno y lo mismo. Hice que sonara primero "Hallelujah", que luego cambió a "Hare Krishna". ¡ Así, la gente comenzó a cantar el mahamantra sin siquiera darse cuenta de lo que había sucedido! He estado cantando Hare Krishna durante mucho tiempo y esta canción fue mi intento de hacer el equivalente pop occidental del mantra, repitiendo los santos nombres una y otra vez. Lavezzoli, 2006 , pág. 186

22. ↑ Algunas fuentes afirman que Prabhupada fue invitado por la Academia de Ciencias de la URSS . Grigory Kotovsky creía que tenía una visa de tránsito .
23. ↑ Según V.V. Dvornikov, las primeras ciudades ucranianas en las que aparecieron grupos de seguidores de Krishna fueron Vinnitsa , Nikolaev y Chernihiv . Dvornikov, 2003
24. ↑ Según Vladimir Pudov, las autoridades soviéticas trataron de explicar la propagación de ISKCON por la intervención de los servicios de inteligencia occidentales debido a "malentendidos de las razones que dieron lugar a un fenómeno como el vaishnavismo". Pudov, 1989
25. ↑ Hubo juicios de Hare Krishnas: en enero de 1982 en Krasnoyarsk ; 7 de diciembre de 1982, 7 de junio de 1983 y 2 de febrero de 1984 en Moscú; 5 de febrero de 1983 en Sverdlovsk ; 3 de julio de 1985 y 21 de octubre de 1985 en el Territorio de Stavropol ; en septiembre de 1985 en Vilnius ; 23-27 de septiembre de 1985 en Chernigov ; en enero-julio de 1986 en Ereván ; 30 de octubre de 1985 en Leningrado ; 22 de enero y 25-29 de septiembre de 1986 en Sujumi ; 29 de enero de 1986 en Kiev ; 12-21 de marzo de 1986 en Vinnitsa.
26. ↑ En 1985, Kronid Lyubarsky señaló en un artículo de la revista de emigrantes Country and World publicado en Munich : “Es difícil entender cómo cantar himnos mántricos y fumar incienso “invade” a una persona y sus derechos”.
27. ↑ El Código Penal de la RSFSR tenía dos artículos (142 y 227) que permitían la persecución por actividades religiosas y, por lo tanto, violaban gravemente los derechos humanos y las libertades.
28. ↑ Los partidarios de Hare Krishna afirmaron que el tratamiento con drogas tenía un efecto mucho más fuerte en Hare Krishnas que en otras personas. La razón de esto fue la especial "pureza" del cuerpo de los seguidores de Krishna, quienes se abstuvieron del uso de cualquier "intoxicante", incluido el tabaco, el alcohol, el café y el té. Anderson, 1986 , págs. 316-317
29. ↑ En 1987, en una conferencia de derechos humanos en Roma, un representante de ISKCON leyó la historia de uno de los Hare Krishnas soviéticos reprimidos: “Me trataron con descargas de insulina. El curso del tratamiento es de 20 choques. Solo en el hospital supe quién me envió a recibir tratamiento. Esto es lo que me dijeron los doctores. Intentaron curarme de mis creencias, pero aun así <…> continué siguiendo los principios religiosos, canté 16 rondas del mantra Hare Krishna. Ni siquiera me imaginaba lo grave que era todo esto, y sin ocultar mis convicciones, les conté a los médicos sobre la enseñanza. Me escucharon atentamente. No pensé que esto llevaría a tristes consecuencias. Después de 20 descargas de insulina, me preguntaron nuevamente si creía en Dios y qué iba a hacer a continuación. Sin embargo, cuando escuché que no renuncié a mis creencias y continué siguiendo los principios de la conciencia de Krishna, cantando el mantra, el doctor ya no fue tan amable conmigo. Me interrogó nuevamente acerca de la doctrina y me preguntó si había creyentes en mi familia. <...> Respondí que no sabía. Entonces mis padres me dieron sus palabras: me han diagnosticado esquizofrenia de gen maligno y un trastorno congénito del pensamiento crítico. Se me ocurrió. Siempre estudié a los 4 y 5, tengo un carácter sociable, me gustaban las matemáticas en el instituto, y de repente resulta que soy esquizofrénico de nacimiento. Cuando me dieron de alta, mi doctora, Lyudmila Leonidovna, y el jefe del departamento, Alekseenko Grigory Efimovich, me advirtieron con las palabras: “Mira, no hagas más esto. Come carne, de lo contrario, si vienes aquí de nuevo, la cura será más fuerte y más larga”. Me trataron en el hospital durante 5 meses. Pero incluso después del hospital, soy perseguido como creyente, y apenas logré conseguir un trabajo como conserje”. Radio Radicale, 23 de octubre de 1987
30. ↑ Los críticos de Kharchev no pudieron forzar su renuncia, posiblemente debido al patrocinio personal de Mikhail Gorbachev. A pesar de ello, los días de Kharchev al frente del Consejo estaban contados: su dura postura hacia el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa llevó al Santo Sínodo a mediados de 1989 a conseguir su dimisión del Soviet Supremo de la URSS . Kharchev fue reemplazado por Yuri Khristoradnov  , un “burócrata conservador”, de quien difícilmente se podían esperar iniciativas que contradijeran la voluntad del Comité Central del PCUS y la KGB.
31. ↑ Vladimir Pudov , quien entonces trabajaba en el Consejo de Asuntos Religiosos, testificó posteriormente: “... nuestro trabajo en el estudio de los vaishnavas se complicó por el hecho de que las personas que organizaron todos estos procesos en un momento permanecieron en sus lugares, y la oposición de ellos, por supuesto, se sintió". Pudov, 1989

Fuentes

1. ↑ Directorio de ISKCON (enlace descendente) . directorio.krishna.com. Consultado el 1 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2018. (indefinido) 
2. ↑ Gibson, 2002 , págs. 6-7 "Muchos Vaishnavas pertenecen a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). La sociedad fue fundada en Nueva York en 1966 por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada para difundir el mensaje del hinduismo en todo el mundo… El propósito de ISKCON es difundir el mensaje del hinduismo (Sanatan Dharma) en todo el mundo”.
3. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , pág. 35 "Estos son también los objetivos de la Gaudiya Vaishnavism, de la cual ISKCON es la rama más grande y, posiblemente, la más importante".
4. ↑ 1 2 3 Beck, 2004 , pág. 6 "En los tiempos modernos, la Gaudiya Sampradaya, vinculada a Madhva Sampradaya pero establecida por Caitanya y sus seguidores en la Bengala del siglo XVI, incluye el movimiento mundial reciente conocido como ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) en el que Krishna es más claramente declarado el „ Suprema Personalidad de Dios“, superando a Vishnu”.
5. ↑ 1 2 Bryant y Ekstrand, 2004 , pág. 110 “El ‘Movimiento Hare Krishna’, registrado como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), es una rama de lo que tradicionalmente se conoce como Gaudiya Vaishnavism, un movimiento inaugurado en India Oriental por Chaitanya Mahaprabhu en el siglo XVI. Chaitanya, aceptado como una encarnación de Krishna por sus seguidores, estableció un sistema religioso con cantos y bailes en lugares públicos que siguen siendo prominentes en Bengala y otras partes de la India”.
6. ↑ Whatman, 2005 , pág. 4 “Sus seguidores, a diferencia de otras direcciones afines, reconocen en la hipóstasis suprema de Dios no a Vishnu, sino a Krishna, asignándole al primero un papel secundario y considerándolo una de las encarnaciones de Krishna, razón por la cual los vaishnavas bengalíes también son llamados Hare Krishnas”.
7. ↑ Gelberg, 1989 , pág. 143
8. ↑ Premananda Bharati en la década de 1900 en EE. UU. y Swami Bon en la década de 1930 en Europa Broo, 2003 , p. 51
9. ↑ Srivatsa Goswami dice que la fundación de ISKCON por parte de Prabhupada "puede ser el primer trasplante exitoso de una tradición religiosa asiática a suelo occidental". Shrivatsa Gosvami, 1983
10. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , pág. 52
11. ↑ Hopkins, 1989 , pág. cincuenta
12. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2007 , pág. 3
13. ↑ Rochford, 2007 , pág. 13
14. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn & Bromley, 1989 , pág. Dieciocho
15. ↑ 1 2 Hare Krishna | secta  religiosa . Enciclopedia Británica. Consultado el 16 de marzo de 2019. Archivado desde el original el 16 de junio de 2008.
16. ↑ Rochford, 2007 , pág. 163
17. ↑ 12 Rochford , 2007 , pág. 9
18. ↑ Rochford, 2007 , pág. 169
19. ↑ Rochford, 2007 , págs. 7-8
20. ↑ Rochford, 2007 , pág. 181
21. ↑ 12 Cole , 2007 , pág. 51
22. ↑ 12 Cole , 2007 , pág. 46
23. ↑ 1 2 3 4 5 Ivanenko, 1998 , pág. 287
24. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 1998
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ivanenko, 2008
26. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , pág. 107
27. ↑ Beckford, 1985
28. ↑ 1 2 "Aunque muchos se inclinan a considerar a ISKCON, conocido popularmente como el movimiento Hare Krishna, como un 'nuevo' movimiento religioso de los Estados Unidos, se debe reconocer que no es nuevo en el sentido de no tener raíces en la India, pues su 'fundador' pertenecía a una línea establecida de sucesión discipular que se remonta al siglo XV. Es nuevo en el sentido de que representa la aparición de esa tradición por primera vez en Occidente". Sharma, 1986 , pág. 231
29. ↑ Klostermaier, 2000 , Intro "el más genuinamente hindú de todos los muchos movimientos indios en Occidente".
30. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2007 , pág. 183
31. ↑ 1 2 3 Tkacheva, 1996 , pág. 273.
32. ↑ 1 2 Balagushkin, 2002 , pág. 314-315.
33. ↑ 1 2 Pajomov, 2002 , pág. 106.
34. ↑ 1 2 Kanaeva, 2009 , pág. 564.
35. ↑ Nye, 2001 , pág. 133 “La sociedad Hare Krishna es un grupo hindú genuino y muy respetado entre todos los hindúes. De hecho, elogiamos sus esfuerzos por difundir el conocimiento de la religión y la cultura hindúes”.
36. ↑ Nye, 2001 , pág. 136 Presidente de Vishva Hindu Parishad (VHP) Maharani BS Mewar “Nosotros, los hindúes, consideramos que las actividades de ISKCON son una parte integral de nuestra vida para preservar y propagar la cultura védica pura… La tradición religiosa que representa ISKCON es la más antigua y pura en su enfoque de la vida en el mundo, se debe mostrar todo el respeto a esta gran y noble obra…”. "En resumen, el VHP consideró que ISKCON era "un gran representante moderno del" vaishnavismo que estaba jugando un papel importante en el "Renacimiento védico"".
37. ↑ Ivanenko, 1998 , págs. 38-44
38. ↑ 1 2 Ivanenko, 1998 , pág. 40
39. ↑ Ivanenko, 1998 , pág. 39
40. ↑ Ivanenko, 1998 , pág. 43
41. ↑ De, Sushil Kumar. Historia temprana de la fe y el movimiento vaishnava en Bengala. Calcuta, 1961 (1942). PX
42. ↑ Ver: Kennedy, Melville T. El movimiento Chaitanya: un estudio del vaishnavismo de Bengala. Calcuta, 1925. Pág. 3.
43. ↑ Se debate exactamente a qué tradición pertenecía Madhavendra Puri (Ver: Ibid. R. 17-18, también: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society, 1974, N° l. P. 23-41).
44. ↑ CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, y también: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. págs. 323-325.
45. ↑ Ver: CBh Adi 2-3. págs. 11-35; y también: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. La vida de Chaitanya se refleja en detalle en obras hagiográficas , las más importantes de las cuales son Chaitanya-charitamrita de Krishnadasa Kaviraja, Chaitanya-bhagavata de Vrindavan Dasa, Chaitanya-mangala de Lochana Dasa, Krishna-chaitanya-caritamrita de Murari Gupta, Krishna- chaitanya-caritamrita-mahakavya " y " Chaitanya-candrodaya-nataka " de Kavikarnapura, " Prema-vivarta " de Raghava Pandit y otros.
46. ↑ Ver: CBh Adi 10-12. págs. 88-121
47. ↑ CCAdi 17.8-9. págs. 260-261.
48. ↑ CC Adi (Vol. 3) 17.143-226. págs. 334-374.
49. ↑ Ver: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol. 4) 9. Pág. 1-108.
50. ↑ SS Ant (Vol. 5) 20. P. 243-318.
51. ↑ 1 2 3 Nye, 2001 , pág. 9.
52. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Whatman, 2005
53. ↑ Sooklal, 1986 , pág. 24
54. ↑ Sooklal, 1986 , págs. 24-25.
55. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ketola, 2008 , pág. 66.
56. ↑ 1 2 3 4 Broo, 2003 , pág. 51
57. ↑ Ver por ejemplo: Hare Krishna, Hare Krishna. Cinco eruditos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente / Ed. por S. J. Gelberg. Nueva York, 1983. pp. 101-161 (Entrevista con Thomas J. Hopkins).
58. ↑ 1 2 Sooklal, 1986 , pág. 23
59. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , pág. quince.
60. ↑ 1 2 3 Melton, 1991 , pág. 373.
61. ↑ 1 2 3 4 5 6 Tamal Krishna y Schweig, 2012 , pág. 22
62. ↑ 1 2 3 Bhat, 2004 , pág. 61.
63. ↑ 1 2 3 Asher, 1995 , pág. 38.
64. ↑ Chryssides, 1999 , pág. 171.
65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Zeller, 2010 , pág. 74.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , pág. 34.
67. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pág. 2.
68. ↑ 12 Sherbow , 2004 , pág. 129.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Shinn, 1987 , pág. 35.
70. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , pág. 76.
71. ↑ Reis, 1975 , pág. 43.
72. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1986 , pág. 160.
73. ↑ Sardella, 2013 , págs. 102-103.
74. ↑ Bhat, 2004 , pág. sesenta y cinco.
75. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013 , pág. 103.
76. ↑ Bhat, 2004 , págs. 65-66.
77. ↑ 12 Ketola , 2008 , págs. 66-67.
78. ↑ Bhat, 2004 , pág. 66.
79. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ketola, 2008 , pág. 67.
80. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , pág. 80.
81. ↑ Melton, 1991 , págs. 373-374.
82. ↑ 1 2 3 4 Sherbow, 2004 , pág. 130.
83. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pág. cincuenta.
84. ↑ Satsvarūpa, 1980 , pág. 51.
85. ↑ 12 Sherbow , 2004 , pág. 131.
86. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 55.
87. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , pág. 25
88. ↑ Zeller, 2010 , págs. 76-77.
89. ↑ 1 2 Satsvarūpa, 1980 , p. 72.
90. ↑ 1 2 3 4 5 Daner, 1976 , pág. dieciséis.
91. ↑ 1 2 3 4 Knott, 1986 , pág. 28
92. ↑ 1 2 Shinn, 1987 , págs. 35-36.
93. ↑ 1 2 3 4 Zeller, 2010 , pág. 81.
94. ↑ 1 2 3 4 Melton, 1991 , pág. 374.
95. ↑ Sardella, 2013 , pág. 262.
96. ↑ Sharma, 1979 , pág. 48.
97. ↑ 1 2 Rothstein, 1996 , pág. 108.
98. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , pág. 26
99. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shinn, 1987 , pág. 36.
100. ↑ Sooklal, 1986 , págs. 26-27.
101. ↑ 1 2 3 4 5 Sooklal, 1986 , pág. 27
102. ↑ Knott, 1986 , págs. 28-29.
103. ↑ Shinn, 1987 , págs. 36-37.
104. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Shinn, 1987 , pág. 37.
105. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 35.
106. ↑ 1 2 3 Poling & Kenney, 1986 , pág. 7.
107. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Sooklal, 1986 , pág. 28
108. ↑ 12 Reyes , 1975 , pág. 47.
109. ↑ Hayagriva, 1985 , págs. 92-93.
110. ↑ Shinn, 1987 , pág. 39.
111. ↑ Hayagriva, 1985 , pág. 34.
112. ↑ Shinn, 1987 , págs. 37-38.
113. ↑ 1 2 3 4 5 Shinn, 1987 , pág. 38.
114. ↑ 1 2 Sharma, 1986 , pág. 231.
115. ↑ Rochford, 2007 , págs. 9-10.
116. ↑ 12 Rochford , 2007 , pág. diez.
117. ↑ 12 Zeller , 2010 , pág. 69.
118. ↑ 12 Rosen , 2007 , pág. 12
119. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 54-55.
120. ↑ 1 2 3 4 5 Knott, 1997 .
121. ↑ Satsvarupa, 1980 , págs. 277-278.
122. ↑ Rochford, 2005 , págs. 101-102.
123. ↑ 1 2 3 4 Rochford, 2005 , pág. 102.
124. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 56-57.
125. ↑ Satsvarupa, 1980 , págs. 283-284.
126. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 59-61.
127. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 47.
128. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , pág. 63.
129. ↑ Ritts, 22 de septiembre de 1965 .
130. ↑ Melton, 1989 , pág. 100.
131. ↑ Melton, 1991 , pág. 320.
132. ↑ Ellwood, 1973 , págs. 240-241.
133. ↑ 12 Rowley , 1971 , pág. 106.
134. ↑ Rochford, 1983 , pág. 289.
135. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ketola, 2008 , pág. 68.
136. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Rochford, 2007 , pág. 12
137. ↑ 1 2 3 4 Shrivatsa Goswami, 1983 , pág. 987.
138. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , pág. 70.
139. ↑ Sikes, 10 de octubre de 1966 , p. 24
140. ↑ Hayagriva, 1985 , pág. dieciséis.
141. ↑ Tamal Krishna y Gupta, 2005 , pág. 87.
142. ↑ 1 2 3 Sooklal, 1986 , pág. 29
143. ↑ Ivanenko, 2008 , pág. 32-33.
144. ↑ Ivanenko, 2008 , pág. 34.
145. ↑ Ivanenko, 2008 , pág. 32.
146. ↑ Hayagriva, 1985 , pág. 26
147. ↑ 1 2 3 Reis, 1975 , pág. 48.
148. ↑ Johnson, 1976 , págs. 32-33.
149. ↑ Tucker, 2004 , pág. 270.
150. ↑ 1 2 3 Chatterjee, 2013 .
151. ↑ Hayagriva, 1985 , págs. 26-27.
152. ↑ Mishra, 2014 , pág. 92.
153. ↑ 12 Kent , 2001 , pág. 69.
154. ↑ Rubín, 1970 , pág. 43.
155. ↑ Kent, 2001 , págs. 55-57.
156. ↑ 1 2 3 Kent, 2001 , pág. 57.
157. ↑ Levine, McNamee y Greenberg, 1970 , pág. 115.
158. ↑ Rochford, 2007 , págs. 12-13.
159. ↑ 12 Rochford , 2007 , pág. 13
160. ↑ Rochford, 1985 , págs. 171-189.
161. ↑ Rochford, 2005 , págs. 54-55.
162. ↑ Rochford, 2005 , pág. 55.
163. ↑ 1 2 3 Daner, 1976 , pág. 17
164. ↑ Ketola, 2008 , págs. 68-69.
165. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ketola, 2008 , pág. 69.
166. ↑ Zeller, 2010 , págs. 70-71.
167. ↑ Sooklal, 1986 , pág. 28-29.
168. ↑ Ketola, 2008 , págs. 69-70.
169. ↑ 1 2 3 Muster, 2001 , pág. 25
170. ↑ Satsvarupa, 1981 , pág. 17
171. ↑ Mukunda, 2011 , págs. 100–101.
172. ↑ Knott, 1986 , pág. 33.
173. ↑ Mukunda, 2011 , págs. 132–135.
174. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 110.
175. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Johnson, 1976 , pág. 33.
176. ↑ Rochford, 1983 , pág. 298.
177. ↑ 1 2 3 4 5 Brooks, 1989 , pág. 79.
178. ↑ 1 2 3 Chryssides, 1999 , p. 173.
179. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 119.
180. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 127.
181. ↑ Satsvarupa, 1981 , pág. diez.
182. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 130.
183. ↑ Brooks, 1989 , págs. 78–79.
184. ↑ Ginsberg y Morgan, 1986 , pág. 36.
185. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 187.
186. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 125.
187. ↑ Cohen, 1991 , pág. 92.
188. ↑ Cohen, 1991 , pág. 96.
189. ↑ Satsvarupa, 2007 , pág. 182.
190. ↑ San Francisco Chronicle, 18 de enero de 1967 , p. 2.
191. ↑ Satsvarupa, 1981 , pág. 12
192. ↑ 1 2 3 4 Mukunda, 2011 , pág. 152.
193. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , pág. 189.
194. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Greene, 2006 , pág. 123.
195. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 154.
196. ↑ 12 Siegel , 2004 , págs. 8–10.
197. ↑ 1 2 Satsvarupa, 2007 , pág. 190.
198. ↑ 1 2 3 Satsvarupa, 2007 , pág. 191.
199. ↑ Joplin, 1992 , pág. 182.
200. ↑ Mukunda, 2011 , pág. 159.
201. ↑ Muster, 2001 , pág. 26
202. ↑ Ellwood y Partin, 1988 , pág. 68.
203. ↑ Bromley y Shupe, 1981 , pág. 39.
204. ↑ Urbano, 2015 , pág. 206.
205. ↑ Kent, 2001 , pág. 58.
206. ↑ Brooks, 1989 , págs. 79–80.
207. ↑ Oakes, 1 de febrero de 1969 , pág. 25
208. ↑ Ellwood, 1989 , págs. 106-107.
209. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Brooks, 1989 , pág. 80.
210. ↑ Ketola, 2008 , pág. una.
211. ↑ Rochford, 1985 , pág. 159.
212. ↑ Sooklal, 1986 , pág. treinta.
213. ↑ Sooklal, 1986 , págs. 30-31.
214. ↑ 1 2 3 4 5 6 Brooks, 1989 , pág. 82.
215. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Sooklal, 1986 , pág. 31
216. ↑ Mailer, 1968 , pág. 142.
217. ↑ Rubín, 1970 , pág. 70.
218. ↑ Zaroulis & Sullivan, 1984 , pág. 136, 138.
219. ↑ Reis, 1975 , págs. 46-47.
220. ↑ 1 2 3 Zeller, 2010 , pág. 92.
221. ↑ Rowley, 1971 , pág. 105.
222. ↑ Sooklal, 1986 , pág. 32.
223. ↑ 1 2 3 4 Brooks, 1989 , pág. 89.
224. ↑ Brooks, 1989 , págs. 82-83.
225. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Brooks, 1989 , pág. 83.
226. ↑ 1 2 3 4 Lavezzoli, 2006 , pág. 195.
227. ↑ 1 2 Lavezzoli, 2006 , pág. 194.
228. ↑ 1 2 3 4 Greene, 2006 , pág. 179.
229. ↑ 1 2 3 4 5 6 Greene, 2006 , pág. 177.
230. ↑ 1 2 3 4 5 Greene, 2006 , pág. 178.
231. ↑ Greene, 2006 , págs. 179-180.
232. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pág. cincuenta.
233. ↑ Greene, 2006 , págs. 182-188.
234. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pág. 51.
235. ↑ Satsvarūpa, 1982 , pág. 52.
236. ↑ Lavezzoli, 2006 , pág. 186.
237. ↑ Lavezzoli, 2006 , págs. 194-195.
238. ↑ 12 Nye , 1996 , pág. 40
239. ↑ Klostermaier, 2000 , pág. 280.
240. ↑ Brooks, 1989 , págs. 89-90.
241. ↑ Hopkins, 1983 , pág. 113.
242. ↑ Hopkins, 1983 , pág. 112.
243. ↑ Hopkins, 1983 , págs. 112-113.
244. ↑ Melton, 2008 .
245. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Rochford, 2007 , pág. catorce.
246. ↑ Rochford, 1985 , págs. 221-255.
247. ↑ Dwyer, 2007 , pág. 72.
248. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Gallagher, 2004 , pág. 110.
249. ↑ 1 2 3 4 5 Balagushkin, 2002 , pág. 315.
250. ↑ Rochford, 1985 , pág. 222.
251. ↑ 1 2 Rochford, 1983 , pág. 295.
252. ↑ Rochford, 2007 , págs. 14-15.
253. ↑ Squarcini y Fizzotti, 2004 , pág. 26
254. ↑ Rochford, 2007 , pág. quince.
255. ↑ Deadwyler, 2004 , págs. 149-150.
256. ↑ 1 2 Gallagher, 2004 , pág. 111.
257. ↑ 1 2 3 4 Anderson, 1986 , pág. 316.
258. ↑ 1 2 3 4 5 Kotovsky, 1997 .
259. ↑ ODS, 1982 , págs. 211-212.
260. ↑ ODS, 1982 , pág. 217.
261. ↑ 1 2 Kolymagin, 2008 , p. 159.
262. ↑ ODS, 1982 , pág. 212.
263. ↑ 1 2 Pleshakov, 1996 , p. 67.
264. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stenyaev, 2005 .
265. ↑ Prabhupada, 1993 .
266. ↑ 12 Antic , 1992 , pág. 261.
267. ↑ 1 2 3 4 5 País y mundo, 1985 , p. 23
268. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Ivanenko, febrero-marzo de 2012 .
269. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , pág. 128.
270. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , pág. 473.
271. ↑ Dudarenok, 2004 , pág. 130.
272. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Andropov, 10 de agosto de 2009 .
273. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyachenko, 1998 , pág. 101.
274. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , pág. 48.
275. ↑ 1 2 3 Ramet, 1995 , pág. 172.
276. ↑ Dvornikov, 2003 , pág. 102-103.
277. ↑ Dudarenok, 2004 , pág. 159.
278. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , pág. 129.
279. ↑ Chernyak, 1987 , pág. 246-247.
280. ↑ Yakovlev, 2006 .
281. ↑ Vishnevskaya, 1985 , pág. 5.
282. ↑ Vishnevskaya, 1985 , pág. una.
283. ↑ 1 2 3 4 5 Antic, 1992 , pág. 260.
284. ↑ Ivanenko, 2012 , pág. once.
285. ↑ Shturman, 1986 , pág. 24
286. ↑ País y mundo, 1985 , p. 23-24.
287. ↑ Anderson, 1986 , pág. 29
288. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , pág. 132.
289. ↑ Pudov, 1989 , pág. 474.
290. ↑ Vishnevskaya, 1985 , pág. 6.
291. ↑ País y mundo, 1985 , p. 24
292. ↑ Glasnost, 1987 , pág. sesenta y cinco.
293. ↑ 1 2 3 4 Antic, 1992 , pág. 262.
294. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 1998 , pág. 48.
295. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Ivanenko, 2008 .
296. ↑ Anderson, 1986 , pág. 162.
297. ↑ Anderson, 1986 , pág. 163.
298. ↑ Anderson, 1986 , págs. 162-163.
299. ↑ 1 2 3 Anderson, 1986 , pág. 164.
300. ↑ 1 2 3 Antic, 1992 , pág. 266.
301. ↑ Ivanenko, 1998 , pág. 281.
302. ↑ Ignatiev, 1991 , p. veinte.
303. ↑ 1 2 3 4 Pudov, 1989 , pág. 466.
304. ↑ Ivanenko, 1998 , pág. 102.
305. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , pág. 467.
306. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , pág. 468.
307. ↑ Pudov, 1989 , pág. 472.
308. ↑ 1 2 3 Pudov, 1989 , pág. 476.
309. ↑ Antic, 1992 , págs. 266-267.
310. ↑ 12 Antic , 1992 , pág. 267.
311. ↑ Nuevo tiempo, 1989 , p. 39.
312. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Balagushkin, 1999 .
313. ↑ 1 2 3 4 5 Simon, 8 de marzo de 1992 .
314. ↑ Glushkova, 29 de marzo de 2012 .
315. ↑ 1 2 3 Volkov, Dobrenkov, 1999 , pág. sesenta y cinco.
316. ↑ Berman, 1996 , pág. 296.
317. ↑ Braslavsky, 2000 , pág. 270.
318. ↑ 1 2 3 4 Braslavsky, 2000 , pág. 271.
319. ↑ Rosen, 2004 , pág. 117.
320. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Whatman, 2005 , pág. ocho.
321. ↑ Pleshakov, 2000 .
322. ↑ Lisovsky, 1990 , p. 101.
323. ↑ Sanaka Kumar, 1998 , pág. 189.
324. ↑ Espectro, 12 de diciembre de 1995 .
325. ↑ 1 2 Lunkin, 2005 , pág. 367.
326. ↑ Kommersant, 16 de julio de 2012 .
327. ↑ Sedlovskaya, Semashko, 1997 , pág. 166.
328. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanenko, 2008 , pág. 56.
329. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Ivanenko, 2008 , pág. 57.
330. ↑ 1 2 Dudarenok, 2004 , pág. 158.
331. ↑ 1 2 3 Yakovleva, 2012 .
332. ↑ Lunkin, 2005 , pág. 370.
333. ↑ Bryant y Ekstrand, 2004 , pág. 34
334. ↑ Laderman, Gary. Religión y culturas estadounidenses: una enciclopedia de tradiciones, diversidad y expresiones populares  (inglés) . — Santa Bárbara, California: ABC-CLIO , 2003. — ISBN 1-57607-238-X .
335. ↑ Dasgupta, Surendranath. Una historia de la filosofía india: en 5 vols. Delhi, 1992 (1922). vol. 4. Pág. 384.
336. ↑ Un hinduismo, página 8, Lynne Gibson, 2002
337. ↑ Nuevos cultos, movimientos y organizaciones religiosas en Rusia, 1998 , p. 180.
338. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ivanenko, 2010 .
339. ↑ Tkacheva, 1996 , pág. 274.
340. ↑ 1 2 3 4 5 Wright, 2003 , pág. 136
341. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Muster, 2001 , pág. 109
342. ↑ 1 2 Rochford, 1987 , pág. 272
343. ↑ Lovelace y White, 1997 , pág. 24
344. ↑ Rosen, 2004 , pág. 120
345. ↑ Rosen, 2004 , pág. 122
346. ↑ 1 2 3 4 5 A. A. Kutsenkov , F. Yurlov. Rusia e India en el Umbral del Tercer Milenio: Actas de una Conferencia Científica . - M .: Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias , 1998. - S. 118-119. — 130 s. — ISBN 5892820882 .
347. ↑ Michael Espectro . Krishnas Cast Bread on Roiling Waters in Russia  (inglés) , The New York Times  (12 de diciembre de 1995). Archivado desde el original el 8 de marzo de 2016. Consultado el 8 de enero de 2011.  "Aquí tienen una reputación como la que tiene la Madre Teresa en Calcuta: no es difícil encontrar gente que jure que son santos".
348. ↑ 1 2 Líderes de musulmanes y judíos rusos contra la distribución de comida sacrificial por Hare Krishnas  (ruso) , NEWSru.com  (29 de marzo de 2004). Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 11 de noviembre de 2010.
349. ↑ Kirill Kobrin. ¿Están las autoridades rusas tratando de crear un islam controlado? . Radio Libertad (25 de junio de 2004). Consultado el 1 de febrero de 2011. Archivado desde el original el 14 de marzo de 2012. (Ruso)
350. ↑ 1 2 3 Ivanenko, 2008 , pág. 8.9 Cocinar comida para complacer a Dios (prasadam)
351. ↑ Stenyaev, 2005
352. ↑ 1 2 3 4 5 Zeller, 2010 , pág. 104
353. ↑ 12 Zeller , 2010 , pág. 105
354. ↑ Rothstein, 1996 , pág. 134
355. ↑ Rothstein, 1996 , pág. 135
356. ↑ Klostermaier 1998 , pág. 9
357. ↑ Linda Edwards Una breve guía de creencias: ideas, teologías, misterios y movimientos Archivado el 22 de mayo de 2018 en Wayback Machine . 2001. "Este movimiento religioso hindú se deriva del vaishnavismo, o devoción al dios hindú Vishnu, aunque los devotos se centran en el dios hindú Krishna, que es una encarnación de Vishnu".
358. ↑ Swatos y Kivisto, 1998 , pág. 236
359. ↑ Bryant y Ekstrand, 2004 , pág. 269
360. ↑ 12 Hunt , 2003 , pág. 117 "Por lo tanto, lejos de ser un NRM, ISKCON es simplemente una versión moderna de una tradición de 500 años, que concentra su atención en Occidente en lugar de en Oriente".
361. ↑ Nye, 2003 , pág. 190
362. ↑ Bryant y Ekstrand, 2004 , pág. XV
363. ↑ Bryant y Ekstrand, 2004 , pág. xvi
364. ↑ S. I. Ivanenko El problema de evaluar la autoridad de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna desde el punto de vista de los estudios religiosos. Copia de archivo fechada el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine // Portal-Credo.Ru, 09/01/2007
365. ↑ Tamamyan, NV Neo-hinduismo en el territorio de Ucrania: reivindicación y situación actual  (ucraniano) . – Estudios Religiosos Ucranianos - Boletín de la Asociación Ucraniana de Estudios Religiosos y Rama del Instituto de Filosofía de Estudios Religiosos que lleva el nombre de G.S. Skovoroda de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania, No. 39,2006.
366. ↑ Silantiev, 1999 , pág. 767-768.
367. ↑ Nuevos cultos, movimientos y organizaciones religiosas en Rusia, 1998 , p. 175.
368. ↑ 1 2 3 Shinn & Bromley, 1989 , pág. catorce
369. ↑ 123 Inundación , 2001 .
370. ↑ Douglas Renfrew Brooks, Bhāskararāya. El secreto de las tres ciudades: una introducción al tantrismo hindú Śākta . - Chicago: University of Chicago Press , 1990. - S. 210. - 307 p. — ISBN 0226075699 .
371. ↑ Hopkins, 1971 , pág. 139
372. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2000 , pág. 278
373. ↑ Klostermaier, 2000 , pág. 279
374. ↑ Klostermaier, 2000 , págs. 279-280
375. ↑ 12 Klostermaier, 2000 , pág. 126
376. ↑ Shinn & Bromley, 1989 , págs. 18-19
377. ↑ Altglas, 2014 , pág. 165.
378. ↑ Religiones del mundo en América: Introducción / Ed. Jacob Neusner . - Cuarta edición. — Prensa de Westminster John Knox, 2009. - pág. 192. - 462 pág.
379. ↑ Filosofía india: Enciclopedia / Ed. edición M. T. Stepanyants; Instituto de Filosofía RAS. M.: Vost. iluminado, 2009.Texto original  (ruso)[ mostrarocultar] “Algunos grupos neohaktistas también se están extendiendo más allá de las fronteras de la India, compitiendo seriamente con tales movimientos misioneros en el espíritu del “camino del conocimiento” como el neovedantismo. Entre los más 'persistentes' entre ellos se encuentra el movimiento fundamentalmente báktico de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (fundada por Swami Bhaktivedanta Prabhupada)". - Página 195, art. autor V. K. Shokhin. "Hay bhaktas vaishnavitas y bhaktas shaivitas, y sus grupos separados se pueden atribuir a los cultos populares del hinduismo o al neo-hinduismo (como la Sociedad para la Conciencia de Krishna)". - Página 402, art. autor HA Kanaeva. “Una de las características esenciales del neo-hinduismo es su exportación a otros países, lo que fue facilitado por las actividades de asociaciones religiosas como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (MOCK, Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna - ISKCON) y la Fundación Rajneesh. La Sociedad para la Conciencia de Krishna fue fundada en 1966 en los Estados Unidos por un sadhu vaishnavita, A. C. De (1896-1977), quien tomó el nombre ritual de Bhaktivedanta Swami Prabhupada. - Página 564, art. autor HA Kanaeva. Reformadores radicales del hinduismo en el siglo XIX. rechazó el Bhagavata Purana, como todos los demás Puranas, considerándolos frutos de la "idolatría" posterior. Otras corrientes neohindúes, por el contrario, incluyen el Bhagavata Purana en su canon de la tradición védica, entendiendo literalmente la autocaracterización del Bhagavata Purana como el "quinto Veda" (por ejemplo, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna). " - Página 665, art. autor S. D. Serebryany.
380. ↑ Larson, 2009 , pág. 193
381. ↑ Shokhin V. K. Llamemos a todos por sus nombres propios 60. Insight. Suplemento al " Diario del Patriarcado de Moscú " No. 1 (1998). Fecha de acceso: 20 de enero de 2011. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. (Ruso)
382. ↑ 1 2 Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Pluralismo religioso en la Rusia moderna: nuevos movimientos religiosos en la etapa postsoviética  // Mundo de Rusia. - 2006. - T. 15 , N º 2 . - S. 65, 67 .
383. ↑ Balagushkin, 2002 , pág. 314.
384. ↑ Kanterov NRD, 2001 , pág. 61-72.
385. ↑ Grigorieva L. I. Ramas del árbol de la heterodoxia (enlace inaccesible) . Prima (21 de noviembre de 2008). Consultado el 20 de enero de 2011. Archivado desde el original el 25 de mayo de 2013. (Ruso) 
386. ↑ Deryagina E.E. Sobre la cuestión de la "tradicionalidad" del krishnaísmo ruso . — Estado, Religión, Iglesia en Rusia y en el Extranjero No. 4 ed. Academia Rusa de Administración Pública , 2009. (Ruso)
387. ↑ “Los principales intérpretes de las ideas de la filosofía india en la cultura occidental del siglo XX son, en primer lugar, los Maestros-Gurús espirituales, que son los fundadores de nuevas sociedades religiosas, dirigidas a la conciencia de las masas. Las ideas presentadas en sus enseñanzas finalmente pierden contacto con su propia tradición cultural. Su adaptación tiene lugar sobre la base de las necesidades de la sociedad de masas occidental. Estas ideas encuentran su expresión en el movimiento de la “Nueva Era”, que es una dirección específica de la cultura espiritual de Occidente e incluye movimientos sociales, escuelas, varios movimientos religiosos (International Society for Krishna Consciousness, Society for Transcendental Meditation, International Bureau of Sannyasins, etc.) ”- Pendyurina, L.P. Ideas de la tradición filosófica india en la cultura espiritual occidental (siglos XIX—XX) Ed. … doc. ciencias filosóficas. Rostov del Don, 2009. - 48 p.
388. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Brzezinski, 1998
389. ↑ En sus charlas y conferencias, Prabhupada, en particular, declaró: “Al tratar de encajar el movimiento de conciencia de Krishna en el contexto histórico y cultural apropiado, muchas personas lo identifican con el hinduismo. Pero esto es un engaño... Existe la idea errónea de que el movimiento de conciencia de Krishna es una religión hindú. A veces los indios, tanto en la India como fuera de la India, piensan que estamos predicando la religión hindú, pero esto no es así... El El movimiento de conciencia de Krishna no tiene nada que ver con el hinduismo o cualquier otro sistema religioso... La gente debería entender que el movimiento de conciencia de Krishna no predica la llamada religión hindú”. Brzezinsky, 1998
390. ↑ 1 2 3 4 5 6 Nye, 2001 , pág. 31
391. ↑ E. B. Rochford sostiene una opinión similar , según la cual Prabhupada, consciente de la actitud negativa de los estadounidenses hacia el hinduismo, no quería que ISKCON se asociara con esta religión. Rochford 1985 , pág. 271
392. ↑ Brzezinski señala que el discurso de Prabhupada sobre este tema está en línea con la opinión de Vivekananda de que uno no debe identificarse demasiado con sus propias designaciones para progresar espiritualmente: “Soy hindú. Me siento en mi propio pozo y pienso que mi pozo es el mundo entero. El cristiano se sienta en su pequeño pozo y piensa lo mismo. El mahometano se sienta en su pozo y piensa que el mundo entero es suyo”. Brzezinsky, 1998
393. ↑ 12 Elst , 2002 , pág. 102
394. ↑ Elst, 2002 , pág. 102 Elst cree que en este caso, ISKCON se guía por pequeños cálculos. Señala que ISKCON se comporta de manera muy diferente cuando se trata de recolectar donaciones de hindúes, por ejemplo.
395. ↑ Omar, 2006
396. ↑ Reuter, Tomás. Renacimiento del hinduismo de Java . — El hinduismo hoy, 2004.
397. ↑ 1 2 3 4 Ivanenko, 2008 , pág. 78.
398. ↑ 1 2 Ivanenko, 2008 , pág. 82.
399. ↑ Ivanenko, 2008 , pág. 79, 82.
400. ↑ Ivanenko, 2008 , pág. 76.
401. ↑ Barker A. . Nuevos movimientos religiosos. - San Petersburgo: RKhGI, 1997. - S. 218
402. ↑ paru dans le Journal of Asian and African Studies , XV, 1980, p.
403. ↑ Dominique Wohlschlag, Le théâtre de l'extase , éditions Infolio, página 144 ISBN 978-2-88474-445-4
404. ↑ Broo, 2003 , págs. 65-67.
405. ↑ Narada-bhakti-sutra, 2014 , pág. 88-92.
406. ↑ Historia de surgimiento e interacción con la sociedad (enlace inaccesible) . Consultado el 26 de marzo de 2008. Archivado desde el original el 14 de diciembre de 2008. (indefinido) 
407. ↑ Ivanenko, 1998 , págs. 45-46
408. ↑ Lewis, 2004 , pág. 194.
409. ↑ Lewis, 2004 , pág. 275.
410. ↑ Georg Schmid y Georg Otto Schmid. Kirchen, Sekten, Religionen. - 1994. - S. 327.
411. ↑ 1 2 3 Der Spiegel, 1977 , pág. 81.
412. ↑ Der Spiegel, 1977 , pág. 77.
413. ↑ 1 2 Associated Press, 1977 , pág. dieciséis.
414. ↑ Der Gott, der Geld und Haare frißt // STERN. - 1974. - Nº 28 .
415. ↑ Bettelmönche mit Ballermann // STERN. - 1975. - Nº 1 .
416. ↑ Commission d'enquête sur les sectes - Assemblée nationale . www.assemblee-nationale.fr. Consultado el 1 de abril de 2019. Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2018. (indefinido)
417. ↑ Bender, Nieve, 2006 , pág. 200.
418. ↑ 1 2 Krishnas to file for bankruptcy  (inglés)  (8 de febrero de 2002). Archivado desde el original el 1 de abril de 2019. Consultado el 1 de abril de 2019.
419. ↑ Goodstein, Laurie . El movimiento Hare Krishna detalla el abuso pasado en sus internados  (inglés) , The New York Times  (9 de octubre de 1998). Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2019. Consultado el 1 de abril de 2019.
420. ↑ Goodstein, Laurie . El movimiento Hare Krishna detalla el abuso pasado en sus internados  (inglés) , The New York Times  (9 de octubre de 1998). Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2019. Consultado el 1 de abril de 2019.
421. ↑ Hare Krishnas Say Suit Spurs Bankruptcy Filing  , Los Angeles Times (  9 de febrero de 2002). Archivado desde el original el 1 de abril de 2019. Consultado el 1 de abril de 2019.
422. ↑ Oficina de Protección Infantil de ISKCON (enlace no disponible) . childprotectionoffice.org . Consultado el 1 de abril de 2019. Archivado desde el original el 24 de agosto de 2017. (indefinido) 
423. ↑ Nuevos movimientos religiosos  / Falikov B.Z. , Elbakyan E.S.  // Rusia. - M.  : Gran Enciclopedia Rusa, 2004. - S. 242-243. - ( Gran Enciclopedia Rusa  : [en 35 volúmenes]  / editor en jefe Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, vol. [ b. n. ]). — ISBN 5-85270-326-5 .
424. ↑ Nuevos cultos, movimientos y organizaciones religiosas en Rusia, 1998 , p. 182.

Literatura

En ruso

• Abaeva LL La historia de la formación de la situación etno-confesional en Buriatia // La religión en la historia y la cultura de los pueblos de Rusia de habla mongola / Compilado y responsable. edición N. L. Zhukovskaya . - M .: Literatura oriental , 2008. - S. 37-57. — 319 pág. - 800 copias.  — ISBN 978-5-02-036346-5 .
• Avyutsky V. Geopolítica confesional en el sur de Rusia y el norte del Cáucaso  // Rusia y el mundo musulmán. - 2004. - Nº 3 . - S. 29-40 .
• Anaiban Z. V., Donaho B., Kharitonova V. I. Procesos étnicos en la moderna República de Tyva / Tuva: 1990-2007 // Pueblos turcos de Siberia Oriental / Ed. edición D. A. Funk, N. A. Alekseev. - M. : Ciencia , 2008. - S. 153-204. — 422 págs. — (Pueblos y culturas). - 800 copias.  - ISBN 978-5-02-035988-8 .
• Andreeva O. En busca de la espiritualidad  // Vida internacional . - 1994. - Nº 7-8 . - S. 135-138 .
• Andropov Yu. V. Mensajes memorables: de la nota del presidente de la KGB Yu. V. Andropov al Comité Central del PCUS  // Kommersant-Vlast . - 10 de agosto de 2009. - N° 31 (835) .
• Ayurova N. A. Cuadro etnoconfesional de la República de Buriatia // Relaciones interconfesionales en el Lejano Oriente ruso en el cambio de milenio / Compilado por A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Editorial de la Universidad del Lejano Oriente , 2002. - S. 39-49. — 210 págs. - 200 copias.
• Balagushkin E. G. Religiones no tradicionales en los países capitalistas de Occidente y su influencia en la juventud . - M. : Editorial de la Universidad de Moscú , 1980. - 104 p. - 700 copias. Archivadoel 2 de abril de 2013 enWayback Machine
• Balagushkin E. G. Crítica de la ideología y práctica del krishnaísmo moderno. - M .: Saber , 1984. - 64 p. - (Novedades en la vida, ciencia, tecnología. Ateísmo científico). - 47.000 ejemplares.
• Balagushkin E. G. Crítica de las religiones modernas no tradicionales: orígenes, esencia, influencia en la juventud de Occidente . - M. : Editorial de la Universidad de Moscú , 1984. - 288 p. — 12.300 copias.
• Balagushkin E.G. Nuevas religiones como fenómeno sociocultural e ideológico  // Ciencias sociales y modernidad . - 1996. - Nº 5 . - S. 90-100 .
• Balagushkin E. G. Sociedad para la Conciencia de Krishna (Krishnaitas, Vaishnavas) // Religiones de los pueblos de la Rusia moderna / Otv. edición M. P. Mchedlov . - M. : Respublika , 1999. - S. 314-317. — 623 pág. - 6000 copias.  — ISBN 5-250-02708-3 .
• Balagushkin EG Problemas del análisis morfológico de las religiones . - M. : Instituto de Filosofía de la Academia Rusa de Ciencias , 2003. - 218 p. - 500 copias.  — ISBN 5-201-02140-9 .
• Balagushkin E. G. , Shokhin V. K. Pluralismo religioso en la Rusia moderna: nuevos movimientos religiosos en la etapa postsoviética  // Mundo de Rusia . - 2006. - T. 15 , N º 2 . - S. 62-78 .
• Batishcheva, Galina. Camino espiritual de los devotos  // Surgut Tribune. - 29 de diciembre de 2012. - N° 246 (12577) .
• Bachina, Melanie. ¿Krishnaita significa extremista?  // Radio Libertad . — 20 de marzo de 2012.
• Bashlykov TV Tendencias en el desarrollo de la situación religiosa en el territorio de la región de Magadan en 2000-2006 . - Magadán: Kordis, 2006. - 79 p. - 150 copias.  — ISBN 5-89678-140-7 .
• Papel blanco. Sobre las violaciones de la libertad de conciencia en la Federación Rusa (1994-1996) / Otv. edición L. S. Levinson . - M. : Allegro-Press, 1997. - 139 p. — ISBN 5878590158 .
• Región de Belgorod // Enciclopedia ortodoxa . - M. : Iglesia-Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2002. - T. IV. - S. 508-509. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Borisova A. N. Comunidades Vaishnava en Rusia: un análisis sociológico // Religiones de Rusia: problemas de servicio social / Ed. edición D. V. Mukhetdinova . - Nizhny Novgorod : Medina, 2011. - S. 235-238. — 622 págs. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Braslavsky L. Yu. Corrientes religiosas y ocultas en Chuvashia . - Cheboksary: ​​Editorial Chuvashia, 2000. - 374 p. - 2000 copias.  - ISBN 5-86765-170-3 .
• Brezhnev VV ¿Qué denominaciones religiosas funcionan en el Don? // Don historia en preguntas y respuestas / Ed. E. I. Dulimova y S. A. Kislitsyn. - Rostov-on-Don: Editorial del Don Law Institute , 1997. - T. 1. - S. 388-398. — 480 s. — 15.000 copias.
• Buraeva O. V. Organizaciones religiosas en Buriatia // Rusia y Oriente: una mirada desde Siberia al comienzo del milenio / Ed. edición V. I. Diátlov. - Irkutsk: Impreso, 2002. - S. 199-204. — 319 pág.
• Burba D. B. Filosofía religiosa rusa y conocimiento védico  // Rusia y el mundo moderno . - 1996. - Nº 2 . - S. 99-107 . Archivado desde el original el 18 de julio de 2016.
• Buryanov S. A. Violaciones del derecho a la libertad de creencias, conciencia y religión: discriminación religiosa, xenofobia, intolerancia y violencia basadas en ellas (sobre el ejemplo de los eventos de 2005 - principios de 2006) // Libertad de creencias, conciencia y religión en Rusia moderna / Compilado y total editores: S. A. Buryanov, N. V. Kostenko. - M. : Grupo de Helsinki de Moscú , 2007. - S. 107-129. — 272 págs. — ISBN 5-98440-035-9 .
• Buryanov S. A. Libertad de creencias, conciencia y religión // Derechos humanos en la Federación Rusa: Colección de informes sobre los eventos de 2008 / Compilado por D. Meshcheryakov. - M. : Moscow Helsinki Group , 2009. - S. 98-188. — 378 pág. - ISBN 5-98440-042-1 .
• Valeeva M. G. Bashkortostán // Enciclopedia ortodoxa . - M. : Iglesia-Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2002. - T. IV. - Art. 403-405. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  - ISBN 5-89572-009-9 .
• Vasiliev V.K., Kuzin O.S., Ugryumov V.B. Quién es quién en San Petersburgo . - San Petersburgo. : KultInformPress, 1999. - 368 p. - 5000 copias.  — ISBN 5-289-01921-9 .
• Whatman S.V. Vaishnavismo bengalí / Ed. S. V. Pakhomova . - San Petersburgo. : Editorial de la Universidad de San Petersburgo , 2005. - 403 p. - ISBN 5-288-03579-2 .
• Whatman S. V. Vaishnavismo moderno: historia y fe // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y modernos. Compendio de artículos. Número 8 / Compilado y general. Ed.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Asociación Rusa de Investigadores de Religión . - M. , 2010. - S. 5-35. — 398 pág. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Durante el festival de la cultura védica en Anapa, los opositores de los Vaishnavas decidieron "ahogar a los espíritus malignos en el mar"  // NEWSru.com . - 6 de octubre de 2005.
• Verkhovsky A.M. , Papp A., Pribylovsky V. Extremismo político en Rusia . - M. : Instituto de Sociología Experimental , 1996. - 356 p. — ISBN 5-87637-043-6 .
• Verkhovsky AM , Pribylovsky VV , Mikhailovskaya EV Nacionalismo y xenofobia en la sociedad rusa . — M. : Panorama, 1998. — 204 p. — ISBN 5-85895-032-9 .
• Viktorova A. Hora de resumir // Límites de la secularidad / Compilado por A. M. Verkhovsky. - M. : Centro "Sova", 2005. - S.  213 -225. — 268 págs. - 1500 copias.  — ISBN 5984180030 .
• Vishnevskaya Yu. El movimiento Hare Krishna en la Unión Soviética  // Radio Liberty: Research Bulletin. - Múnich: Radio Liberty , 1985. - Vol. 41 .
• Vishnevskaya Yu. En el juicio de cinco Hare Krishnas en el pueblo de Kurdzhinovo  // Radio Liberty: boletín de investigación. - Múnich: Radio Liberty , 1986. - Vol. 39 .
• Volkov Yu. G. , Dobrenkov V. I. Renacimiento de la religión en Rusia // Religiones de los pueblos de la Rusia moderna . Diccionario / Rev. edición M. P. Mchedlov . - M. : Respublika , 1999. - S. 64-66. — 624 pág. - 6000 copias.  — ISBN 5250027083 .
• Donde los voluntarios ayudaron a las autoridades. Fondo  // Kommersant . - 16 de julio de 2012. - N° 128 (4913) .
• La muerte de Sarkis Ogandzhanyan  // Materiales de samizdat. - Múnich: Archivo Samizdat , Radio Liberty , 1988. - Vol. 13 (Nº CA 6172) .
• Ginzburg A.I. Conciencia de Krishna y Gorbachov // Pensamiento ruso . - 12 de junio de 1987. - N° 3677 . - S. 1-2 .
• Glushkova I.P. Sobre los monumentos a Gavriil Batenkov, el tío Kolya y el Bhagavad Gita  // Daily Journal . — 29 de marzo de 2012.
• Política nacional estatal y relaciones entre el estado y las confesiones en las entidades constitutivas de la Federación Rusa en 2004 / Ed. consejo: M. N. Ponomarev (jefe) y otros - M . : Prospekt, 2005. - T. I. - 219 p. — ISBN 5-98597-032-9 .
• Política nacional estatal y relaciones entre el estado y las confesiones en las entidades constitutivas de la Federación Rusa en 2004 / Ed. asesoramiento: M. N. Ponomarev (jefe) y otros - M . : Prospekt, 2005 - T. II. — 473 pág. — ISBN 5-98597-033-7 .
• Grigoryeva L. I. Libertad de conciencia y problemas de actualidad de la regulación legal estatal de las actividades de las últimas asociaciones religiosas no tradicionales . - Krasnoyarsk: RIO KSPU , 1999. - 405 p. - 500 copias.
• Grigorieva L. I. Nuevos movimientos religiosos en la Rusia moderna  // Personalidad, creatividad y modernidad: una colección de artículos científicos / Ed. edición D. D. Nevirko . - Krasnoyarsk: SibUI del Ministerio del Interior de Rusia , 2005. - Edición. 8 _ - S. 48-65 . — ISBN 5-7889-0102-2 .
• Guseva N. R. Hinduismo. Historia de la formación. Práctica de culto . — M .: Nauka , 1977. — 327 p.
• Dagis, Saulio. Paradojas indias  // Dia-Logos . - 1998. - S. 183-200 .
• Dvorkin A. L. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna // Gran Enciclopedia Rusa : en 30 volúmenes / edición científica. consejo: antes Yu. S. Osipov y otros - M .: Gran Enciclopedia Rusa , 2012. - T. 19 Manikovsky - Meotida. — 767 pág. — 60.000 copias.  — ISBN 978-5-85270-353-8 .
• Dvornikov V.V. Nuevos movimientos religiosos en Ucrania en la segunda mitad del siglo XX en los trabajos de investigadores soviéticos // Iglesia, estado y sociedad en la historia de Rusia en el siglo XX. - Ivanovo: Universidad Estatal de Ivanovo , 2003. - S. 100-104. — 411 pág. - 200 copias.
• El caso de V. A. Sukhova  // Materiales de samizdat. - Múnich: Archivo Samizdat, Radio Liberty , 1983. - Vol. 17 (Nº AS 4905) .
• Deryagina E. E. Sobre la cuestión del carácter tradicional del krishnaísmo ruso // Estado, religión, Iglesia en Rusia y en el extranjero . - M. : RAGS bajo el Presidente de la Federación Rusa , 2009. - Problema. 4 . - S. 105-112 .
• Deryagina E. E. Sobre el problema del vaishnavismo tradicional en Occidente y en Rusia // Juventud y ciencia del siglo XXI. Materiales de la X conferencia científico-práctica de toda Rusia de estudiantes, estudiantes graduados y jóvenes científicos, dedicada al 85 aniversario del nacimiento de V. P. Astafiev y al 100 aniversario del nacimiento de L. V. Kirensky. Krasnoyarsk, 28-29 de mayo de 2009. En 2 volúmenes . - Krasnoyarsk: KSPU lleva el nombre de VP Astafiev , 2009. - T. 1. - S. 143-145. - 200 copias.  (enlace no disponible)
• Deryagina E. E. Vaishnavismo: los procesos de transformación y modernización en Rusia a finales de los siglos XX-XXI / Resumen de la tesis. ... candidato de ciencias filosóficas: 09.00.13. — Omsk: Om. estado ped. universidad , 2009. - 16 p. (copiar)
• Dudarenok S. M. Situación religiosa en el Lejano Oriente ruso: historia y modernidad  // Rusia y la región de Asia y el Pacífico . - 2004. - Nº 2 . - S. 130-140 . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2016.
• Dudarenok S. M. Religiones no tradicionales en el Lejano Oriente: historia y modernidad . - Vladivostok: Far Eastern University Press , 2004. - 530 p. - 500 copias.  - ISBN 5744416404 .
• Dyachenko OV Nuevas asociaciones religiosas . - Mazyr: Viento Blanco, 1998. - 151 p. - 500 copias.  - ISBN 985-447-001-6 .
• Zhukovets O. Yu. Nuevos movimientos religiosos en Rusia: Iglesia de Scientology, Movimiento de Unificación, Sociedad Rusa para la Conciencia de Krishna  // Cultura y Religión. - 2012. - Nº 1 (5) . - S. 1-19 .  (enlace no disponible)
• “Por cuál de las buenas obras quieres vencer”: En Rostov-on-Don, el templo de la Sociedad para la Conciencia de Krishna fue destruido // Novoye Vremya . - 1995. - Nº 29 . - art. 38 .
• Zorin S. I. et al. Solicitud de 38 krishnitas al Soviet Supremo de la URSS para asistencia en el registro de comunidades Krishna y para la liberación de correligionarios condenados ilegalmente  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5676) .
• Zuev S., Dryomova G. "Encontré mi fe" // Ciencia y religión . - 1990. - Nº 10 . - S. 29 .
• Ivanenko S. I. Krishnaitas en Rusia. Verdad y Ficción . - M. : Libro filosófico, 1998. - 296 p. - 1500 copias.  — ISBN 5820500032 .
• Ivanenko S. I. Krishnaites in Russia // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y modernos. Número 1 / Compilado y general. Ed.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M .: Asociación Rusa de Investigadores de Religión , 2004.
• Ivanenko S. I. Problemas de garantizar la libertad de conciencia en la Rusia moderna para las minorías religiosas y los movimientos espirituales con raíces hindúes // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y contemporáneos. Número 5 / Compilado y general. Ed.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov. - M .: Asociación Rusa de Investigadores de Religión , 2007. - S. 489-500. — 560 págs. - 1000 copias.
• Ivanenko S. I. Tradición Vaishnava en Rusia: historia y estado actual. Enseñanza y práctica. Servicio social, actividades benéficas, culturales y educativas. - M. : Libro filosófico, 2008. - 320 p. - 2000 copias.  - ISBN 978-5-902629-41-2 .
• Ivanenko S. I. La Iglesia Ortodoxa Rusa, el hinduismo, la Sociedad para la Conciencia de Krishna: ¿Existen requisitos previos para establecer relaciones constructivas? // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y modernos. Número 7 / Ed.: M. I. Odintsov, N. I. Schemeleva, L. A. Lee. - San Petersburgo. : Asociación Rusa de Investigadores de Religión , 2009. - S. 289-307. — 396 pág. - ISBN 9-785-98187-354-6.
• Ivanenko S. I. El problema de evaluar el grado de autoridad de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna desde el punto de vista de los criterios religiosos // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y modernos. Compendio de artículos. Número 8 / Compilado y general. Ed.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Asociación Rusa de Investigadores de Religión . - M. , 2010. - S. 36-48. — 398 pág. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Ivanenko S. I. El estado actual de la Sociedad para la Conciencia de Krishna en Rusia  // Revista rusa . - Febrero-Marzo 2012. - Emisión. 56 . Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2014.
• Ivanenko S. I. Intrusión del anticultismo en las relaciones entre el Estado y las confesiones en la Rusia moderna . - San Petersburgo. : Árbol de la Vida, 2012. - 52 p. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-91470-031-4 .
• Ivanenko S. I. Nuevas religiones de origen oriental en la sociedad rusa  // ReligioPolis. — 19 de diciembre de 2012.
• Ignatiev IP ¿Cómo convertirse en un Buda?  - L. : Lenizdat , 1991. - 112 p. — 30.000 copias.  — ISBN 5-289-00567-6 .
• Índice nominal a AS No. 5676, 5680  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 .
• Cómo llegué a la conciencia de Krishna... Una colección de cartas e historias. - Omsk: Poisk, 2005. - 592 p. - 1000 copias.
• Kanaeva N.A. Neo -Hinduismo // Filosofía india: Enciclopedia / Ed. edición M. T. Stepanyants ; Instituto de Filosofía RAS . - M. : literatura oriental ; Proyecto Académico ; Gaudeamus, 2009. - S. 564-565. — 950 s. - (Suma). - 3000 copias.  — ISBN 978-5-02-036357-1 , ISBN 978-5-8291-1163-2 , ISBN 978-5-98426-073-2 .
• Kassis V. B. , Kolosov L. Detrás de la fachada de inteligencia . - Minsk: Escuela Superior , 1986. - 335 p. — 50.000 copias.
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. Hinduismo y cristianismo: diferencias, puntos de contacto, síntesis  // Cultura de los pueblos de la región del Mar Negro. - 2002. - T. 1 , N º 48 . - S. 86-91 .  (enlace no disponible)
• Katunin Yu. A. , Tamamyan N. V. La situación actual de la Sociedad internacional para la conciencia de Krishna: relaciones con el mundo cristiano y musulmán  // Cultura de los pueblos de la región del Mar Negro. - 2006. - Nº 83 . - S. 108-110 .  (enlace no disponible)
• Katser Zh. U. La tradición de la enseñanza de Krishna en Rusia: desde Pedro el Grande hasta nuestros días // Libertad de conciencia en Rusia: aspectos históricos y modernos. Compendio de artículos. Número 8 / Compilado y general. Ed.: E. N. Melnikova, M. I. Odintsov . — Asociación Rusa de Investigadores de Religión . - M. , 2010. - S. 57-58. — 398 pág. - ISBN 978-5-9902187-1-0 .
• Kashina A. N. La Sociedad para la Conciencia de Krishna // Relaciones estatales-confesionales y asociaciones religiosas en la región de Tyumen: un manual / Ed. V. P. Klyueva. - Tyumen: Imprenta "Tyumen", 2009. - S. 159-166. — 304 pág. - 1000 copias.  - ISBN 978-5-903741-02-1 .
• Keyzerov N. M., Nozhin E. A. Lucha ideológica: preguntas y respuestas . — M .: Politizdat , 1987. — 256 p. - 200.000 copias.
• Kelmakov VK Sobre la historia de la lingüística de Udmurt y Permian: Lector del curso "Historia del estudio del idioma de Udmurt" . - Izhevsk: Editorial "Universidad de Udmurt" , 2002. - 445 p. - 500 copias.  - ISBN 5-7029-0366-8 .
• Knorre B.K. Hinduismo en Rusia // Vida religiosa moderna en Rusia. La experiencia de una descripción sistemática / Otv. editores: M. Burdo , S. B. Filatov . - M. : Logos, 2006. - T. IV. - S. 351-362. — 366 págs. - 2000 copias.  — ISBN 5-98704-057-4 .
• Knorre B.K. Hinduismo: de la adaptación globalista a un proyecto globalista alternativo // Religión y globalización en Eurasia / Ed. A. V. Malashenko y S. B. Filatova . - 2ª ed. - M. : Enciclopedia Política Rusa (ROSSPEN) ; Centro Carnegie de Moscú , 2009, págs. 256-294. — 341 pág. - 2000 copias.  - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Kozin V., Shilov N. República de Mordovia. Modelo de seguimiento etnológico / Ed. V. V. STEPANOV - M. : Instituto de Etnología y Antropología de la Academia Rusa de Ciencias , 2002. - 100 p. - 300 copias.
• Kozlov A. En la posición de loto - 3, o quince años después  // Trabajador de los Urales . - 1997.  (enlace inaccesible)
• Kolosnitsyn VI, Medvedev A.V. Religiones de los Urales // Enciclopedia histórica de los Urales / Cap. edición V. V. Alekseev . - 2ª ed., revisada. y adicional .. - Ekaterimburgo: Akademkniga, 2000. - 637 p. - 2000 copias.  — ISBN 5-93472-019-8 .
• Kolymagin B. Tentación por la Cultura: Problemas de la Interacción Iglesia-Cultura en la Rusia Contemporánea . - M. : Impulso ruso, 2008. - 280 p. - 400 copias.  — ISBN 5-90252534-9 .
• Korneva, Julia. La lucha de los Hare Krishnas de Tomsk por un lugar bajo el sol  // Agencia de Noticias TV2 . - 20 de agosto de 2011.  (enlace inaccesible)
• Kotovsky G. G. Mi encuentro con Srila Prabhupada  // Vaishnavismo: un foro abierto . - 1997. - Edición. 1 . - S. 109-114 .
• Los krishnaitas comenzaron a demoler sus casas en Kandinka  // Agencia de noticias TV2 . - 17 de febrero de 2011.
• Krupp N. N. El camino sube: escaleras 2. - M. : I. V. Balabanov, 2005. - 224 p. - 500 copias.  - ISBN 5-901049-38-1 .
• Krylova A. S., Bekhterev S. L., Bekhtereva L. N. República de Udmurtia. Modelo de seguimiento etnológico . - M. : Instituto de Etnología y Antropología que lleva el nombre de N. N. Miklukho-Maclay de la Academia Rusa de Ciencias , 2000. - 144 p. - 300 copias.
• Xenofobia, intolerancia y discriminación por motivos de religión o creencias en las entidades constitutivas de la Federación Rusa / Compilado por S. A. Buryanov. - M. : Grupo de Helsinki de Moscú , 2007. - 240 p. — ISBN 5-98440-039-1 . Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
• Kuzmin A. V. , Mashtafarov A. V., Nekrasov V. M., Ageeva E. A. Región de Vladimir // Enciclopedia ortodoxa . - M. : Iglesia-Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2005. - T. IX. - S. 61-64. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kuzmin A. V. , Sadchenkov Yu. T. Región de Volgogrado // Enciclopedia ortodoxa . - M. : Iglesia-Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2005. - T. IX. - S. 227-231. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  — ISBN 5-89572-015-3 .
• Kulikov I. Metástasis de lo oculto en el sistema educativo: un estudio analítico . - M. : Palomnik, 1999. - 94 p.
• Kurachev DG Características psicológicas de la autoeducación de niños y niñas del movimiento religioso Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna / disertación ... candidato de ciencias psicológicas: 19.00.13. — M. : Mosco. ped. Universidad Estatal , 1997. - 200 p.
• Kurachev DG Autoconciencia de los jóvenes seguidores del culto Hare Krishna  // Investigación sociológica . - M. : IS RAN, 2010. - N° 9 . - S. 99-107 . — ISSN 0132-1625 . Archivado desde el original el 2 de febrero de 2014. (copiar)
• Kurkin S., Khokhlov A., Buchal I. Carta de tres Hare Krishnas a la Reunión Preparatoria de Expertos en Derechos Humanos de Berna describiendo la persecución de Hare Krishnas en la URSS en 1981-1985 y pidiendo el desarrollo de medidas para monitorear la observancia de derechos humanos en la URSS  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5680) .
• Lisovsky V. T. Estudiantes soviéticos: ensayos sociológicos . - M. : Escuela superior , 1990. - 302 p. - 32.000 ejemplares.  — ISBN 5060020975 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Gangster "patriotas" y bandidos patrióticos // Entre el pasado y el futuro / Cap. editor y compilador V. M. Oskotsky. - M. : Pik, 1999. - S. 359-375. — 439 pág. — ISBN 5-7358-0210-0 .
• Likhachev V., Pribylovsky V. Unidad nacional rusa. Historia, política, ideología. Paquete de información . - M. : Panorama, 2001. - 354 p.
• Lunkin R.N. Territorio de Altai // Atlas de la vida religiosa moderna en Rusia / Ed. edición M. Burdo , S. Filatov . — M.; San Petersburgo: Jardín de Verano, 2005. - T. 1. - S. 366-408. — 621 pág. - 2000 copias.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Lunkin R. N. La Sociedad para la Conciencia de Krishna (Vaishnavas) // Vida Religiosa Contemporánea en Rusia. La experiencia de una descripción sistemática / Otv. editores: M. Burdo , S. B. Filatov . - M. : Logos, 2005. - T. III. - S. 362-373. — 466 págs. - 2000 copias.  — ISBN 5-98704-044-2 ..
• Región de Lunkin R. N. Krasnoyarsk: imagen siberiana de la asociación social entre el poder y la religión  // Revista rusa . - Mayo 2010. - Edición. 45 . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2014.
• Lyubarsky K. Poder soviético contra yoguis // Tribune. - París, 1983. - Nº 3 . - S. 12-13 .
• Malakhatko U. V. Nuevos movimientos religiosos en Tomsk  // Boletín de la Universidad Estatal de Tomsk . - 2011. - Nº 348 . - S. 55-58 . Archivado desde el original el 30 de marzo de 2013.
• Marx vs. Krishna  // País y Mundo / Ed. K. Lyubarski . - Múnich, 1985. - Edición. 11 _ - S. 23-24 .
• Matveev V. Devotos de Krishna: ¿quiénes son? // Ciencia y religión . - 1990. - Nº 10 . - S. 25-28 .
• Merkushkina L. G. Sociedad para la Conciencia de Krishna // Mordovia: Enciclopedia / Cap. edición A. I. Sukharev . - Saransk: Mordov. editorial de libros , 2004. - V. 2. - S. 117. - 699 p. — 10.000 copias.
• Mineeva IN El papel de las organizaciones religiosas y sectas en la formación de la situación confesional en la República de Mordovia  // Boletín de la Universidad Pedagógica Estatal de Chuvash. I. Ya. Yakovleva . - Cheboksary, 2011. - Edición. 69 , Nos. 1-2 . - S. 115-119 . — ISSN 1680-1709 .
• Minchenko T. Vida religiosa en Kamchatka  // Religión y derecho . - 2003. - Nº 3 . - S. 32-35 .
• Mitrokhin L. N. ¿Quiénes son los Hare Krishna? // Ateísmo y religión: preguntas y respuestas / Compilado por V. M. Kuveneva. - M .: Politizdat , 1987. - S. 48-54. — 256 págs. - 200.000 copias.
• Moiseev A. K. Relaciones interreligiosas en la región: estado, perspectivas de desarrollo y formas de resolver problemas  // Regionología. - 2011. - Nº 1 .
• Mokshina ES Situación étnica en Mordovia en la etapa actual . - Saransk: Editorial de la Universidad de Mordovia , 1998. - 180 p. - 1000 copias.  — ISBN 5-7103-0414-X .
• Mokshina E. N. Vida religiosa de los mordovianos en la segunda mitad del siglo XIX y principios del XXI . - 2ª ed., añadir. y reelaborado. - Saransk: Universidad Estatal de Moscú. N. P. Ogareva , 2006. - 308 p. - 1000 copias.  — ISBN 5-7493-1071-X .
• Mongush M. V. Actividades de confesiones no tradicionales en Tuva: 1990–2010  // Nuevos estudios de Tuva . - 2012. - Nº 1 .
• Motsov A., Sadoshenko S. Yogui de ojos azules, o el verdadero rostro de los predicadores de Krishna // Industria socialista . - 24 de enero de 1982. - S. 3 .
• Nam I. Región de Tomsk // Situación étnica y conflictos en la CEI y los estados bálticos. Informe anual, 2005 / Ed. V. Tishkov y E. Filippova. - M .: Instituto de Etnología y Antropología de la Academia Rusa de Ciencias , 2006. - S. 290-310. — 462 págs. - 500 copias.
• Manual de un ateo / Ed. edición S. D. Skazkina . — 8ª ed., corregida y complementada. — M .: Politizdat , 1985.
• Las palabras irreflexivas de los líderes espirituales siembran semillas de malicia en la sociedad, está convencido el líder de los Hare Krishnas rusos  // NEWSru.com . - 23 de enero de 2006.
• Sociedad para la Conciencia de Krishna // Nuevos cultos, movimientos y organizaciones religiosas en Rusia: un diccionario de referencia / Nauch. edición N. A. Trofimchuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2ª ed., añadir. y revisada.. - M. : Editorial de los TRAPOS , 1998. - S. 175-186. — 346 pág. - 1000 copias.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Olshevsky P.Z. Apelación del inválido de la Gran Guerra Patria del 1er grupo, el padre del preso político Krishnaite A.P. Olshevsky al Comité Central del PCUS con una solicitud de revisión del caso de su hijo, condenado por el tribunal de Frunzensky distrito de Leningrado (30.10.85) por parasitismo  // Materiales de samizdat . - Munich: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - N° 17 (AS N° 5675) .
• Pavlikina A. N. Situación confesional en la región de Amur en la etapa actual // Relaciones interconfesionales en el Lejano Oriente ruso en el cambio de milenio / Compilado por A. V. Dmitrenko. - Vladivostok: Editorial de la Universidad del Lejano Oriente , 2002. - S. 18-24. — 210 págs. - 200 copias.
• Palamarchuk O. E. Algunos aspectos de la historia del desarrollo de la Sociedad para la Conciencia de Krishna en Nizhny Novgorod // Problemas de la historia y la herencia creativa del profesor N. P. Sokolov. - Nizhny Novgorod : Editorial de la Universidad de Nizhny Novgorod , 1998. - S. 172-173. — 253 pág. - 300 copias.  — ISBN 5-85746-218-5 .
• Pakhomov SV Hinduismo: Yoga, Tantrismo, Krishnaismo: Diccionario de bolsillo. - San Petersburgo. : Ánfora , 2002. - 172 p. - 3000 copias.  — ISBN 5-94278-326-8 .
• Primera peregrinación. Hare Krishnas soviéticos en la India  // Tiempos modernos . - 1989. - Nº 19 . - S. 39 .
• Petrov V. N. Srila Prabhupada es el profeta del Supremo Señor Krishna  // Asia y África hoy . - 1993. - Nº 8 . - S. 58-60 .
• Plan de interrogatorio de miembros de la secta Hare Krishna  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5673) .
• Pleshakov Y. "Para que no haya ni un solo hambriento"  // Asia y África hoy . - 1996. - Nº 12 (473) . - S. 66-67 .
• Pleshakov Y. La religión india de la misericordia en Rusia  // Índice/Dossier sobre la censura . - 2000. - Nº 11 .
• Una selección de informes sobre la persecución de Hare Krishnas en Kiev, Vinnitsa, Ereván: el caso de K. V. Saakyan, O. V. Saakyan, S. G. Karapetyan, A. L. Sarkisyan  // Materiales de samizdat. - Munich: Archivo Samizdat , Radio Liberty , 1986. - N° 17 (AS N° 5678) .
• Popova, Anna. En el campo del dharma  // Lenta.ru . — 21 de diciembre de 2011.
• Prabhupada S. , Lennon J. , Kotovsky G. G. Dos diálogos [sobre las enseñanzas de Krishna]: S. Prabhupada habla con J. Lennon (1969) y G. Kotovsky (1971)  // Asia y África hoy . - 1993. - Nº 8 . - S. 61-66 .
• El presidente de la India felicitó a los vaishnavas rusos por su 40 aniversario  // NEWSru.com . — 30 ​​de noviembre de 2011.
• El secretario de prensa del Centro de Sociedades para la Conciencia de Krishna en la Federación Rusa llamó a los participantes de la mesa redonda sobre la armonía interétnica e interreligiosa al "diálogo teológico activo"  // Portal-Credo.Ru . - 10 de junio de 2005.
• Prozhiko G.S. Problemas del cine documental soviético moderno . - M. : Vs. estado instituto de cinematografía S. A. Gerasimova , 1988. - 77 p. - 1000 copias.
• Prozorov B. L. Sabotaje ideológico contra la juventud soviética: Cálculos y errores de cálculo de los sovietólogos burgueses. - L. : Lenizdat , 1986. - 218 p. — 50.000 copias.
• Pudov VS Vaishnava Krishnas en la URSS // En camino a la libertad de conciencia / Ed. T. B. Ryabikova. - M .: Progreso , 1989. - S. 466-477. - 49.000 ejemplares.  — ISBN 5010027283 .
• Una historia sobre la persecución de Hare Krishnas en la RSS de Armenia, marzo de 1985 - marzo de 1986  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive , Radio Liberty , 1986. - N° 17 (AS N° 5679) .
• Rusia-2000: Crónica y Analítica / Bajo. edición A. I. Podberiozkina. - M. : VOPD "Patrimonio espiritual", 2000. - T. 1. - 1143 p. - ISBN 5860141246 .
• Savvin A. V. , Ageeva E. A. Región de Astrakhan // Enciclopedia ortodoxa . - M. : Iglesia-Centro Científico "Enciclopedia Ortodoxa", 2001. - T. III. - S. 643-645. — 752 pág. - 40.000 copias.  — ISBN 5-89572-008-0 .
• Savinova M.A. Nuevas organizaciones religiosas en el territorio de Buriatia. - Ulan-Ude: Editorial de la Universidad de Buryat , 1999. - 166 p.
• Salganik, Maryam. Karma-cola, o caza de rinocerontes // Ogonyok . - 1988. - Nº 9 . - S. 20-21 .
• Sanaka Kumar Das. Creciente interés por la cultura india en la sociedad rusa // Rusia e India en el umbral del tercer milenio: materiales de una conferencia científica / Ed. edición A. A. Kutsenkov , F. N. Yurlov. - M .: Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias , 1998. - S. 118-119. — 133 pág. - 200 copias.  — ISBN 5892820882 .
• Svetitsky K. Hare Krishna en la Rusia soviética // Nueva palabra rusa . - 19 de enero de 1990. - S. 15 .
• Sedlovskaya A.N., Semashko I.M. Moscú "Sociedad para la Conciencia de Krishna" // Moscú. Pueblos y religiones / Otv. editor y compilador B. R. Logashova. - M. : Instituto de Etnología y Antropología de la Academia Rusa de Ciencias , 1997. - 255 p. - 300 copias.  — ISBN 5-201-13763-6 .
• Selezneva I. A. Organizaciones nacionales-culturales y religiosas de Siberia Occidental . - Omsk: Editorial de FGU VPO OmGAU , 2007. - 140 p. - 100 copias.  (enlace no disponible)
• Sidakov Yu. "Problemas del Este" en Rusia y la CEI  // Asia y África hoy . - 2004. - Nº 11 . - S. 34-40 .
• Silantiev R. A. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna // Pueblos y Religiones del Mundo: Enciclopedia / Cap. edición V. A. Tishkov . - M .: Gran Enciclopedia Rusa , 1999. - S. 767-768. — 928 pág. — 100.000 copias.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Hare Krishnas soviéticos en campos y prisiones // Pensamiento ruso . - 22 de mayo de 1987. - N° 3674 . - S. 7 .
• Sokolov A. "Verdadera desinformación"  // Daugava . - 1988. - Nº 7 . - S. 99 .
• Informe sobre la persecución de Hare Krishnas en Kiev, Sujumi, Chernigov, Ereván y Vilnius en junio-septiembre de 1985  // Materiales de samizdat. - Munich: Samizdat Archive, Radio Liberty , 1986. - No. 17 (AS No. 5674) .
• Información sobre los Hare Krishnas: en Kyiv, el juicio de Olga Sushchevskaya el 29.1.86, la colocación de Konstantin Streltsov en el PB; en Vinnitsa, se presentaron cargos contra Yevgeny Lyubinsky y Natalya Nosatsova  // Materiales de samizdat. - Munich: Archivo Samizdat , Radio Liberty , 1986. - N° 17 (AS N° 5677) .
• Lista de presos políticos de la URSS / Ed. K. Lyubarski . - Múnich: País y Mundo, 1984. - vol. 6 _
• Lista de presos políticos de la URSS / Ed. K. Lyubarski . - Múnich: País y Mundo, 1985. - vol. 7 .
• Lista de presos políticos de la URSS / Ed. K. Lyubarski . - Múnich: País y Mundo, 1987. - vol. 9 _
• Stenyaev O. V. Krishnaitas: ¿quiénes son? // Ortodoxia y religiones de Oriente. - M. : Lepta-Press, 2005. - S. 513-611. — ISBN 5981940409 .
• Los alguaciles liquidaron un asentamiento ilegal de Hare Krishnas cerca del pueblo de Kandinki cerca de Tomsk  // NEWSru.com . - 11 de abril de 2011.
• Sulzhenko M. V., Fomina K. M. Un capullo floreciente de alegría: La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna // Estudios de campo de estudiantes de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades. - M. : RGGU , 2007. - S. 247-258. - 200 copias.
• Timoshin L. Este "extraño mundo de Hare Krishna" // Ciencia y religión . - 1983. - Nº 1-2 . - S. 52-57 (n. 1); 59-63 (Nº 2) .
• Timoshchuk A. S. Cultura védica: esencia y metamorfosis . - Vladimir: Vladimir Law Institute del Ministerio de Justicia de Rusia , 2002. - 148 p. — ISBN 5-93035-050-7 . Archivadoel 3 de febrero de 2013 enWayback Machine
• Tymoshchuk A. S. Actitudes sociales y mitológicas en el conocimiento de nuevas religiones // Mortal y eterno: dimensiones sociomitológicas y politosóficas de la ideología en las "sociedades de masas": Materiales de toda Rusia. científico conferencia 9 y 10 de octubre de 2007 / Redacción: A. P. Donchenko, G. E. Burbulis , A. G. Nekita, S. A. Malenko. Veliky Novgorod: NovGU im. Yaroslav el Sabio , 2007. - S. 322-326. — 364 pág. — ISBN 5898963383 .
• Timoshchuk A. S. Actividad misionera, social y económica de la Sociedad para la Conciencia de Krishna en Rusia entre los siglos XX y XXI. // Religiones de Rusia: problemas de servicio social / Ed. edición D. V. Mukhetdinova . - N. Novgorod : Medina, 2011. - S. 598-601. — 622 págs. — ISBN 978-5-9756-0080-6.
• Tkacheva A. Misticismo oriental en la sociedad soviética // Ciencias sociales. - 1990. - Nº 3 . - S. 174-183 .
• Tkacheva A. ¡Krishna Liebre! // Asia y África hoy . - 1993. - Nº 8 . - S. 56-57 .
• Tkacheva A. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna // Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario / Bajo el general. edición M. F. Albedil y A. M. Dubyansky . - M .: Respublika , 1996. - S. 273-274. — 576 pág. - 10 100 copias.  — ISBN 5-250-02557-9 .
• Trunov, Vasili. Pueblo de Krishna  // Noche Chelyabinsk . - 19 de marzo de 2009. - N° 49 (11182) . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2014.
• Falikov B. Z. Transformación del hinduismo en los EE . UU. // Interacción de las culturas de Oriente y Occidente: Sat. calle / resp. edición E. P. Chelyshev . - M. : Nauka , 1987. - S. 127-145. — 199 pág.
• Filatov S. B. , Vorontsova L. M. , Lunkin R. N. , Koskello A. S. Región de Perm // Atlas de la vida religiosa moderna en Rusia / Ed. edición M. Burdo , S. Filatov . — M.; San Petersburgo: Jardín de Verano, 2005. - T. 1. - S. 477-535. — 621 pág. - 2000 copias.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Región de Krasnodar // Atlas de la vida religiosa moderna en Rusia / Ed. edición M. Burdo , S. Filatov . — M.; San Petersburgo: Jardín de Verano, 2005. - T. 1. - S. 409-442. — 621 pág. - 2000 copias.  — ISBN 5-94381-142-7 .
• Filatov S. B. , Lunkin R. N. Región de Rostov // Atlas de la vida religiosa moderna en Rusia / Ed. edición M. Burdo , S. Filatov. — M.; San Petersburgo: Jardín de Verano, 2008. - T. 3. - S. 188-218. — 863 pág. - 2000 copias.  - ISBN 978-5-98856-049-4 .
• Filimonov A. ¿Qué no agradó a la oficina del fiscal con "Bhagavad-gita tal como es"?  // Agencia de Noticias "TV2" . — 24 de marzo de 2012.
• Khomushku O. M. La situación religiosa en las regiones nacionales de Rusia: la República de Tyva  // Dia-Logos . - M. , 2001. - S. 250-264 .
• Tsvigun S.K. Sobre las intrigas de la inteligencia imperialista  // Kommunist . - 1981. - Nº 14 .
• Chernetsov E. V. Preocupaciones de hoy // Ciencia y religión . - 1990. - Nº 10 . - S. 30-31 .
• Chernyak E. B. Imperios invisibles: Sociedades secretas de tiempos antiguos y modernos en Occidente . — M .: Pensamiento , 1987. — 271 p. — 50.000 copias.
• Shnirelman V. A. Neopaganismo y nacionalismo (área de Europa del Este) . - M. : Instituto de Etnología y Antropología. N. N. Miklukho-Maklay RAS , 1998. - 32 p. — (Investigación en Etnología Aplicada y Urgente). - 150 copias.  — ISBN 5201008070 . Archivadoel 26 de abril de 2012 enWayback Machine
• Shnirelman V. A. ¿Regresar al paganismo? La marcha triunfal del neopaganismo a través de las extensiones de Eurasia // Neopaganismo en las extensiones de Eurasia / Ed. V. A. Shnirelman. - M .: Instituto Bíblico y Teológico del Santo Apóstol Andrés , 2001. - S. 130-169. — 178 pág. — ISBN 5-89647-050-9 .
• Shokhin V. K. , Balagushkin E. G. Diálogo interreligioso y relaciones interreligiosas en el espacio sociocultural ruso // Rusia en el diálogo de culturas / Ed. edición A. A. Guseynov , A. V. Smirnov , B. O. Nikolaichev - M .: Ciencias , 2010. - S. 405-431. — 432 págs. - 800 copias.  — ISBN 978-5-02-037096-8 .
• Shturman D. Sobre el objetivo y los medios  // Voz de países extranjeros. - 1986. - Nº 40 . - S. 10-24 .
• Enciclopedia económica de las regiones de Rusia. Región de Sverdlovsk / Ch. edición Tatarkin A. I. . - M. : Editorial "Economía" , 2003. - T. 1. - 558 p. — 10.000 copias.  - ISBN 5-282-02212-5 .
• Yakovlev V. El físico vaishnav Vishwamitra Das recuerda la vida de los Hare Krishna soviéticos bajo Brezhnev, Andropov y Gorbachev  // Portal-Credo.Ru . — 2006.
• Yakovleva Yu. A. Modelos de comportamiento de portadores rusos de religiosidad no tradicional  // Ciencia moderna. - 2012. - Nº 2 . — ISSN 2079-4401 .
• Yakunin VN Organizaciones religiosas en Tolyatti. directorio _ - Toliatti: Sovremennik , 1999. - 208 p.
• 58/10. Procedimientos de supervisión de la Fiscalía de la URSS en casos de agitación y propaganda antisoviética. Marzo 1953-1991 Catálogo comentado / Ed. tablero: V. A. Kozlov , S. V. Mironenko, O. V. Edelman, E. Yu. Zavadskaya, E. Yu Zavadskaya, O. V. Lavinskaya. - M. : Fondo Internacional "Democracia" , 1999. - 940 p. - ( Rusia. Siglo XX. Documentos ). - 1500 copias.  — ISBN 5-85646-041-3 .

En inglés

• Altglas V. Del yoga a la cábala: el exotismo religioso y las lógicas del bricolaje  (inglés) . - Oxford: Oxford University Press , 2014. - 393 p.
• Anderson, Juan . El Movimiento Hare Krishna en la URSS  // Religión en Tierras Comunistas. - 1986. - vol. 14(3). - Pág. 316-317.
• Andrés, Ross. (Comentario) Pasando a la Fase Tres: Un Análisis de la Membresía de ISKCON en el Reino Unido // El Movimiento Hare Krishna: Cuarenta Años de Canto y Cambio / Editado por Graham Dwyer y Richard J. Cole. - Londres: IB Tauris , 2007. - P. 54-67. — X, 283 pág. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Antico, Oksana. La difusión de los cultos modernos en la URSS // Política religiosa en la Unión Soviética / Editado por Sabrina P. Ramet . - Cambridge: Cambridge University Press , 1992. - P. 252-270. — xix, 361 p. — ISBN 0-521-41643-4 .
• Roberto D. Baird . Swami Bhaktivedanta: Karma, Rebirth and the Personal God // Karma and Rebirth: Post-Classical Developments / Editado por Ronald W. Neufeldt. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 277-300. — XV, 357 pág. - (Serie SUNY en Estudios Religiosos). — ISBN 0873959906 .
• Roberto D. Baird . Swami Bhaktivedanta y el Bhagavadgita 'tal como es' // Intérpretes modernos del Bhagavadgita / Editado por Robert N. Minor. - Albany: State University of New York Press , 1986. - P. 200-221. — vii, 273 p. — ISBN 0887062989 .
• Roberto D. Baird . Swami Bhaktivedanta y el encuentro con las religiones // Respuestas indias modernas al pluralismo religioso / Editado por Harold G. Coward. - Albany: State University of New York Press , 1987. - xii, 340 p. — ISBN 0887065716 .
• Roberto D. Baird . ISKCON y la Lucha por la Legitimación  // Boletín de la Biblioteca de la Universidad John Rylands. - Manchester, 1988. - Edición. 3 , n º 70 . - S. 157-170 . — ISSN 0301-102X .
• Basham, Arthur L. Entrevista con AL Basham // Hare Krishna, Hare Krishna: cinco eruditos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editado por Steven J. Gelberg. - Nueva York: Grove Press, 1983. - P. 162-195. — 276p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Beck, Guy L. Mahamantra Hare Krishna: la práctica Gaudiya Vaishnava y la tradición hindú del sonido sagrado // El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. -  Págs. 35-44 . - XXII, 448 pág. — ISBN 023112256X .
• Beckford, James A. Controversias de culto: la respuesta social a los nuevos movimientos religiosos. — Londres; Nueva York: Tavistock Publications, 1985. viii, 327 p. - ISBN 0-422-79630-1 .

• Berman HJ Derechos religiosos en Rusia en un momento de transición tumultuosa: una teoría histórica // Derechos humanos religiosos en perspectiva global: Perspectivas legales, Volumen 2 / Editado por JD Van Der Vyver, John Witte. - La haya; Londres: Martinus Nijhoff Publishers, 1996. - P. 285-304. — 670p. — ISBN 9041101772 .
• Bhakti Bhavana Vishnu Swami. El Guardián de la Devoción: Desaparición y Rechazo del Maestro Espiritual en ISKCON // El Movimiento Hare Krishna: El Destino Postcarismático de un Trasplante Religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  170-193 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Bhat, N. Suman. Portadores de la Antorcha del Culto a Krishna . - Chennai: Sura Books, 2004. - ISBN 8174785426 .
• Brockington, John L. Hinduismo y cristianismo . — Nueva York: St. Martin's Press, 1992. xiii, 215 p. — (Temas de Religión Comparada). — ISBN 0312084048 .
• Hermano, Mans. Tan Bueno como Dios: El Gurú en el Vaiṣṇavismo Gauḍīya . - Åbo: Åbo Akademi University Press , 2003. - x, 308 p. — ISBN 9517651325 . Archivado el 6 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
• Brooks, Charles R. Los Hare Krishnas en la India . - Princeton, NJ: Princeton University Press , 1989. - x, 265 p. — ISBN 069100031X .
• Brooks, Charles R. Gauḍīya Vaiṣṇavism in the Modern World // Vaiṣṇavism: los eruditos contemporáneos discuten la tradición Gauḍīya / Steven J. Rosen . - Nueva York: Folk Books, 1992. - P. 149-166. — X, 354 pág. — ISBN 0961976365 .
• Bromley, David G. , Anson D. Shupe . Dioses Extraños: El Gran Susto de Culto Americano . - Boston: Beacon Press, 1981. - xx, 249 p. - ISBN 0-8070-3256-5 .
• Brown, Cheever Mackenzie. Perspectivas hindúes sobre la evolución: Darwin, Dharma y diseño . — Londres; Nueva York: Routledge , 2012. xii, 276 p. - (Serie de estudios hindúes de Routledge). — ISBN 0415779707 .
• Bryant, Edwin F. y Maria L. Ekstrand. Introducción // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  1-10 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Brzezinski, enero. ¿Cuál fue la posición de Srila Prabhupada: el movimiento Hare Krishna y el hinduismo ?  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Edición. 6 , n º 2 .
• Brzezinski, enero. Renovación carismática e institucionalización en la historia de Gaudiya Vaishnavism y Gaudiya Math // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  73-96 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Burr, Ángela. No soy mi cuerpo: un estudio de la secta internacional Hare Krishna . - Nueva Delhi: Vikas Publishing House, 1984. - viii, 301 p. — ISBN 0706922964 .
• Chatterjee, Debayudh. Siguiendo a Inner Moonlight: la participación de Ginsberg en el movimiento Hare Krishna  // The Web Log of the Jadavpur University Society for American Studies. — 2013.
• Chryssides, George D. Explorando nuevas religiones . — Londres; Nueva York: Cassell , 1999. - 416 p. — ISBN 0826459595 .
• Cohen, Allen. El oráculo de San Francisco: el periódico psicodélico de Haight-Ashbury (1966-1968) . - Berkeley, CA: Regent Press, 1991. - lvi, 385 p. — ISBN 0916147118 .
• Cole, Richard J. Cuarenta años de canto: un estudio del movimiento Hare Krishna desde su fundación hasta la actualidad // El movimiento Hare Krishna: cuarenta años de canto y cambio / Editado por Graham Dwyer y Richard J. Cole. - Londres: IB Tauris , 2007. - Págs. 26-53. — X, 283 pág. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Cook, Bonnie L. Krishna El candidato es "consciente de Dios" // The Germantown Courier. — Filadelfia, 21 de marzo de 1974.
• Cox, Harvey . Entrevista con Harvey Cox // Hare Krishna, Hare Krishna: cinco eruditos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editado por Steven J. Gelberg. - Nueva York: Grove Press, 1983. - P. 21-60. — 276p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Una historia cultural de la India / Editado por A. L. Basham . - Oxford: Clarendon Press , 1975. - xx, 585 p. — (Colección India de Oxford). — ISBN 0198219148 .
• Daner, Francine J. Los hijos estadounidenses de Kṛṣṇa: un estudio del movimiento Hare Kṛṣṇa . - Nueva York: Holt, Rinehart y Winston , 1976. - x, 118 p. — ISBN 003013546X .
• Das, Raúl Peter . “Védico” en la Terminología de Prabhupāda y Sus Seguidores // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Edición. 6 , n º 2 . - S. 141-160 . — ISSN 1062-1237 .
• Deadwyler, Gabriel. Quince años después: una crítica de Gurukula // El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso / Edwin F. Bryant , Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  345-356 . - XXII, 448 pág. — ISBN 023112256X .
• Deadwyler, William H. Patrones en la autopercepción histórica de ISKCON // Conciencia de Krishna en Occidente / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 55-75. — 295p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Deadwyler, William H. ISKCON y Varnasrama-Dharma: una misión incumplida  // Revista de comunicaciones de ISKCON . - 1999. - Edición. 7 , n º 1 . - Pág. 35-44. Archivado desde el original el 2 de abril de 2015.
• Deadwyler, William H. Limpieza de casas y limpieza de corazones: Reforma y renovación en ISKCON // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  149-169 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Devotos de 106 países practican yoga para conmemorar ISKCON  // Press Trust of India . — Calcuta, 13 de agosto de 2015.
• Dwyer, Graham. Sueños de Prabhupada y vida devocional en el movimiento Hare Krishna // El movimiento Hare Krishna: cuarenta años de canto y cambio / Editado por Graham Dwyer y Richard J. Cole. - Londres: IB Tauris , 2007. - P. 71-86. — X, 283 pág. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Ellwood, Robert S. Grupos religiosos y espirituales en la América moderna. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1973. - xviii, 334 p. — ISBN 0-13-773309-7 .
• Ellwood, Robert S. , Harry B. Partin. Grupos religiosos y espirituales en la América moderna . — 2do. - Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1988. - vii, 328 p. — ISBN 0-13-773045-4 .
• Ellwood, Robert S. ISKCON y la espiritualidad de la década de 1960 // La conciencia de Krishna en Occidente / Editado por David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 102-113. — 295p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Elst, Koenraad . ¿Quién es hindú?: Puntos de vista revivalistas hindúes sobre el animismo, el budismo, el sijismo y otras ramificaciones del hinduismo . - Nueva Delhi: Voice of India , 2002. - 358 p. — ISBN 8185990743 .
• Gavin Inundación . Hinduismo, vaisnavismo e ISKCON: ¿tradiciones auténticas o construcciones académicas?  // Cultos y Sociedad. - 2001. - Edición. 1 , n º 1 . Archivado desde el original el 24 de noviembre de 2010.
• Gallagher, Eugene V. La experiencia de los nuevos movimientos religiosos en América . — Westport, Connecticut; Londres: Greenwood Press , 2004. xx, 297 p. — (La Experiencia Religiosa Americana). — ISBN 0-313-32807-2 .
• Gelberg, Steven J. El futuro de la conciencia de Krishna en Occidente: la perspectiva de un iniciado // El futuro de los nuevos movimientos religiosos / Editado por David G. Bromley y Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 187-209. — VI, 278 pág. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Gelberg, Steven J. Krishna y Cristo: Encuentro de ISKCON con el cristianismo en América // Diálogo hindú-cristiano / Editado por Harold Coward. - Maryknoll, NY: Orbis Books, 1989. - P. 138-161. — XXII, 281 pág. — (La fe se encuentra con la serie de la fe). — ISBN 0-88344-634-0 .
• Gelberg, Steven J. Explorando una realidad alternativa: la vida espiritual en ISKCON // Conciencia de Krishna en Occidente / Editado por David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, Pensilvania: Bucknell University Press, 1989b. - Pág. 135-162. — 295p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Ginsberg, Allen ; Bill Morgan. Kanreki: Un tributo a Allen Ginsberg, pt. 2 . - Nueva York: Lospecchio Press, 1986. - 90 p. - 176 copias.
• El Movimiento Hare Krishna en la URSS  // Glasnost: Boletín informativo. - 1987. - vol. 7.- Pág. 63-69.
• Greene, Joshua M. Aquí viene el sol: el viaje espiritual y musical de George Harrison . - Londres: Bantam , 2006. - 384 p. — ISBN 0553817965 .
• Gupta, Ravi M. El Caitanya Vaiṣṇava Vedānta de Jīva Gosvāmī: Cuando el conocimiento se encuentra con la devoción . — Londres; Nueva York: Routledge , 2007. xiv, 225 p. - (Serie de estudios hindúes de Routledge). — ISBN 0-415-40548-3 .
• Haddon, Malcolm. Genealogías en disputa y dinámicas transculturales en el movimiento Hare Krishna // Nuevas religiones controvertidas  / Editado por James R. Lewis y Jesper A. Petersen. - Nueva York: Oxford University Press , 2005. - Págs. 144-158. — xii, 483 pág. — ISBN 019515682X .
• Hayagriva Dasa . La explosión de Hare Krishna: el nacimiento de la conciencia de Krishna en Estados Unidos, 1966-1969 . - Moundsville, WV: Palace Press, 1985. - xvi, 369 p.
• Hopkins, Thomas J. La enseñanza social del Bhāgavata Purāṇa // Krishna: mitos, ritos y actitudes / Editado por Milton B. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. - S. 3-22.
• Hopkins, Thomas J. La tradición religiosa hindú . - Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. - x, 156 p. — (La vida religiosa del hombre). — ISBN 0822100223 .
• Hopkins, Thomas J. Entrevista con Thomas J. Hopkins // Hare Krishna, Hare Krishna: cinco académicos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editado por Steven J. Gelberg. - Nueva York: Grove Press, 1983. - P. 101-161. — 276p. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Hopkins, Thomas J. Sectas hindúes en América: El ejemplo de la conciencia de Kṛṣṇa // Identidad y división en cultos y sectas en el sur de Asia / Peter Gaeffke, David Utz. - Filadelfia: Departamento de Estudios Regionales del Sur de Asia, 1984. - P. 174-188. — viii, 194 pág.
• Hopkins, Thomas J. El Trasfondo Social y Religioso para la Transmisión del Vaisnavismo Gaudiya en Occidente // Conciencia de Krishna en Occidente / David G. Bromley , Larry D. Shinn . - Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. - P. 35-54. — 295p. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Hopkins, Thomas J. ¿Por qué ISKCON debería estudiar su propia historia?  // Revista de comunicaciones de ISKCON . - 1998. - Edición. 6 , n º 2 . - Pág. 1-6.
• India 2001: Enciclopedia de referencia, Volumen 1 / Editado por Catherine B. Asher. - Columbia, MO: Publicaciones del Sur de Asia, 1995. - 900 p. — ISBN 094592142X .
• Jaisinghani, Bella. El viaje del fundador de Iskcon al oeste completa 50 años  // The Times of India . — Bombay, 13 de agosto de 2015.
• Johnson, Gregorio. The Hare Krishna en San Francisco // La nueva conciencia religiosa / Editado por Charles Y. Glock y Robert N. Bellah. —Berkeley; Los Ángeles: University of California Press , 1976.  págs. 31-51 . — xvii, 391 pág. - ISBN 0-520-03083-4 .
• Joplin, Laura. Con amor, Janis . - Nueva York: Villard Books, 1992. - viii, 342 p. — ISBN 0679416056 .
• Judá, J. Stillson . Hare Krishna y la Contracultura . - Nueva York: John Wiley & Sons , 1974. - xviii, 301 p. - (Serie Movimientos Religiosos Contemporáneos). — ISBN 0471452009 .
• Judá, J. Stillson . Del activismo político a la participación religiosa // Actualización: Revista trimestral sobre nuevos movimientos religiosos. - 1982. - Edición. 6 , n º 1 . - Pág. 11-20.
• Kent, Stephen A. De eslóganes a mantras: protesta social y conversión religiosa a fines de la era de la guerra de Vietnam . - Syracuse, NY: Syracuse University Press , 2001. - xxii, 243 p. - ISBN 0-8156-2923-0 .
• Ketola, Kimmo. El fundador de los Hare Krishna visto por los devotos: un estudio cognitivo del carisma religioso . — Leiden; Boston: BRILL , 2008. xiv, 234 p. — (Estudios de Historia de las Religiones). — ISBN 9789004166134 .
• King, Anna S. Una sociedad en transición: el camino espiritual de ISKCON // Espiritualidades contemporáneas: contextos sociales y religiosos / Editado por Clive Erricker y Jane Erricker. — Londres; Nueva York: Continuum , 2001, págs. 143-158. — xix, 252 p. — (Cuestiones de Religión Contemporánea). — ISBN 0826449476 .
• King, Anna S. Por amor a Krishna: Cuarenta años de canto // El movimiento Hare Krishna: Cuarenta años de canto y cambio / Editado por Graham Dwyer y Richard J. Cole. - Londres: IB Tauris , 2007. - P. 134-167. — X, 283 pág. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Klostermaier, Klaus K. ¿Será el pasado de India el futuro de Estados Unidos? Reflexiones sobre el Movimiento Caitanya y sus Potenciales // Tradición y Modernidad en los Movimientos Bhakti / Editado por Jayant Lele. - Leiden: EJ Brill, 1981. - P.  94-103 . - vi, 160 p. - (Estudios Internacionales en Sociología y Antropología Social). — ISBN 90-04-06370-6 .
• Klostermaier, Klaus K. Una enciclopedia concisa del hinduismo . - Oxford: Oneworld, 1998. - x, 243 p. — ISBN 1851681752 .
• Klostermaier, Klaus K. Hinduismo: una breve historia . - Oxford: Oneworld, 2000. - x, 342 p. — ISBN 1851682139 .
• Klostermaier, Klaus K. Una encuesta sobre el hinduismo . — 3ra ed. - Albany, NY: State University of New York Press , 2007. - xviii, 700 p. — ISBN 0791470822 .
• Knot, Kim . Mi dulce señor: El movimiento Hare Krishna . - Wellingborough, Reino Unido: Aquarian Press , 1986. - 112 p. — ISBN 0850304326 .
• Knot, Kim . ¿Hombres y mujeres, o devotos? La conciencia de Krishna y el papel de la mujer // Las mujeres en las religiones del mundo, pasadas y presentes / Editado por Ursula King. - Nueva York: Paragon House, 1987. - S. 111-128. — X, 261 pág. — (Dios, la serie de debates contemporáneos). — ISBN 0913757322 .
• Knot, Kim . El debate sobre las mujeres en el movimiento Hare Krishna // Vaisnavī: Las mujeres y la adoración de Krishna / Editado por Steven J. Rosen . - Delhi: Motilal Banarsidass, 1996. - S. 87-111. — 301 pág. — ISBN 81-208-1437-1 .
• Knot, Kim . Percepciones internas y externas de Prabhupada  // ISKCON Communications Journal . - 1997. - Edición. 5 , n º 1 . - S. 59-71 .
• Knot, Kim . Sanando el corazón de ISKCON: El lugar de las mujeres // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - págs  . 291-311 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Knox ZK Sociedad Rusa y la Iglesia Ortodoxa: Religión en Rusia Después del Comunismo . - Londres: Routledge , 2005. - 257 p. — ISBN 0415320534 .
• Movimiento Krishna en la Política // Daily Breeze . — Torrance, CA, 11 de mayo de 1974.
• Lavezzoli, Peter. El amanecer de la música india en Occidente . - Nueva York; Londres: Continuum, 2006. xiv, 456 p. - ISBN 0-8264-2819-3 .
• Lorenz, Ekkehard. El gurú, los mayavadins y las mujeres: Rastreando los orígenes de declaraciones polémicas seleccionadas en el trabajo de AC Bhaktivedanta Swami // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - págs  . 112-128 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Lorenz, Ekkehard. Raza, monarquía y género: el experimento social de Bhaktivedanta Swami // El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. — Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia , 2004b. - P.  357-390 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Mailer, Norman. Los ejércitos de la noche . - Nueva York: New American Library, 1968. - 288 p.
• Majumdar, Asoke Kumar . Historia concisa de la India antigua: vol. 3, Hinduismo: Sociedad, Religión y Filosofía . - Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal , 1983. - 990 p. — ISBN 8121501768 .
• Melton, J. Gordon . Manual enciclopédico de cultos en América . - Nueva York; Londres: Garland Publishing, 1986. x, 272 p. — (Biblioteca de Referencia de Ciencias Sociales de Garland). - ISBN 0-8240-9036-5 .
• Melton, J. Gordon . ¿Qué tan nuevo es nuevo? El Florecimiento de la “Nueva” Conciencia Religiosa desde 1965 // El Futuro de los Nuevos Movimientos Religiosos / Editado por David G. Bromley y Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - P. 46-56. — VI, 278 pág. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Melton, J. Gordon . La actitud de los estadounidenses hacia el hinduismo de 1883 a 1983 con referencia especial a la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna // La conciencia de Krishna en Occidente / Editado por David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — págs. 79-101. — 295 págs. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Melton, J. Gordon . Líderes religiosos de América . — Detroit; Londres: Gale Research, 1991. xxiv, 604 p. — ISBN 0810349213 .
• Melton, J. Gordon . Hare Krishna  // Enciclopedia Británica en línea . — 2008.
• Melton, J. Gordon y Robert L. Moore. La experiencia del culto: respuesta al nuevo pluralismo religioso . - Nueva York: The Pilgrim Press, 1982. - x, 180 p. — ISBN 0-8298-0619-9 .
• Mishra, Geetanjali Joshi. Hacia el este con amor: cómo y por qué los latidos se dirigieron a Asia después de la Segunda Guerra Mundial  // The English Literature Journal. - 2014. - Edición. 1 , n º 4 . - S. 90-93 . — ISSN 2348-3288 .
• Mitchiner, John E. Guru, La búsqueda de la iluminación . - Nueva Delhi, India; Nueva York, NY, EE. UU.: Penguin Books, 1992. - 146 p. — ISBN 0670844314 .
• Mukunda Gosvami . Milagro en la Segunda Avenida: Hare Krishna llega al oeste: Nueva York, San Francisco y Londres, 1966-1969 . - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2011. - 435 p. — ISBN 9780981727349 .
• Muster, Nori J. La traición del espíritu: mi vida detrás de los titulares del movimiento Hare Krishna . — 2ª ed. - Urbana, IL: University of Illinois Press , 2001. - xx, 216 p. - ISBN 978-0-252-06566-8 .
• Nauman, St. Elmo jr. Diccionario de filosofías asiáticas . — Londres; Nueva York: Routledge , 1979. - 388 p. — ISBN 0415039711 .
• Nordheimer, John. Jóvenes ascetas honran al Señor Krishna  //  The New York Times . - 6 de septiembre de 1972. - Pág. 47, 90 .
• No, Malory . Hare Krishna y Sanatan Dharm en Gran Bretaña: la campaña por Bhaktivedanta Manor  // Journal of Contemporary Religion. - 1996. - Edición. 11 , n º 1 . - S. 37-56 . — ISSN 1353-79031992 .
• No, Malory . Multiculturalismo y religiones minoritarias en Gran Bretaña: conciencia de Krishna, libertad religiosa y política de ubicación . - Richmond, Surrey: Curzon Press , 2001. - xii, 331 p. — (Estudios de Curzon en los Nuevos Movimientos Religiosos). — ISBN 0700713921 .
• Oakes, Felipe. 'El canto hace maravillas' para el nuevo grupo misionero  // The Calgary Herald . 1 de febrero de 1969
• Poling, Tommy H. y J. Frank Kenney. El tipo de carácter Hare Krishna: un estudio de la personalidad sensible . - Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1986. - vi, 184 p. — (Estudios en Religión y Sociedad). — ISBN 0889468591 .
• Pradhan, Sachindra N. India en los Estados Unidos: contribuciones de la India y los indios en los Estados Unidos de América . - Bethesda, MD: SP Press International, 1996. - xvi, 324 p. — ISBN 0961712910 .
• Reyes, John Patrick. "Dios no está muerto, simplemente se ha cambiado de ropa..." Un estudio de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa . - Madison, WI: Universidad de Wisconsin , 1975. - 410 p.
• Ritts, Penny. Devoto del culto hindú explica la comisión para visitar el oeste // Butler Eagle . — Butler, Pensilvania, 22 de septiembre de 1965.
• Rochford, E. Burke . Estrategias de reclutamiento, ideología y organización en el movimiento Hare Krishna // De dioses y hombres: nuevos movimientos religiosos en Occidente / Editado por Eileen Barker. - Macon, GA: Mercer University Press, 1983. - S.  283-302 . —xiv, 347 pág. - ISBN 0-86554-095-0 .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna en América . - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press , 1985. - xvi, 324 p. — ISBN 0813511143 .
• Rochford, E. Burke . Procesos dialécticos en el desarrollo de Hare Krishna: tensión, definición pública y estrategia // El futuro de los nuevos movimientos religiosos / Editado por David G. Bromley y Phillip E. Hammond. - Macon, GA: Mercer University Press, 1987. - S. 109-122. — VI, 278 pág. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Rochford, E. Burke y Jennifer Heinlein. Abuso infantil en el movimiento Hare Krishna: 1971-1986  // ISKCON Communications Journal . - 1998. - Edición. 6 , n º 1 . - S. 41-69 .
• Rochford, E. Burke . Aeropuertos, conflicto y cambio en el movimiento Hare Krishna // El movimiento Hare Krishna: el destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - S.  273-290 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Rochford, E. Burke . Desarrollo familiar y cambio en el movimiento Hare Krishna // Controversial New Religions  (inglés) / Editado por James R. Lewis y Jesper A. Petersen. - Nueva York: Oxford University Press , 2005. - P. 101-118. — xii, 483 pág. — ISBN 019515682X .
• Rochford, E. Burke . Hare Krishna transformado . - Nueva York: NYU Press , 2007. - x, 285 p. — (Serie Religiones Nuevas y Alternativas). — ISBN 0814775799 .
• Rosen, Steven J. Hinduismo esencial / Prólogo de Graham M. Schweig . - Westport, CT: Praeger , 2006. - xxi, 266 p. — ISBN 0275990060 .
• Rosen, Steven J. 1965 fue un año muy bueno y 2005 es aún mejor // El movimiento Hare Krishna: Cuarenta años de canto y cambio / Editado por Graham Dwyer y Richard J. Cole. - Londres: IB Tauris , 2007. - S. 11-25. — X, 283 pág. — ISBN 978-1-84511-407-7 .
• Rosen, Steven J. Bhaktivedanta Prabhupada (1896-1977) // Enciclopedia de religión global / Editado por Mark Juergensmeyer y Wade Clark Roof. - Thousand Oaks, CA: Publicaciones SAGE , 2012. - págs. 1022-1023. — xxxviii, 1469 p. — ISBN 9780761927297 .
• Rothstein, Michael . Transformaciones de creencias: algunos aspectos de la relación entre la ciencia y la religión en la meditación trascendental (TM) y la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) . - Aarhus: Aarhus University Press , 1996. - 227 p. — (Estudios RENNER sobre las nuevas religiones). — ISBN 8772884215 .
• Rowley, Pedro. Nuevos dioses en Estados Unidos: una investigación informal sobre las nuevas religiones de la juventud estadounidense de hoy . - Nueva York: David McKay Company, 1971. - xvi, 208 p.
• Rubín, Jerry. ¡Hazlo! Escenarios de la Revolución . - Nueva York: Simon and Schuster , 1970. - 256 p. — ISBN 067120601X .
• Sardella, Fernando . Personalismo hindú moderno: la historia, la vida y el pensamiento de Bhaktisiddhanta Sarasvati  (inglés) . —Oxford; Nueva York: Oxford University Press , 2013. xiii, 342 p. — ISBN 0199865914 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Toda una vida en preparación: India, 1896-1965 / Prólogo de Harvey Cox . Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980. xiv, 357 p.
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Planting the Seed: New York City 1965-1966 / Prólogo de Thomas J. Hopkins . — Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1980b. - T. 2. - XIV, 331 p. — 50.000 copias.  - ISBN 0-89213-106-3 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmrta. Solo él podía guiarlos: San Francisco/India, 1967 / Prólogo de J. Stillson Judah . - Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1981. - xx, 259 p. - ISBN 0-8921-3110-1 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. En cada pueblo y aldea: La vuelta al mundo 1968-1971 / Prólogo de Larry D. Shinn . - Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 p. — 10.000 copias.  — ISBN 0892131152 .
• Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī . Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta. Que haya un templo: India/Alrededor del mundo 1971-1975 / Prólogo de Robert D. Baird . - Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1983. - xviii, 297 p. — 10.000 copias.  - ISBN 0-89213-119-5 .
• Selengut, Carlos. Carisma e innovación religiosa: Prabhupada y la fundación de ISKCON  // ISKCON Communications Journal . - 1996. - Edición. 4 , n º 2 .
• Hermanita, Amy. Cuestiones de crianza infantil en grupos totalistas // Cultos malentendidos: en busca de la objetividad en un campo controvertido / Thomas Robbins y Benjamin David Zablocki. —Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 2001, págs. 415-451. —xiv, 524 pág. — ISBN 0802081886 .
• Schweig, Graham M. Amor Universal y Confidencial de Dios: Dos Temas Esenciales en la Teología del Bhakti de Prabhupāda // Journal of Vaishnava Studies . - 1998. - Edición. 6 , n º 2 . - S. 93-123 . — ISSN 1062-1237 .
• Schweig, Graham M. Krishna: La deidad íntima // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - P.  13-30 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Sharma, Arvind . Umbrales en estudios hindú-budistas . - Calcuta: Minerva, 1979. - x, 231 p.
• Sharma, Arvind . Nuevos movimientos religiosos hindúes en India // Nuevos movimientos religiosos y rápido cambio social / Editado por James A. Beckford . — París; Londres: Sage Publications/UNESCO, 1986. págs  . 220-239 . — xvi, 247 pág. - ISBN 0-8039-8003-5 .
• Sherbow, Paul H. Bhaktivedanta Swami's Preaching in the Context of Gaudiya Vashnavism // The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - págs  . 129-146 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Shinn, Larry D. Entrevista con Larry D. Shinn // Hare Krishna, Hare Krishna: cinco eruditos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editado por Steven J. Gelberg. - Nueva York: Grove Press, 1983. - S. 61-100. — 276 págs. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Shinn, Larry D. El Señor Oscuro: imágenes de culto y los Hare Krishnas en América . - Filadelfia: Westminster Press , 1987. - 204 p. — ISBN 0664241700 .
• Shinn, Larry D. El futuro de la visión de un anciano: ISKCON en el siglo XXI // El futuro de los nuevos movimientos religiosos / Editado por David G. Bromley y Phillip E. Hammond. — Macon, GA: Mercer University Press, 1987b. - S. 123-140. — VI, 278 pág. - ISBN 0-86554-238-4 .
• Shinn, Larry D. y David G. Bromley . Una visión caleidoscópica de los Hare Krishnas en América // Conciencia de Krishna en Occidente / Editado por David G. Bromley , Larry D. Shinn . — Lewisburg, PA: Bucknell University Press, 1989. — págs. 13-31. — 295 págs. — ISBN 0-8387-5144-X .
• Shivadas, PC Labor of Love for Spiritual Guru  // New Straits Times . - 11 de agosto de 1997. - Pág. 3.
• Shukavak N. Dasa. Encuentro hindú con la modernidad: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, teólogo vaiṣṇava . - Los Ángeles: SRI, 1999. - xx, 348 p. — ISBN 1-889756-30-X .
• Shrivatsa Gosvami . Reseña de Śrīla Prabhupāda-Līlāmṛta por Satsvarūpa dāsa Goswāmī  // The Journal of Asian Studies . - 1983. - Edición. 42 , núm. 4 . - S. 986-988 .
• Shrivatsa Gosvami . Entrevista con Shrivatsa Goswami // Hare Krishna, Hare Krishna: cinco eruditos distinguidos sobre el movimiento Krishna en Occidente, Harvey Cox, Larry D. Shinn, Thomas J. Hopkins, AL Basham, Shrivatsa Goswami / Editado por Steven J. Gelberg. — Nueva York: Grove Press, 1983b. - S. 196-258. — 276 págs. — ISBN 0-394-62454-8 .
• Siegel, Roger. Por su ejemplo: el ingenio y la sabiduría de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. - Badger, CA: Torchlight Publishing, 2004. - ISBN 1-887089-36-5 .
• Sooklal, Anil . Un estudio socio-religioso del movimiento Hare Krishna en Sudáfrica . - Durban: NERMIC, 1986. - vi, 144 p. — ISBN 0907995691 .
• Sikes, Flock Chants in Park to Find Ecstasy de  James R. Swami //  The New York Times. - 10 de octubre de 1966. - Pág. 24 .
• Squarcini, Federico y Eugenio Fizzotti. Hare Krishna. - Salt Lake City: Signature Books, 2004. - vi, 99 p. — (Estudios de Religión Contemporánea). — ISBN 1560851686 .
• Surya, Gerardo. Reseña del libro: Una crítica de AC Bhaktivedanta  // ISKCON Communications Journal . - 1999. - Edición. 7 , n º 2 . — ISSN 1358-3867 .
• Swami en Hippie-Land: Holy Man abre el templo de SF // San Francisco Chronicle . - 18 de enero de 1967. - Pág. 2.
• Los cuentos de Hoffman: del juicio del 7/8 de Chicago; un documental de confrontaciones en la sala del tribunal del juicio más increíble de la historia estadounidense / Mark L. Levine, George C. McNamee y Daniel Greenberg. - Nueva York: Bantam , 1970. - xxvi, 286 p.
• Tamal Krishna Goswami , Ravi M. Gupta . Krishna y la cultura: lo que sucede cuando el Señor de Vrindavana se muda a la ciudad de Nueva York // Gurus en América / Editado por Thomas A. Forsthoefel y Cynthia A. Humes. - Albany, NY: State University of New York Press , 2005. - P. 81-95. — viii, 236 pág. - (Serie SUNY en Estudios Hindúes). — ISBN 0791465748 .
• Tamal Krishna Goswami , Graham M. Schweig . Una teología viva de Krishna Bhakti: enseñanzas esenciales de AC Bhaktivedanta Swami  Prabhupada . — Nueva York: Oxford University Press , 2012. — x, 286 p. — ISBN 0199796637 .
• Taylor, Roberto. La Búsqueda de la Divinidad en Boston // Boston Sunday Globe . 27 de abril de 1969
• Tucker, Ruth A. Otro evangelio: cultos, religiones alternativas y el movimiento de la Nueva Era . - Grand Rapids, MI: Zondervan, 2004. - 462 p. — ISBN 0310259371 .
• Urbano, Hugh B. Nueva Era, Neopaganos y Nuevos Movimientos Religiosos: Espiritualidad Alternativa en la América Contemporánea . - Oakland, CA: University of California Press , 2015. - x, 318 p. — ISBN 0520281179 .
• Valpey, Kenneth . Krishna en Mleccha Desh: Adoración en el templo de ISKCON en perspectiva histórica // El movimiento Hare Krishna: El destino poscarismático de un trasplante religioso / Editado por Edwin F. Bryant y Maria L. Ekstrand. - Nueva York: Columbia University Press , 2004. - págs.  45-60 . - XXII, 448 pág. — ISBN 0-231-12256-X .
• Zaehner, R. C. Hinduismo  . - Nueva York: Oxford University Press , 1968. - 210 p.
• Zaroulis, Nancy y Gerald Sullivan. ¿Quién habló? Protesta estadounidense contra la guerra en Vietnam, 1963-1975 . - Garden City, NY: Doubleday, 1984. - xiv, 460 p. — ISBN 0385175477 .
• Zeller, Benjamin E. Profetas y protones: nuevos movimientos religiosos y ciencia en los Estados Unidos de finales del siglo XX . - Nueva York; Londres: New York University Press , 2010. x, 227 p. — (Serie Religiones Nuevas y Alternativas). — ISBN 0814797210 .

fuentes primarias

• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . El Bhagavad Gita tal como es . Completo edición de genuino Skt. texto., rus. transliter., literal o t por. y detalles comm = Bhagavad-Gītā tal como es (1968). - 4ª ed., rev. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2015. — 976 p. - 18.000 copias.  - ISBN 978-5-902284-89-5 .
• A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Enseñanzas del Señor Caitanya (1969). - 2ª ed., revisada. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2010. — 464 p. — 30.000 copias.  - ISBN 978-5-902284-79-6 . Archivadoel 12 de abril de 2019 enWayback Machine
• Narada-bhakti-sutra : Secretos del amor de Dios = Nārada-bhakti-sūtra: Los secretos del amor trascendental (1991) / A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada y sus discípulos; por. De inglés. — M .: The Bhaktivedanta Book Trust , 2014. — 336 p. — 10.000 copias.  - ISBN 978-5-906504-09-8 .
• Srimad-Bhagavatam . Canto primero a duodécimo = Śrīmad Bhāgavatam. Canto primero-duodécimo (1972-1985) / C orig. Skt. texto., rus. transliter., embajadores. trad., lit. por. y com. AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y sus discípulos. - [M.]: The Bhaktivedanta Book Trust , 1990-2016. - T. [1-26]. - ISBN 978-5-906504-57-9 (varios volúmenes).

Enlaces

• krishna.ru - sitio web oficial de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Rusia
• El sitio web oficial de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON  )
• Biblioteca de literatura Bhaktivedanta Book Trust
• La Agencia de Noticias de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna  - noticias oficiales de ISKCON en todo el mundo
• Preguntas frecuentes sobre la conciencia de Krishna y respuestas oficiales de los representantes de ISKCON en Rusia
• sitio web oficial de la Comisión del Cuerpo Gobernante (GBC) - Cuerpo Gobernante de ISKCON

Literatura que requiere clasificación

• Associated Press (10 de diciembre de 1977), Drums, Chants Open Hare Krishna Trial , The Windsor Star : 16 , < https://news.google.com/newspapers?id=UVM_AAAAIBAJ&sjid=KVIMAAAAIBAJ&pg=3798,3786508 > 
• Bender, Courtney & Snow, Jennifer (2006), De presuntos budistas a hindúes irrazonables: Jurisprudencia de la Primera Enmienda después de 1965 , Una nación de religiones: La política del pluralismo en la América multirreligiosa , University of North Carolina Press, p. 181-208, ISBN 0807830526 , < https://books.google.com/books?id=6pHXAAAAMAAJ > 
• Der Spiegel (1977), Sekten: Wie ein Drebuch , Der Spiegel (Hamburgo: Spiegel-Verlag) . - T. 31 (50): 77-81, ISSN 0038-7452 , < http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-40680686.html > 
• Gibson, Lynn. Religiones del mundo moderno: Hinduismo - Núcleo del libro del alumno (Religiones del mundo moderno) . - Oxford (Inglaterra): Heinemann Educational Publishers, 2002. - ISBN 0-435-33619-3 .
• Hunt, Stephen J. Religiones alternativas: una introducción sociológica . —Ashgate Publishing, Ltd., 2003. - ISBN 0754634108 .
• Larson, Gerald J. (2009), Hinduism in India and in America , en Jacob Neusner, World Religions in America: An Introduction (4.ª ed.), Louisville, KY: Westminster John Knox Press , pág. 179-198, ISBN 0664233201 , < http://books.google.com/books?id=34vGv_HDGG8C&pg=PA192 > 
• Lewis, James R. (2004), El Manual de Oxford de Nuevos Movimientos Religiosos , Oxford; Nueva York: Oxford University Press , ISBN 0195149866 , < https://books.google.com/books?id=wpqKdDvLV0gC > 
• Lovelace, Ann & White, Joy (1997), Creencias, valores y tradiciones: hinduismo: Sanatan Dharma , Heinemann , ISBN 0435302523 , < http://books.google.com/books?id=SF-IN0FtBMcC&pg=PA24 > 
• Nye, Malory (2003), Religión: conceptos básicos , Routledge , ISBN 0415263794 , < http://books.google.com/books?id=hRb9sOrFunMC&pg=PA190 > 
• Omar, Rashid (2006), El derecho a la conversión religiosa: entre la apostasía y el proselitismo , Instituto Kroc, Universidad de Notre Dame, ISBN 9042017368 , < http://kroc.nd.edu/ocpapers/op_27_1.pdf > 
• La repressione psichiatrica nell'URSS di Gorbaciov  // Radio Radicale . - 23 de octubre de 1987.
• Ramet S. P. Corrientes sociales en Europa del Este: las fuentes y el significado de la gran transformación . — 2ª ed. - Durham, NC: Duke University Press , 1995. - xiii, 598 p. — ISBN 0822315483 .
• Rosen, Steven J. (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights , Lantern Books , ISBN 1590560663 , < http://books.google.com/books?id=Z-WKuYt0MogC > 
• Gosvāmī SD Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, vol. 4. En cada pueblo y aldea: La vuelta al mundo 1968-1971 . - Los Ángeles: Bhaktivedanta Book Trust , 1982. - xxiv, 343 págs. — 10.000 copias.  — ISBN 0892131152 .
• Simon S. Krishnas encuentra terreno fértil en Rusia  // Chicago Tribune . 8 de marzo de 1992
• Spectre M. Grozny Journal: Krishna arroja pan sobre aguas turbulentas en Rusia  //  The New York Times . — 12 de diciembre de 1995.
• Swatos, William H. & Kivisto, Peter (1998), Enciclopedia de religión y sociedad , Rowman Altamira, ISBN 0761989560 , < http://books.google.com/books?id=6TMFoMFe-D8C&pg=PA236 > 
• Wright, Christopher (2003), Dios y la moralidad , Oxford University Press , ISBN 0199148392 , < http://books.google.com/books?id=xW33ZuBnNC0C&pg=PA136 > 
• Balagushkin E. G. La Sociedad para la Conciencia de Krishna (Krishnaitas, Vaishnavas) // Religiones de los Pueblos de la Rusia Moderna: Diccionario / M. P. Mchedlov . — 2ª ed., corregida. y adicionales.. - M. : Respublika , 2002. - S. 314 - 316. - 624 p. - 4000 copias.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Kanterov I. Ya. Nuevos movimientos religiosos en Rusia y EE. UU.: un análisis comparativo  // Estudios religiosos . - 2001. - Nº 1 . - S. 61-72 .
• Satsvarupa dasa Gosvami . Prabhupada: Hombre. Smo. Su vida. Su legado. — M .: Bhaktivedanta Book Trust , 2007. — 608 p. — 20.000 copias.  - ISBN 978-5-902284-22-2 .

en redes sociales	Gorjeo Facebook Instagram LinkedIn
Foto, video y audio	Youtube Youtube
diccionarios y enciclopedias	Gran danés gran ruso Britannica (en línea)
En catálogos bibliográficos BNF : 118687552 ISNI : 0000 0001 0942 4561 J9U : 987007263143505171 LCCN : n50061484 NKC : kn20010710544 SUDOC : 026440393 VIAF : 131950779 WorldCat VIAF : 131950779

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON)
Templos y comunidades	Mansión Bhaktivedanta Centro Cultural Bhaktivedanta en Detroit Villa-Vrindavana Gitanagari Palacio Dorado de Prabhupada krishnaville Templo de Krishna-Balarama en Vrindavan Corte Croome nova gokula Nuevo Mayapur Nueva Vrajamandala Nueva Vrindavana Radhadesh Templo de Radha Govinda en Tirupati Templo de Radha Krishna en Bangalore Templo de Radha Krishna en Londres Templo Radha Krishna en Spanish Fork Templo de Radha-Parthasaratha en Delhi Templo de Radha Radhanath en Durban Templo Radha Rasabihari en Bombay prabhupadash
líderes espirituales	A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagaván Bhaktibhringa Govinda Bhaktibhushana bhaktivaibhava Bhakti Vigyan Bhakti vikasha bhaktimarga Bhaktisvarupa Damodara Bhakti Tirtha Bhakti Chaitanya Bhakticharu bhanu Vishnujana Giriraja gopal krishna Gour Govinda Guruprasada Devamrita Jayadvaita Jayananda Jayapataka Indradyumna Kavichandra kadamba kanana Kirtanananda Krishnakshetra Lokanatha Malati mahanidhi Mukunda Niranjana prabhavishnu Ravindra Swarupa Radhanath satsvarupa Suhotra tamala krishna Khanumatpreshaka Harikesha Hridayananda Alejandro Khakimov Sacinandana Shivarama
Historia	ISKCON contra peluquero Persecución de Hare Krishnas en la URSS Robin George contra ISKCON Construcción del Templo de Krishna en Moscú Prueba del Bhagavad Gita tal como es Danza Rock Mantra
Literatura	De vuelta a la divinidad El Bhagavad Gita tal como es Fuente de placer eterno Fundamentos científicos de la conciencia de Krishna
Educación y caridad	Hospital Bhaktivedanta Instituto Bhaktivedanta Colegio Bhaktivedanta krishna avanti Hare Krishna - alimento de vida
Música	George Harrison Revistas Cro Govinda Mantra Hare Krishna Coctelera Kula Vivir en el mundo material Mi dulce Señor El templo de Radha Krsna Templo Radha Krishna Refugio Undrop 108
ISKCON por país	Argentina Brasil Hungría Kirguistán Polonia Portugal Rusia Ucrania
ver también	Gangotri Aquí sale el sol mono en un palo El asesinato de un sacerdote ortodoxo en Evenkia Revista de comunicaciones de ISKCON De consignas a mantras ¡Santo Vaca Swami!
Categoría Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Wikimedia Commons

Figuras contemporáneas de Gaudiya Vaishnavism
Matemáticas Gaudiya	walter eidlitz swami bon Bhaktisiddhanta Saraswati Sadananda Swami
Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna	Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhagavan Gosvami Bhaktibhringa Govinda Swami Bhaktibhushana Swami Bhaktivaibhava Swami Bhakti Vigyan Gosvami Bhakti Vikasha Swami Bhaktimarga Swami Bhaktisvarupa Damodara Swami Bhakti Tirtha Swami Bhakti Chaitanya Swami Bhakticharu Swami bhanu swami Vishnujana Swami Giriraja Swami Gopal Krishna Gosvami Gour Govinda Swami Josué verde Guruprasada Swami Devamrita Swami Jayadvaita Swami Jayananda Thakur Jayapataka Swami Sanjit Kumar Jha Indradyumna Swami Kavichandra Swami Kadamba Kanana Swami ramesh kalidai Kirtanananda Swami miguel cremo Krishnakshetra Swami Lokanatha Swami Malati Dasi mahanidhi swami Mukunda Gosvami Niranjana Swami Anatoly Pinyaev Prabhavishnu Swami Ravindra Swarup Das Radhanath Swami ranchero principal Vyacheslav Ruzov Satsvarupa Dasa Gosvami Suhotra Swami Tamala Krishna Gosvami ricardo thompson alfredo ford Alejandro Khakimov Hanumatpreshaka Swami Harikesha Swami Hridayananda Goswami Saunaka Rishi Das Sachinandana Swami Shivarama Swami
Otro	Bijoy Krishna Bhakti Vaibhava Puri Gosvami Bhakti Vallabha Tirtha Gosvami Bhakti Vigyan Bharati Gosvami Bhakti Nirmal Acharya Goswami Bhakti Pramod Puri Gosvami Bhakti Prapanna Tirtha Gosvami Bhaktivedanta Narayana Gosvami Bhaktipragyana Kesava Gosvami Govinda Gosvami vinit narain Paramadvaiti Prakashanand Saraswati Premananda Bharati Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Gosvami
Categoría Krishna en Wikimedia Commons

vaisnavismo
deidad suprema	Mahavishnu Vishnu narayana Ranganatha Venkateswara Tirumal Shalagrama Krsna Radha Krsna Radha Cuadro Vithoba
Avatares y Shaktis	dashavatara Matsya kurma Varaha Narasimha Vámana Parashurama Cuadro Krsna Buda Kalki Shakti (esposa) Sri Lakshmi_ _ Nila Bhumi Archie Draupadi Radha Rukmini Sita Padmavati
escrituras sagradas	Veda Upanishads Agamas Sutras Vedanta Mahabharata Bhagavad Gita Harivansha Ramayana Puranas Vishnu Agni Padma Bhagavata Divya prabandha Gitagovinda
Sampradaya (tradiciones)	Sampradayas principales Sri Vaishnavismo ( Vishishta Advaita ) Kumara Sampradaya ( Dvaita Advaita ) Brahma sampradaya ( Dvaita Vedanta ) Rudra Sampradaya ( Shuddha Advaita ) Sampradayas relacionados bhagavatismo Vaykhanas pancharatra Vadagalai Tenakalai Varkari Mahanubhava Haridasa Sahajiya bañador Pushtimarga charan dasi Ekasarana gaudiya Radhavallabha ramanandi Kapadi Balmiki Kabirpanth Dadupanth Pranam Swaminarayan Mahanam
maestros acharyas	Nathamuni Yamunacharya Ramanuja Vedantadeshika Pillai Lokacharya Manawala Mamuni Nimbarka Madhva Dnyaneshwar Vishnuswami Vidyapati Vallabha Ramananda Kabir dadu dayal Sankardev Chaitanya Jiva Gosvami Harivansh Devchandra Swaminarayana Jagadbandhu
santos poetas	Jayadeva (1170-1245) Annamaia (1424-1503) Purándara (1484-1565) Mirabai (1499-1547) Ramdas (1608-81) Narayana Tirtha (1650-1745) Vengamamba (1730-1817) Tyagaraja (1767-1847)
lugares de peregrinaje	sección no completada
Portal: Hinduismo

Gaudiya Vaishnavismo (Chaitanya Sampradaya)
deidad suprema	Radha Krsna
Fundador Acharya	Chaitanya
Secuencia de profesores	a Chaitanya Krsna Brahma Narada Vyasa Madhva Madhavendra Puri Ishwara Puri Lakshmipati Tirtha después de Chaitanya Nityananda Advaita Acharya Svarupa Damodara Rupa Gosvami Sanatana Gosvami Jiva Gosvami Raghunatha Dasa Gosvami Raghunatha Bhatta Gosvami Gopala Bhatta Gosvami Krsnadasa Kaviraja Narottama Dasa Viswanatha Chakravarty Baladeva Vidyabhushana Jagannath Dasa Babaji Bhaktivinoda Thakura Gaurakishora Das Babaji Bhaktisiddhanta Saraswati
Otros acharyas	a Bhaktisiddhanta Saraswati Bijoy Krishna después de Bhaktisiddhanta Saraswati Bhakti Vaibhava Puri Gosvami Bhakti Pramod Puri Gosvami Bhaktivedanta Narayana Gosvami Bhaktivedanta Swami Prabhupada Bhaktipragyana Kesava Gosvami Bhaktisvarupa Damodara Swami Govinda Gosvami Jayapataka Swami vinit narain Paramadvaiti Prakashanand Saraswati Premananda Bharati swami bon Tripurari Swami Srivatsa Goswami Sridhara Gosvami
Asociaciones	Asociación Mundial Vaisnava Matemáticas Gaudiya Movimiento de avivamiento de ISKCON Instituto de Conocimiento de la Identidad Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Sociedad Internacional para el Bhakti Yoga Puro Misión Gaudiya Sri Gaudiya Vedanta Samiti Shri Gopinath Gaudiya Matemáticas Misión Sri Krishna Caitanya Sri Chaitanya Gaudiya Matemáticas Sri Chaitanya prema samsthana Sri Chaitanya Saraswat Matemáticas Fundación Sri Sri Radha-Govindaji
Portal: Hinduismo